高僧傳

高僧傳卷第八(義解[3]五)

  • 釋僧淵一
  • 釋曇度二
  • 釋道慧三
  • 釋僧鍾四
  • 釋道盛五
  • 釋弘充六
  • 釋智林七
  • 釋法瑗八
  • 釋玄暢九
  • 釋僧遠十
  • 釋僧慧十一
  • 釋僧柔十二
  • 釋慧基十三
  • 釋慧次十四
  • 釋慧隆十五
  • 釋僧宗十六
  • 釋法安十七
  • 釋僧印十八
  • 釋法度十九
  • 釋智秀二十
  • 釋慧球二十一
  • 釋僧盛二十二
  • 釋智順二十三
  • 釋寶亮二十四
  • 釋法通二十五
  • 釋慧集二十六
  • 釋曇斐二十七

釋僧淵本姓趙頴川人魏司空儼之後也少好讀書進戒之後專攻佛義初遊徐[4]止白塔寺從僧嵩受《成實[5]論》《毘曇》學未三年功踰十載慧解之聲馳於遐邇淵風姿宏偉腰帶十圍神氣清遠含吐灑落隱士劉因之捨所住山給為精舍

曇度慧記道登並從淵受業慧記兼通數論道登善《涅槃》《法華》並為魏主元宏所重馳名[6]魏國

淵以偽太和五年卒春秋六十有八即齊建元三年也

釋曇度本姓蔡江陵人少而敬慎威儀素以戒範致稱神情敏悟鑒徹過人後遊學京師備貫眾典《涅槃》《法華》《維摩》《大品》並探索微隱思發言外因以脚疾西遊乃造徐州從僧淵法師更受《成實論》遂精通此部獨步當時魏主元宏聞風[7]餐挹遣使徵請既達平城大開講席宏致敬下筵親管理味於是停止魏都法化相續學徒自遠而至千有餘人以偽太和十三年卒於魏國即齊永明六年也撰《成實論大義疏》八卷盛傳北土

釋道慧姓王餘姚人寓居建[8]十一出家為僧遠弟子止靈曜寺至年十四讀廬山《慧遠集》迺慨然歎息恨有生之晚遂與友人智順[9]泝流千里觀遠遺迹於是憩廬山西寺涉歷三年更還京邑時王或辯「三相」義大聚學僧慧時年十七便發問數番言語玄微詮牒有次眾咸奇之

後受業於猛斌二法師猛嘗講《成實》張融構難重疊猛稱疾不堪多領乃命慧令答之融以慧年少頗協輕心慧乘機挫銳言必詣理酬酢往還綽有餘裕善大乘明數論講說相續學徒甚盛區別義類始為章段焉褚澄謝超宗名重當時並見推禮

慧以母年老欲存資奉[10]迺移憩莊嚴寺[11]憐其志復出家為道捨宅為福[12][A1]精舍慧以齊建元三年卒春秋三十有一臨終呼取麈尾授友人智順順慟曰「如此之人年不至四十惜矣」因以麈尾內棺中而[13]斂焉葬於鍾山之陽陳郡謝超宗為造碑[14]

時莊嚴復有玄趣僧達並以學解見稱趣博通眾經[15]並精內外而尤善席上風軌可欣達少而頭白時人號曰「白頭達」亦博解眾典尤精往復而性剛忤物被擯長沙

釋僧鍾姓孫魯郡人十六出家居貧履道嘗至壽春導公見而奇之譙郡王鄴重其志操供以四事後請講《百論》導往聽之[16]迺謂人曰「後生可畏真不虛矣」鍾妙善《成實》三《論》《涅槃》《十地》等後南遊京邑止于中興寺永明初魏使李道固來聘會于寺內帝以鍾有德聲勅令酬對往復移時言無失[A2]日影小晚鍾不食固曰「何以不食」鍾曰「古佛道法過中不飡」固曰「何為聲聞耶」鍾曰「應以聲聞得度者故現聲聞」時人以為名答爾後盤桓講說稟聽成群齊文惠太子竟陵文宣王數請南面齊永明七年卒春秋六十

時與鍾齊名比德者[17]曇遷僧表僧最敏達僧寶等並各善經論悉為文宣所敬迭興講席矣

釋道盛姓朱沛國人[18]而出家務學善《涅槃》《維摩》兼通《周易》始住湘州宋明承風勅令下京止彭城寺謝超宗一遇遂敬以師禮迺著〈述交論〉及〈生死本無源論〉等後憩天保寺齊高帝勅代曇度為僧主[1]陽尹沈文季素奉黃排嫉能仁迺建義符僧局責僧屬籍欲沙簡僧尼由盛綱領有功事得寧寢[2]後文季故於[3]天保設會令陸修靜與盛論議盛既理有所長[4]詞氣俊發嘲謔往還言無暫[5]靜意不獲申[6]恧焉而退盛以齊永明中卒春秋六十餘矣

釋弘充涼州人少有志力通《莊》《老》解經律大明末過江初止多寶寺善能問難先達多為所屈後自開法筵鋒鏑互起充既思入玄微口辯天逸通疑釋滯無所間然每講《法華》《十地》聽者盈堂宋太宰江夏文獻王義恭雅重之明帝踐祚起湘宮寺請充為綱領於是移居焉

于時湘宮又有法鮮比丘亦聰哲有思力與充齊名充以齊永明中卒春秋七十有[7]注《文殊問菩提經》及注《首楞嚴經》

釋智林高昌人初出家為亮公弟子幼而崇理好學負袠長安振錫江博採群典特善《雜心》及亮公被擯弟子十二人皆隨之嶺外林迺憩踵[8]番禺化清海曲

至宋明之初勅在所資給發遣下京止靈基寺講說相續稟服成群申明二諦義有三宗不同時汝南周顒又作〈三宗論〉既與林意相符深所欣[9]迺致書於顒曰「近聞檀越敘二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天下之理唯此為得焉不如此非理也是以相勸速著紙筆比見往來者聞作論已成隨憙充遍特非常重又承檀越恐立異[10]常時干犯學眾製論雖成定不必出聞之[11]懼然不覺興臥此義旨趣似非初開妙音中絕六十七載理高常韻莫有能傳貧道年二十時便忝得此義常謂藉此微悟可以得道竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中高勝迺舊有此義當法集盛時能深得斯趣者本無多人既犯越常情後進聽受便自甚寡傳過江東[12]略無其人貧道捉麈尾[13]以來四十餘年東西講說謬重一時其餘義統頗見宗錄唯有此途白黑無一人得者貧道積年迺為之發病既痾衰末命加復旦夕西旋[14]惟此道從今永絕不言檀越[15]機發無緒獨創方[16]非意此音猥來入耳且欣且慰實無以況建明斯義使法燈有[17]始是真實行道第一功德雖復國城妻子施佛及僧其為福利無以相過既幸[18]以詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜眾心[19]夭奇趣耶若此論已成遂復中寢恐檀越方來或以此為巨障[20][21]然非戲論矣想便寫一本[22]為惠貧道齎以還西使處處弘通也比小[23]可牽故入山取敘深企付之」顒因出論焉故三宗之旨傳述至今

林形長八尺天姿瓌雅登座震吼談吐若流後辭還高昌齊永明五年卒春秋七十有九著〈二諦論〉及〈毘曇雜心記〉并注《十二門論》《中論》等

釋法瑗姓辛隴西人辛毘之後長兄源明仕偽魏為大尚書第二兄法愛亦為沙門解經論兼數術[A3]芮芮國師俸以三千戶瑗幼而闊達倜儻殊群路見貧寒輒脫衣為惠初出家事梁州沙門竺慧開開懿德通神時人謂得初果開謂瑗曰「汝情悟若此必能綱總末化宜競力博聞無得獨善」於是辭開遊學經涉燕趙去來鄴值胡寇縱橫隴鼎沸瑗冐險履危學業無怠

元嘉十五年還梁州因進成都後東適建鄴依道場慧觀為師篤志大乘傍尋數論外典墳[24]頗亦披覽後入廬山守靜味禪澄思五門遊心三觀頃之刺史庾登之請出山講說後文帝訪覓述生公頓悟義者迺勅下都使頓悟之旨[25]申宋代何尚之聞而歎曰「常謂生公歿後微言永絕今日復聞象外之談可謂天未喪[26]其文也」帝勅為南平穆王鑠五戒師及孝武即位勅為西陽王子尚友辭疾不堪久之獲免因廬于方山注《勝鬘》及《微密持經》論議之隙時談《孝經》《喪服》後天保改構請瑗居之因辭山出邑綱維寺網刺史王景文往[A4]正值講《喪服》問論數番稱善而退及明帝造湘宮新成大開講肆妙選英僧勅請瑗[27]充當法主帝乃降蹕法筵公卿會座一時之盛觀者榮之後齊文惠又請居靈根因移彼寺太尉王儉門無雜交唯待瑗若師[28]語盡敬以齊永明七年卒春秋八十一矣

時靈根寺又有法常智興並博通經論數當講說常迺尤能劇談為時匠所憚而性甚剛梗不偶人俗

釋玄暢姓趙河西金城人少時家門為胡虜所滅禍將及暢[1]帥見暢而止之曰「此兒目光外射非凡童也」遂獲免仍往涼州出家本名慧智後遇玄高事為弟子高每奇之事必共議因改名玄暢以表付囑之旨其後虐虜剪滅佛法害諸沙門唯暢得走以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城路由[2]岱郡上谷東跨太行路經幽冀南轉將至孟津唯手把一束楊枝一扼葱葉虜騎追逐將欲及之乃以楊枝擊沙沙起天闇人馬不能得前有頃沙息騎已復至於是投身河中唯以葱葉內鼻孔中通氣度水以八月一日達于揚州

洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗[3]典子氏多所該涉至於世[4]伎雜能罕不[5]必備《華嚴》大部文旨浩博終古以來未有宣釋暢乃竭思[6]研尋提章比句傳講迄今暢其始也又善於三《論》為學者之宗宋文帝深加歎重請為太子師再三固讓弟子謂之曰「法師[A5]方欲弘道濟物廣宣名教今帝[7]主虛己相延皇儲蓄禮思敬若道揚聖[8]則四海歸德今矯然高[9]將非聲聞耶」暢曰「此可與智者說難與俗人言也」及太初事故方知先覺自爾遷憩荊州止長沙寺時沙門功德直出《念佛三昧經》等暢刊正文字辭旨婉切又舒手出香掌中流水莫之測也迄宋之季年乃飛舟遠舉[10]西適成都初止[11]大石寺乃手畫作金剛密迹等十六神像至昇明三年又遊西界觀矚岷嶺乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山遂有終焉之志仍倚巖傍谷結草為菴弟子法期見神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處以齊建元元年四月二十三日建剎立寺名曰齊興正是齊太祖受錫命之辰[12]天時人事萬里懸合

時傅琰西鎮成都欽暢風軌待以師敬暢立寺之後乃致書於琰曰「貧道栖荊累稔年衰疹積厭毒人諠所以遠託岷界卜居斯阜在廣陽之東去城千步逶迤長亘[13]疊嶺[14]關四㵎亘列五峯抱郭懷邑[A6]逈望三方負巒背岳遠矚九流以去年四月二十三日創功覆簣前冬至此訪承爾日正是陛下龍飛之辰蓋聞道配太極者嘉瑞自顯德同二儀者神應必彰所以河洛昞有周之兆靈石表大晉之徵伏謂茲山之符驗豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深至使運屬時[15]不能忘心豈能遺事輒疏〈山[16]贊〉一篇以露愚抱

「贊曰『峨峨齊山誕自幽冥潛瑞幾昔帝號[17]仍明[18]載聖[19]兆祚休名巒根雲坦峯岳霞平規巖擬剎度嶺締經創工之日龍飛紫庭道侔二儀四海均清終天之祚岳德表靈』」

琰即具以表聞勅蠲百戶以充俸給齊驃騎豫章王嶷作鎮荊[20]遣使徵請河南吐谷渾主遙心敬慕[21]乃馳騎數百迎於齊山[22]已東赴遂不相及至齊武升位司徒文宣王啟自江陵旋于京師文惠太子又遣徵迎既勅令重疊辭不獲免於是[23]泛舟東下中途動疾[24]患至京傾眾阻望止住靈根少時[25]而卒春秋六十有九是歲齊永明二年十一月十六日即窆于鍾阜獨龍山前臨川獻王立碑汝南周顒製文

釋僧遠姓皇[26]勃海重合人其先北地皇甫氏避難海隅故去「甫」存「皇」焉遠幼而樂道年十六欲出家父母不許因蔬食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道時有沙門道[27]高才秀德聲蓋海岱遠從受學通明數論貫大小乘宋大明中度江住彭城寺昇明中於小丹陽牛落山立精舍名曰龍淵

遠年三十一始於青州孫[28]泰寺南面講說言論清暢風容秀整坐者四百餘人莫不悅服[29]瑘王僧達才貴當世[30]甚遠風素延止眾造寺[31]賙貧濟乏身無留財有玄紹比丘每給以金貝遠讓而弗受嘗一時行青園聞里[32]中得時氣病者憫而造之見駢尸侶病者數人人莫敢近遠深加痛惋留止不忍去因為告乞[33]斂死撫生恩加骨肉宋新安孝敬王子鸞為亡所生母殷貴妃造新安寺勅選三州招延英哲遠與小山法瑤南㵎顯亮俱被徵召皆推遠為[34]元舉之首

大明六年九月[35]有司奏曰「臣聞邃拱凝居非期宏峻拳跪槃伏豈止敬恭[36]欲昭張四維締制八㝢故雖儒法枝派墨條流至於崇親嚴上厥繇靡爽唯浮圖為教[A7]逷自龍裔宗旨緬邈微言淪遠拘文蔽道在末彌扇遂迺[1]凌越典度偃居尊戚失隨方之妙迹迷製化之淵美夫佛法以謙儉自牧[2]惠虔為道不輕比丘遭人必拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四輩[3]間禮二親[4]顙耆臘而直骸萬乘者哉故咸康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗群流仰鏡九仙[A8]賮寶百神[5]從職而畿輦之內含弗臣之氓階席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡[6]虔禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣」帝雖頗信法[7]久自驕縱故奏上之日詔即可焉

遠時歎曰「我剃頭沙門本出家求道何關於帝王」即日謝病仍隱迹上定林山及景和之中此制又寢還遵舊章

宋明踐祚請遠為師竟不能致其後山居逸迹之賓傲世[8]陵雲之士莫不[9]崇踵山門展敬禪室廬山何[10]汝南周顒齊郡明僧紹濮陽吳苞吳國張融皆投身接足諮其戒範後宋建平王景素謂[11]栖玄寺是先王經始[12]等是人外欲請遠居之慇懃再三遂不下山

齊太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾足不垂床太祖躬自降禮諮訪委悉及登禪復鑾駕臨幸將詣遠房[13]閣狹小不容輿蓋太祖欲見遠遠持操不動太祖遣問臥起然後轉蹕而去遠曾不屑焉至于寢疾文惠文宣[14]伏膺師禮數往參候時貴卿士往還不絕

遠蔬食五十餘年㵎飲二十餘載遊心法苑緬想人外高步山門蕭然物表以齊永明二年正月卒于定林上寺春秋七十有一[15]以致書於沙門法獻曰「承遠上無常弟子夜中已自知之遠上此去甚得好處諸佳非一不復增悲也一二遲見法師方可敘瑞夢耳今正為作功德所須可具疏來也」竟陵文宣王又書曰「遠法師一代名德志節清高潛山樹美四海餐風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂[16]比疾奄成異世悲痛之心特不可忍遠上[17]即業行圓通曠劫希有弟子意不欲遺形影迹雜處眾僧墓中得別卜餘地是所願也方應樹剎表奇刻石銘德矣」即為營墳於山南立碑頌德太尉瑯瑘王儉製文

時定林上寺又有法令慧泰並善經論繼譽於遠焉

釋僧慧姓皇甫本安定朝那人高士謐之苗裔先人避難寓居襄陽世為冠族慧少出家止荊州竹林寺事曇順為師廬山慧遠弟子素有高譽[18]伏膺[19]以後專心義學至年二十五能講《涅槃》《法華》《十住》《淨名》《雜心》等性強記不煩都講而文句辯[20]宣暢如流又善《莊》《老》為西學所師與高士南陽宗炳劉虬等並皆友善炳每歎曰「西夏法輪不絕[21]者其在慧公乎」吳國張暢經遊西土迺造慧而請交焉齊初[A9]勑為荊州僧主風韻[22]秀然協道匡世補益之功有譽遐邇年衰常乘輿赴講觀者號為「禿頭官家」與玄暢同時[23]時謂「黑衣二傑」齊永明四年卒春秋七十有九

後有釋慧敞者亦志[24]素貞正代慧為僧主續有功効焉[25]慧弟子僧岫亦以學顯力精致血疾而終

釋僧柔姓陶丹陽人少而耿潔便有出塵之操年九歲隨叔遊學家世貧[26]藜藿不充而篤志彌堅履窮無改後出家為弘稱弟子稱姓呂洛陽臨渭人學通經論聲譽早彰柔伏膺已後便精勤戒品委曲禪慧方等眾經大小諸部皆徹鑒玄源洞盡宗要年過弱冠便登講席一代名賓並投身北面後東遊禹穴值慧基法師招停城傍一夏講論後入剡白山靈鷲寺未至之夜沙門僧緒夢見神人[27]朱旗素[28]滿山而出緒問其故「答云法師當入故出奉迎」明旦待人果是柔至既而掃飾山門有終焉之志敷經[29]遵學有士如林

齊太祖創業之始及世祖襲圖之日皆建立招提傍求義士以柔耆素有聞故徵書歲及文宣諸王再三招請乃更出京師止于定林寺躬為元匠四遠欽服人神贊美[30]文宣並[31]伏膺入室柔秉德居宗當之弗讓

常誓生安養國每至懸[32]車西次[33]嚬容合掌至臨亡之日體無餘患唯語弟子云「吾應去矣」仍鋪席于地西向虔禮奄然而卒是歲延興元年春秋六十有四即葬於山南

沙門釋僧祐與柔少長山栖同止歲久亟挹道心預聞法味為立碑墓所東莞劉勰製文

柔有弟子僧紹亦貞正有學業時鍾山山茨精舍又有僧[34]慧熙皆弱年英邁幼著高名並美業未就而相繼早卒拔撰〈七玄論〉今行於世

釋慧基[1]吳國錢[2]塘人幼而神情俊逸機悟過人初依隨祇洹慧義法師至年十五義嘉其神彩為啟宋文帝求度出家文帝引見顧問允[3]即勅於祇洹寺為設會出家輿駕親幸公卿必集基既栖志法門厲行精苦學兼昏曉解洞群經

後有西域法師僧伽跋摩弘贊禪律來遊宋境義乃令基入室供事年滿二十度蔡州受戒跋摩謂基曰「汝當道王江東不須久留京邑」於是四五年中遊歷講肆備訪眾師善《小品》《法華》《思益》《維摩》《金剛[4]波若》《勝鬘》等經皆思探玄[A10][5]勜幽凝提章比句麗溢終古

基師慧義既德居物宗道王[6]荊土士庶歸依[7]養紛集以基懿德可稱乃携共同活及義之亡後資生雜物近盈百萬基法應獲半悉捨以為福唯取麁故衣鉢協以東歸還止錢[8]塘顯[9]明寺頃之進適會稽仍止山陰法華寺尚學之徒追蹤問道於是遍歷三吳講宣經教學徒至者千有餘人宋太宗遣使迎請稱疾不行元徽中復被徵詔始行過浙水復動疾而還乃於會邑龜山立寶林精舍手疊塼石躬自指麾架懸乘險製極山狀初立三層匠人小拙後天震毀壞更加修飾遂窮其麗美基嘗夢見普賢因請為[10]和上及寺成之後造普賢并六牙白象之形即於寶林設三七齋懺士庶鱗集獻奉相仍後周顒蒞剡請基講說顒既素有學功特深佛理及見基訪覈日有新異劉瓛張融並申以師禮崇其義訓司徒文宣王欽風慕德致書慇懃訪以《法華》宗旨基乃著《法華義疏》凡有三卷及製《門訓義序》三十三科并略申方便旨趣會通空有二言及注《遺教》等並行於世

基既德被三吳聲馳海內乃勅為僧主掌任十城蓋東土僧正之始也於是從容講道訓厲禪慧四遠從風五眾歸伏基性烈而能溫氣清而且穆故預在門人莫不兢戰以齊建武三年冬十一月卒于城傍寺春秋八十有五

初基寢疾弟子[A11]夢見[11]梵僧數人皆踞砌坐[12]問所從來答云「從大乘國來奉迎基[13]和上」後數日而亡因窆于法華山南特進廬江[14]何胤為造碑文於寶林寺銘其遺德

[15]基弟子[16]僧行慧旭道恢並學業優深次第敷講各領門徒繼軌前轍後有沙門慧諒接掌僧任諒亡次沙門慧永永風姿瓌雅德行清嚴亦遊刃眾經時當講說永後次沙門慧深亦基之弟子深與同學法洪並以戒[17]潔見重深後次沙門曇[18]亦沈審有[19]器局

釋慧次姓尹冀州人初出家為志欽弟子後遇徐州釋法遷解貫當世欽乃以次付囑仍隨遷南至京口止竹林寺至年十五隨遷還彭城雖復年在息慈而志學無勌清鑒倫通超然孤拔至年十八解通經論名貫徐土迄稟具戒業操彌深頻講《成實》及[20]三《論》大明中出都止于謝寺迄宋季齊初歸德稍廣每講席一鋪輒道俗奔赴沙門智藏僧旻法雲等皆幼年俊朗慧悟天發並就次請業焉[21]文宣悉敬以師禮四事供給永明八年講《百論》至〈破塵品〉忽然從化春秋五十七矣

時謝寺又有僧寶僧智長樂寺法珍[22]僧猛法寶[23]調並一代英哲為時論所宗

釋慧隆姓成陽平人少而居貧學無師友卓然自悟年二十三方出家十餘年中凝心佛法貫通眾典宋太始中出都止何園寺隆既思徹詮表善於清論乘機抗擬往必折關宋明帝請於[24]湘宮開講《成實》負帙[25]問道八百餘人其後王侯貴勝屢招講說凡先舊諸義盤滯之處隆更顯發開張使昭然可了乃立「實法」「斷結」義等汝南周顒目之曰「隆公蕭散森[26]若霜下之松竹」以永明八年卒春秋六十有二

時江西有釋智誕亦善於經論與隆比德齊時各馳名兩岸時何[27]園復有僧辯僧賢道慧法度並研精經論功業可稱

釋僧宗姓嚴本雍州[A12][28]翊人晉氏喪亂其先四世祖移居秦郡年九歲為瑗公弟子諮承慧業晚又受道於斌濟二法師善《大涅槃》及《勝鬘》《維摩》等每至講說聽者將近千[29]妙辯不窮應變無盡而任性放蕩亟越儀法得意便行不以為礙[30]檢專節者咸有是非之論文惠太子將欲以罪擯[31]徒遂通夢有感於是改意歸焉魏主元宏遙挹風德屢致書并請開講[32]太祖不許外出宗講《涅槃》《維摩》《勝鬘》等近盈百遍以從來信施造太昌寺以居之建武三年卒[1]於所住春秋五十有九

先是北土法師曇准聞宗特善《涅槃》迺南遊觀聽既南北情異思不相參准乃別更講說多為北[2]士所師准後居湘宮寺與同寺法身法真並為當時匠者

時有安樂寺慧令法仙法最中興寺僧敬道文天竺寺僧賢並善數論振名上國云

釋法安姓畢東平人魏司隷校尉軌之後也七歲出家事白馬寺慧光為師光幼而爽拔博通內外多所參知安年在息慈便精神秀出時張永請斌公講并屈召名學永問斌云「京下復有卓越年少不」斌答「有沙彌道慧法安僧拔慧熙」永即要請令道慧覆《涅槃》法安述佛性神色自若序瀉無遺永問並年幾慧答十九安答十八永歎曰「昔扶風朱勃年十二能[3]讀書詠詩時人號才童今日二[4]可曰義少也」於是顯譽京朝流名四遠迄至立年專當法匠

王僧虔出鎮湘州携共同行後南適番禺正值[5]攸公講《涅槃》安問論數番[6]攸心愧讓席停彼兩周法事相繼永明中還都止中寺講《涅槃》《維摩》《十地》《成實論》相繼不絕司徒文宣王及張融何胤劉繪劉瓛等並稟服文義共為法友永泰元年卒於中寺春秋四十有五著《淨名》《十地》義疏并《僧傳》五卷

時有靈基寺敬遺光贊慧韜瓦官寺道宗亦皆當時名流為學者所慕

釋僧印姓朱壽春人少而神思沈審安苦務學初遊彭城從曇度受三《論》度既擅步一時四遠依集印稟味鑽研窮其幽奧

後進往廬山從慧龍諮受《法華》龍亦當世著名播於《法華》宗旨印偏功構徹獨表新異於是東適京師止中興寺復陶思《涅槃》及[7]餘經典宋大明中[8]何點招僧大集請印為法匠聽者七百餘人司徒文宣王東海徐孝嗣並挹敬風猷屢請講說

印戒行清嚴稟性和穆含恕安忍憙慍不彰[9]仗氣之徒問論中間[A13]厝以嘲謔印神[10]彩夷然曾無[11]外意雖學涉眾典而偏以《法華》著名講《法華》凡二百五十二遍以齊永元元年卒春秋六十有五矣

釋法度黃龍人少出家遊學北土備綜眾經而專以苦節成務宋末遊于京師高士齊郡明僧紹抗迹人外隱居瑯瑘之𭗵挹度清[12]待以師友之敬及亡捨所居山為栖霞精舍請度居之先有道士欲以寺地為館住者輒死及後為寺猶多恐動自度居之群妖皆息

[13]住經歲許忽聞人馬鼓角之聲俄見一人持[14]名紙通度曰「靳尚」度前之尚形甚都雅羽衛亦嚴致敬已乃言「弟子王有此山七百餘年神道有法物不得[15]前諸栖託或非真正故死病繼之亦其命也法師道德所歸謹捨以奉給并願[16]受五戒永結來緣」度曰「人神道殊無容相屈且檀越血食世祀此最五戒所禁」尚曰「若備門徒輒先去殺」於是辭去明旦度見一人送錢一萬香燭刀子疏云「弟子靳尚奉供」至月十五日度為設會尚又來同眾禮拜行道受戒而去

𭗵山廟巫夢神告曰「吾已受戒於度法師祠祀勿得殺戮」由是廟[17][A14]薦止菜脯而已度嘗動散寢於地見尚從外而來以手摩頭足而去頃之復來持一琉璃甌甌中如水以奉度味甘而冷度所苦即間其徵感若此

時有沙門法紹業行清苦譽齊於度而學解優之故時人號曰「北山二聖」

紹本巴西人汝南周顒去成都招共同下止于山茨精舍度與紹並為齊竟陵王子良始安王遙光恭以師禮資給四事度常願生安養故偏講《無量壽經》積有遍數齊永元二年卒於山中春秋六十有四[8a]

[8b]度有弟子僧朗繼踵先師復綱山寺朗本遼東人為性廣學思力該普凡厥經律皆能講說《華嚴》三《論》最所命家今上深見器重勅諸義士受業于山

時有彭城寺慧開幼而神氣高朗志學淵深故早彰令譽立年便講

[A15]餘杭縣法開者亦清爽俊發善為談論出京止禪[19]岡寺與同寺僧紹有聞當時

釋智秀本姓裘京兆人寓居建業幼而頴悟早有出家之心二親愛而不許密為求婚將剋娶日秀乃[20]間行避走投蔣山靈[21]耀寺剃髮出家及年滿具戒業操[22]逾堅稟訪眾師搜檢新異於是大小兼明數論精熟尤善大小《涅槃》《淨名》《波若》及講筵一建輒王[A16]侯接駕[A17]帙肩隨為人神彩細密思入玄微其文句幽隱並見披釋以天監之初卒于[1]治城寺春秋六十有三會葬之日黑白奔赴街巷填[2]士庶含酸榮哀以備

時治城又有僧若道乘[3]乘當時令[4]若與兄僧並善諸經及外書若誦《法華》工草隷後為吳國僧正乘亦志業明敏而特善《毘曇》

釋慧球本姓馬氏扶風郡人世為冠族年十六出家住荊州竹林寺事道馨為師稟承戒訓履行清潔後入湘州麓山[5]專業禪道頃之與同學慧度俱適京師諮訪經典後又之彭城從僧淵受《成實論》至年三十二方還荊土專當法匠講集相繼學侶成群楚之間終古稱最使西夏義僧得與京邑抗衡者球之力也中興元年勅為荊土僧主訓勗之功有譽當世[6]鑒三年卒春秋七十有四遺命露骸松下弟子不忍行也

釋僧盛本姓何建鄴人少而神[7]情聰敏加又志學翹勤遂大明數論兼善眾經講說為當時元匠又特精外典為群儒所憚故學館諸生常以盛公相脇天鑒中卒于靈曜寺春秋五十餘

時有宋熙寺法欣延賢寺智敞法冏建元寺僧護僧韶皆比德同譽敞並善經論法冏兼精律部護以《毘曇》著名

釋智順本姓徐瑯瑘臨沂人年十五出家事鍾山延賢寺智度為師少而聰頴篤志過[8]雖年在息慈而學功已[9]及受具戒[10]禁無疵陶練眾經而獨步於《涅槃》《成實》講說徒眾常數百餘人嘗以事生非慮頗致坎折而貞素確然其徽無點齊竟陵文宣王特深禮異為修治城寺以居之司空徐孝嗣亦崇其行解奉以師敬及東昏失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護卒以[11]見免緄後重加資俸一無所受嘗有夜盜順者淨人追而擒之順留盜宿于房內明旦遺以錢絹喻而遣之其仁洽篤恕如此後東遊禹穴止于雲門精舍法輪之盛復見江左

順為人[12]謙虛恭恪形器若神風軌[13]嚴厲動無失厝故士庶瞻禮常有懼焉以天鑒六年卒于山寺春秋六十一

初順之疾甚不食多日一時中竟忽索齋[14]弟子曇和以順絕穀日久密以半合米雜煮以進順順咽而還吐索水[15]洒漱語和云「汝永出雲門不得還住」其執節[16]清苦皆此之類臨終之日房內頗聞異香亦有[17]見天蓋者遺命露骸空地以施蟲鳥門人不忍行之乃窆于寺側弟子等立碑頌德陳郡袁昂製文法華寺釋[18]慧舉又為之墓誌順所著〈法事贊〉及〈受戒〉〈弘法〉等記皆行於世

釋寶亮本姓徐氏其先東莞胄族[19]避地于東萊[20]惤縣亮年十二出家師青州道明法師明亦義學之僧名高當世亮就業專精一聞無失及具戒之後便欲觀方弘化每惟訓育有本未能遠絕緣累明謂曰「沙門去俗以宣通為理豈可拘此愛網使吾道不東乎」亮感悟因此客遊

年二十一至京師居中興寺袁粲一見而異之粲後與明書曰「頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺歲之將暮珠生合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王請以華國天下之寶當與天下共之非復上人[21]之貴州所宜專也」自是學名稍盛及本親喪亡路阻不得還北因屏居禪思[22]講說絕人事齊竟陵文宣王躬自到[23]請為法匠亮不得已而赴文宣接足恭禮[24]菩提四部因緣後移憩靈味寺於是續講眾經盛于京邑講《大涅槃》凡八十四遍《成實論》十四遍《勝鬘》四十二遍《維摩》二十遍其大小《品》[25]十遍《法華》《十地》《優婆塞戒》《無量壽》《首楞嚴》《遺教》《彌勒下生》等[26]皆近十遍黑白弟子三千餘人諮稟門徒常盈數百

亮為人神情爽岸俊氣雄逸及開章命句鋒辯縱橫其有問論者或豫蘊重關及亮之披解便覺宗旨渙然忘其素蓄今上龍興[27]尊崇正道以亮德居時望亟延談說亮任[28]率性直每言輒稱貧道上雖意有間然而挹其神出天監八年初勅亮撰《涅槃義疏》十餘萬言上為之序曰「非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乘本願以託生現慈力以應化離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而[29]止四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目[30]焚灼於火宅拯沈溺於浪海故法雨降而燋種受榮慧日[1]昇而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意答舉要論經不出兩途『佛性』開其本有之源『涅槃』明其歸極之宗非因非果不起不作義高萬善事絕百非空空不能測其真際玄玄不能窮其妙門自非德均平等心合無生金牆玉室豈易入哉有青州沙門釋寶亮者氣調爽拔神用俊舉少貞苦節長安法忍耆年愈篤[2]倪齒不衰流通先覺[3]孜孜如也後進晚生莫不依仰以天監八年五月八日[4]乃勅亮撰《大涅槃義疏》以九月二十日訖光表微言贊揚正道連環既解疑網云除條流明悉可得略言朕從容暇日將欲覽焉聊書數行以為記[5]莂云爾

亮福德招感供施累積性不蓄金[6]敬營福業身歿之後房無留財以天監八年十月四日卒于靈味寺春秋六十有六葬鍾山之南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高爽並為製文刻于兩面弟子法雲等又立碑寺內文宣圖其形像於普弘寺焉

時高座寺僧成曠野寺僧寶亦並齊代法匠寶又善「三玄」為貴遊所重

釋法通本姓褚氏河南陽翟人晉安東將軍[7]揚州都督之八世孫也家世衣冠禮義相襲通幼而岐頴聰悟絕倫年十[8]一出家遊學三藏專精方等《大品》《法華》尤所研[9]年未登立便為講匠學徒雲聚千里必[10]後踐迹京師初止莊嚴後憩定林上寺栖閑隱素履道[11]唯勤希風影附者復盈山室齊竟陵文宣王丞相文獻王皆紆貴慕德親承頂禮陳郡謝舉吳國陸果[12]潯陽張孝秀並策步山門稟其戒法白黑弟子七千餘人晦迹鍾阜三十餘載坐禪誦念禮懺精苦

至天監十一年六月十日便覺不悆語弟子云「我[13]正可至九月二十[14]日間耳」到九月十四日見兩居士皆[A18]執白拂來向床前便次第[15]至十七日忽漫語云「檀越不相識何處來耶」弟子曇智問意故[16]「有一人著朱衣戴幘擎木箱底在床前」至二十日見佛像作兩行來通合掌良久侍疾者但聞異香竟不測其意通乃密向同意慧[17]彌說之至二十一日索香湯洗浴竟仍作禮還臥叉手當胸正中時卒春秋七十仍葬[18]于寺南弟子靜深等立碑墓側陳郡謝舉蘭陵蕭子雲並為製文刻于兩面

時定林上寺復有沙彌[19]聖進本閹人清信篤至遂出家苦節嘗頭陀至[20]東山宿于樹下有虎來摩其頭見進端坐無擾跪之而去[21]後每獨行獨坐常見青馬一匹衛其左右

釋慧集本姓錢吳興於潛人年十八於會稽樂林山出家仍隨慧基法師受業為性愨實言無華綺而學勤昏曉未嘗懈息後出京止招提寺復遍歷眾師融冶異說三藏方等並皆綜達廣訪《大毘婆沙》及《雜心》[22]揵度等以相[23]辯校故於《毘曇》一部擅步當時凡碩難堅疑並為披釋海內學賓無不必至每一開講負帙千人沙門僧旻法雲並名高一代亦執卷請益今上深相賞[24]以天監十四年還至烏程遘疾而卒春秋六十著《毘曇大義疏》十餘萬言盛行於世

釋曇斐本姓王會稽剡人少出家受業於慧基法師性聰敏素著領牒之稱其方等深經皆所綜達《老》《莊》《儒》《墨》頗亦披覽後東西稟訪備窮經[25]論之旨居于鄉邑法華臺寺講說相仍學徒成列斐神情爽發志用清玄故於《小品》《淨名》尤成獨步加又談吐蘊藉辭辯高華席上之風見重當[26]梁衡陽孝王元簡及隱士廬江何胤皆遠[A19]挹徽猷招延講說吳國張融汝南周顒顒子捨等並結知音之狎焉以天監十七年卒于寺春秋七十有六其製作文辭亦頗見於世初斐有譽江東被勅為十城僧主符旨適行未拜便化厥土僧尼倍懷戀德

斐同縣南巖寺有沙門法藏亦以戒素見稱[27]憙放救生命興立圖像時餘姚縣有明慶比丘與斐同時致譽慶本姓鄭氏戒行嚴潔學業清美本師事炎公又弘實弟子師資三[28]並見重東南[29]

論曰夫至理無言玄致幽寂幽寂故心行處斷無言故言語路絕言語路絕則有言傷其旨心行處斷則作意失其真所以淨名杜口於方丈釋迦緘[30]默於雙樹將知理致淵寂[31]聖為無言但悠悠夢境去理殊隔蠢蠢之徒非教孰啟是以聖人資靈妙以應物體冥寂以通神借微言以津道託形[A20]像以傳真故曰兵者不祥之器不獲已而用之言者不真之物不獲已而陳之故始自鹿苑以四諦為言初終至[1]鵠林以三點為圓極其間散說流文數過八億象馱負而弗窮龍宮溢而未盡將令乘蹄以得兔藉指以知月知月則廢指得兔則忘蹄經云「依義莫依語」此之謂也而滯教者謂至道極於篇章存形者謂法身定於丈六故須窮達幽旨妙得言外四辯莊嚴為人廣說示教利憙其在法師乎

故士行尋經於于闐誓志而滅火終令般若盛於東川[2]想傳乎[3]季末爰次竺潛支遁于蘭法開等並氣韻高華風道清裕傳化之美功亦亞焉中有釋道安者資學於聖師竺佛圖澄安又[4]授業於弟子慧遠惟此三[5]世不乏賢並戒節嚴明智寶[6]炳盛使夫慧日餘暉重光千載之下[7]土遺芬再馥閻浮之地涌泉猶注寔賴伊人遠公既限以虎溪安師[8]乃更同輦[9]輿夫高尚之道如有[10]惑焉然而[11]語默動靜所適唯時四翁赴漢用之則行也三閭辭楚舍之則藏也經云「若欲建立正法則聽親近國王及持[12]仗者」安雖一時同輦迺為百民致諫故能終感應真[13]雲顯報其後荊[A21]陝著名則以翼遇為言初廬山清素則以持永為上首德重關中領宗建[A22]曇度僧淵獨擅江西之寶超進慧基[14][15]浙東之盛雖復人世迭隆而皆道術懸會故使像運餘興歲將五百功効之美良足[16]美焉

贊曰

[17]遺風眇漫  [18]法浪邅迴  匪伊[19]釋哲
孰振將頹  潛安比[20]  遠叡聯瓌
鐇斧曲戾  彈沐斜埃  素絲既染
[21]承變方來

高僧傳卷第八


校注

[0375003] 五【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0375004] 邦【大】州【宋】【元】【明】 [0375005] 論毘曇【大】毘曇二論【宋】【元】【明】 [0375006] 魏【大】*偽【宋】【元】【明】【宮】* [0375007] 餐【大】*飡【宋】【元】【宮】* [0375008] 鄴【大】下同業【宋】【元】【明】【宮】下同 [0375009] 泝【CB】【麗-CB】【宮】沂【大】 [0375010] 迺【大】乃【宋】【元】 [0375011] 憐【大】怜【宋】【元】【明】【宮】 [0375012] 建【大】不【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0375013] 斂【大】殮【宋】【元】【明】 [0375014] 文【大】銘【宋】【元】【明】 [0375015] 並【大】兼【宋】【元】【明】 [0375016] 迺【大】*乃【明】* [0375017] 纖【大】讖【宋】【元】【明】【宮】 [0375018] 而【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0376001] 陽【大】*楊【宋】【元】【宮】* [0376002] 後【大】後沈【宋】【元】【明】 [0376003] 天保【大】天保寺【宋】【元】【明】 [0376004] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0376005] 擾【大】屈【宋】【元】【明】 [0376006] 恧【大】忽【宮】 [0376007] 二【大】三【明】 [0376008] 番【大】藩【宋】【元】【宮】 [0376009] 遲【大】慰【宋】【元】【明】 [0376010] 常【大】*當【宋】【元】【明】【宮】* [0376011] 懼【大】矍【宋】【元】【明】 [0376012] 略【大】路【宮】 [0376013] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0376014] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0376015] 機發無【大】天機發【宋】【元】【明】 [0376016] 外【大】寸【元】【明】 [0376017] 終【大】種【宋】【元】【明】【宮】 [0376018] 以【大】*已【宋】【元】【宮】* [0376019] 夭【大】失【明】 [0376020] 言【大】之【元】【明】 [0376021] 懇【大】懇也【宋】【元】【明】【宮】 [0376022] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0376023] 可【大】亦【明】 [0376024] 素【大】索【宋】【元】【明】【宮】 [0376025] 申【大】伸【宋】【元】【明】【宮】 [0376026] 其【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】斯【大】 [0376027] 充【大】尤【宋】【元】【明】【宮】 [0376028] 語【大】譯【宋】【宮】驛【元】【明】 [0377001] 帥【大】師【宋】【宮】 [0377002] 岱【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0377003] 典【大】索【宋】【元】【明】【宮】 [0377004] 伎【大】技【元】【明】 [0377005] 必【大】畢【明】 [0377006] 研【大】幽【宋】【元】【明】【宮】 [0377007] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0377008] 君【大】躬【宋】【元】【明】【宮】 [0377009] 讓【大】護【宮】 [0377010] 西【大】迺【宋】【元】【明】【宮】 [0377011] 大【大】太【宋】【宮】 [0377012] 天【大】矣【宋】 [0377013] 疊【大】壘疊嶺【宋】【元】【明】【宮】 [0377014] 關【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0377015] 徵【大】微【宮】 [0377016] 贊【大】*讚【宋】【元】【明】【宮】* [0377017] 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0377018] 載【大】戴【宋】【元】【明】【宮】 [0377019] 宇【大】字【宋】【元】【明】【宮】 [0377020] 峽【大】陝【宋】【元】【明】【宮】 [0377021] 乃【大】迺【宋】【元】【明】【宮】 [0377022] 已【大】巴【宋】【元】 [0377023] 泛【大】汎【宋】【元】【明】【宮】 [0377024] 患【大】恙【宋】【元】【明】【宮】 [0377025] 而【大】兩【宋】 [0377026] 勃【大】渤【宋】【元】【明】【明】 [0377027] 慧【大】憑【元】【明】 [0377028] 泰【大】秦【宋】【元】【明】【宮】 [0377029] 瑘【大】下同琊【明】下同 [0377030] 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0377031] 賙【大】周【宋】【元】【明】【宮】 [0377032] 中【大】中有【宋】【元】【明】【宮】 [0377033] 斂【大】歛【明】 [0377034] 元【大】允【宋】【元】【明】【宮】 [0377035] 有【大】右【宋】【元】【明】【宮】 [0377036] 欲【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0378001] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0378002] 惠【大】忠【宋】【元】【明】【宮】 [0378003] 間【大】簡【元】【明】 [0378004] 顙【大】首【宋】【元】【明】【宮】 [0378005] 從【大】聳【宋】【元】【明】【宮】 [0378006] 虔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378007] 久【大】尤【宋】【元】【明】【宮】 [0378008] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0378009] 崇【大】策【宋】【元】【明】【宮】 [0378010] 點【大】*默【宋】*【元】*【明】* [0378011] 栖【大】相【宮】 [0378012] 等【大】寺【元】【明】 [0378013] 閣【大】閤【宋】【元】【明】 [0378014] 伏【大】並伏【宋】【元】【明】服【元】 [0378015] 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0378016] 比【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0378017] 即【大】即既【宋】【元】【明】【宮】 [0378018] 伏【大】*服【元】【明】* [0378019] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0378020] 折【大】析【宋】【元】【明】【宮】 [0378021] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378022] 秀【大】頹【宮】 [0378023] 時【大】時人【宋】【元】【明】【宮】 [0378024] 素【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0378025] 慧【大】其【明】 [0378026] 過【大】迫【宋】【元】【明】逈【宮】 [0378027] 朱【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0378028] 甲【大】神【宋】【宮】 [0378029] 遵【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0378030] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0378031] 伏【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0378032] 車【大】輪【元】【明】 [0378033] 嚬【大】頻【宋】【宮】 [0378034] 拔【大】*校【宮】* [0379001] 偶【大】呂【宋】【元】【明】 [0379002] 塘【大】唐【宋】【元】【明】【宮】 [0379003] 怙【大】愜【宋】【元】【明】怗【宮】 [0379004] 波【大】*般【明】* [0379005] 勜【大】徹【宋】【元】【明】【宮】 [0379006] 荊【大】京【宋】【元】【明】【宮】 [0379007] 養【大】食【宮】 [0379008] 塘【大】唐【宋】【元】【宮】 [0379009] 明【大】〔-〕【宮】 [0379010] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0379011] 梵【大】胡【宮】 [0379012] 問【大】間【元】 [0379013] 和上【大】和尚【明】上【宮】 [0379014] 何【大】河【宋】【元】【宮】 [0379015] 基【大】其【宮】 [0379016] 僧【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】德【大】【麗-CB】 [0379017] 潔【大】素【宋】【元】【明】【宮】 [0379018] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0379019] 器【大】氣【宋】【元】【明】【宮】 [0379020] 三論【大】三論等【宋】【元】【明】 [0379021] 慧【大】惠【明】 [0379022] 嚮【大】響【明】 [0379023] 調【大】淵【宋】【元】【明】㵎【宮】 [0379024] 湘宮【大】湘宮寺【元】【明】 [0379025] 問【大】聞【宋】【宮】 [0379026] 疎【大】疏【宋】【元】【明】【宮】 [0379027] 園【大】園寺【宋】【元】【明】 [0379028] 翊【CB】【麗-CB】【宮】翌【大】 [0379029] 餘【大】人【宋】【元】【明】 [0379030] 檢【大】儉【宋】 [0379031] 徒遂【大】徙逐【宋】【元】【明】【宮】 [0379032] 太【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0380001] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380002] 士【大】土【宋】【元】【明】 [0380003] 讀【大】誦【宋】【元】【明】 [0380004] 道【大】道士【宋】【元】【明】 [0380005] 攸【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0380006] 攸【大】敬【宋】【宮】彼【元】【明】 [0380007] 餘【大】其餘【宋】【元】【明】【宮】 [0380008] 君【大】居【宋】【宮】 [0380009] 仗【大】壯【宋】【元】【明】【宮】 [0380010] 彩【大】*采【宋】【元】【明】【宮】* [0380011] 外【大】介【元】【明】 [0380012] 徽【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0380013] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380014] 名紙【大】紙名【宋】【元】【明】【宮】 [0380015] 干【大】于【宋】【宮】 [0380016] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380017] 用【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0380018] 矣度有=度【三】【宮】 [0380018a] 矣【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0380018b] 度有【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0380019] 岡【大】崗【宋】【元】【宮】 [0380020] 間【大】聞【宋】【宮】 [0380021] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0380022] 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宮】 [0381001] 治【大】下同冶【元】【明】下同 [0381002] 闉【大】闔【宋】【元】【明】【宮】 [0381003] 乘【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0381004] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0381005] 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381006] 鑒【大】下同監【宋】【元】【明】【宮】下同 [0381007] 情【大】性【元】【明】 [0381008] 人【大】人故【宋】【元】【明】【宮】 [0381009] 積【大】績【宋】【元】【明】【宮】 [0381010] 禁【大】𣓏【宋】【元】 [0381011] 見【大】獲【宋】【元】【明】 [0381012] 謙虛【大】虛靖【宋】【元】【宮】虛靜【明】 [0381013] 嚴厲【大】清嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0381014] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0381015] 洒【大】洗【宋】【元】【明】【宮】 [0381016] 清【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0381017] 見【大】見天華【宋】【元】【明】【宮】 [0381018] 慧【大】惠【宮】 [0381019] 敗【大】亂【宋】【元】【明】【宮】 [0381020] 惤【CB】【麗-CB】【宋】【宮】弦【大】𢮂【元】【明】 [0381021] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381022] 講說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0381023] 居【大】房【宋】【元】【明】【宮】 [0381024] 菩提【大】菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0381025] 十【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0381026] 皆【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0381027] 尊【大】遵【宋】【宮】 [0381028] 率性【大】性率【宋】【元】【明】【宮】 [0381029] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0381030] 焚【大】燒【宋】【元】【明】【宮】 [0382001] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0382002] 倪【大】齯【宋】【元】【明】【宮】 [0382003] 孜孜【大】孳孳【宋】【元】【明】【宮】 [0382004] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0382005] 莂【大】別【明】 [0382006] 敬【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0382007] 揚【大】楊【宋】【元】【宮】 [0382008] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0382009] 審【大】密【宋】【元】【明】【宮】 [0382010] 萃【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0382011] 唯【大】惟【明】 [0382012] 潯【大】尋【宋】【元】【明】【宮】 [0382013] 正【大】止【明】 [0382014] 日【大】〔-〕【明】 [0382015] 出【大】出去【明】【宮】 [0382016] 曰【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0382017] 彌【大】珍【宮】 [0382018] 于【大】*於【明】* [0382019] 聖【大】智【明】 [0382020] 東山【大】山東【宋】【元】【明】【宮】 [0382021] 後【大】爾後【宋】【元】【明】 [0382022] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0382023] 辯【大】讎【宋】【元】【明】【宮】 [0382024] 接【大】接每請開講【宋】【元】【明】【宮】 [0382025] 論【大】誥【宋】【元】【明】【宮】 [0382026] 代【大】世【宋】【元】【宮】時【明】 [0382027] 憙【大】嘉【宮】 [0382028] 葉【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0382029] 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0382030] 默【大】𠼱【宮】 [0382031] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383001] 鵠【大】鶴【宋】【元】【明】【宮】 [0383002] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0383003] 季【大】秀【宮】 [0383004] 授【大】受【明】 [0383005] 葉【大】業【宋】【宮】 [0383006] 炳盛【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0383007] 土【大】吐【元】【明】 [0383008] 乃【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0383009] 輿【大】與【元】【明】【宮】 [0383010] 惑【大】忒【宋】【元】【明】【宮】 [0383011] 語【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0383012] 仗【大】杖【宋】【元】【宮】 [0383013] 雲【大】玄【宋】【元】【明】 [0383014] 揚【大】擒【宋】【元】【明】【宮】 [0383015] 浙【大】拆【宋】【宮】 [0383016] 美【大】羨【宋】【元】【明】【宮】 [0383017] 遺風乃至來四十字宋本宮本作長行 [0383018] 法【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0383019] 釋【大】粹【宋】【元】【明】【宮】 [0383020] 玉【大】曜【元】【明】 [0383021] 承【大】永【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 〔-〕【CB】【麗-CB】遠【大】(cf. K32n1074_p0840b11)
[A2] 厝【大】庴【麗-CB】
[A3] 芮芮【大】苪苪【麗-CB】
[A4] 候【CB】【麗-CB】侯【大】(cf. K32n1074_p0842a15)
[A5] 方【CB】【麗-CB】之【大】(cf. K32n1074_p0842c01)
[A6] 逈【CB】【麗-CB】迴【大】(cf. K32n1074_p0843a02)
[A7] 逷【CB】【麗-CB】逿【大】(cf. K32n1074_p0843c05)
[A8] 賮【CB】【麗-CB】贐【大】(cf. K32n1074_p0843c14)
[A9] 勑【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K32n1074_p0844b21)
[A10] 賾【CB】【麗-CB】頤【大】(cf. K32n1074_p0845b04)
[A11] 夢【CB】【麗-CB】薨【大】(cf. K32n1074_p0845c12)
[A12] 馮【CB】【麗-CB】憑【大】(cf. K32n1074_p0846b09)
[A13] 厝【大】庴【麗-CB】
[A14] 薦【大】廌【麗-CB】
[A15] 餘【大】抗【麗-CB】
[A16] 侯【CB】【麗-CB】俟【大】(cf. K32n1074_p0847c23)
[A17] 帙【CB】【麗-CB】袠【大】(cf. K32n1074_p0848a01)
[A18] 執【CB】【麗-CB】報【大】(cf. K32n1074_p0850a02)
[A19] 挹【大】悒【麗-CB】
[A20] 像以【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1074_p0850c12)
[A21] 陝【CB】陜【大】
[A22] 鄴【CB】【麗-CB】業【大】(cf. K32n1074_p0851a18)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?