高僧傳卷第八(義解[3]五)
- 釋僧淵一
- 釋曇度二
- 釋道慧三
- 釋僧鍾四
- 釋道盛五
- 釋弘充六
- 釋智林七
- 釋法瑗八
- 釋玄暢九
- 釋僧遠十
- 釋僧慧十一
- 釋僧柔十二
- 釋慧基十三
- 釋慧次十四
- 釋慧隆十五
- 釋僧宗十六
- 釋法安十七
- 釋僧印十八
- 釋法度十九
- 釋智秀二十
- 釋慧球二十一
- 釋僧盛二十二
- 釋智順二十三
- 釋寶亮二十四
- 釋法通二十五
- 釋慧集二十六
- 釋曇斐二十七
釋僧淵,本姓趙,頴川人,魏司空儼之後也。少好讀書。進戒之後,專攻佛義。初遊徐[4]邦,止白塔寺,從僧嵩受《成實[5]論》、《毘曇》。學未三年,功踰十載,慧解之聲,馳於遐邇。淵風姿宏偉,腰帶十圍,神氣清遠,含吐灑落。隱士劉因之捨所住山給為精舍。
曇度、慧記、道登並從淵受業。慧記兼通數論,道登善《涅槃》、《法華》,並為魏主元宏所重,馳名[6]魏國。
淵以偽太和五年卒,春秋六十有八,即齊建元三年也。
釋曇度,本姓蔡,江陵人。少而敬慎威儀,素以戒範致稱。神情敏悟,鑒徹過人。後遊學京師,備貫眾典。《涅槃》、《法華》、《維摩》、《大品》,並探索微隱,思發言外。因以脚疾西遊,乃造徐州,從僧淵法師更受《成實論》。遂精通此部,獨步當時。魏主元宏聞風[7]餐挹,遣使徵請。既達平城,大開講席。宏致敬下筵,親管理味。於是停止魏都,法化相續,學徒自遠而至,千有餘人。以偽太和十三年卒於魏國,即齊永明六年也。撰《成實論大義疏》八卷,盛傳北土。
釋道慧,姓王,餘姚人,寓居建[8]鄴。十一出家,為僧遠弟子,止靈曜寺。至年十四,讀廬山《慧遠集》,迺慨然歎息,恨有生之晚,遂與友人智順[9]泝流千里,觀遠遺迹,於是憩廬山西寺,涉歷三年,更還京邑。時王或辯「三相」義,大聚學僧。慧時年十七,便發問數番,言語玄微,詮牒有次。眾咸奇之。
後受業於猛、斌二法師。猛嘗講《成實》。張融構難重疊。猛稱疾不堪多領,乃命慧令答之。融以慧年少,頗協輕心。慧乘機挫銳,言必詣理,酬酢往還,綽有餘裕。善大乘,明數論,講說相續,學徒甚盛。區別義類,始為章段焉。褚澄、謝超宗名重當時,並見推禮。
慧以母年老,欲存資奉,[10]迺移憩莊嚴寺。母[11]憐其志,復出家為道,捨宅為福,[12]建[A1]精舍。慧以齊建元三年卒,春秋三十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順慟曰:「如此之人,年不至四十,惜矣。」因以麈尾內棺中而[13]斂焉。葬於鍾山之陽。陳郡謝超宗為造碑[14]文。
時莊嚴復有玄趣、僧達,並以學解見稱。趣博通眾經,[15]並精內外,而尤善席上,風軌可欣。達少而頭白,時人號曰「白頭達」,亦博解眾典,尤精往復。而性剛忤物,被擯長沙。
釋僧鍾,姓孫,魯郡人。十六出家,居貧履道。嘗至壽春,導公見而奇之。譙郡王鄴重其志操,供以四事。後請講《百論》。導往聽之,[16]迺謂人曰:「後生可畏,真不虛矣。」鍾妙善《成實》、三《論》、《涅槃》、《十地》等。後南遊京邑,止于中興寺。永明初,魏使李道固來聘,會于寺內。帝以鍾有德聲,勅令酬對。往復移時,言無失[A2]厝,日影小晚,鍾不食。固曰:「何以不食?」鍾曰:「古佛道法,過中不飡。」固曰:「何為聲聞耶?」鍾曰:「應以聲聞得度者,故現聲聞。」時人以為名答。爾後盤桓講說,稟聽成群。齊文惠太子、竟陵文宣王數請南面。齊永明七年卒,春秋六十。
時與鍾齊名比德者,曇[17]纖、曇遷、僧表、僧最、敏達、僧寶等,並各善經論,悉為文宣所敬,迭興講席矣。
釋道盛,姓朱,沛國人。幼[18]而出家務學,善《涅槃》、《維摩》,兼通《周易》。始住湘州,宋明承風,勅令下京,止彭城寺。謝超宗一遇,遂敬以師禮。迺著〈述交論〉及〈生死本無源論〉等。後憩天保寺,齊高帝勅代曇度為僧主。丹[1]陽尹沈文季素奉黃、老,排嫉能仁。迺建義符僧局,責僧屬籍,欲沙簡僧尼,由盛綱領有功,事得寧寢。[2]後文季故於[3]天保設會,令陸修靜與盛論議。盛既理有所長,又[4]詞氣俊發,嘲謔往還,言無暫[5]擾。靜意不獲申,[6]恧焉而退。盛以齊永明中卒,春秋六十餘矣。
釋弘充,涼州人。少有志力,通《莊》、《老》,解經律。大明末過江,初止多寶寺。善能問難,先達多為所屈。後自開法筵,鋒鏑互起。充既思入玄微,口辯天逸,通疑釋滯,無所間然。每講《法華》、《十地》,聽者盈堂,宋太宰江夏文獻王義恭雅重之。明帝踐祚,起湘宮寺,請充為綱領,於是移居焉。
于時湘宮又有法鮮比丘,亦聰哲有思力,與充齊名。充以齊永明中卒,春秋七十有[7]二。注《文殊問菩提經》及注《首楞嚴經》。
釋智林,高昌人,初出家,為亮公弟子。幼而崇理好學,負袠長安,振錫江、豫,博採群典,特善《雜心》。及亮公被擯,弟子十二人皆隨之嶺外。林迺憩踵[8]番禺,化清海曲。
至宋明之初,勅在所資給,發遣下京,止靈基寺。講說相續,稟服成群,申明二諦義有三宗不同。時汝南周顒又作〈三宗論〉,既與林意相符,深所欣[9]遲,迺致書於顒曰:「近聞檀越敘二諦之新意,陳三宗之取捨,聲殊恒律,雖進物不速如貧道鄙懷,謂天下之理,唯此為得焉。不如此,非理也。是以相勸,速著紙筆。比見往來者,聞作論已成,隨憙充遍,特非常重。又承檀越恐立異[10]常時,干犯學眾,製論雖成,定不必出,聞之[11]懼然不覺興臥。此義旨趣,似非初開,妙音中絕,六十七載,理高常韻,莫有能傳。貧道年二十時,便忝得此義。常謂藉此微悟,可以得道。竊每歡喜,無與共之。年少見長安耆老,多云關中高勝,迺舊有此義。當法集盛時,能深得斯趣者,本無多人。既犯越常情,後進聽受,便自甚寡;傳過江東,[12]略無其人。貧道捉麈尾[13]以來,四十餘年,東西講說,謬重一時,其餘義統,頗見宗錄,唯有此途,白黑無一人得者。貧道積年,迺為之發病,既痾衰末命,加復旦夕西旋,顧[14]惟此道從今永絕不言。檀越[15]機發無緒,獨創方[16]外,非意此音,猥來入耳。且欣且慰,實無以況。建明斯義,使法燈有[17]終,始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧,其為福利,無以相過。既幸[18]以詮述,想便宜廣宣,使賞音者見也。論明法理,當仁不讓,豈得顧惜眾心,以[19]夭奇趣耶?若此論已成,遂復中寢,恐檀越方來,或以此為巨障。往[20]言[21]懇,然非戲論矣。想便寫一本[22]為惠貧道,齎以還西,使處處弘通也。比小[23]可牽,故入山取敘,深企付之。」顒因出論焉。故三宗之旨,傳述至今。
林形長八尺,天姿瓌雅,登座震吼,談吐若流。後辭還高昌。齊永明五年卒,春秋七十有九。著〈二諦論〉及〈毘曇雜心記〉,并注《十二門論》、《中論》等。
釋法瑗,姓辛,隴西人,辛毘之後。長兄源明,仕偽魏為大尚書。第二兄法愛,亦為沙門。解經論兼數術,為[A3]芮芮國師,俸以三千戶。瑗幼而闊達,倜儻殊群,路見貧寒,輒脫衣為惠。初出家,事梁州沙門竺慧開。開懿德通神,時人謂得初果。開謂瑗曰:「汝情悟若此,必能綱總末化,宜競力博聞,無得獨善。」於是辭開遊學,經涉燕、趙去來鄴、洛。值胡寇縱橫,關、隴鼎沸,瑗冐險履危,學業無怠。
元嘉十五年還梁州,因進成都,後東適建鄴,依道場慧觀為師。篤志大乘,傍尋數論。外典墳[24]素,頗亦披覽。後入廬山,守靜味禪,澄思五門,遊心三觀。頃之,刺史庾登之請出山講說。後文帝訪覓述生公頓悟義者,迺勅下都,使頓悟之旨,重[25]申宋代。何尚之聞而歎曰:「常謂生公歿後,微言永絕。今日復聞象外之談,可謂天未喪[26]其文也。」帝勅為南平穆王鑠五戒師。及孝武即位,勅為西陽王子尚友。辭疾不堪,久之獲免。因廬于方山,注《勝鬘》及《微密持經》。論議之隙時談《孝經》、《喪服》。後天保改構,請瑗居之,因辭山出邑,綱維寺網。刺史王景文往[A4]候,正值講《喪服》,問論數番,稱善而退。及明帝造湘宮新成,大開講肆,妙選英僧,勅請瑗[27]充當法主。帝乃降蹕法筵,公卿會座,一時之盛,觀者榮之。後齊文惠又請居靈根,因移彼寺。太尉王儉,門無雜交,唯待瑗若師,書[28]語盡敬。以齊永明七年卒,春秋八十一矣。
時靈根寺又有法常、智興,並博通經論,數當講說。常迺尤能劇談,為時匠所憚。而性甚剛梗,不偶人俗。
釋玄暢,姓趙,河西金城人。少時家門為胡虜所滅,禍將及暢,虜[1]帥見暢而止之曰:「此兒目光外射,非凡童也。」遂獲免,仍往涼州出家。本名慧智,後遇玄高,事為弟子。高每奇之,事必共議,因改名玄暢,以表付囑之旨。其後虐虜剪滅佛法,害諸沙門,唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城,路由[2]岱郡、上谷,東跨太行,路經幽、冀南轉,將至孟津。唯手把一束楊枝,一扼葱葉。虜騎追逐,將欲及之,乃以楊枝擊沙。沙起天闇,人馬不能得前。有頃沙息,騎已復至,於是投身河中,唯以葱葉內鼻孔中通氣度水,以八月一日達于揚州。
洞曉經律,深入禪要,占記吉凶,靡不誠驗。墳[3]典子氏,多所該涉。至於世[4]伎雜能,罕不[5]必備。初,《華嚴》大部,文旨浩博,終古以來,未有宣釋。暢乃竭思[6]研尋,提章比句。傳講迄今,暢其始也。又善於三《論》,為學者之宗。宋文帝深加歎重,請為太子師,再三固讓。弟子謂之曰:「法師[A5]方欲弘道濟物,廣宣名教。今帝[7]主虛己相延,皇儲蓄禮思敬,若道揚聖[8]君,則四海歸德。今矯然高[9]讓,將非聲聞耶?」暢曰:「此可與智者說,難與俗人言也。」及太初事故,方知先覺。自爾遷憩荊州,止長沙寺。時沙門功德直出《念佛三昧經》等,暢刊正文字,辭旨婉切。又舒手出香,掌中流水,莫之測也。迄宋之季年,乃飛舟遠舉,[10]西適成都。初止[11]大石寺,乃手畫作金剛密迹等十六神像。至昇明三年,又遊西界,觀矚岷嶺,乃於岷山郡北部廣陽縣界,見齊后山,遂有終焉之志。仍倚巖傍谷,結草為菴。弟子法期見神人乘馬,著青單衣,繞山一匝,還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺,名曰齊興,正是齊太祖受錫命之辰。[12]天時人事,萬里懸合。
時傅琰西鎮成都,欽暢風軌,待以師敬。暢立寺之後,乃致書於琰曰:「貧道栖荊累稔,年衰疹積,厭毒人諠,所以遠託岷界,卜居斯阜。在廣陽之東,去城千步。逶迤長亘,連[13]疊嶺[14]關四㵎,亘列五峯,抱郭懷邑,[A6]逈望三方,負巒背岳,遠矚九流,以去年四月二十三日創功覆簣。前冬至此,訪承爾日,正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配太極者,嘉瑞自顯,德同二儀者,神應必彰,所以河、洛昞有周之兆,靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗,豈非齊帝之靈應耶?檀越奉國情深,至使運屬時[15]徵,不能忘心,豈能遺事?輒疏〈山[16]贊〉一篇,以露愚抱。
「贊曰:『峨峨齊山,誕自幽冥。潛瑞幾昔,帝號[17]仍明。岑[18]載聖[19]宇,兆祚休名。巒根雲坦,峯岳霞平。規巖擬剎,度嶺締經。創工之日,龍飛紫庭。道侔二儀,四海均清。終天之祚,岳德表靈。』」
琰即具以表聞。勅蠲百戶以充俸給。齊驃騎豫章王嶷作鎮荊[20]峽,遣使徵請。河南吐谷渾主,遙心敬慕,[21]乃馳騎數百,迎於齊山。值[22]已東赴,遂不相及。至齊武升位,司徒文宣王啟自江陵,旋于京師。文惠太子又遣徵迎,既勅令重疊,辭不獲免。於是[23]泛舟東下,中途動疾,帶[24]患至京,傾眾阻望,止住靈根。少時[25]而卒,春秋六十有九。是歲齊永明二年十一月十六日,即窆于鍾阜獨龍山前。臨川獻王立碑,汝南周顒製文。
釋僧遠,姓皇,[26]勃海重合人。其先北地皇甫氏,避難海隅,故去「甫」存「皇」焉。遠幼而樂道,年十六欲出家,父母不許。因蔬食懺誦,曉夜不輟,年十八方獲入道。時有沙門道[27]慧,高才秀德,聲蓋海岱。遠從受學,通明數論,貫大小乘。宋大明中度江,住彭城寺。昇明中,於小丹陽牛落山立精舍,名曰龍淵。
遠年三十一,始於青州孫[28]泰寺南面講說。言論清暢,風容秀整,坐者四百餘人,莫不悅服。瑯[29]瑘王僧達才貴當世,藉[30]甚遠風素,延止眾造寺。遠[31]賙貧濟乏,身無留財。有玄紹比丘,每給以金貝。遠讓而弗受。嘗一時行青園,聞里[32]中得時氣病者,憫而造之。見駢尸侶病者數人,人莫敢近,遠深加痛惋,留止不忍去。因為告乞,[33]斂死撫生,恩加骨肉。宋新安孝敬王子鸞,為亡所生母殷貴妃造新安寺,勅選三州,招延英哲。遠與小山法瑤、南㵎顯亮,俱被徵召,皆推遠為[34]元舉之首。
大明六年九月,[35]有司奏曰:「臣聞邃拱凝居,非期宏峻;拳跪槃伏,豈止敬恭?將[36]欲昭張四維,締制八㝢。故雖儒、法枝派,名、墨條流,至於崇親嚴上,厥繇靡爽。唯浮圖為教,[A7]逷自龍裔。宗旨緬邈,微言淪遠,拘文蔽道,在末彌扇。遂迺[1]凌越典度,偃居尊戚。失隨方之妙迹,迷製化之淵美。夫佛法以謙儉自牧,[2]惠虔為道。不輕比丘,遭人必拜。目連桑門,遇長則禮。寧有屈膝四輩,而[3]間禮二親;稽[4]顙耆臘,而直骸萬乘者哉?故咸康創議,元興載述,而事屈偏黨,道挫餘分。今鴻源遙洗,群流仰鏡,九仙[A8]賮寶,百神[5]從職。而畿輦之內,含弗臣之氓;階席之間,延抗禮之客。懼非所以澄一風範,詳示景則者也。臣等參議,以為沙門接見,皆當盡[6]虔禮敬之容。依其本俗,則朝徽有序,乘方兼遠矣。」帝雖頗信法,而[7]久自驕縱,故奏上之日,詔即可焉。
遠時歎曰:「我剃頭沙門,本出家求道,何關於帝王!」即日謝病,仍隱迹上定林山。及景和之中,此制又寢,還遵舊章。
宋明踐祚,請遠為師,竟不能致。其後山居逸迹之賓,傲世[8]陵雲之士,莫不[9]崇踵山門,展敬禪室。廬山何[10]點、汝南周顒、齊郡明僧紹、濮陽吳苞、吳國張融,皆投身接足,諮其戒範。後宋建平王景素謂[11]栖玄寺是先王經始,既[12]等是人外,欲請遠居之。慇懃再三,遂不下山。
齊太祖將升位,入山尋遠。遠固辭老疾,足不垂床。太祖躬自降禮,諮訪委悉。及登禪,復鑾駕臨幸,將詣遠房。房[13]閣狹小,不容輿蓋。太祖欲見遠,遠持操不動。太祖遣問臥起,然後轉蹕而去。遠曾不屑焉。至于寢疾,文惠、文宣[14]伏膺師禮,數往參候。時貴卿士,往還不絕。
遠蔬食五十餘年,㵎飲二十餘載。遊心法苑,緬想人外,高步山門,蕭然物表。以齊永明二年正月,卒于定林上寺,春秋七十有一。帝[15]以致書於沙門法獻曰:「承遠上無常,弟子夜中已自知之。遠上此去,甚得好處。諸佳非一,不復增悲也。一二遲見法師,方可敘瑞夢耳。今正為作功德,所須可具疏來也。」竟陵文宣王又書曰:「遠法師一代名德,志節清高。潛山樹美,四海餐風。弟子闇昧,謬蒙師範。方欲仰稟仁化,用洗煩慮,不謂[16]比疾,奄成異世。悲痛之心,特不可忍。遠上[17]即業行圓通,曠劫希有。弟子意不欲遺形影迹,雜處眾僧墓中。得別卜餘地,是所願也。方應樹剎表奇,刻石銘德矣。」即為營墳於山南,立碑頌德。太尉瑯瑘王儉製文。
時定林上寺又有法令、慧泰,並善經論,繼譽於遠焉。
釋僧慧,姓皇甫,本安定朝那人。高士謐之苗裔,先人避難寓居襄陽,世為冠族。慧少出家,止荊州竹林寺,事曇順為師。順,廬山慧遠弟子,素有高譽。慧[18]伏膺[19]以後,專心義學。至年二十五,能講《涅槃》、《法華》、《十住》、《淨名》、《雜心》等。性強記,不煩都講,而文句辯[20]折,宣暢如流。又善《莊》、《老》,為西學所師,與高士南陽宗炳、劉虬等,並皆友善。炳每歎曰:「西夏法輪不絕,[21]者其在慧公乎!」吳國張暢經遊西土,迺造慧而請交焉。齊初,[A9]勑為荊州僧主。風韻[22]秀然,協道匡世,補益之功,有譽遐邇。年衰,常乘輿赴講。觀者號為「禿頭官家」。與玄暢同時,[23]時謂「黑衣二傑」。齊永明四年卒,春秋七十有九。
釋僧柔,姓陶,丹陽人。少而耿潔,便有出塵之操。年九歲,隨叔遊學。家世貧[26]過,藜藿不充,而篤志彌堅,履窮無改。後出家為弘稱弟子。稱姓呂,洛陽臨渭人,學通經論,聲譽早彰。柔伏膺已後,便精勤戒品,委曲禪慧。方等眾經,大小諸部,皆徹鑒玄源,洞盡宗要。年過弱冠,便登講席。一代名賓,並投身北面。後東遊禹穴,值慧基法師,招停城傍,一夏講論。後入剡白山靈鷲寺。未至之夜,沙門僧緒夢見神人,[27]朱旗素[28]甲,滿山而出。緒問其故:「答云。法師當入,故出奉迎。」明旦待人,果是柔至。既而掃飾山門,有終焉之志。敷經[29]遵學,有士如林。
齊太祖創業之始,及世祖襲圖之日,皆建立招提,傍求義士。以柔耆素有聞,故徵書歲及。文宣諸王再三招請,乃更出京師。止于定林寺,躬為元匠。四遠欽服,人神贊美。文[30]慧、文宣並[31]伏膺入室。柔秉德居宗,當之弗讓。
常誓生安養國。每至懸[32]車西次,輒[33]嚬容合掌。至臨亡之日,體無餘患,唯語弟子云:「吾應去矣。」仍鋪席于地,西向虔禮,奄然而卒。是歲延興元年,春秋六十有四。即葬於山南。
沙門釋僧祐與柔少長山栖,同止歲久,亟挹道心,預聞法味,為立碑墓所。東莞劉勰製文。
柔有弟子僧紹,亦貞正有學業。時鍾山山茨精舍,又有僧[34]拔、慧熙,皆弱年英邁,幼著高名。並美業未就,而相繼早卒。拔撰〈七玄論〉,今行於世。
釋慧基,姓[1]偶,吳國錢[2]塘人。幼而神情俊逸,機悟過人,初依隨祇洹慧義法師。至年十五,義嘉其神彩,為啟宋文帝求度出家。文帝引見,顧問允[3]怙,即勅於祇洹寺為設會出家。輿駕親幸,公卿必集。基既栖志法門,厲行精苦,學兼昏曉,解洞群經。
後有西域法師僧伽跋摩弘贊禪律,來遊宋境。義乃令基入室供事。年滿二十,度蔡州受戒。跋摩謂基曰:「汝當道王江東,不須久留京邑。」於是四五年中,遊歷講肆,備訪眾師。善《小品》、《法華》、《思益》、《維摩》、《金剛[4]波若》、《勝鬘》等經。皆思探玄[A10]賾,鑒[5]勜幽凝。提章比句,麗溢終古。
基師慧義既德居物宗,道王[6]荊土,士庶歸依,利[7]養紛集,以基懿德可稱,乃携共同活。及義之亡後,資生雜物,近盈百萬。基法應獲半,悉捨以為福,唯取麁故衣鉢,協以東歸,還止錢[8]塘顯[9]明寺。頃之,進適會稽,仍止山陰法華寺。尚學之徒,追蹤問道。於是遍歷三吳,講宣經教,學徒至者千有餘人。宋太宗遣使迎請,稱疾不行。元徽中,復被徵詔。始行過浙水,復動疾而還,乃於會邑龜山立寶林精舍。手疊塼石,躬自指麾,架懸乘險,製極山狀。初立三層,匠人小拙,後天震毀壞。更加修飾,遂窮其麗美。基嘗夢見普賢,因請為[10]和上。及寺成之後,造普賢并六牙白象之形,即於寶林設三七齋懺,士庶鱗集,獻奉相仍。後周顒蒞剡,請基講說。顒既素有學功,特深佛理,及見基訪覈,日有新異。劉瓛、張融並申以師禮,崇其義訓。司徒文宣王欽風慕德,致書慇懃,訪以《法華》宗旨。基乃著《法華義疏》,凡有三卷。及製《門訓義序》三十三科,并略申方便旨趣,會通空、有二言;及注《遺教》等,並行於世。
基既德被三吳,聲馳海內,乃勅為僧主,掌任十城。蓋東土僧正之始也。於是從容講道,訓厲禪慧,四遠從風,五眾歸伏。基性烈而能溫,氣清而且穆,故預在門人,莫不兢戰。以齊建武三年冬十一月卒于城傍寺,春秋八十有五。
初基寢疾,弟子[A11]夢見[11]梵僧數人,皆踞砌坐。[12]問所從來,答云:「從大乘國來,奉迎基[13]和上。」後數日而亡,因窆于法華山南。特進廬江[14]何胤為造碑文於寶林寺,銘其遺德。
[15]基弟子[16]僧行、慧旭、道恢並學業優深,次第敷講,各領門徒,繼軌前轍。後有沙門慧諒接掌僧任。諒亡,次沙門慧永。永風姿瓌雅,德行清嚴,亦遊刃眾經,時當講說。永後次沙門慧深,亦基之弟子。深與同學法洪,並以戒[17]潔見重。深後次沙門曇[18]與,亦沈審有[19]器局。
釋慧次,姓尹,冀州人。初出家,為志欽弟子。後遇徐州釋法遷,解貫當世,欽乃以次付囑。仍隨遷南至京口,止竹林寺。至年十五,隨遷還彭城。雖復年在息慈,而志學無勌。清鑒倫通,超然孤拔。至年十八,解通經論,名貫徐土。迄稟具戒,業操彌深。頻講《成實》及[20]三《論》。大明中出都,止于謝寺。迄宋季齊初,歸德稍廣,每講席一鋪,輒道俗奔赴。沙門智藏、僧旻、法雲等,皆幼年俊朗,慧悟天發,並就次請業焉。文[21]慧、文宣悉敬以師禮,四事供給。永明八年,講《百論》。至〈破塵品〉,忽然從化,春秋五十七矣。
釋慧隆,姓成,陽平人。少而居貧,學無師友,卓然自悟,年二十三方出家。十餘年中,凝心佛法,貫通眾典。宋太始中出都,止何園寺。隆既思徹詮表,善於清論,乘機抗擬,往必折關。宋明帝請於[24]湘宮開講《成實》,負帙[25]問道八百餘人。其後,王侯貴勝屢招講說。凡先舊諸義盤滯之處,隆更顯發開張,使昭然可了,乃立「實法」、「斷結」義等。汝南周顒目之曰:「隆公蕭散森[26]疎,若霜下之松竹。」以永明八年卒,春秋六十有二。
時江西有釋智誕,亦善於經論,與隆比德齊時,各馳名兩岸。時何[27]園復有僧辯、僧賢、道慧、法度,並研精經論,功業可稱。
釋僧宗,姓嚴,本雍州[A12]馮[28]翊人。晉氏喪亂,其先四世祖移居秦郡。年九歲,為瑗公弟子,諮承慧業。晚又受道於斌、濟二法師。善《大涅槃》及《勝鬘》、《維摩》等。每至講說,聽者將近千[29]餘。妙辯不窮,應變無盡,而任性放蕩,亟越儀法,得意便行,不以為礙。守[30]檢專節者,咸有是非之論。文惠太子將欲以罪擯[31]徒遂,通夢有感,於是改意歸焉。魏主元宏遙挹風德,屢致書并請開講。齊[32]太祖不許外出。宗講《涅槃》、《維摩》、《勝鬘》等。近盈百遍。以從來信施,造太昌寺以居之。建武三年卒[1]於所住,春秋五十有九。
先是北土法師曇准,聞宗特善《涅槃》,迺南遊觀聽。既南北情異,思不相參。准乃別更講說,多為北[2]士所師。准後居湘宮寺,與同寺法身、法真並為當時匠者。
時有安樂寺慧令、法仙、法最,中興寺僧敬、道文,天竺寺僧賢,並善數論,振名上國云。
釋法安,姓畢,東平人。魏司隷校尉軌之後也。七歲出家,事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔,博通內外,多所參知。安年在息慈,便精神秀出。時張永請斌公講,并屈召名學。永問斌云:「京下復有卓越年少不?」斌答:「有沙彌道慧、法安、僧拔、慧熙。」永即要請。令道慧覆《涅槃》,法安述佛性,神色自若,序瀉無遺。永問並年幾。慧答十九,安答十八。永歎曰:「昔扶風朱勃年十二能[3]讀書詠詩,時人號才童。今日二[4]道,可曰義少也。」於是顯譽京朝,流名四遠。迄至立年,專當法匠。
王僧虔出鎮湘州,携共同行。後南適番禺,正值[5]攸公講《涅槃》。安問論數番,[6]攸心愧讓席。停彼兩周,法事相繼。永明中還都,止中寺,講《涅槃》、《維摩》、《十地》、《成實論》,相繼不絕。司徒文宣王及張融、何胤、劉繪、劉瓛等,並稟服文義,共為法友。永泰元年卒於中寺,春秋四十有五。著《淨名》、《十地》義疏,并《僧傳》五卷。
時有靈基寺敬遺、光贊、慧韜,瓦官寺道宗,亦皆當時名流,為學者所慕。
釋僧印,姓朱,壽春人。少而神思沈審,安苦務學。初遊彭城,從曇度受三《論》。度既擅步一時,四遠依集,印稟味鑽研,窮其幽奧。
後進往廬山,從慧龍諮受《法華》。龍亦當世著名,播於《法華》宗旨。印偏功構徹,獨表新異。於是東適京師,止中興寺,復陶思《涅槃》及[7]餘經典。宋大明中,徵[8]君、何點招僧大集,請印為法匠,聽者七百餘人。司徒文宣王、東海徐孝嗣,並挹敬風猷,屢請講說。
印戒行清嚴,稟性和穆,含恕安忍,憙慍不彰。時[9]仗氣之徒,問論中間,或[A13]厝以嘲謔。印神[10]彩夷然,曾無[11]外意。雖學涉眾典,而偏以《法華》著名,講《法華》凡二百五十二遍。以齊永元元年卒,春秋六十有五矣。
釋法度,黃龍人。少出家,遊學北土,備綜眾經,而專以苦節成務。宋末遊于京師,高士齊郡明僧紹,抗迹人外,隱居瑯瑘之𭗵山,挹度清[12]徽,待以師友之敬。及亡,捨所居山為栖霞精舍,請度居之。先有道士欲以寺地為館,住者輒死,及後為寺,猶多恐動。自度居之,群妖皆息。
[13]住經歲許,忽聞人馬鼓角之聲,俄見一人持[14]名紙,通度曰「靳尚」。度前之,尚形甚都雅,羽衛亦嚴。致敬已,乃言:「弟子王有此山七百餘年,神道有法,物不得[15]干。前諸栖託,或非真正,故死病繼之,亦其命也。法師道德所歸,謹捨以奉給,并願[16]受五戒,永結來緣。」度曰:「人神道殊,無容相屈。且檀越血食世祀,此最五戒所禁。」尚曰:「若備門徒,輒先去殺。」於是辭去。明旦,度見一人送錢一萬,香燭刀子,疏云:「弟子靳尚奉供。」至月十五日,度為設會。尚又來,同眾禮拜,行道受戒而去。
𭗵山廟巫夢神告曰:「吾已受戒於度法師,祠祀勿得殺戮。」由是廟[17]用[A14]薦止菜脯而已。度嘗動散寢於地,見尚從外而來,以手摩頭足而去。頃之復來,持一琉璃甌,甌中如水以奉度,味甘而冷,度所苦即間。其徵感若此。
時有沙門法紹,業行清苦,譽齊於度,而學解優之。故時人號曰「北山二聖」。
紹本巴西人,汝南周顒去成都,招共同下,止于山茨精舍。度與紹並為齊竟陵王子良、始安王遙光。恭以師禮,資給四事。度常願生安養,故偏講《無量壽經》,積有遍數。齊永元二年卒於山中,春秋六十有四[8a]矣。
[8b]度有弟子僧朗,繼踵先師,復綱山寺。朗本遼東人,為性廣學,思力該普。凡厥經律,皆能講說,《華嚴》、三《論》最所命家。今上深見器重,勅諸義士受業于山。
時有彭城寺慧開,幼而神氣高朗,志學淵深,故早彰令譽,立年便講。
釋智秀,本姓裘,京兆人,寓居建業。幼而頴悟,早有出家之心。二親愛而不許,密為求婚。將剋娶日,秀乃[20]間行避走。投蔣山靈[21]耀寺,剃髮出家。及年滿具戒,業操[22]逾堅。稟訪眾師,搜檢新異。於是大、小兼明,數論精熟,尤善大、小《涅槃》、《淨名》、《波若》。及講筵一建,輒王[A16]侯接駕,負[A17]帙肩隨。為人神彩細密,思入玄微。其文句幽隱,並見披釋。以天監之初,卒于[1]治城寺,春秋六十有三。會葬之日,黑白奔赴,街巷填[2]闉,士庶含酸。榮哀以備。
時治城又有僧若、道乘。[3]乘當時令[4]問,若與兄僧璿並善諸經及外書。若誦《法華》,工草隷,後為吳國僧正。乘亦志業明敏,而特善《毘曇》。
釋慧球,本姓馬氏,扶風郡人,世為冠族,年十六出家,住荊州竹林寺,事道馨為師,稟承戒訓,履行清潔。後入湘州麓山[5]寺,專業禪道。頃之,與同學慧度俱適京師,諮訪經典。後又之彭城,從僧淵受《成實論》。至年三十二,方還荊土,專當法匠。講集相繼,學侶成群,荊、楚之間,終古稱最。使西夏義僧,得與京邑抗衡者,球之力也。中興元年勅為荊土僧主。訓勗之功,有譽當世。天[6]鑒三年卒,春秋七十有四。遺命露骸松下,弟子不忍行也。
釋僧盛,本姓何,建鄴人。少而神[7]情聰敏,加又志學翹勤,遂大明數論,兼善眾經,講說為當時元匠。又特精外典,為群儒所憚。故學館諸生,常以盛公相脇。天鑒中,卒于靈曜寺,春秋五十餘。
時有宋熙寺法欣、延賢寺智敞、法冏、建元寺僧護、僧韶,皆比德同譽。欣、敞並善經論,法冏兼精律部,韶、護以《毘曇》著名。
釋智順,本姓徐,瑯瑘臨沂人。年十五出家,事鍾山延賢寺智度為師。少而聰頴,篤志過[8]人。雖年在息慈,而學功已[9]積。及受具戒,秉[10]禁無疵。陶練眾經,而獨步於《涅槃》、《成實》。講說徒眾,常數百餘人。嘗以事生非慮,頗致坎折,而貞素確然,其徽無點。齊竟陵文宣王特深禮異,為修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解,奉以師敬。及東昏失德,孝嗣被誅,子緄逃竄避禍,順身自營護,卒以[11]見免。緄後重加資俸,一無所受。嘗有夜盜順者,淨人追而擒之。順留盜宿于房內,明旦遺以錢絹,喻而遣之。其仁洽篤恕如此。後東遊禹穴,止于雲門精舍。法輪之盛,復見江左。
順為人[12]謙虛恭恪,形器若神,風軌[13]嚴厲,動無失厝。故士庶瞻禮,常有懼焉。以天鑒六年卒于山寺,春秋六十一。
初順之疾甚,不食多日,一時中竟忽索齋[14]飲。弟子曇和以順絕穀日久,密以半合米雜煮以進順。順咽而還吐,索水[15]洒漱。語和云:「汝永出雲門,不得還住。」其執節[16]清苦皆此之類。臨終之日,房內頗聞異香,亦有[17]見天蓋者。遺命露骸空地,以施蟲鳥。門人不忍行之,乃窆于寺側。弟子等立碑頌德,陳郡袁昂製文,法華寺釋[18]慧舉又為之墓誌。順所著〈法事贊〉及〈受戒〉、〈弘法〉等記,皆行於世。
釋寶亮,本姓徐氏,其先東莞胄族,晉[19]敗,避地于東萊[20]惤縣。亮年十二出家,師青州道明法師。明亦義學之僧,名高當世。亮就業專精,一聞無失。及具戒之後,便欲觀方弘化。每惟訓育有本,未能遠絕緣累。明謂曰:「沙門去俗,以宣通為理,豈可拘此愛網,使吾道不東乎。」亮感悟,因此客遊。
年二十一至京師,居中興寺,袁粲一見而異之。粲後與明書曰:「頻見亮公,非常人也。比日聞所未聞,不覺歲之將暮。珠生合浦,魏人取以照車,璧在邯鄲,秦王請以華國。天下之寶,當與天下共之,非復上人[21]之貴州所宜專也。」自是學名稍盛。及本親喪亡,路阻不得還北,因屏居禪思,杜[22]講說,絕人事。齊竟陵文宣王躬自到[23]居,請為法匠,亮不得已而赴。文宣接足恭禮,結[24]菩提四部因緣。後移憩靈味寺,於是續講眾經,盛于京邑,講《大涅槃》凡八十四遍,《成實論》十四遍,《勝鬘》四十二遍,《維摩》二十遍,其大小《品》[25]十遍。《法華》、《十地》、《優婆塞戒》、《無量壽》、《首楞嚴》、《遺教》、《彌勒下生》等,亦[26]皆近十遍。黑白弟子三千餘人,諮稟門徒常盈數百。
亮為人神情爽岸,俊氣雄逸,及開章命句,鋒辯縱橫。其有問論者,或豫蘊重關,及亮之披解便,覺宗旨渙然,忘其素蓄。今上龍興,[27]尊崇正道,以亮德居時望,亟延談說。亮任[28]率性直,每言輒稱貧道,上雖意有間然,而挹其神出。天監八年初,勅亮撰《涅槃義疏》十餘萬言。上為之序曰:「非言無以寄言,言即無言之累;累言則可以息言,言息則諸見競起。所以如來乘本願以託生,現慈力以應化,離文字以設教,忘心相以通道,欲使珉玉異價,涇渭分流,制六師而[29]止四倒,反八邪而歸一味。折世智之角,杜異人之口,導求珠之心,開觀象之目,救[30]焚灼於火宅,拯沈溺於浪海。故法雨降而燋種受榮,慧日[1]昇而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤,吐真實之誠言。雖復二施等於前,五大陳於後,三十四問,參差異辯。方便勸引,各隨意答。舉要論經,不出兩途:『佛性』開其本有之源,『涅槃』明其歸極之宗。非因非果,不起不作,義高萬善,事絕百非。空空不能測其真際,玄玄不能窮其妙門。自非德均平等,心合無生,金牆玉室,豈易入哉?有青州沙門釋寶亮者,氣調爽拔,神用俊舉,少貞苦節,長安法忍,耆年愈篤,[2]倪齒不衰,流通先覺,[3]孜孜如也。後進晚生,莫不依仰。以天監八年五月八日[4]乃勅亮撰《大涅槃義疏》,以九月二十日訖。光表微言,贊揚正道。連環既解,疑網云除。條流明悉,可得略言。朕從容暇日,將欲覽焉。聊書數行,以為記[5]莂云爾。」
亮福德招感,供施累積,性不蓄金,皆[6]敬營福業,身歿之後,房無留財。以天監八年十月四日卒于靈味寺,春秋六十有六。葬鍾山之南,立碑墓所。陳郡周興嗣、廣陵高爽,並為製文,刻于兩面。弟子法雲等又立碑寺內,文宣圖其形像於普弘寺焉。
時高座寺僧成、曠野寺僧寶,亦並齊代法匠。寶又善「三玄」,為貴遊所重。
釋法通,本姓褚氏,河南陽翟人,晉安東將軍[7]揚州都督䂮之八世孫也。家世衣冠,禮義相襲。通幼而岐頴,聰悟絕倫。年十[8]一出家,遊學三藏,專精方等,《大品》、《法華》尤所研[9]審。年未登立,便為講匠,學徒雲聚,千里必[10]萃。後踐迹京師,初止莊嚴,後憩定林上寺。栖閑隱素,履道[11]唯勤。希風影附者,復盈山室。齊竟陵文宣王、丞相文獻王,皆紆貴慕德,親承頂禮。陳郡謝舉、吳國陸果、[12]潯陽張孝秀,並策步山門,稟其戒法,白黑弟子七千餘人。晦迹鍾阜三十餘載,坐禪誦念,禮懺精苦。
至天監十一年六月十日便覺不悆,語弟子云:「我[13]正可至九月二十[14]日間耳。」到九月十四日,見兩居士皆[A18]執白拂,來向床前,便次第[15]出。至十七日忽漫語云:「檀越不相識,何處來耶?」弟子曇智問意故,答[16]曰:「有一人著朱衣戴幘,擎木箱底在床前。」至二十日,見佛像作兩行來,通合掌良久。侍疾者但聞異香,竟不測其意。通乃密向同意慧[17]彌說之。至二十一日,索香湯洗浴竟,仍作禮還臥,叉手當胸,正中時卒,春秋七十。仍葬[18]于寺南。弟子靜深等立碑墓側,陳郡謝舉、蘭陵蕭子雲,並為製文,刻于兩面。
時定林上寺復有沙彌[19]聖進,本閹人。清信篤至,遂出家苦節。嘗頭陀至[20]東山,宿于樹下。有虎來摩其頭,見進端坐無擾,跪之而去。[21]後每獨行獨坐,常見青馬一匹,衛其左右。
釋慧集,本姓錢,吳興於潛人。年十八於會稽樂林山出家,仍隨慧基法師受業。為性愨實,言無華綺,而學勤昏曉,未嘗懈息。後出京,止招提寺。復遍歷眾師,融冶異說,三藏、方等並皆綜達。廣訪《大毘婆沙》及《雜心》、[22]揵度等,以相[23]辯校,故於《毘曇》一部,擅步當時。凡碩難堅,疑並為披釋,海內學賓無不必至。每一開講,負帙千人。沙門僧旻、法雲並名高一代,亦執卷請益。今上深相賞[24]接,以天監十四年還至烏程,遘疾而卒,春秋六十。著《毘曇大義疏》十餘萬言,盛行於世。
釋曇斐,本姓王,會稽剡人。少出家,受業於慧基法師。性聰敏,素著領牒之稱。其方等深經,皆所綜達,《老》、《莊》、《儒》、《墨》頗亦披覽。後東西稟訪,備窮經[25]論之旨。居于鄉邑法華臺寺,講說相仍,學徒成列。斐神情爽發,志用清玄,故於《小品》、《淨名》尤成獨步。加又談吐蘊藉,辭辯高華,席上之風,見重當[26]代。梁衡陽孝王元簡及隱士廬江何胤,皆遠[A19]挹徽猷,招延講說。吳國張融、汝南周顒、顒子捨等,並結知音之狎焉。以天監十七年卒于寺,春秋七十有六。其製作文辭,亦頗見於世。初斐有譽江東,被勅為十城僧主,符旨適行,未拜便化。厥土僧尼,倍懷戀德。
斐同縣南巖寺有沙門法藏,亦以戒素見稱,[27]憙放救生命,興立圖像。時餘姚縣有明慶比丘,與斐同時致譽。慶本姓鄭氏,戒行嚴潔,學業清美。本師事炎公,又弘實弟子,師資三[28]葉,並見重東南[29]焉。
論曰:夫至理無言,玄致幽寂。幽寂故心行處斷,無言故言語路絕。言語路絕,則有言傷其旨;心行處斷,則作意失其真。所以淨名杜口於方丈,釋迦緘[30]默於雙樹。將知理致淵寂,故[31]聖為無言。但悠悠夢境,去理殊隔;蠢蠢之徒,非教孰啟?是以聖人資靈妙以應物,體冥寂以通神,借微言以津道,託形[A20]像以傳真。故曰:兵者不祥之器,不獲已而用之;言者不真之物,不獲已而陳之。故始自鹿苑,以四諦為言初;終至[1]鵠林,以三點為圓極。其間散說流文,數過八億。象馱負而弗窮,龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔,藉指以知月。知月則廢指,得兔則忘蹄。經云:「依義莫依語。」此之謂也。而滯教者謂至道極於篇章,存形者謂法身定於丈六。故須窮達幽旨,妙得言外,四辯莊嚴,為人廣說,示教利憙,其在法師乎!
故士行尋經於于闐,誓志而滅火,終令般若盛於東川,忘[2]想傳乎[3]季末。爰次竺潛、支遁、于蘭、法開等,並氣韻高華,風道清裕,傳化之美,功亦亞焉。中有釋道安者,資學於聖師竺佛圖澄,安又[4]授業於弟子慧遠。惟此三[5]葉,世不乏賢。並戒節嚴明,智寶[6]炳盛。使夫慧日餘暉,重光千載之下;香[7]土遺芬,再馥閻浮之地;涌泉猶注,寔賴伊人。遠公既限以虎溪,安師[8]乃更同輦[9]輿。夫高尚之道,如有[10]惑焉。然而[11]語默動靜,所適唯時。四翁赴漢,用之則行也;三閭辭楚,舍之則藏也。經云:「若欲建立正法,則聽親近國王,及持[12]仗者。」安雖一時同輦,迺為百民致諫,故能終感應真,開[13]雲顯報。其後荊、[A21]陝著名,則以翼、遇為言初;廬山清素,則以持、永為上首。融、恒、影、肇,德重關中;生、叡、暢、遠,領宗建[A22]鄴;曇度、僧淵,獨擅江西之寶;超進、慧基,乃[14]揚[15]浙東之盛。雖復人世迭隆,而皆道術懸會。故使像運餘興,歲將五百,功効之美,良足[16]美焉。
贊曰:
高僧傳卷第八
校注
[0375003] 五【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0375004] 邦【大】,州【宋】【元】【明】 [0375005] 論毘曇【大】,毘曇二論【宋】【元】【明】 [0375006] 魏【大】*,偽【宋】【元】【明】【宮】* [0375007] 餐【大】*,飡【宋】【元】【宮】* [0375008] 鄴【大】下同,業【宋】【元】【明】【宮】下同 [0375009] 泝【CB】【麗-CB】【宮】,沂【大】 [0375010] 迺【大】,乃【宋】【元】 [0375011] 憐【大】,怜【宋】【元】【明】【宮】 [0375012] 建【大】,不【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0375013] 斂【大】,殮【宋】【元】【明】 [0375014] 文【大】,銘【宋】【元】【明】 [0375015] 並【大】,兼【宋】【元】【明】 [0375016] 迺【大】*,乃【明】* [0375017] 纖【大】,讖【宋】【元】【明】【宮】 [0375018] 而【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0376001] 陽【大】*,楊【宋】【元】【宮】* [0376002] 後【大】,後沈【宋】【元】【明】 [0376003] 天保【大】,天保寺【宋】【元】【明】 [0376004] 詞【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】 [0376005] 擾【大】,屈【宋】【元】【明】 [0376006] 恧【大】,忽【宮】 [0376007] 二【大】,三【明】 [0376008] 番【大】,藩【宋】【元】【宮】 [0376009] 遲【大】,慰【宋】【元】【明】 [0376010] 常【大】*,當【宋】【元】【明】【宮】* [0376011] 懼【大】,矍【宋】【元】【明】 [0376012] 略【大】,路【宮】 [0376013] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0376014] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】 [0376015] 機發無【大】,天機發【宋】【元】【明】 [0376016] 外【大】,寸【元】【明】 [0376017] 終【大】,種【宋】【元】【明】【宮】 [0376018] 以【大】*,已【宋】【元】【宮】* [0376019] 夭【大】,失【明】 [0376020] 言【大】,之【元】【明】 [0376021] 懇【大】,懇也【宋】【元】【明】【宮】 [0376022] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0376023] 可【大】,亦【明】 [0376024] 素【大】,索【宋】【元】【明】【宮】 [0376025] 申【大】,伸【宋】【元】【明】【宮】 [0376026] 其【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,斯【大】 [0376027] 充【大】,尤【宋】【元】【明】【宮】 [0376028] 語【大】,譯【宋】【宮】,驛【元】【明】 [0377001] 帥【大】,師【宋】【宮】 [0377002] 岱【大】,代【宋】【元】【明】【宮】 [0377003] 典【大】,索【宋】【元】【明】【宮】 [0377004] 伎【大】,技【元】【明】 [0377005] 必【大】,畢【明】 [0377006] 研【大】,幽【宋】【元】【明】【宮】 [0377007] 主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0377008] 君【大】,躬【宋】【元】【明】【宮】 [0377009] 讓【大】,護【宮】 [0377010] 西【大】,迺【宋】【元】【明】【宮】 [0377011] 大【大】,太【宋】【宮】 [0377012] 天【大】,矣【宋】 [0377013] 疊【大】,壘疊嶺【宋】【元】【明】【宮】 [0377014] 關【大】,開【宋】【元】【明】【宮】 [0377015] 徵【大】,微【宮】 [0377016] 贊【大】*,讚【宋】【元】【明】【宮】* [0377017] 仍【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0377018] 載【大】,戴【宋】【元】【明】【宮】 [0377019] 宇【大】,字【宋】【元】【明】【宮】 [0377020] 峽【大】,陝【宋】【元】【明】【宮】 [0377021] 乃【大】,迺【宋】【元】【明】【宮】 [0377022] 已【大】,巴【宋】【元】 [0377023] 泛【大】,汎【宋】【元】【明】【宮】 [0377024] 患【大】,恙【宋】【元】【明】【宮】 [0377025] 而【大】,兩【宋】 [0377026] 勃【大】,渤【宋】【元】【明】【明】 [0377027] 慧【大】,憑【元】【明】 [0377028] 泰【大】,秦【宋】【元】【明】【宮】 [0377029] 瑘【大】下同,琊【明】下同 [0377030] 甚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0377031] 賙【大】,周【宋】【元】【明】【宮】 [0377032] 中【大】,中有【宋】【元】【明】【宮】 [0377033] 斂【大】,歛【明】 [0377034] 元【大】,允【宋】【元】【明】【宮】 [0377035] 有【大】,右【宋】【元】【明】【宮】 [0377036] 欲【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0378001] 凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】 [0378002] 惠【大】,忠【宋】【元】【明】【宮】 [0378003] 間【大】,簡【元】【明】 [0378004] 顙【大】,首【宋】【元】【明】【宮】 [0378005] 從【大】,聳【宋】【元】【明】【宮】 [0378006] 虔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378007] 久【大】,尤【宋】【元】【明】【宮】 [0378008] 陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】 [0378009] 崇【大】,策【宋】【元】【明】【宮】 [0378010] 點【大】*,默【宋】*【元】*【明】* [0378011] 栖【大】,相【宮】 [0378012] 等【大】,寺【元】【明】 [0378013] 閣【大】,閤【宋】【元】【明】 [0378014] 伏【大】,並伏【宋】【元】【明】,服【元】 [0378015] 以【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0378016] 比【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0378017] 即【大】,即既【宋】【元】【明】【宮】 [0378018] 伏【大】*,服【元】【明】* [0378019] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0378020] 折【大】,析【宋】【元】【明】【宮】 [0378021] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378022] 秀【大】,頹【宮】 [0378023] 時【大】,時人【宋】【元】【明】【宮】 [0378024] 素【大】,業【宋】【元】【明】【宮】 [0378025] 慧【大】,其【明】 [0378026] 過【大】,迫【宋】【元】【明】,逈【宮】 [0378027] 朱【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】 [0378028] 甲【大】,神【宋】【宮】 [0378029] 遵【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0378030] 慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】* [0378031] 伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】 [0378032] 車【大】,輪【元】【明】 [0378033] 嚬【大】,頻【宋】【宮】 [0378034] 拔【大】*,校【宮】* [0379001] 偶【大】,呂【宋】【元】【明】 [0379002] 塘【大】,唐【宋】【元】【明】【宮】 [0379003] 怙【大】,愜【宋】【元】【明】,怗【宮】 [0379004] 波【大】*,般【明】* [0379005] 勜【大】,徹【宋】【元】【明】【宮】 [0379006] 荊【大】,京【宋】【元】【明】【宮】 [0379007] 養【大】,食【宮】 [0379008] 塘【大】,唐【宋】【元】【宮】 [0379009] 明【大】,〔-〕【宮】 [0379010] 和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0379011] 梵【大】,胡【宮】 [0379012] 問【大】,間【元】 [0379013] 和上【大】,和尚【明】,上【宮】 [0379014] 何【大】,河【宋】【元】【宮】 [0379015] 基【大】,其【宮】 [0379016] 僧【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,德【大】【麗-CB】 [0379017] 潔【大】,素【宋】【元】【明】【宮】 [0379018] 與【大】,興【宋】【元】【明】 [0379019] 器【大】,氣【宋】【元】【明】【宮】 [0379020] 三論【大】,三論等【宋】【元】【明】 [0379021] 慧【大】,惠【明】 [0379022] 嚮【大】,響【明】 [0379023] 調【大】,淵【宋】【元】【明】,㵎【宮】 [0379024] 湘宮【大】,湘宮寺【元】【明】 [0379025] 問【大】,聞【宋】【宮】 [0379026] 疎【大】,疏【宋】【元】【明】【宮】 [0379027] 園【大】,園寺【宋】【元】【明】 [0379028] 翊【CB】【麗-CB】【宮】,翌【大】 [0379029] 餘【大】,人【宋】【元】【明】 [0379030] 檢【大】,儉【宋】 [0379031] 徒遂【大】,徙逐【宋】【元】【明】【宮】 [0379032] 太【大】,世【宋】【元】【明】【宮】 [0380001] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380002] 士【大】,土【宋】【元】【明】 [0380003] 讀【大】,誦【宋】【元】【明】 [0380004] 道【大】,道士【宋】【元】【明】 [0380005] 攸【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0380006] 攸【大】,敬【宋】【宮】,彼【元】【明】 [0380007] 餘【大】,其餘【宋】【元】【明】【宮】 [0380008] 君【大】,居【宋】【宮】 [0380009] 仗【大】,壯【宋】【元】【明】【宮】 [0380010] 彩【大】*,采【宋】【元】【明】【宮】* [0380011] 外【大】,介【元】【明】 [0380012] 徽【大】,真【宋】【元】【明】【宮】 [0380013] 住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380014] 名紙【大】,紙名【宋】【元】【明】【宮】 [0380015] 干【大】,于【宋】【宮】 [0380016] 受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380017] 用【大】,同【宋】【元】【明】【宮】 [0380018] 矣度有=度【三】【宮】 [0380018a] 矣【大】,【宋】【元】【明】【宮】 [0380018b] 度有【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0380019] 岡【大】,崗【宋】【元】【宮】 [0380020] 間【大】,聞【宋】【宮】 [0380021] 耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】 [0380022] 逾【大】,愈【宋】【元】【明】【宮】 [0381001] 治【大】下同,冶【元】【明】下同 [0381002] 闉【大】,闔【宋】【元】【明】【宮】 [0381003] 乘【大】,並【宋】【元】【明】【宮】 [0381004] 問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0381005] 寺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381006] 鑒【大】下同,監【宋】【元】【明】【宮】下同 [0381007] 情【大】,性【元】【明】 [0381008] 人【大】,人故【宋】【元】【明】【宮】 [0381009] 積【大】,績【宋】【元】【明】【宮】 [0381010] 禁【大】,𣓏【宋】【元】 [0381011] 見【大】,獲【宋】【元】【明】 [0381012] 謙虛【大】,虛靖【宋】【元】【宮】,虛靜【明】 [0381013] 嚴厲【大】,清嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0381014] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】 [0381015] 洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】 [0381016] 清【大】,精【宋】【元】【明】【宮】 [0381017] 見【大】,見天華【宋】【元】【明】【宮】 [0381018] 慧【大】,惠【宮】 [0381019] 敗【大】,亂【宋】【元】【明】【宮】 [0381020] 惤【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,弦【大】,𢮂【元】【明】 [0381021] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381022] 講說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0381023] 居【大】,房【宋】【元】【明】【宮】 [0381024] 菩提【大】,菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0381025] 十【大】,六【宋】【元】【明】【宮】 [0381026] 皆【大】,各【宋】【元】【明】【宮】 [0381027] 尊【大】,遵【宋】【宮】 [0381028] 率性【大】,性率【宋】【元】【明】【宮】 [0381029] 止【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0381030] 焚【大】,燒【宋】【元】【明】【宮】 [0382001] 昇【大】,升【宋】【元】【明】【宮】 [0382002] 倪【大】,齯【宋】【元】【明】【宮】 [0382003] 孜孜【大】,孳孳【宋】【元】【明】【宮】 [0382004] 乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0382005] 莂【大】,別【明】 [0382006] 敬【大】,散【宋】【元】【明】【宮】 [0382007] 揚【大】,楊【宋】【元】【宮】 [0382008] 一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0382009] 審【大】,密【宋】【元】【明】【宮】 [0382010] 萃【大】,集【宋】【元】【明】【宮】 [0382011] 唯【大】,惟【明】 [0382012] 潯【大】,尋【宋】【元】【明】【宮】 [0382013] 正【大】,止【明】 [0382014] 日【大】,〔-〕【明】 [0382015] 出【大】,出去【明】【宮】 [0382016] 曰【大】,云【宋】【元】【明】【宮】 [0382017] 彌【大】,珍【宮】 [0382018] 于【大】*,於【明】* [0382019] 聖【大】,智【明】 [0382020] 東山【大】,山東【宋】【元】【明】【宮】 [0382021] 後【大】,爾後【宋】【元】【明】 [0382022] 揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】 [0382023] 辯【大】,讎【宋】【元】【明】【宮】 [0382024] 接【大】,接每請開講【宋】【元】【明】【宮】 [0382025] 論【大】,誥【宋】【元】【明】【宮】 [0382026] 代【大】,世【宋】【元】【宮】,時【明】 [0382027] 憙【大】,嘉【宮】 [0382028] 葉【大】,業【宋】【元】【明】【宮】 [0382029] 焉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0382030] 默【大】,𠼱【宮】 [0382031] 聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383001] 鵠【大】,鶴【宋】【元】【明】【宮】 [0383002] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0383003] 季【大】,秀【宮】 [0383004] 授【大】,受【明】 [0383005] 葉【大】,業【宋】【宮】 [0383006] 炳盛【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】 [0383007] 土【大】,吐【元】【明】 [0383008] 乃【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0383009] 輿【大】,與【元】【明】【宮】 [0383010] 惑【大】,忒【宋】【元】【明】【宮】 [0383011] 語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0383012] 仗【大】,杖【宋】【元】【宮】 [0383013] 雲【大】,玄【宋】【元】【明】 [0383014] 揚【大】,擒【宋】【元】【明】【宮】 [0383015] 浙【大】,拆【宋】【宮】 [0383016] 美【大】,羨【宋】【元】【明】【宮】 [0383017] 遺風乃至來四十字宋本宮本作長行 [0383018] 法【大】,結【宋】【元】【明】【宮】 [0383019] 釋【大】,粹【宋】【元】【明】【宮】 [0383020] 玉【大】,曜【元】【明】 [0383021] 承【大】,永【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2059 高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-29
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,法鼓人文學院提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】