俱舍[3]論頌疏論本第八[4]

從此第三。明世間品。於中有二。一[5]者明有情世間。二者明器世間。就明有情世間中有[6]二。一總辨有情。二判聚差別　就總辨有情。復分三段。一明有情生。二明有情住。三明有情沒　就[7]初明有情生中。復分九種。一明三界。二明五趣。三明七識住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有。此下第一。明三界者。論云。已依三界。分別心等。今次應說。三界是何。各於其中。處別有幾。頌曰。

釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。後一行明無色界。初兩句者列五趣名。梵云那落迦。此云苦具。義翻為地獄。以地下有獄故。非正翻也　言傍生者。以傍行故　言鬼者謂餘生中。[8]憙盜他物。又復是[9]多。他所祀祖。宗又多希求以自存濟。又多[10]性怯劣身心輕躁。故名為鬼　言人者。多思慮故。名之為人　言天者。有光明故。或復尊高。神用自在。眾所祈告。故名為天　六欲天者。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。此云時分。謂彼天中。時時多分。唱快樂哉。四覩史多天。此云喜足。於五欲樂。生喜足心。五樂變化天。於五欲境。自變化故。六他化自在天。於他化中。得自在故　第三句名欲界者。結上也。此上五趣。器及有情。總名欲界　言二十者。明欲界中處有二十。由地獄洲異者。明二十所由也　於上五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋蘇如本。等前活故。立等活名。二黑繩地獄。先以黑繩。秤量支體。後方斬鋸。故名黑繩。三眾合地獄。眾多苦具。俱來逼身。合黨相殘。故名眾合。四號叫地獄。眾苦所逼。異類悲號。發怨叫聲。名為號叫。五大號叫地獄。劇苦所逼。發大哭聲。悲叫稱怨故。名為大號叫。六炎熱地獄。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。七極熱地獄。若內若外。自身他身。俱出猛火。互相燒害。熱中極故。名為極熱。八無間地獄者。受苦無間。或無樂間苦。故名無間　言洲異者。有四大洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹。今此洲名。或從林立[11]名。或從果為名。名贍部洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東勝身洲。三西牛貨洲。以牛為貨易。故名牛貨洲。四北俱盧洲。此云勝處。或云勝生。於四洲中。處最勝故。名為勝處。生最勝故。[12]名為勝生　地獄及洲。合成十二。並六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至無間獄若器世間。乃至風輪。皆欲界攝。此上十七處者。標色界也。此欲界上。有十七處。名為色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處獨有八。合成十七處。器及有情。總名色界。第一靜慮。處有三者。一名梵眾天。大梵天王。所領眾故。二名梵輔天。衛侍梵王。為臣輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒故。威德等勝。故名大梵。第二靜慮。有三天者。一少光天。於二禪內。光明最少。故名少光天。二無量光天。光明轉增。量難限。故名無量光天。三極光淨天。光明勝前。遍照自地。故名極光　第三靜慮。有三天者。一少淨天。意地樂受。故名為淨。於第三禪中。此淨最少。名為少淨。二無量淨天。此淨轉勝。量難限故。名無量淨天。三遍淨天。此淨周普。故名遍淨　第四靜慮。有八天者。一無雲天。此下空中。無所居地。如雲密合。故說名[13]雲。此上諸天。更無雲地。在無雲首。故名無雲。二福生天者。更有異生勝福。方可往生故。說名福生。三廣果天。於色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣果天。四無煩天。煩謂煩雜。於無煩中。此最初故。得無煩名。五無熱天。已得雜修上中品定。能善伏除上中品障。意樂調柔。離諸熱惱。故名無熱。六善現天。已得上品雜修靜慮。果位易彰。故名善現。七善見天。已得上勝雜修靜慮。離修定障。餘品至微。見極清徹故。名善見天。八色究竟天。有色天中。更無有處能過於此[1]故名色究竟。此五天名淨居天。唯聖人居。無異生雜。故名淨居。於色界中。立十七天。依經部[2]宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。中有高臺閣。名大梵天。一主所居。更無別地。如世尊處座。四眾圍遶。故[3]別不立大梵天也。除無想天者。謂廣果天中。有高勝處。名無想天。非別有地。故不立也　經部師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經部宗。除無想天者。以無想天。與廣果天。身壽等。所以無想攝入廣果。更不別立　若上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立無想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即有十八天。無色界無處者。明無色界都無處所。以非色法無方所故。由生有四種者。此明無色雖無處所。由異熟生。差別有四。一空無邊處天。修此定前。於加行位。厭有色身。思無邊空。作空無邊解。名空無邊處。二識無邊處。厭[4]先外空。復思內識。作識無邊解。名識無邊處。三無所有處。次厭無邊識。思無所有。作無所有解。名無所有處。四非想非非想天。謂此定體。非前七地麁想。名為非想。若想全無。便同癡暗。有細想故。名非非想。前三無色。從加行立名。第四無色。當體受稱。又論云。復如何知彼無方處(問[5]也)謂於是處。得彼定者。命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有起故。解云(答前問也)。謂於是處得彼定者。謂隨何等洲。修得無色定處也。即於修定處。命終受無色界生。後時從無色沒。生欲色時。還即於過去。修得定處。中有起故。明知無色。無方所也。依同分及命令心等相續者。明無色界所依也。欲色有身。心依[6]身而轉。無色無身。心依同分及命根轉　問何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以別依總。名欲界等。具足應言欲所屬界。名為欲界。色所屬界。名為色界。無色所屬界。名為無色界。略去所屬字。但名欲界等。如言胡椒飲。及金剛環。飲與環俱是總名。胡椒金剛。並為別稱。以別依總名胡椒飲。及金剛環。具足應言胡椒所屬飲。金剛所屬環。略去所屬字。但名胡椒飲等。況法可知。問此中欲言。為說何法。答略說段食婬所引貪(解云。婬貪食貪名之為欲耳也)。如經頌云。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智者於中已除欲(此頌是佛說。舍利子為人。誦意取貪心。名欲非境也)。邪命外道。便詰舍利子言。若世妙境非真欲。真欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分別尋思故(解云。此外道意。取外境。為真欲體。不遠而住難舍利子也)。若世妙境是真欲。真欲[7]非人分別貪。汝師應名受欲人。恒觀可意妙色故(解云。此外道師。實觀可意色。舍利子報言。汝師實觀可意色。而不名受欲人。明知真欲是貪。非關外境外道於是。默然而去也)。

從此第二明五趣。論云。已說三界。五趣云何。頌曰。

釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門分別。於中地獄等自名說五趣者。於三界中。有地獄等。說名五趣。謂前所說。地獄．傍生．[8]鬼．及人．天。是名五趣。唯無覆無記者。三性分別。此五趣體。不通善染。唯無覆無記。過去業所招。是異熟生無記。若通善染。五趣便相雜。謂一趣中。具有五趣業煩惱故。亦不通外器。以外器中通於五趣。共受用故。有情非中有者。五趣唯是有情數攝。體非中有。趣是所往。中有是能往故中有非趣也。施設足論。作如是說。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者何。所謂中有(解云。中有是化生故。四生攝　是能往故。不是趣攝也)　上來所明。五趣不通善染外器中有。明知界寬趣狹。以彼善染。外器中有三界攝故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是界而非是趣。謂善染[9]等。

從此第三。明七識住。論云。即於三界及五趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰。

釋曰。身異及想異者。是第一識住。謂人趣全。天[10]趣一分。故論云。契經中說。有色有情。身異想異。如人一分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起(解云。如劫初起。是第二識住。故今除也。次即辨之)。言身異者。狀貌異故。彼由身異。或有異身。故名身異。言由身異者。約體以明。言有異身者。據成就說。言想異者。苦樂捨想。有差別故。彼由想異。或有異想。故名想異。言由想[1]異者。約體以明。言有異想者。據成就說　第二句者。是第二識住。於初靜慮。取劫初起。故論云。有色有情。身異想一。是第二識住。如梵眾天。謂劫初起(解云。理實亦取梵王梵輔。唯言梵眾天者。舉初攝[2]後)。所以者何。以劫初起彼諸梵眾起如是想。我等皆是。大梵王生。大梵爾時。亦起此想。是諸梵眾。皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。其量高廣。容貌威德。言語光明。一一皆與梵眾不同。故名身異(已上論文)　問何故梵王。梵眾起一因想。答謂大梵王。於劫初時。獨一而住。更無侍衛。遂發願言。云何當令諸餘有情。生我同分。時極光淨天。見已悲愍。從彼處沒。生為梵眾。梵王纔發願。見有天生故。大梵王起如是想。我[3]表能生也。彼諸梵眾。初見大梵威德特尊[4]天。又憶念知先因梵王發誓願故。我來生此。是故梵眾起如是念。我等皆是大梵王生　翻此身想一者。此一句中。有兩重識住。[5]言翻此者。謂翻上身異想一。應言身一想異。是第三識住。故論云。有色有情。身一想異。如極光淨天。為第三識住(解云。理實亦攝少光淨天。無量光天。唯言極光淨者。舉後攝初也)。彼天顯形。狀貌不異。故名身一。樂非苦樂二想交參。故名想異。傳說彼天厭根本地喜根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根已。起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂已。便受法樂。厭法樂已。復受欲樂。身想一者。是第四識住。論云。有色有情。身一想一如遍淨天。是第四識住(解云。理實亦攝少淨天。無量淨天。唯言遍淨天者。舉後攝初也)。言身一者。狀貌不異。言想一者。唯樂受想。又論云。初靜慮中。由染污想。故言想一。第二靜慮。由二善想。[6]故言想異。第三靜慮。由異熟想。故言[7]想一(解云。此文結上。簡差別也。由染污想者。謂同想一因。是戒禁取也。由異熟想。謂樂受想。業所招[8]故)。並無色下三者。除有頂也。謂空處是。第五識住。識處是第六識住。無所有處。是第七識住。故識住有七者。總結也。言識住者。識所樂住。若欲色界五蘊為體。若無色界四蘊為體。餘非有損壞者。簡非也。餘謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。此等諸處。皆非識住。言有損者。簡三惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損於識。言有壞者。簡第四禪。及有頂天也。謂第四禪。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。能壞於識。令相續斷。故非識住。又論云。復說餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求出故。說名識住。於諸惡處。二義俱。無第四靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸聖者。樂入淨居或無色處。若淨居天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識住(解云。於第四禪。無雲福生。廣果三天。通凡聖居。若是凡夫。求入無想。若是聖者。樂慧者。求入淨居。樂定者。求入無色。餘可知也)。

從此第四。明九有情居。論云。如是分別七識住。已因茲復說九有情居。其九者何。頌曰。

釋曰。前七識住。兼有頂天。及無想處。是名為九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸惡處。非有情類自樂居中。惡業羅剎。逼之令住故。彼如牢獄。不立有情居。第四靜慮。除無想天。所餘八天。非有情居。如識住釋。

從此第五。明四識住。論云。前所引經說七識住。復有餘經說四識住。其四者何。頌曰。

釋曰。言四識住者。標名也。當知兩字。流入下句。如經[9]說言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識是能住。識所住故。名四識住。當知四蘊者。辨體也。色受想行。名為四蘊。有漏四蘊。為識住體。自地者。唯取自地四蘊為體。以自地蘊愛所攝[10]受識隨愛力。依著於彼。得名識住。若於他地。無愛攝受。故非識住。故論云。非於異地色等蘊中。識隨愛力。依著於彼。說獨識非住者。此明識蘊非是識住。謂此識蘊。是能住識。不可能住立為所住。故識非識住。論云。非能住識。可名所住。如非即王可名王座。或若有法。識所乘御。如人船理。說名識住。非識即能乘御自體。是故不說識名識住。毘婆娑師所。說如是(解云。王喻能住識也。王座喻所住。四蘊也。如人船理者。人喻識蘊。船喻[11]色等。四蘊義可知也)。又佛意說。此四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶如種子。不可種子立為良田。仰測世尊教意如是(已上論文)　有漏四句攝者。明同異也。同者。此四識住。與七識住。俱有漏攝異者。[1]四句分別。謂四識住。位寬體狹。通惡趣等。故位寬也。非識蘊故體狹也。若七識住。體寬位狹。通識蘊為體。故體寬也。非惡趣等。故位狹也。互有寬狹。得成四句。有七識住。非四識住。謂七中識。以七中攝。是七識[2]住。以識蘊故。非四識住。有四識住。非七識住。謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。以四蘊故。是四識住。惡趣等故。非七識住。第三俱句者。謂七中四蘊。第四俱非句者。謂除前相。即前惡趣等中。識蘊是也惡趣等故。非七識住。以識蘊故。非四識住。

從此第六。明四生。論云。於前所說諸界趣中。應知其生。略有四種。何等為四。何處有何(此有兩問)。頌曰。

釋曰。前兩句答第一問。下四句答第二問。於中有四生者。標數。於三界中生有四生也。有情謂卵等者。列名。[3]謂諸有情類有四種生。卵生。胎生。濕生。化生。如孔雀等。生從卵㲉。是名卵生。如牛馬等。生從胎藏。是名胎生。如飛蛾等。生從濕氣。是名濕生。如諸天等。諸根頓具。無而欻有。是名化生。人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生者。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。鹿母所生。三十二子。槃遮羅王。五百子等。解云。世羅此云大山。鄔婆世羅。此云小山。近山生故。以山為名。婆娑論云。昔於此洲。有商人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開。生二童子。端正聰明。年長出家。得阿羅漢果。大者名世羅。小者名鄔婆世羅　鹿母是毘舍佉夫人。毘舍佉。是二月星名。從星為名。此云長養。即功德生長也。是彌伽羅長者。兒婦有子名鹿。故名鹿母。從子為名。生三十二卵。卵各生一兒。般遮羅王有妃。生五百卵。生已羞恥。恐為災變。以小函[4]盛棄殑伽河。隨流而去。下有隣國王。因觀[5]河水。有函遣人接取見卵。將歸城內。經數[6]日間。各出一子。養大驍勇。所往皆伏。無敢敵者。時彼隣國王。與彼父王。久來怨讎。欲遣征伐。先作書告。今欲決戰。尋後兵至圍遶其城。即欲摧破。般遮羅王。極大忙怖。王妃問委。慰喻王言。王不須愁。此五百子。皆是我兒。具陳[7]前事。夫子見母。惡心必息。妃自登城。告五百子。說上因緣。如何今者。欲造逆罪若不信者。各應張口。妃按兩乳。有五百道乳。各注一口應時信伏。因即和[8]好。兩國交通各無征伐　人胎生者。如今世人　人濕生者。如曼馱多。遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘。菴羅衛女。解云。曼馱多。此云我養。是布殺陀王。頂[9]皰而生。顏貌端正。王抱入宮。諸宮皆言我能養也。故以標名。舊云頂生。此是義翻。然非正[10]目。此王長大。為金輪王。遮盧。此云髀生　鄔波遮盧。此云小髀。[11]於我養王。兩髀之上。各生一皰。皰生一子。從所生處。為名以小標別。亦為輪王　鴿鬘者。昔有一王。名為靜授。於王腋下。有一皰生。生一女子。名為鴿鬘。如鴿飛出。王重如鬘。故以[12]為名焉　菴羅衛女。從菴羅樹濕氣。而生。從樹為名　人化生者。唯劫初起。傍生三種。人所共見。化生如龍。揭路荼等。解云。此云頂癭。亦名蘇[13]刺尼。此云妙翅。舊云金翅鳥。地獄及諸天中有唯化生者。一切地獄。[14]諸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二[15]生。鬼胎生者。如餓鬼母。白目連言。我夜生五子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖食盡而無飽(解云。意表有胎[16]生)論云。一切生中。何生最勝。應言最勝唯是化生。若爾何緣。後身菩薩。得生自在而受胎生。見受胎生有大利益故。謂為引導諸[17]大釋種親屬相因。令入正法。又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬慕心[18]因得捨邪歸於正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大事。我曹亦爾。何不能為因發正勤。專修正法。又若不爾。族姓難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道論矯設謗。言過百劫後當有大幻出現世間。故受胎生。息諸疑謗。有餘師說。為留身界。故受胎生。令無量人及諸異類。一興供養。千返生天。及證解脫。若受化生。無外種故。身纔殞逝[19]復無遺形。如滅燈光。即無所見(已上論文。梵云馱都。此云[1]界。佛身界也。亦名室利羅。此云體佛身體。舊云舍利。訛餘可知也)。

從此第七。明中有。於中有二。一正明中有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一正明中有。[A1]二證有中有。三諸門分別。且初正明中有者。論云。此中何法。說名中有。何緣中有非即名生(此有兩問)。頌曰。

釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。死生二有中五蘊名中有者。謂死有後在生有前。二有中間。有五蘊起。為至生處。故起此身。二趣中間。說名中有。未至應至處故中有非生者。答第二問。中有已起。不名生者。謂未至彼當來。所應至處。是故中有。不名為生。論云。何謂當來所應至處(問也)。謂引異熟。究竟分明。是謂當來。所應至處(答也)。解云。中有唯天眼見故。昧劣不明也。

從此第二。證有中有。依大眾部。不立中有。故論云。有餘部說。從死至生。處容間絕。故無中有(述大眾部宗也)。此不應許(論主總非)。所以者何(大眾部徵也)。依理教故(總答)。何謂理教。頌曰。

釋曰。前六句依理證。第七第八句依教證。前兩句立比量破大眾部。如穀等相續者。謂如穀等種。春種秋收。中間必有芽等相續。處無間續生者。如穀種果。既是相續。要處無間。剎那續生。言無間者。謂無間絕種果中間。芽莖等也。如穀等相續處無間絕。有情相續。理亦應然。有情死生。是相續法。如何間絕。言無中有。此有比量。如穀等者。是同喻也。處無間者。是宗法也。續生者。是因也。量云。死生是有法。要處無間。是宗法。因云。以續生故。同喻云。猶如種果。種果是續生。種果無間絕。死生是續生。死生無間絕[2]像實有不成不等故非譬者。破大眾部救也。論云。豈不現見。有法續生。而於其中。處亦有間。如依鏡等。從質像現。如是有情死有生有。處雖有間。何妨續生。解云。此大眾部救也。言續生為因。因中有不定過。死有生有為如種[3]菓子。以續生故。必無間絕耶。為如質像。以續生故。亦有間絕耶。並曰。質像是續生。質像許間絕。死生是續生。死生亦間絕。為破此救。故有斯頌。此有二理。破之。一所立質像。實有不成。二像喻不等於法。由此二理。故非譬也。故論云。謂別色生。說名為像。其體實有。理所不成。設成非等。故不成喻。一處無二并者。釋上像實有不成句也。論有四義。釋一處無二并也。一云謂於一處。鏡色及像。並見現前。二色不應同處並有。依異大種故(解云。於一鏡處。不可實有像與鏡色。二並生也。既二並生。故像不實也)　第二云。又陜水上。兩岸色形同處一時。俱現二像。居兩岸者。互見分明。曾無一處。並見二色。不應謂此二色並生(解云。於一水處。兩岸像生。二像既是。同生故知像非實有也)　第三云。又影與光。未曾同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然。現於鏡面。不應於此。謂二[A2]並生(解云。障光明生。名之為影。故知影處。不合有光。既見影中鏡之光像。像非實[4]也)　第四云。或言一處無二並者。鏡面月像。謂之為二。近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別見。故知諸像。於理實無(解云。於一鏡處。有面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像若實豈容一處。近遠別見也)。又論云。然諸因緣。和合勢力。令如是見。以諸法性。功能差別。難可思議(解云。令如是見者。謂鏡質等勢力。返見本面[5]實無像)。非相續二生者。釋上不等故[6]非譬也。非相續者。汝所立像。非一相續。不等於法。夫言相續。此滅彼生。唯從鏡中。有像現故。明知質像體類各別。非一相續。又像與本質。俱時而有。故知質[7]像非是相續。若死生法。是一相續。要從此死後彼方生。汝將質像非一相續法。而喻死生一相續法者。不實等也。言二生者。汝所立像。託二緣生。不等於法。謂本質及鏡。為二緣也。生有唯從死有為緣。故生有起。唯一緣[8]生法也。汝以二緣生法。以喻一緣生法。是則不可等於法。故非譬也。已依正理。對破彼宗。故知死生必有中有。說有健達縛及五七經故者。引教證也。如契經言。入母胎者。要由三事。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三者健達縛。正現在前。此經既言健達縛。明知有中有。健達縛者。此云尋香。中有食香。名尋香也。及五七經故者。如契經言。有五不還。一者中般。二者生般。三者有行般。四者無行般。五者上流般。此經既說有中般。明知有中有。在中有中。般涅槃故。名中般也　及七經者。又經說有七善士趣。大眾部中。有餘師釋云。中般者。非是中有。[1]有[2]中天名中。住中天中得般涅槃。名中般也。故引七善士經。破彼所說。顯成中有。故論云。又經說有七善士趣。謂於前五。中般分三。由處及時近中遠故。譬如札[3]火小星迸時。纔起至近。[4]則滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時。起至中[5]滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時。遠未墮[6]土而滅。三善士亦爾。非彼所執。別有中天。有此時處。三品差別。故彼所執。定非應理。解云。初善士者。纔受色界中有。未出欲界。得般涅槃。時處俱近也。第二善士。受中有已到二界中間。得般涅槃處時俱中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般涅槃處時俱遠也　又大眾部。更有釋云。壽量中[A3]間。得般涅槃。故名為中般。非中有也。論主破云。又無色界。亦應說有中般涅槃。[7]彼亦有壽量中間。般涅槃故。然無色界。無中般者。以嗢陀南伽他中。說總集眾聖賢。四靜慮各十(註曰)初禪有十人。得初禪定業。為第一人。又得初禪已。種解脫分善。為第二人。又得初禪已。現般為第三人。并前七善士。為十人。二三四禪准斯數說也　三無色各七(於十中除中般三也)。唯六謂非想[8]於前七中。又除上流。無上生故。准此頌文。無色界中。必無中般。故彼所執。皆成虛妄。又大眾部引一經頌。證無中有。頌曰。

再生汝今過盛位(註曰)有外道婆羅門。名再生。年老來見世尊。世尊呵嘖。汝今年老。已過盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少年。四盛年。五老年也　至衰將近琰魔王(至衰老位)欲往前路。無資糧(無戒定慧資糧也)求住中間。無所止(大眾部云。此頌云中間無所止。明[9]知無中有若有中有。即有所止)　論主釋通云。此頌意顯於彼人中。速歸磨滅無暫停義。名無所止。或可中有名無所止。為至所生。亦無暫停。行無礙[10]故。

[11]俱舍論頌疏論本第八