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俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十一[1]

從此第二明結等六門就中分二一正明結等二諸門分別就正明結等分二一明結等五門二明六垢就明結等五門分二一標章二別釋且第一標章者論云如是已辨隨眠並纏世尊說為漏瀑流等為唯爾所為復有餘頌曰

由結等差別  復說有五種

釋曰除漏等外由結等差別復有五種一結二縛三隨眠[A1]隨煩惱五纏

從此第二別釋就中分五一釋結二釋縛三釋隨眠四釋隨煩惱五釋纏就明結中分三一明九結二明五下分結三明五上分結且初第一九結云何頌曰

結九物取等  立見取二結
由二唯不善  及自在起故
纏中唯嫉慳  建立為二結
或二數行故  為賤貧因故
遍顯隨惑故  惱亂二部故

釋曰結九者一愛結二恚結三慢結四無明結五見結謂三見也六取結謂二取也七疑結八嫉結九慳結於中恚唯欲界繫餘遍三界也 問何緣三見名為見結二取名為取結答頌言物取等謂三見二取一則物等二則取等言物等者物者體也三見有十八物二取亦十八物故名物等見十八者謂苦下有身邊二見四諦下各有邪見合成六見三界各六故成十八取十八者苦下有二取集滅各有一取謂唯見取道下亦二取故成六取三界各六故名十八言取等者三見等是所取也二取等是能取也故名取等謂由戒取執身見等為能淨故或起見取執身見等以為勝故故身見等名為所取戒見二取名能取也由二唯不善及自在起故者謂嫉慳二唯不善性又嫉唯自在起不隨從他唯自力起故名自在起由二義勝故於纏中別立為結此釋非理論主破云若纏唯八此釋可然許有十纏此釋非理以忿覆二種亦具兩義故故應立為結由此應言嫉慳過失尤重一數現行故謂由嫉慳數現行也二為賤貧因故嫉為賤因慳為貧因也三遍顯隨惑故謂遍顯歡戚隨煩惱也謂嫉與憂相應遍顯戚隨惑也慳喜相應遍顯歡隨惑也四惱亂出家在家二部故謂出家於教法為嫉慳惱亂在家於財物為嫉慳惱亂五或惱亂天阿素洛故謂天帝釋有甘露味阿素洛有女色天慳味嫉色阿素洛慳色嫉味便興鬪諍六或惱亂人天二勝趣故七或惱亂他及自部故部者眾也謂慳惱自眾嫉惱他朋由上七義故於十纏唯二立結頌言惱亂二部故者應知攝後四種二部也

從此第二明五下分結論云佛於餘處依差別門即以結聲說有五種頌曰

又五順下分  由二不超欲
由三復還下  攝門根故三
或不欲發趣  迷道及疑道
能障趣解脫  故唯說斷三

釋曰又五順下分者一身見二戒禁取三疑四欲貪五瞋問何緣此五名順下分答下謂欲界此五順益下分界故名順下分由二不超欲由三復還下者正釋順下也由貪瞋二不超欲界設有能超上生有頂由身見等三還生欲界故說貪瞋如守獄卒身見等三如防邏人故說此五名順下分有說言下分者謂下有情即異生也及取下界謂欲界也前三能障超下有情後二能令不超欲界故五皆得順下分名問如諸預流斷六煩惱云何經說斷三結耶答此有二師第一釋者頌云攝門根故三言攝門者謂身見在一門即苦門也戒禁取在二門謂苦道門也疑通四門謂四諦門也說斷三種攝彼三門故說斷三已說斷六言攝根者謂邊見依身見轉見取依戒禁取轉邪見依疑轉故說斷三種攝彼三根故說斷三已說斷六或不欲發趣已下第二釋也或言謂顯有餘師釋凡趣異方有三重障一不欲發趣二迷正道依邪道故三疑正道趣解脫者亦有三障一不欲發趣謂由身見執我我所怖畏解脫不欲發趣二者迷正道謂由戒取執非道故迷於正道三者疑於道謂由疑故於道猶豫佛顯預流永斷如斯趣解脫障故說斷三

從此第三明五上分結論云佛於餘經如順下分說順上分亦有五種頌曰

順上分亦五  色無色二貪
掉舉慢無明  令不超上故

釋曰順上分五一色界貪二無色界貪三色無色掉舉四色無色慢五色無色無明由此五種能令有情不超上界名順上分結以貪過重兩界別論

從此第二明三縛論云已說結縛云何頌曰

縛三由三受

釋曰縛有三種一者貪縛二者瞋縛三者癡縛何緣說此三為縛謂依三受故立三縛謂於樂受貪縛隨增謂於苦受瞋縛隨增謂於捨受癡縛隨增所緣相應俱隨增故[A2]雖於捨受亦有貪瞋非如癡故

從此第三明隨眠論云已分別縛隨眠云何頌曰

隨眠前已說

釋曰隨眠有六乃至九十八品初已說也

從此第四明隨煩惱頌曰

隨煩惱此餘  染心所行蘊

釋曰隨煩惱此餘者此隨眠外纏垢等名隨煩惱隨根本煩惱起故名隨煩惱也此隨煩惱是染心所行蘊所攝

從此第五明纏頌曰

纏八無慚愧  嫉慳并悔眠
及掉舉昏沈  或十加忿覆
無慚慳掉舉  皆從貪所生
[A3]愧眠昏沈  從無明所起
嫉忿從瞋起  悔從疑覆諍

釋曰前一頌標纏次一頌半明根本等流纏八者品類足論說或十者毘婆沙師說纏有十一無慚二無愧三嫉四慳五悔六眠七掉舉八昏沈九忿十覆無慚無愧根品已釋嫉謂於他諸興盛事令心不喜慳謂財法巧施相違悔即惡作根品已釋眠謂令心昧略為性悔眠二種雖通善惡今十纏中唯取染污掉舉昏沈亦根品已釋令心憤發說名為忿隱藏自罪說名為覆無慚掉舉是貪家等流果也無愧眠昏沈是無明等流忿是瞋家等流悔是疑等流覆有說貪等流有說癡等流有說貪癡等流有說智人覆是貪等流無智人覆是癡等流頌云覆諍者三說不同故名為諍

從此大文第二明煩惱六垢頌曰

煩惱垢六惱  害恨諂誑憍
誑憍從貪生  害恨從瞋起
惱從見取起  諂從諸見生

釋曰前兩句明六垢次四句明本惑等流一惱二害三恨四諂五誑六憍此從煩惱生穢污相麁名煩惱垢惱謂堅執諸有罪事由此不取如理諫誨害謂逼迫行打罵等恨謂結怨諂謂心曲誑謂惑他憍根品已釋誑憍貪等流害恨瞋等流惱見取等流諂五見等流頌言諸見者即五見也

從此大文第二諸門分別就中分五一三斷分別二三性分別三三界分別四六識相應五五受相應且第一三斷者論云此垢及纏為何所斷頌曰

纏無慚愧眠  掉惛見修斷
餘及煩惱垢  自在故唯修

釋曰纏中無慚無愧睡眠惛沈掉舉此五與見惑相應是見所斷與修惑相應是修所斷餘謂嫉慳忿覆悔及煩惱六垢此之十一自在起故唯修所斷不隨他惑自力而起唯與無明共相應故名為自在

從此第二明三性論云此隨煩惱誰通何性頌曰

欲三二餘惡  上界皆無記

釋曰欲三二者欲界眠通不善無記二性與身邊見相應是無記性餘惡者所餘隨惑皆不善性上界皆無記者上二界中一切隨惑皆唯無記性

從此第三三界分別論云此隨煩惱誰何界繫頌曰

諂誑欲初定  三三界餘欲

釋曰唯在欲界初禪臣眾相依故三三界者三謂昏皆通三界餘欲者餘者除前五外所餘隨惑唯欲界繫

從此第四明六識相應此下總明本惑及隨惑於六識中何識何地起頌曰

見所斷慢眠  自在隨煩惱
皆唯意地起  餘通依六識

釋曰見所斷惑及修所斷慢眠并自在隨煩惱即前嫉等五纏及六垢是也此見斷等唯意地起依五識身無容起故餘通依六識者餘謂修斷貪無明及與修惑相應無慚並大煩惱中不信懈怠放逸此等名餘也此餘惑等一一皆通六識地起

從此第五明五受相應就中分二一明本惑相應二明隨惑相應且第一明本惑相應者頌曰

欲界諸煩惱  貪喜樂相應
瞋憂苦癡遍  邪見憂及喜
疑憂餘五喜  一切捨相應
上地皆隨應  遍自識諸受

釋曰欲界諸煩惱中貪與喜受樂受相應以歡行轉遍六識故瞋與憂苦相應以慼行轉遍六識故言癡遍者謂癡遍與前四受相應以歡慼行轉遍六識故邪見憂及喜者謂邪見以歡慼行轉唯意地故與憂喜相應先造罪業後起邪見喜受相應不懼報故先造善業後起邪見憂受相應福唐捐故疑憂餘五喜者疑與憂受相應以慼行轉唯意地故餘五喜者謂餘身見等四及慢為五此之餘五與喜相應以歡行轉唯意地故一切捨相應者約通相應說此上一切皆捨相應以諸隨眠相續斷時必住捨受上地皆隨應遍自識諸受者此明上界所有煩惱隨其所應遍與自地諸識俱起諸受相應如初禪中具有四識若眼等三識所起煩惱與樂捨相應若意地起惑即與喜捨相應 二禪已去乃至有頂唯有意識若二禪起惑即與喜捨相應若第三禪起惑即樂捨相應第四已去乃至有頂所起煩惱唯捨相應

從此第二明隨惑五受相應論云已辨煩惱諸受相應今次復應辨隨煩惱[1]

諸隨煩惱中  嫉悔忿及惱
害恨憂俱起  慳喜受相應
諂誑及眠覆  通憂喜俱起
憍喜樂皆捨  餘四遍相應

釋曰隨煩惱中忿此六唯與憂受相應以慼行轉唯意地故慳喜受相應謂以歡行轉唯意地故 諂此四通與憂喜相應以歡慼行轉唯意地故 憍與喜樂相應二禪已下喜受相應第三禪[A4]樂受相應以歡行轉唯意地故 頌言[A5]皆捨者此上隨惑約通相應說一切皆與捨受相應相續斷時必住捨故餘四遍相應者餘謂無慚無愧昏沈掉舉此四通與五受相應以歡慼行轉遍六識故

從此第三明五蓋論云今次應辨蓋相云何頌曰

蓋五唯在欲  食治用同故
雖二立一蓋  [A6]障蘊故唯五

釋曰上兩句明蓋下兩句廢立蓋五唯在欲者佛說蓋有五一欲貪二瞋恚三昏眠四掉悔五疑然此五蓋唯在欲界以契經說如是五種純是圓滿不善聚故上界無不善故知唯在欲問何緣昏眠二法及掉悔二法合為一蓋答頌言食治用同故雖二立一蓋食謂所食治謂能治即非是食也 言食同者且昏眠蓋同有五食一𧄼瞢二不樂三嚬呻四食不平等性即過度飽也五心昧劣性即因疲勞生也言治同者此二非食謂光明想言用同者此二俱能令心沈昧 掉悔二蓋言食同者謂四種法一親里尋二國土尋三不死尋四隨念昔尋隨所經事憶念尋求也言治同者此二非食謂奢摩他言用同者此二能令心不寂靜問諸煩惱等皆有蓋義何緣世尊唯說此五答頌言障蘊故唯五謂貪恚蓋能障戒蘊昏眠能障慧蘊掉悔能障定蘊定慧無故於四諦疑疑故能障解脫蘊及解脫知見蘊皆不得起故唯此五建立為蓋依經部釋昏眠障定掉悔障慧定障理應先慧障故

從此大文第二明惑滅就中分六一明斷惑四因二明四種對治三明斷煩惱處四明四遠性五明斷惑得滅六明九種遍知此下第一明斷惑四因論云今應思擇他界遍行及見滅道斷有漏緣諸惑於彼斷位不知彼所緣知彼所緣時而彼不斷如是諸惑斷由何因 解云問也他界遍行者九上緣惑也此遍行所緣者上界苦集是也及見滅道斷有漏緣諸惑者謂滅道下貪瞋慢是也謂貪緣邪見疑無明起名有漏緣此貪等所緣者即邪見疑無明也於彼斷位者若他界遍行斷位者謂苦集智忍生時也若滅道有漏緣斷位者謂滅道智忍生時也不知彼所緣者若斷他界遍行時不知上界苦集也若斷滅道有漏緣時不知彼邪見疑無明也以滅道智忍但知滅道諦故知彼所緣時而彼不斷者知他界遍行所緣者謂上界苦集類智也而彼他界遍行不斷者謂已斷故故不斷也 知滅道下有漏緣惑所緣時者謂苦集智忍也以苦集智忍知苦集故彼滅道下邪見無明體是苦集故苦集智忍生能知彼也而彼[1]貪瞋邪見等不斷者謂未起滅道智忍故也又論云非要遍知所緣故斷(答前問也)若爾斷惑總由幾因(却徵也)由四種因(總答)何等為四(問也)頌曰

遍知所緣故  斷彼能緣故
斷彼所緣故  對治起故斷

釋曰前三句明斷見惑因第四句明斷修惑因且斷見惑總由三因遍知所緣故者第一因也此名遍知所緣故斷謂苦集斷自界緣惑以自界緣緣自欲界苦集諦故苦集忍生既知苦集故知自界緣惑斷由遍知所緣故斷言所緣者即苦集也及見滅道斷無漏緣惑以邪見無明緣滅道無漏滅道忍生知滅道諦故彼邪見無明即斷名遍知所緣故斷言所緣者即滅道諦也 斷彼能緣故者第二因也此名斷彼能緣故斷謂見苦集斷他界緣以自界緣惑緣他界緣惑他界緣惑是所緣境自界緣惑是能緣心也若斷自界緣惑時彼他界緣惑即隨斷名斷彼能緣故斷言能緣者即自界緣是也 斷彼所緣故者第三因也此名斷彼所緣故斷謂見滅道斷有漏緣惑以滅道下貪等有漏緣惑緣邪見等無漏緣惑無漏緣惑名為所緣所緣若斷彼能緣有漏緣惑亦隨斷故名斷彼所緣故斷言所緣者即無漏緣惑是也 對治起故斷者明斷修惑由第四因此名對治起故斷謂九品修惑由九品能對治道斷若上上品惑下下品道為對治乃至下下品惑上上品道為對治此對治門後當廣釋

從此第二明四種對治論云所言對治總有幾種頌曰

對治有四種  謂斷持遠厭

釋曰對治有四一斷對治謂無間道斷煩惱故二持對治謂解脫道此道能持擇滅得故無間道後名解脫道也三遠分對治謂勝進道令所斷惑得轉更遠故解脫道後名勝進道也四厭患對治謂加行道緣苦集諦深生厭患故無間道前名加行道也論主正此文云第一加行二無間三解脫四勝進

從此第三明斷惑處論云諸惑永斷為定從何頌曰

應知從所緣  可令諸惑斷

釋曰應知諸惑得永斷時不可令其離相應法以相近故 但可令惑遠離所緣令彼所緣不復生故

從此第四明四遠性論云所言遠分遠性有幾頌曰

遠性有四種  謂相治處時
如大種尸羅  異方二世[A7]

釋曰上兩句標下兩句釋遠性有四一相遠二治遠三處遠四時遠如大種者如四大雖俱以相遠故亦名為遠如尸羅者如持犯戒此名治遠雖一身中有持戒犯戒以相治故亦名為遠異方者如東西海此名處遠雖同一世界方處隔故亦名為遠二世者如過未世者此名時遠雖一法上立此二世望現在世時分隔故亦名為遠等言為明舉事未盡如所造色等亦名相遠如善惡性等亦名治遠如南北海等亦名處遠故致等言

從此第五明斷惑得滅論云前言惑斷由治道生道勝進時所斷諸惑為再斷不(第一問)所得離繫有重得耶(第二問)頌曰

諸惑無再斷  離繫有重得
謂治生得果  練根六時中

釋曰初句答第一問下三句答第二問諸惑無再斷者諸惑頓斷若更不退必無後時再斷惑義離繫有重得者離繫者謂擇滅無為也道勝進時重起勝得得前無為是故無為更許重得所言重得總有六時謂治生一得果有四練根第六時也治生時者謂解脫道得果時者謂得預流一來不還阿羅漢果練根時者謂練鈍根轉為利也此六時中諸惑離繫隨道勝進重起勝得如欲界繫見四諦斷色無色界見三諦斷除道諦也所有無為具六時得色無色界見道諦斷所有無為唯五時得以治生時即得果故不應於此分為二時解云道類智起名治生時即得預流果也故六時中除治生一 欲界修斷五品無為亦五時得除預流果 欲界修斷第六品無為唯四時得謂於前五更除一時得果治生時無異故解云第六解脫道起名治生時即得一來果除治生一時也 欲界修斷第七八品無為亦四時得得果四中除前二故欲界修斷第九品無為唯三時得謂於前四中又除一時以治生時即得果故解云第九解脫道起名治生時即得不還果除治生一時也 色無色界修斷無為唯除有頂第九品無為所餘無為亦三時得得果四中除前三故有頂第九唯二時得謂前三內又除一時以治生時即得果故解云第九解脫道起名治生時即得阿羅漢果除治生一時也此約鈍根及次第證者說若利根者則無練根若超果者則不定也

從此第六明九遍知就中分六一列九遍知名二明六對果三明建立遍知緣四明成就遍知五明集遍知處六明得捨遍知此下第一列遍知名且遍知有二一智遍知二斷遍知智遍知者謂無漏智於四諦境周遍而知名智遍知也斷遍知者謂即諸斷斷即是擇滅由斷顯故擇滅名斷斷遍知者此於果上立因名故遍知是因斷名為果故斷名遍知者是果上立因名也論云為一切斷立一遍知(問也)不爾(答也)云何(徵也)頌曰

斷遍知有九  欲初二斷一
二各一合三  上界三亦爾
餘五順下分  色一切斷三

釋曰初句標數次三句明見諦六遍知後二句明修道三遍知欲初二斷一者謂欲界繫初苦集二斷立一遍知二各一合三者二謂欲界滅道二諦各立一遍知言合三者欲界四諦合成三遍知也一見苦集斷遍知二見滅斷遍知三見道斷遍知 上界三亦爾者上二界四諦合成三遍知如欲界數故言亦爾一色無色見苦集斷遍知二色無色見滅斷遍知三色無色見道斷遍知此上六種遍知名三界見諦所斷法斷六種遍知言法斷者擇滅名也 餘五順下分色一切斷三者餘謂三界修斷法斷立三遍知見斷外故名之為餘欲修惑盡立一遍知名五順下分結盡遍知此遍知體并前見諦六種遍知及此修斷九品無為總集名為五順下分結盡遍知故論云五順下分結盡遍知并前立故 解云并前見諦也 色一切斷三者色謂色界修道惑盡立一遍知名色愛盡遍知一切斷者謂無色修道惑盡立一遍知名一切結[1]盡遍知此遍知體總集三界見修無為名一切結盡遍知體也故論云一切結盡通前遍知并前立故 解云并前見修斷無為也頌言三者結上三界修道立三遍知也 問何緣色無色修斷別立遍知非見所斷答以色無色修所斷惑治不同故遍知別立見斷治同遍知合說

從此第二明六對果論云如是所立九種遍知應辨於中幾何道果頌曰

於中忍果六  餘三是智果
未至果一切  根本五或八
無色邊果一  三根本亦爾
俗果二聖九  法智三類二
法智品果六  類智品果五

釋曰此有六對果初兩句明忍智果次兩句明未至根本果次兩句明無色近分根本果次一句明俗聖果次一句明法類智果次兩句明法類智品果於中忍果六者於遍知中忍果有六謂見諦六遍知也忍謂八忍六種遍知是忍所得名為忍果餘三是智果者餘謂修斷三種遍知此三智果唯智得故未至果一切者謂未至定能斷三界見修惑故具有九遍知果故言一切根本五或八者毘婆沙師說根本靜慮果唯有五以根本地唯能永斷色無色界見修惑故故有上界見諦三果修斷二果以不能斷欲界惑故故欲界四遍知非根本果也 或八者或言謂顯妙音師說彼說根本有八遍知果於前五上更加欲界見諦三遍知果謂先凡位離欲界染後依根本地入見諦時於欲界繫見四諦斷許別道引無漏得故 別道引者謂法智及法忍也此別道位起能得得得欲界見諦三種遍知故此見諦三遍知亦是根本地果除順下分以順下分唯是未至果故謂根本地所起見道無容修彼欲界修惑斷對治故以見修不同故不修也故五[A8]順下分遍知非根本地果也 無色邊果一者邊謂空處近分近空處故名無色邊以空處近分起有漏道能斷色界修惑盡故唯得色愛盡一遍知果也 三根本亦爾者無色前三根本除有頂也唯得一切結盡一遍知果一數同前故言亦爾俗果二者俗道果二謂世俗道能斷欲界色界修所斷故得順下分及色愛盡二遍知果聖九者謂聖道力能斷三界見修惑盡得九遍知果 法智三者法智果三謂法智力能斷三界修惑盡故得修斷三遍知果 類智果二謂類智力但能永斷色無色界修所斷故得色愛盡一切結盡二遍知果 法智品果六者品者類也法智法忍同品類故名法智品前說法忍得三果法智得三果今法智品忍智雙說故得六果 類智品果五者品同前釋前說類忍得三果類智得二果今類智品忍智雙說故得五果

從此第三明遍知緣論云何故一一斷不別立遍知唯就如前九位建立頌曰

得無漏斷得  及缺第一有
滅雙因越果  故立九遍知

釋曰且由三緣立六忍果一得無漏斷得謂得無漏擇滅得故二缺有頂謂有頂地五部惑中隨不成就一部惑故不成名缺三滅雙因謂滅自部同類因及他部遍行因故名滅雙因謂五部各自部為同類因若苦集互為遍行因餘三部用苦集為遍行因 如諸異生能斷苦集有滅雙因闕餘二緣雖得無為不立遍知若諸聖者入見道位至苦類忍現行已前雖得無漏得闕餘二緣不立遍知謂苦類忍雖斷有頂惑猶現在前而不名缺至苦類智集法忍位雖缺有頂未滅雙因未滅集下遍行因故 謂集法忍雖斷集部未不成就故不名滅集法智位三緣具故方立遍知故後法智類智位中所得無為皆三緣具故立遍知 越界者此明四緣立三智果謂於前三加越界故 越欲界故立順下分 越色界故立色愛盡 越無色界故立一切結盡遍知 雜心論師總立五緣於前四上加離俱繫謂離自部繫及他部繫名離俱繫與雙因別者因寬繫狹故也謂繫唯隨眠因通相應俱有法也

從此第四明成就遍知論云誰成就幾遍知頌曰

住見諦位無  或成一至五
修成六一二  無學唯成一

釋曰住見諦位無者見道有十五心前五心來無遍知也或成一至五者於見道位至第六集法智及集類忍唯成一遍知至第八集類智及滅法忍成二遍知至第十滅法智及滅類忍成三遍知至第十二滅類智及道法忍成四遍知至第十四道法智及第十五道類忍成五遍知故言一至五也修成六一二者修謂住修道位從道類智乃至未離欲染成六遍知及離欲者却退亦成六遍知 全離欲染色愛未盡成一遍知謂順下分 或先離欲來入見道至道類智未起色愛盡勝果道時亦成就一謂順下分 又從色愛盡起色纏退及無學位起色纏退亦成順下分一也 若色愛永盡成二遍知謂順下分及色愛盡 或先離色愛者來入見道從道類智後起色愛盡勝果道至未全離無色愛前成順下分及色愛盡二 從無學位起無色纏退亦成順下分色愛盡二無學唯成一者謂一切結盡遍知

從此第五明集遍知論云何緣不還阿羅漢果總集諸斷為一遍知頌曰

越界得果故  二處集遍知

釋曰具二緣故總集遍知一者越界二者得果離欲染時越欲界故得不還故 離無色染時越無色界故得無學果故故於兩果總集遍知

從此第六明得捨遍知論云誰捨誰得幾種遍知頌曰

捨一二五六  得亦然除五

釋曰捨一者謂無學道退捨一切結盡一遍知也及色愛盡退捨色愛盡遍知并全離欲退捨五順下分一遍知也捨二者謂諸不還從色愛盡起欲纏退捨色愛盡及順下分二遍知也 及得阿羅漢時亦捨前二遍知也捨五者謂先離欲來入見道至道類智證不還果時得順下分一捨前見道五遍知也言捨六者謂未離欲聖得離欲時得五順下分一遍知捨前忍果六遍知也得亦然除五者謂得遍知有得一得二得六如前捨數故言亦然唯除得五言得一者謂得未得九遍知中一一漸得皆名得一前見道位成二三四五等者約成就說成通先後故也得唯據初故漸得中無有初得二三四五等遍知也此下言得二六者唯約退位得說非據漸得也及從無學起色纏退亦名得一謂順下分言得二者謂從無學起無色纏退名為得二謂色愛盡及順下分言得六者謂從不還退一剎那中得忍果六也

俱舍論頌疏論本第二十一


校注

[0933001] 此下乙本有(中大雲寺沙門圓暉述分別隨眠品第五之三)十八字 [0935001] 曰【大】云【乙】 [0936001] 貪瞋【大】〔-〕【乙】 [0937001] 盡【大】永盡【乙】
[A1] 隨【CB】〔-〕【大】(cf. T41n1823_p0934a21-25; T29n1558_p0108b23; T29n1558_p0109b12-13)
[A2] 雖【CB】謂【大】(cf. T29n1558_p0109b02)
[A3] 愧【CB】慚【大】(cf. T41n1823_p0934b12)
[A4] 憍【CB】【卍續-CB】僑【大】(cf. X53n0840_p0333c19; T41n1823_p0935b07)
[A5] 皆【CB】背【大】(cf. T41n1823_p0935b07)
[A6] 障【CB】隨【大】(cf. T41n1823_p0935c10; T29n1558_p0110c04)
[A7] 等【CB】尊【大】(cf. T29n1558_p0111b27)
[A8] 順【CB】[-]【大】
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