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俱舍論頌疏論本

[7]俱舍論頌疏論本第[8]

從此大文第二明眾同分者論云如是已辯得非得相同分者何頌曰

同分有情等

釋曰同分者標章 有情等[9]正釋同謂身形等同謂諸有情身形業用樂欲展轉互相似故分者因義謂由此分能令有情身形等同同之分故名為同分依主釋也言有情者同分所依簡非情也等者簡不等正顯能依同分也論云有別實物名為同分謂諸有情展轉類等本論說此名眾同分解云眾同分者眾多同分也此復二種一無差別二有差別無差別者謂諸有情有情同分一切有情各等[1]有故同是有情故名無差別也有情同分謂簡非情此宗非情無同分也有差別者謂諸有情界地趣生種性男女近士苾芻學無學等各別同分一類有情各等有故界謂三界地謂九地趣謂五趣生謂四生種性謂剎帝利等各別有故名差別也 復有法同分者謂隨蘊處界五蘊十二處十八界自類相似此三科法是法同分所依也由有實物名法同分能令諸法互相似故頌文同文攝二同分言有情者謂簡非情故有情言亦攝法同分也論云若無實物無差別相名同分者展轉差別諸有情中有情有情等無差別覺及施設不應得有如是蘊等等無差別覺及施設如理應知(覺者能緣同分智覺也施設者施設同分名也由實有同分方有緣同分智覺及施設同分名各以此智名證實[2]立有同分也依經部宗同分假立故此標宗意明實也)

從此第三明無想果論云已辨同分無想者何頌曰

無想無想中  心心所法滅
異熟居廣果

釋曰無想無想中心心所法滅者正釋無想也上言無想無想異熟也下言無想無想天也謂無想天中有無想異熟故論云若生無想有情天中有法能令心心所滅名為無想是實有物能遮未來心心所法令暫不起如堰江河([3]解云既能滅心明有實物依經部宗無想是假故此標宗言實物也) 異熟居廣果者二門分別也異熟者五類分別[4]謂修無想定為異熟因感五百大劫無想異熟為果也 居廣果者第二明所居處無想有情居在廣果非別有地謂廣果天中有高勝處名無想天 如初禪中有高臺閣大梵王居名中間禪問彼為恒無想為亦有想耶答生死位中多時有想言無想者由彼中間五百大劫想不起故 生死有想者無想天中初生有心死時有心也故契經言彼諸有情由想起故[5]從彼處沒然彼有情如久睡覺還起於想論云從彼處沒必生欲界非餘處所先修定行勢力盡故於彼不能更修定故如箭射空力盡便墮若諸有情應生彼處必有欲界順後受業如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業解云此明無想天必退墮也餘義可知問生欲界何趣耶答婆沙一百五十四云有說生地獄有說生惡趣如是說者定生欲界處所不定或生天趣或生人趣或生惡趣問何故生欲五趣不定解云謂諸外道修無想定於加行時或起邪見謗釋種涅槃或起見取計無想天為真解脫或起戒取計無想定[6]以為真道如是等惑為惡趣因既修此定次復離欲或起生得或聞或思如是等善為善趣因由善惡雜起故生五趣不定也

從此[7]大文第四明二定於中有三一明無想定二明滅盡定三明所依身且初明無想定者論云已辨無想二定者何(總問)謂無想定及滅盡定(總答)初無想定其相云何(別問)頌曰

如是無想定  後靜慮求脫
善唯順生受  非聖得一世

釋曰如是無想定者前明無想滅心心所有實體性如是復有別物心不相應滅心心所名無想定約滅心同名為如是無想者定名無想定或定無想名無想定言無想者者是假者假者修無想人也修無想人成此定故名無想定無想[8]之定是依主釋[9]言或定無想者無想即定持業釋也後靜慮者明所依地修無想定依第四禪於靜慮中最居後故求脫者明作意也謂諸外道計無想果為真解脫為求[10]彼故修無想定善唯順生受者善謂三性門也此無想定唯是善性此是善故能招無想天中五蘊異熟 唯順生受者明報時也謂無想定於第二生必受其果唯言為簡無順現順後及不定受故論云若起此定後雖退失傳說現身必還能起當生無想有情天中故得此定必不能入正性離生(此[11]文意明唯順生受也)非聖得一世者非聖者明修人也謂唯外道修無想定必非聖者論云以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故要執無想為真解脫起出離想而修此定一切聖者不執有漏為真解脫及真出離故於此定必不修行(解云計無想天為真解脫無想定為真出離[1]無出離生死也)得一世者明成就也謂無想定初念起時唯得現世名為一世如初受得別解脫戒此無想定從第二念已去乃至未捨是有記故亦成過去有法後得也故知初念唯成一世第二念等若未出觀通成過現以無心故無未來修無法前得也若出[2]觀已唯成過去論云若諸聖者修得第四靜慮地[3]若為如靜慮亦得去來無想定不解云此問意者如聖人初修得第四禪過去已失靜慮及未來未起靜慮以曾習故今時總得以有心靜慮通三世成就也此聖人為如靜慮亦得曾習過去無想定及未來未起無想定不以無想定屬第四禪聖人修得第四禪時既得過未有心靜慮過未無想應亦有得故為此問也 餘亦不得(答也餘凡夫人得第四禪亦不得去來無想定何況聖人[4]乎)所以者何(徵也)彼雖曾習以無心故要待加行方便修得故初得時唯得一世(答前徵也彼無想定於過去生雖能曾習以無心故今時要須[5]更修加行方可得也故知凡夫修得第四禪而未修無想定不可得之也)

從此第二明滅盡定論云次滅盡定其相云何頌曰

滅盡定亦然  為靜住有頂
善二受不定  聖由加行得
成佛得非前  三十四念故

釋曰初句出體次三句辨差別第五第六句明佛得也滅盡定亦然者此滅盡定有實體性滅心心所同前無想滅心心所故言亦然為靜住者明作意也前無想定為求解脫以出離想作意為先 此滅盡定為求靜住以止息想作意[6]為先有頂者明所依也前無想定依第四禪此滅盡定唯依有頂謂下諸地皆名有想行想麁動難可止息此有頂地名為非想行相微細易可止息故唯有頂有滅盡定 善二受不定者善者三性門也謂滅盡定性唯是善非無記染謂是善心所等起故 二受不定者明報時分也二受謂順生順後二受也此滅盡定通順生順後及不定受謂約異熟有順生受或順後受頌言不定含二不定一報定時不定二時報俱不定 故論云或有不定受此報定時不定或全不受謂若於下得般涅槃此時報俱不定如阿羅漢得滅盡定入般涅槃不受果耳 此滅盡定唯招有頂四蘊異熟聖由加行得者聖者明修人也此滅盡定唯聖者得論云非異生能起怖畏斷滅故唯聖道力所能起故現法涅槃勝解入故 解云謂滅盡定依有頂起彼已無色若更滅心便成斷滅故怖畏也聖入滅定作勝解心如入涅槃故異生不起也加行得者此滅盡定唯加行得非離染得以心無故要大加行方可得也又初得時唯得現[7]在世從第二念乃至未捨通成過現若出觀已唯成過去 成佛得非前者明佛得滅盡定也成佛得者明成佛時得滅盡定也非前者非前加行得也成佛得言顯離染得謂佛世尊盡智生時成佛位也此時離染得滅盡定不由加行而修得也故論云佛無一德由加行得暫起欲樂現在前時一切圓德隨樂而起故佛眾德皆離染得 解云但離染時得諸功德故諸功德名離染得隨樂而起非加行也又論云世尊曾未起滅盡定得盡智時云何得成俱分解脫解云菩薩學位未起滅定於成佛時應有定障云何得成俱分解脫俱分解脫者謂離定慧障也於起滅定得自在故如已起者名俱解脫解云答也此滅盡定於成佛時雖復未起得自在故如已起者名俱解脫或得滅定入出心故名俱解脫即由此理名離染得後時不由加行起故非得定體以滅盡定無法前得故不得也 西方師說菩薩學位先起此定[8]後得菩提云何此中不[9]許彼說解云是經部宗此許菩薩從見道出便入滅盡定從滅盡定出方斷有頂故於盡智[10]成俱解脫論主問薩婆多宗云何此中不許彼說也若許彼說便順尊者鄔波毱多理目足論如彼論說當言如來先起滅定後生盡智解云論主朋西方師故為此釋三十四念故者遮西方師說也謂迦濕彌羅國毘婆沙師說非前起滅定後方生盡智所以者何傳說菩薩三十四念成菩提故諦現觀中有十六念離有頂貪有十八念謂斷有頂九無間道九解脫道如是十八足前十六成三十四一切菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見道[1]復須斷下地煩惱於此中間無容得起不同類心解云菩薩先斷無所有[2]處貪後依第四禪起三十四念此三十四念唯無漏心故不可說從見道出起滅盡定以入滅盡定心是有漏故此有漏[3]心望三十四念名不同類故不可起

從此第三明二定所依論云已說二定有多同異而於其中復有同異頌曰

二定依欲色  滅定初人中

釋曰二定依欲色者釋依身也二定者謂無想定滅盡定此二俱[4]依欲色身起問先無想[5]不依無色理在不疑何故滅定不依無色答命根依二法轉一色二心若於欲色起滅盡定時雖復無心命根依色轉生於無色已無色身若起滅盡定便無色心命依何轉是則斷滅非謂入定故無色界不起滅定也論云若有人不許亦依色界起無想定便違此文謂本論言或有是色有此有非五行謂色纏有情或生有想天住不同類心或入無想定或入滅盡定或生無想天已得入無想是謂是色有此有非五行解云依婆娑有說不許色界起無想定故引本論顯彼非也 或有是色有者是色界有情也 此有非五行者雖色有情不具五蘊也過去迦葉佛說五蘊為五行此有四類一生有想天住不同類心生有想天者色界天中除無想天餘天名有想也於有想天起無色界心及無漏心與色界心類不同故名不同類也此唯有色行二蘊無餘三蘊非色繫故二生有想天已入無想定三生有想天已入滅盡定四生無想天已得入無想異熟此後三類受想識滅唯有色行二蘊故此四類不具[6]五行此本論文既言生有想天或入無想定或入滅盡定故知二定色界起也 滅定初人中者此明滅定初起人中也謂無想定無始曾習起時即易故於二界皆得初起此滅盡定未曾修習起時即難故要人中方起滅定以人中有說力故慧解利故論云此在人中初修起已由退為先方生色界[7]有色界身後復修起解云滅定有退故生色界如不退者直生有頂生色界已由先習力得起滅定也然此二定滅心心所 但言無想滅受想者謂加行中偏厭此故故別標也且如外道計有苦樂以為生死欲修無想先作是念欲界有苦初二三禪有喜樂受不了第四有捨及餘心心所法而作是言第四禪中雖出苦樂仍有想念未得涅槃我今須滅故加行中偏厭想也 若諸聖者以欲[8]色界有疲勞受於第四靜慮[9]無色有麁動想為求靜住暫欲息心故加行中偏厭受想故此二定依加行中立名也故論云此二定加行中有厭逆此故如亦知受等唯名他心智解云他心智雖知心所然修加行但欲知心故從加行名他心智也然此二定以二十二物為體為修定前有二十一心所及心王一 心所二十一者謂大地十大善地十欣厭隨一為滅此故有二十二物不相應行替處名無想等故隨滅爾許心心所法為定體也

從此大文第五明命根論云已辨二定命根者何頌曰

命根體即壽  能持煖及識

釋曰上句會名下句用證論云命體即壽故對法言云何命根謂三界壽解云既將壽釋命故知命即壽此復未了何法名壽謂有別法能持煖與識說名為壽

從此第六明四相於中有二一正明四相二釋難就第一明四相中一明本相二明隨相且初明本相者論云已辨命根四相者何頌曰

相謂諸有為  生住異滅性

釋曰上句標章下句出體相者能相也謂諸有為者所相法也諸有為者謂五蘊[10]法因緣造作故名之為色心等法從因緣生有彼為故名為有為相是標相謂相法體令是有為故論云由此四種是有為相法若有此應是有為與此相違是無為法解云正釋相義 生住異滅性者出體也此中於法能起名生能安名住能衰名異能壞名滅性者體義謂薩婆多宗四相[11]有實故也論云豈不經說有三有為之有為相解云此引經為難也經說三相論今說四豈不相違有三者能相也有為者所相法也之者顯依主釋重言有為者令知此相表示法體成有為故此三相者有為之相於此經中應說有四解云於此經中理應說四也 不說者何(徵也) 所謂住[1]相然經說住異是此異別名如生名起滅名為盡如是應知異名住異解云有三師釋經此一師釋也經不說住說三相一起二住異三盡然經說住異相是此論說異相別名謂依住辨異故所以異名住異也如起者生之別名如盡相滅之別名故知異相是住異之別名也若法令行三世遷流此經說為有為之相令諸有情生厭畏故謂彼諸行生力所遷令從未來流入現在異及滅相力所遷迫令從現在流入過去令其衰異及壞滅故 住於彼行攝受安樂常樂與彼不相捨離故不立在有為相中解云是第一師釋經意也三相遷行故經說之住樂安立故經不說也又無為法有自相住住相濫彼故經不說也 注曰此第二師釋經也無為湛然是自相住也有謂此經說住與異總合為一名住異相注曰此第三師說也經說住異兩相合說不同初師唯是異相何用如是總合說為(問也)住是有情所愛著處為令厭捨與異合說如示黑耳與吉祥俱是故定有四有為相([2]答也)吉祥黑耳姊妹二人恒相隨逐姊名吉祥所至之處為吉祥事妹名黑耳由耳黑故故以名焉所至之處能為衰損愚人貪愛吉祥智者為令厭捨先示黑耳住喻吉祥異喻黑耳欲令厭住與異合說也

從此第二明隨相論云此生等相既是有為應更別有生等四相(問也) 若更別有應致無窮彼復有餘生等相故也([3]難也) 相是有為別有四相相上有相成無窮失耳應言更有然非無窮(雙答也) 所以者何(徵也) 頌曰

此有生生等  於八一有能

釋曰上句答問下句答難此者此前四本相也生生等者四小相也 謂前四相有生生等四種隨相故成有為論云諸行有為由四本相本相有為由四隨相解云諸行成有為由四本相相本相成有為由四隨相相生生等者等取住住異異滅滅此有三名一名生生等上生字是小生下生字是大生從小生生大生故名生[4]生小相中住住本相住名為住住小相中異異本相異名為異異小相中滅滅本相滅名為滅滅如生生釋之二名隨相隨本相故三名小相相一法故本相亦有三名一名本相相本法故二名大相[5]八法故三名生等生八法故不同小生唯生於生故但名生住等亦爾 於八一有能者通無窮難也豈不本相如所相法一一應有四種隨相此復各四展轉無窮為通此難故有斯頌四種本相於八有能四種隨相於一有能功能別故無無窮失且如生相生色法時九法俱起一是本法謂色自體此上必有四本四隨故成九法於九法內生不能自生生除自體能生餘八本相中住不能自住住餘八法本相中異不能自異異餘八法本相中滅不能自滅滅餘八法 故四本相於八法中有功能也於九法中生不自生是生生生住不自住住住來住異不自異由異異異滅不自滅由滅滅滅故四隨相於一法中有功能也由此道理無無窮失故論云是故生等相復有相隨相唯四無無窮失又經云有三有為之有為相論云然經重說有為言者令知此相表是有為勿謂此相表有為有如居白鷺表水非無亦勿謂表有為善惡如童女相表善非善解云遙見白鷺表知有水如童女有好相表生善子有惡相表生惡子今此四相唯表有為是有為法不表有為是有義故不同白鷺表有義也又此四相不表有為善惡性故不同童女表善非善

從此第二釋難依經部宗四相是假不許有宗未來有體實有生相故論云若生在未來生所生法未來一切法何不頓生頌曰

生能生所生  非離因緣合

釋曰此兩句答經部宗難也因者六[6]緣者謂四緣論云非離所餘因緣和合唯生相力能生所生故諸未來非皆頓起

從此大文第七明名身等論云如是已辨諸有為相名身等類其義云何頌曰

名身等所謂  想章字總說

釋曰名身等者標章也所謂下正釋也等者等取句身文身也 想章字總說者釋上也以想釋名以章釋句以字釋文以總說釋身也 論云名謂作想解云想者取像或契約義若取像名想想是心所如說色名能生色想因名生想名為作想若契約義想即是名謂諸賢聖共為契約立色等名名即是想由此名想能有詮表故名作想梵云那(上聲)[1]唐翻為名是隨義歸義[2]赴義謂隨音聲歸赴於境呼召色等名能詮義 論云句者謂章詮義究竟如說諸行無常等章或能辨了業用德時相應差別此章稱句解云且如一色有所見業能發識用青黃等德過未等時與四相合名為相應不相應者名曰差別謂能辨色是所見等此章稱句也梵云鉢陀義翻為句正翻為迹謂如象身有四足迹且如一頌總四句成故今就義翻之為句梵云縛迦此翻為章章者詮義究竟故以章釋句 文者謂字如說惡阿壹伊等字 是不相應行中字不同此方黑書之字梵云便膳那唐云文是能彰顯義近顯名句遠顯於義西國風俗呼扇鹽酢亦名便膳那亦是能顯義扇能顯風鹽酢能顯食中味也故舊譯為味翻之謬矣 身者[3]聚集義總說者合集義 謂合集總說二三等名為聚集故故以總說釋身義也論云言總說者是合集義於合集義中說嗢遮界故解云西方聲明造字有字界字緣界是本義以字緣助成種種義且嗢遮是字界本造字[4]於合集義中立嗢遮字界後以字緣助嗢遮界轉成三木訖底唐言總說既知總說之義起自嗢遮嗢遮是合集義明知總說亦是合集此文言於合集義說嗢遮界以證總說是合集[5]既以總說釋身故知多名合集為名[6]身等也然一名是名非名身二名名身如說色聲三名已去名多名身如說色聲香等者有三名也一句是句非句身兩句是句亦句身三句已去名多句身也如說諸行無常一切法無我涅槃寂滅此皆有三句名多句身也一字是文非文身二字亦文亦文身三字已去名多文身如迦佉伽等有三字[7]得名多文身也論云且如古者於九義中共立一瞿聲為能詮定量故有頌曰

方獸地光言  金剛眼天水
於此九種義  智者立瞿聲

(一方二獸三地四光五言六金剛七眼八天九水皆一瞿聲目斯九義指方言瞿瞿則目方指獸言瞿瞿即目獸也餘准可知耳)

從此第三諸門分別於中有二一辨名等二明同分等且初明名等者論云此名身等何界所繫為是有情數為是非有情數為是異熟生為是所長養為是等流性為善為不善為無記此皆應辨頌曰

欲色有情攝  等流無記性

釋曰言欲色者界繫門[8]謂此名身等欲色界繫 謂名句文身依聲[9]而有無色無聲故無名等有情攝者論云又名身等有情數攝能說者成非所顯義解云能說者成者顯唯有情也非所顯義明不通非情也等流者五類門也此名身等同類因生於五類中唯等流性 非業[10]所感故不通異熟非色法故不通長養無記者三性門也唯是無覆無記性攝 謂名身等依聲而起非是心力親能發起故唯無記聲是心力親能發起故通三性也

從此第二明同分等論云如上所說餘不相應所未說義今當略辨頌曰

同分亦如是  并無色異熟
得相通三類  非得定等流

釋曰同分亦如是者為顯同分如前名等通於欲色有情等流無覆無記并無色[11]謂顯同分非唯欲色亦通無色并異熟者謂明同分非唯等流並通異熟性由此同分是界通三類通二義界三者三界也類二者等流異熟也得相通三類者得謂能得相謂四相此得及相唯通三類一有剎那二等流性三異熟性苦法忍上得及四相是有剎那餘二可知 非得定等流者非得者非得也定謂二定無想滅盡也非得及定於五類門同類因生唯等流性非業所感故不通異熟非色法故不通長養等流性故非有剎那是有為故故不通[12]有實也

[13]俱舍論頌疏論本第五


校注

[0847007] 俱舍論頌疏【大】〔-〕【甲】 [0847008] 乙本此下有中大雲寺沙門圓暉述分別根品第二之三十七字 [0847009] 者【大】*〔-〕【甲】* [0848001] 有【大】〔-〕【甲】 [0848002] 立【大】〔-〕【甲】 [0848003] 解云【大】〔-〕【甲】 [0848004] 門【大】門也【甲】 [0848005] 從【大】〔-〕【甲】 [0848006] 以【大】〔-〕【甲】 [0848007] 大文第四【大】第四大文【甲】 [0848008] 之【大】〔-〕【甲】 [0848009] 也【大】*〔-〕【甲】* [0848010] 彼【大】證彼【乙】 [0848011] 文【大】〔-〕【甲】 [0849001] 無【大】〔-〕【甲】 [0849002] 觀【大】現【甲】 [0849003] 時若【大】明【甲】 [0849004] 乎【大】也【甲】 [0849005] 更【大】受【甲】 [0849006] 為【大】〔-〕【甲】 [0849007] 在【大】〔-〕【甲】 [0849008] 後【大】復【甲】 [0849009] 許【大】〔-〕【甲】 [0849010] 起【大】〔-〕【甲】 [0850001] 復【大】後【甲】 [0850002] 處【大】〔-〕【甲】 [0850003] 心望【大】智【甲】 [0850004] 依【大】〔-〕【甲】 [0850005] 定【大】〔-〕【甲】 [0850006] 五【大】〔-〕【甲】 [0850007] 有【大】〔-〕【甲】 [0850008] 色【大】〔-〕【甲】 [0850009] 無色【大】〔-〕【甲】 [0850010] 法【大】法也【甲】 [0850011] 有實【大】實有【甲】 [0851001] 相【大】相也【甲】 [0851002] 答也【大】注曰答也【甲】 [0851003] 難也【大】注曰難也【甲】 [0851004] 生【大】生者【甲】 [0851005] 八法【大】〔-〕【甲】 [0851006] 因【大】因也【甲】 [0852001] 唐【大】〔-〕【甲】 [0852002] 赴【大】起【甲】 [0852003] 聚【大】眾【甲】 [0852004] 家【大】字【甲】 [0852005] 義【大】〔-〕【甲】 [0852006] 身【大】等身【乙】 [0852007] 得【大】持【甲】 [0852008] 也謂【大】〔-〕【甲】 [0852009] 而【大】界【甲】 [0852010] 所【大】〔-〕【甲】 [0852011] 者【大】等【甲】 [0852012] 有實也【大】實【甲】 [0852013] 俱舍論頌疏【大】〔-〕【甲】
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