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俱舍論頌疏論本

俱舍[8]論頌疏[9]論本第十四[10]

從此第三廣明表無表一明三無表二依三別解且初明三無表者論云傍論已了復應辨前表無表相頌曰

無表三律儀  不律儀非二

釋曰無表有三者一者律儀二者不律儀三者非律儀非不律儀頌言非二者即是第三非律儀非不律儀也能遮能滅惡戒相續故名律儀

從此第二依三別解就中有五一別解律儀二總明成就三明得戒因緣四明捨差別五約處明成[11]就第一[12]別解律儀中一明三善律儀二別明初律儀且初明三善律儀者論云如是律儀差別有幾頌曰

律儀別解脫  靜慮及道生

釋曰此標三律儀也一別解脫律儀(謂欲廛戒)二靜慮生律儀(謂色廛戒) 三道生律儀(謂無漏戒) 就第二別明初律儀中一明初律儀二安立四戒三別解異名且明初律儀者論云初律儀相差別云何頌曰

初律儀八種  實體唯有四
形轉名異故  各別不相違

釋曰初句辨名次三句明體初律儀八種者標也一苾芻律儀二苾芻尼律儀三正學律儀謂正學六法故(於五戒上加不非時食也)四勤策律儀勤為大僧之所策勵舊云沙彌五勤策女律儀六近事律儀七近事女律儀八近住律儀如是八種總名第一別解脫律儀也實體唯有四者明體也名雖有八實體唯四一苾芻二勤策三近事四近住所以然者離苾芻戒無別苾芻尼律儀離勤策戒無別正學勤策女律儀離近事戒無別近事女律儀故體唯四形轉名異故者釋其所由也形謂形相即女男根但由形轉名有異故戒體無別謂轉根位令本苾芻戒名苾芻尼律儀或苾芻尼戒名苾芻律儀令本勤策戒名勤策女律儀或勤策女及正學戒名勤策律儀令本近事戒為近事女律儀或近事女戒為近事律儀故論云非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣故[13]四律儀非異三體(解云捨戒因緣總有四種捨得戒因緣謂從他受等今轉根位非四捨攝故非有捨先得戒因緣也 又轉根位無得先未得戒之因緣故知尼等四戒不異苾芻等三體[14]也) 問若從近事受勤策戒復從勤策受苾芻戒此三律儀為由增足遠離方便立別別名如隻金錢加一名雙或五錢上加五名十十上加十成二十耶為此三戒其體各別具足頓生答三種律儀其體各別具足頓生故於苾芻身中有二百六十五戒俱時而轉問三種律儀同不殺等既爾相望同類何別答由因緣別相望有異因謂求戒心名因也本求五戒等心有別也緣謂戒師[1]名緣如五戒從一人受十戒從兩師受大戒從十師受緣有別也以諸遠離依因緣發故因緣別遠離有異戒名遠離遠離惡也又論云若無此事捨苾芻律儀爾時[2]則應三律儀皆捨前二攝在後一中故既不許然故三各別然此三種互不相違於一身中俱時而轉非由受後捨前律儀勿捨苾芻戒便非近事等(解云捨苾芻時既名近事等明知三戒俱時轉也)

從此第二安立四律儀論云近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立頌曰

受離五八十  一切所應離
立近事近住  勤策及苾芻

釋曰初兩句標戒數下兩句立戒名謂若受離五所應[3]遠離安立第一近事律儀五所應離者一者殺生二不與取三欲邪行四虛誑語五飲諸酒若受離八所應遠離安立第二近住律儀八所應離者[4]者殺生二不與取三非梵行四虛誑語五飲諸酒六塗飾香鬘歌舞觀聽七眠坐高廣嚴麗床座[5]食非時食若受離十所應遠離安立第三勤策律儀謂於前八塗飾香鬘歌舞觀聽開為二種復加受畜金銀等寶(解云譏嫌重故開一為二妨廢修道制畜金銀也)若受離一切所應遠離身語業安立第四苾芻律儀

從此第三別釋異名論云別解脫律儀名差別者[6]頌曰

俱得名尸羅  妙行業律儀
唯初表無表  名別解業道

釋曰此有六名一能平險業故名尸羅訓釋言詞者謂清涼義如伽陀言受持戒樂身無熱惱故名尸羅二智者稱揚故名妙行三所作自體故名為業問豈不無表亦名無作如何今說所作自體答有慚恥者受無表力不造眾惡故名不作表思所造得所作名四能防身語故名律儀第五第六名者頌言唯初表無表名別解業道名別解脫者第五名也業道者第六名也初謂初念謂受戒時別別棄捨種種惡故依初別捨義立別解脫名第二念等雖能捨惡非初捨故不得名為別解脫也 第二念等但得名為別解脫律儀能防非故故律儀名通初後位無差別也別解脫律儀者別解脫之律儀依主釋也又此初念亦名業道第六名也本求戒思今日究竟依業暢義立業道名謂戒前思名之為業初念戒體名之為道思所遊履故業家之道故名業道故初剎那名別解脫初棄惡故亦得名為別解脫律儀能防非故亦得名為根本業道暢思起故第二念等不名業道非暢思故名為後起根本後故

從此第二總明成就於中有二一總明成就二約世明成就就初總明復分三段一明成三戒二明斷律儀三會經二律儀此下第一明成三戒論云誰成就何律儀頌曰

八成別解脫  得靜慮聖者
成靜慮道生  後二隨心轉

釋曰初句明成別解脫次兩句明成定道後句明差別八成別解脫者始自苾芻終於近住此之八眾成別解脫戒也得靜慮者謂得根本四靜慮及未至中間兼上三靜慮近分總名靜慮諸近分地近靜慮故得靜慮名如近村邑得村邑名得聖者謂學無學也若得靜慮者成靜慮生律儀謂戒從靜慮生或依靜慮故名靜慮生律儀若得聖者成道生律儀後二隨心轉者唯定道二名心隨轉入定則有出定則無與定心俱名心隨轉別解脫戒非心隨轉[7]異心無心亦恒轉故(異心者惡無記也)

從此第二明斷律儀論云靜慮無漏二種律儀依何義故名斷律儀頌曰

未至九無間  俱生二名斷

釋曰未至九無間者謂未至地九無間道有斷律儀此無間道通靜慮道及無漏道也俱生二[8]名斷者二謂靜慮無漏戒[9]此戒與未至九無間道俱時而生名俱生二也此俱生二以能永斷欲[10]廛惡戒及能起惑名斷律儀前八無間俱生二戒能斷欲惑名斷律儀第九無間俱生二戒能斷欲惑兼斷惡戒名斷律儀以此惡戒是緣縛斷要斷能緣九品惑盡方名為斷故前八品不斷惡戒唯未至地能斷欲惑故取未至也無間道斷惑解脫道證滅故唯無間名斷律儀有靜慮律儀非斷律儀應作四句第一句者除未至定九無間道有漏律儀取所餘未至地有漏解脫道律儀及上地有漏靜慮律儀以有漏故名靜慮律儀不斷惑故非斷律儀第二句者依未至定九無間道無漏律儀以無漏故非靜慮律儀以無間道故名斷律儀第三句者謂未至定九無間道有漏律儀以有漏故名靜慮律儀無間道故名斷律儀第四句者除未至定九無間道無漏律儀取所餘未至地無漏解脫道及上地一切無漏律儀以無漏故非靜慮律儀非無間道故非斷律儀也

無漏律儀非斷律儀亦有四句准前四句思而可知

從此第三會經二律儀論云若爾世尊所說略戒頌曰 身律儀善哉 善哉語律儀 意律儀善哉 善哉遍律儀(遍律儀者總歎三業)

又契經說應善守護應善安住眼根律儀問此上兩經意及眼根此二律儀以何為自性答此二自性非無表色若爾是何頌曰

正知正念合  名意根律儀

釋曰正知正念合名意根律儀者合前二種正知正念名意根律儀正知是慧正念[1]是念以此念慧能防過非故二律儀慧念為體

從此第二約世明成就一成就無表二成就表三明惡戒名四成表無表就成無表中一約世明成就二約世成處中三住善惡成中且初約世明成就者論云今應思擇表及無表誰成就何齊何時分(問也)且辨成無表律儀不律儀頌曰(答也表在後文明[2]此唯明無表故言且也)

住別解無表  未捨恒成現
剎那後成過  不律儀亦然
得靜慮律儀  恒成就過未
聖初除過去  住定道成中

釋曰前三句明別解脫無表次一句明不律儀無表次兩句明定共無表次一句明道共無表後一句雙明定道住別解無表未捨恒成現者別解無表未捨已來恒成現在此未捨言遍流至後定道句中以說成就必未捨故剎那後成過者此明別解脫無表初剎那後亦成過去法後得故成過去也由此初念唯成現世若第二念通成二世無法前得不成未來問何故無法前得答不隨心色勢微劣故無法前得不律儀亦然者此明不律儀無表約世成就如別解脫戒故言亦然謂至未捨惡戒已來恒成現在初剎那後亦成過去得靜慮律儀恒成就過未者此明靜慮戒未捨已來恒成過去及與未來恒成就過者謂餘過去生所失靜慮戒今初剎那必還得彼過去定戒恒成未者隨心轉色勢力強故若未捨已來恒成未來聖初除過去者謂聖所住無漏律儀於初剎那苦法忍位必成未來不成過去此類聖道先未起故過去既無故不說成就若第二念恒成過未與定戒同也住定道成中者住謂現住中謂現在過未中故正在定中說名為住若在觀位成現在戒名為成中若出觀時不成現在以定道戒隨心轉故

從此第二約世成處中論云已辨安住善惡律儀住中云何頌曰

住中有無表  初成中後二

釋曰言住中者謂非律非不律也有無表者謂此住中未必一切皆有無表或有無表故標有言若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝初成中後二者住中無表初成現在初剎那後成過現二世也

從此第三明住善惡成中論云住律儀不律儀亦有成惡善無表不設有成就為經幾時頌曰

住律不律儀  起染淨無表
初成中後二  至染淨勢終

釋曰上二句答前問下二句答後問若住律儀起染無表者如諸苾芻起勝煩惱作殺縛等住不律儀起淨無表者如屠人等起淳淨心作禮佛等然此二心未斷[3]已來所有無表恒時相續故此無表至染淨勢終也初念唯成現在後念成過現二世 從此第二明成表者論云已辨無表成表云何頌曰

表正作成中  後成過非未
有覆及無覆  唯成就現在

釋曰前兩句明成善惡表下兩句明成無記表表正作成中者此表謂律不律及處中表也正作此表業恒成現在名為成中後成過非未者此上表業初剎那後通成過去非成未來不隨心色勢微劣故有覆及無覆唯成就現在者明無記表也唯成就現在者謂無記表唯法俱得成現在世無前後得不成過未法力劣故此無記表性昧鈍故從他起故唯成現在 有覆無記等能發之心雖是無記[1]隨他起通成三世謂無記心名為劣心無記表業從劣心起其力倍劣彼能起心故表成[2]現心成三世有差別也

從此第三明惡戒異名論云此不律儀名差別者頌曰

惡行惡戒業  業道不律儀

釋曰此有五名是不律儀名之差別是諸智者所呵厭故果非愛故立惡行名污淨尸羅故名惡戒身語所造故名為業根本所攝故名業道不禁身語名不律儀然業道名唯目初念通初後位立餘四名

從此第四成表及無表論云或成表業非無表等應作四句其事云何頌曰

成表非無表  住中劣思作
捨未生表聖  成無表非表

釋曰初兩句是第一句下兩句是第二句成表非無表者標也住中劣思作者釋也住非律非不律名為住中謂住中人以微劣[3]造善造惡唯發表業以心輕故不發無表捨未生表聖成無表非表者謂經生聖住胎藏位表業未生過去生者今時已捨故不成表但成無表若欲色聖成過未定道無表若無色界聖成過未道共無表 俱句者謂住[4]處中重心造業及未經生聖人亦成表成無表名俱句也 俱非者謂諸異生住胎藏中不成表及無表也 從此第三明得戒緣別一明得三律儀二明時分齊三明近住戒四明近事戒五明得三戒別從此第一明得三律儀論云此諸律儀由何而得頌曰

定生得定地  彼聖得道生
別解脫律儀  得由他教等

釋曰定生得定地者明得定戒也有漏未至中間四根本禪及上三近分靜慮名為定地此定生戒與定心俱故得定地得定戒也彼聖得道生者明得道戒也彼謂彼前靜慮復說聖言簡取六地謂未至中間四根本定唯此六地有無漏道故說聖言簡取無漏六靜慮地得彼聖道得道生戒與心俱故別解脫律儀得由他教等者明得別解脫戒也言他教者從師受故此有二種一從僧伽得僧伽此云眾苾芻及尼正學依眾發戒名從僧伽得二依補特伽羅得是別人也餘勤策等五種戒不從眾發名從補特伽羅得頌云等者毘婆沙師說有十種得具戒法故說等言一由自然謂佛獨覺自然是智以不從師證此智時得具足戒二由證入正性離生謂憍陳如等五比丘見道生時得具足戒三由佛命善來苾芻爾時得戒謂耶舍等正理論云由本願力佛威加故四由信受佛為大師得具足戒謂大迦葉也五由善巧酬答謂蘇陀夷年始七歲佛問汝家在何彼答言三界無家稱可佛心未滿二十佛許僧中羯磨受戒六由敬受八尊重法謂大生主梵云摩訶波闍波提大梵天王名大生主生眾生多故從梵王邊乞得以所乞處為名佛遣阿難為說八法彼聞[5]敬重便即得戒七由遣使謂法授尼此尼端正恐路有難不住僧中僧遣使尼傳法往與授戒彼便得戒以尼端正別開此緣八由持律為第五人邊國僧少許五人受要須一人持律羯磨故云第五九由十眾得謂於中國十由[6]三說歸佛法僧謂六十賢部共集受具足戒佛遣阿難為說三歸彼便得戒如上所得別解脫律儀非必定依表業而發

從此第二明戒時分齊一明別解脫戒二明不律儀今即是初戒時分齊者論云又此所說別解脫戒應齊幾時要期而受頌曰

別解脫律儀  盡壽或晝夜

釋曰苾芻等七眾要盡形壽唯近住戒一晝夜受以戒時邊際但有二種一壽命邊際二晝夜邊際故時定爾若依經部或一晝夜或多晝夜皆容受得近住律儀毘婆沙師言曾無契經說過晝夜受近住成是故我宗不許斯義

從此第二明惡戒時論云依何邊際得不律儀頌曰

惡戒無晝夜  謂非如善受

釋曰要期盡壽造諸惡業得不律儀非一晝夜謂此非如善戒受故謂必無有立限對師我一晝夜受不律儀[1]此是智人所訶厭業無對師故無一晝夜要期盡壽雖不對師由起畢竟壞善意樂得不律儀

從此第三明近住戒就中一明受方法二明具八支三明不受近事得近住且初明受方法者論云說一晝夜近住律儀欲正受時當云何受頌曰

近住於晨旦  下座從師受
隨教說具支  離嚴飾晝夜

釋曰此有七意一於晨旦謂受此戒要日出時此戒要經一晝夜故若旦有礙緣齋竟亦得受二須下座謂在師前居卑劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有[2]若不恭敬不發律儀三從師受謂必從師無容自受以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯四隨教說受此戒者應隨師教受者後說勿前勿俱異此授受二俱不成五具足受八支方成近住隨有所闕近住不成六離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必須離緣彼不能生憍逸故七晝夜謂至明旦日初出時若不如斯依法受者但生妙行不得律儀[3]云近住者近阿羅漢住以隨學彼故或近盡壽戒住或名長養長養薄少善根有情令其善根漸增長故如有頌曰 由此能長養 自他善淨心 是故薄伽梵 說此名長養

從此第二明具八支論云何緣受此必具八支頌曰

戒不逸禁支  四一三如次
為防諸性罪  失念及憍逸

釋曰前兩句者離殺等四名為戒[4]防性罪故 離飲酒一名不放逸支酒必放逸犯性戒故 離塗飾等三名禁約支以能隨順厭離心故 下兩句者釋上立三支也所以立第一戒支者為防性罪故殺生等四名為性罪 立第二不放逸支者防失念故 立第三禁約支者防憍逸故 而說此八名八齋支者依經部宗此之八種總名為齋別說為支 支者分也以別成總得支名故是故齋名假而非實如車眾分(攬眾分成名為車也)及四支軍(攬象馬車步四支成名軍也)五支散等(攬五分藥成名散也)其車軍散三是假名也 若薩婆多宗離非時食是齋體八中一故亦齋支所餘七支八中一故是齋支非是離非時食非齋也

從此第三明不受近事得近住論云為唯近事即得受近住為餘亦有受近住耶頌曰

近住餘亦有  不受三歸無

釋曰餘亦有者餘謂三歸也不受近事但受三歸亦得近住故言餘亦有不受三歸必不得近住故言不受三歸無或有不知要受三歸方始發戒或復忘誤直受近住亦發得戒由意樂力發律儀故

從此第四明近事戒一明發戒時二會經文三明三品戒四明三歸體五明離邪行六明娶妻不犯七明離虛誑語八明遮飲酒此下第一明近事律儀依經部宗受三歸名三歸近事後說五戒相名五戒近事受三歸時未發五戒於此五戒隨受多少皆發得戒若薩婆多宗受三歸竟即發五戒要須五戒方名近事故論云如契經說佛告大名諸有在家白衣男子男根成就歸佛法僧起慇淨心發誠諦語自稱我是鄔波索迦(此云近事)願尊憶持慈悲護念齊此名曰鄔波索迦為但受三歸即成近事(引經起問)外國諸師說唯此即成(經部宗答唯此三歸即成近事也)迦濕彌羅國諸論師言離近事律儀則非近事(有宗義也要五戒名近事)若爾應與此經相違(經部難也此大名經但說三歸不言五戒也)此不相違已發戒故(有宗答也)何時發戒(經部[5]徵已上論文)頌曰

稱近事發戒  說如苾芻等

釋曰稱近事發戒者答發戒時也大名經中稱近事言此時發戒謂經云自稱我是鄔波索迦願尊憶持慈悲護念此時即發近事五戒稱近事等言便發律儀故本求戒心擬受五戒故受三歸即發五戒以經復說我從今日乃至命終捨生言故此經意說捨殺生等略去殺等但說捨生故於前時已發五戒說如苾芻等者舉喻釋成也說謂經說捨殺生等由如苾芻一白三羯磨竟發苾芻戒後說四重學處者令識相堅持近事戒亦然先受三歸已發近事戒[1]後說捨生等令識相堅持是故近事必具律儀

從此第二會經文頌曰

若皆具律儀  何言一分等
謂約能持說

釋曰前兩句引經難後一句通釋也經部師言若具律儀方名近事何故世尊言有四種一能學一分(謂一戒也)二能學少分(謂二戒也)三能學多分(謂三戒四戒也)四能學滿分(謂五戒也)謂約能持說者有宗通釋也理實近事須具五戒謂約能持說一分等能持先所受故說能學言若不爾者應言受一分等經既不言受一分等明知能學約能持說

從此第三明三品戒論云此近事等一切律儀何緣得成下中上品頌曰

下中上隨心

釋曰上品心受戒得上品戒乃至下品心受得下品戒故戒隨心有三品別由此理故或有羅漢成下品戒異生成上品戒

從此第四明三歸體論云諸有歸依佛法僧者為歸何等頌曰

歸依成佛僧  無學二種法
及涅槃擇滅  是說具三歸

釋曰歸依佛者不歸佛身但歸依成佛無學法由無學法能成佛故又佛得無學法是殊勝故又佛得無學法能覺悟一切故 由此三義故歸依也 無學法者謂佛身中盡無生智無漏五蘊為體 歸依僧者謂歸依成僧二種法所謂學法無學法此二種法能成四向四果僧故故歸依也歸依法者唯歸涅槃涅槃即擇滅也一切眾生身中所證擇滅是善是常寂滅一相故通歸依 若依論主歸依佛者非直歸依佛無學法亦歸依佛身以損生身成無間罪故知佛身亦真佛體故須歸依歸依僧者亦歸僧身以所依身是苾芻故故通歸依此能歸依語表為體問歸依者何義答是救濟義由歸三寶解脫苦故如世尊言眾人怖所逼多歸依諸山(山神名也)園苑及叢林(亦神名也)孤樹制多等(孤樹神制多外道塔也)此歸依非勝此歸依非尊不因此歸依能解脫眾苦諸有歸依佛及歸依法僧於四聖諦中恒以慧觀察知苦(苦諦)知苦集(集諦)知永超眾苦知八支聖道([2]道諦)趣安穩涅槃(滅諦)此歸依最勝此歸依最尊必因此歸依能解脫眾苦是故歸依普於一切受律儀處為方便門

從此第五明離邪行論云何緣世尊於餘律儀處立離非梵行唯於近事一律儀中但制令其離欲邪行([3]離欲邪行者自妻不非時也) 頌曰

邪行最可呵  易離得不作

釋曰此有三意制欲邪行一最可呵責侵他妻故感惡趣故非非梵行二易遠離故謂邪行易遠離在家耽欲離非梵行難故不制離非梵行也三得不作故謂諸聖者於欲邪行決定不作得不作律儀經生聖者性戒成就雖易多生亦不犯故離非梵行則不如是謂初二聖有自妻故有非梵行由上三因是故近事制欲邪行若不爾者應經生聖犯近事戒有自妻故

從此第六明娶妻不犯論云諸有先受近事律儀後娶妻妾於彼妻妾先受戒時得律儀不(問也)理實應得勿但於一分得別解脫律儀(答也)若爾云何後非犯戒(難也)頌曰

得律儀如誓  非總於相續

釋曰得律儀如誓者如本受誓而得律儀本受誓云我於一切有情誓斷欲邪行罪非總於相續者謂誓不言我總於一切有情相續離非梵行故於有情得離邪行戒不得離非梵行戒故後娶妻妾非毀犯前戒

從此第七明離虛誑語論云何緣但制離虛誑語非離間語等為近事戒亦由前說三種因故謂虛誑語最可呵故諸在家者易遠離故一切聖者得不作故復有別因頌曰

以開虛誑語  便越諸學處

釋曰學處者戒名學處所應學故越者違越 若開誑語便越學處被檢問時於所犯戒便言我不作因斯於戒多所違越故佛為欲令彼堅持於一切律儀皆制虛誑語

從此第八明離飲酒論云何緣於彼諸遮罪中不制離餘唯遮飲酒頌曰

遮中唯離酒  為護餘律儀

釋曰遮罪雖多飲酒過重謂飲酒者心多放逸必犯律儀為護律儀故遮飲酒酒無定量少分亦醉故佛嚴制乃至茅端亦不許飲酒非性罪佛教遮制不許令飲違遮得罪故名遮罪如殺生等未制戒時聖必不犯故名性罪性是罪故又性罪相唯染心行療病飲酒不為醉亂許無染心故非性罪

俱舍論頌疏論本第十四


校注

[0894008] 論【大】*〔-〕【甲】* [0894009] 論本【大】*卷【甲】* [0894010] 此下甲乙兩本有中大雲寺沙門圓暉述分別業品第四之二十七字 [0894011] 就【大】就就【甲】 [0894012] 別【大】就別【甲】 [0894013] 四【大】〔-〕【甲】 [0894014] 也【大】耳也【甲】 [0895001] 名緣【大】緣名【甲】 [0895002] 則【大】即【甲】 [0895003] 遠【大】〔-〕【甲】 [0895004] 者【大】*〔-〕【甲】* [0895005] 食【大】〔-〕【甲】 [0895006] 何【大】〔-〕【甲】 [0895007] 異【大】出【甲】 [0895008] 名斷【大】〔-〕【甲】 [0895009] 此戒【大】〔-〕【甲】 [0895010] 廛【大】纏【甲】 [0896001] 是念【大】〔-〕【甲】 [0896002] 也【大】*〔-〕【甲】* [0896003] 已【大】以【甲】 [0897001] 隨【大】從【甲】 [0897002] 現【大】現在【甲】 [0897003] 心【大】思【甲】 [0897004] 處【大】〔-〕【甲】 [0897005] 敬【大】彌敬【甲】 [0897006] 三【大】〔-〕【甲】 [0898001] 戒【大】〔-〕【甲】 [0898002] 病【大】疾【甲】 [0898003] 云【大】言【甲】 [0898004] 支【大】八支【甲】 [0898005] 徵【大】徵也【甲】 [0899001] 後【大】復【甲】 [0899002] 道【CB】【甲】【乙】遣【大】 [0899003] 離【大】〔-〕【甲】
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