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俱舍論頌疏論本

俱舍[2]論頌疏論本第十[3]

從此大文第三明三分齊就中一明三極少二明二量且初明三極少者論云如是已約踰繕那等辨器世間身量差別約年等辨壽量有殊二量不同未說今說此二建立無不依名前二及名未詳極少今應先辨三極少量頌曰

極微字剎那  色名時極少

釋曰上句標下句釋也極微者是色極少[4]剎那者是時極少也一字者是名極少也謂分[A1]析諸色[5]一極微為色極少[A2]析諸名至於一字為名極少[A3]析於時至一剎那為時極少一字名者如說瞿名問何名剎那答眾緣和合法得自體頃又解或有動法行度一極微又解對法諸師作如是說由如壯士一[A4][6]彈指頃六十五剎那如是名為一剎那量

從此第二明二量就中一明踰繕那等二明年等且初辨踰繕那[7]等者論云已知三極少前二量云何(總問)今且辨前踰繕那等(別問)頌曰

極微微金水  兔羊牛隙塵
蟣虱麥指節  後後增七倍
二十四指肘  四肘為弓量
五百俱盧舍  此八踰繕那

釋曰極微為初指節為後應知後後皆七倍增謂七極微為一微量積微至七為一金塵(一解[8]塵向金上住又解塵透金過至下水塵皆有兩釋也)積七金塵為一水塵積七水塵為一兔毛塵(一解兔毛上住[9]一解量如兔毛端乃至牛毛皆有兩[10]釋)積七兔毛塵為一羊毛塵積七羊毛塵為一牛毛塵積七牛毛塵為一隙遊塵積七隙遊塵為一蟣積七蟣為一蝨積七蝨為一𪍿積七𪍿為一指節三節為一指二十四指橫布為一肘竪積四肘為一弓謂尋竪積五百弓為一俱盧舍一俱盧舍者計是從村至阿練若(此云無喧雜)中間道量說八俱盧舍為一踰繕那(解云計一肘有一尺八寸一弓有七尺二寸乃至一俱盧舍計有二里一踰繕那有十六里)

從此第二明年等就中一明剎那至年二明諸劫數且初明剎那至年者論云如是已說踰繕那等今當辨彼年等量別頌曰

百二十剎那  為怛剎那量
臘縛此六十  此三十須臾
此三十晝夜  三十晝夜月
十二月為年  於中半減夜

釋曰剎那百二十為一怛剎那六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一牟呼栗多三十牟呼栗多為一晝夜三十晝夜為一月十二月為一年於一年中分為三際謂寒熱雨各有四月十二月中六月減夜以一年內夜總減六云何如是故有頌曰寒熱雨際中一月半已度於所餘半月智者知夜減

從此第二明劫量就中一明劫數二明劫中人三明劫中災且初明劫數者論云如是已辨剎那至年劫量不同今次當辨頌曰

應知有四劫  謂壞成中大
壞從獄不生  至外器都盡
成劫從風起  至地獄初生
中劫從無量  減至壽唯十
次增減十八  後增至八萬
如是成已住  名中二十劫
成壞壞已空  時皆等住劫
八十中大劫  大劫三無數

釋曰劫有四種一壞二成三中四大言壞劫者謂從地獄有情不復更生至外器都盡壞有二種一趣壞二界壞界壞復有二種一有情壞二外器壞謂此世間過於二十中劫住已從此復有等住二十壞劫便至若時地獄有情命終無復新生為壞劫始乃至地獄無一有情爾時名為地獄已壞諸有地獄定受業者業力引置他方獄中由此准知傍生鬼趣然各先壞本處住者人天雜居者與人天同壞[1]是時人趣此洲一人無師法然得初靜慮從靜慮起唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終并得生梵世中乃至此洲有情都盡是名已壞[A5]贍部洲人東西二洲例此應說北洲命盡生欲界天由彼無能入定離欲(北洲不入定顯不生色界也)乃至人趣無一有情爾時名為人趣已壞若時天趣四[2]大王天隨一法然得初靜慮乃至並得生梵世中爾時四[3]大王天有情都盡是名已壞四大王天餘五欲天例此應說乃至欲界無一有情名欲界中有情已壞若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮從定起已唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞已皆入彼靜慮命終並得生極光淨天乃至梵世有情都盡是名已壞有情世間唯器世間空曠而住餘十方界一切有情感此三千[4]大千世界業盡於此漸有七日輪現諸海乾[5]眾山洞然州渚三輪並從焚燎風吹猛焰燒上天宮乃至梵宮無遺灰燼自地火焰燒自地宮非他地災能壞他地由相引起故作是言下火風飄焚燒上地謂欲界火猛焰上昇為緣引生色界火炎餘災亦爾如是始從地獄漸壞乃至器盡總名壞劫(已上釋初行頌) 所言成劫謂從風起乃至地獄始有情生謂此世間災所壞已二十中劫唯有虛空過此長時次應復有等住二十成劫便至一切有情業增上力空中漸有微細風生是器世間將成前相風漸增盛成立如前所說風輪水金輪等然初成立大梵王宮乃至夜摩[6]天宮後起風輪等是謂成立外器世間初一有情極光淨沒生大梵處為大梵王後諸有情亦從彼沒有生梵輔有生梵眾有生他化自在天宮漸漸下生乃至人[7]北俱盧西牛貨東勝身南贍部後生餓鬼傍生地獄法爾後壞必最先成若初一有情生無間獄二十中成劫應知已滿(已上釋第五第六句) 此後復有二十中劫名成已住次第而起謂從風起造器世間乃至後時有情漸住此洲人壽經無量歲至住劫初壽方漸減從無量[8]劫減至極十年即名為初一住中劫(已上釋第七第八句) 此後十八皆有增減謂從十歲增至八萬[9]從八萬[10]歲減至十[11]年第二十劫唯增無減謂從十歲增至八萬名第二十劫一切劫增無過八萬一切劫減唯極十年十八劫中一增一減時量方等初減後增故二十劫時量皆等此總名為成已住劫(已上釋第九乃至第十二句也) 所餘成壞及壞已空雖無增減二十差別然由時量與住劫同准住各成二十中劫(已上釋第十三第十四句也) 成中初劫起器世間後十九中有情漸住壞中後劫壞器世間前十九劫有情漸捨如是所說成住壞空各二十中劫積成八十總此八十成大劫量問劫性是何答謂唯五蘊時無別體依法而立也問經說三劫阿僧祇耶(此云無數)積何劫成三劫無數答累前大劫為十百千乃至積成三劫無數問既稱無數何復言三劫答非無數言顯不可數解脫經說六十數中阿僧祇耶是第五十二一數 問云何六十答如彼經言有一無餘數始為一[12]一十為十十十為百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為阿庾多十阿庾多為大阿庾多十大阿庾多為那庾多十那庾多為大那庾多十大那庾多為鉢羅[13]那庾多十鉢羅那庾多為大鉢羅那庾多十大鉢羅那庾多為矜羯羅十矜羯羅為大矜羯羅十大矜羯羅為頻跋羅十頻跋羅為大頻跋羅十大頻跋羅為阿蒭婆十阿蒭婆為大阿蒭婆十大阿蒭婆為毘婆訶十毘婆訶為大毘婆訶十大毘婆訶為嗢蹭伽十嗢蹭伽為大嗢蹭伽十大嗢蹭伽為婆喝那十婆喝那為大婆喝那十大婆喝那為地致婆十地致婆為大地致婆十大地致婆為醯都十醯都為大醯都十大醯都為羯臘婆十羯臘婆為大羯臘婆十大羯臘婆為印達羅十印達羅為大印達羅十大印達羅為三磨鉢耽十三磨鉢耽為大三磨鉢耽十大三磨鉢耽為揭底十揭底為大揭底十大揭底為拈筏羅闍十拈筏羅闍為大拈筏羅闍十大拈筏羅闍為姥達羅十姥達羅為大姥達羅十大姥達羅為跋藍十跋藍為大跋藍十大跋藍為珊若十珊若為大珊若十大珊若為毘步多十毘步多為大毘步多十大毘步多為跋邏欃十跋邏欃為大跋邏欃十大跋邏欃為阿僧祇耶於此數中忘失餘八若數大劫至此數中阿僧祇耶[1]劫無數此劫無數復積至[2]經中說為三劫無數非諸算計不能數知故得說為三劫無數問何緣菩薩發願長時精進修行方期佛果答無上菩提甚難可得非多願行無容得成菩[3][4]菩薩要經三劫無數修大福德智慧資糧六波羅蜜多多百千苦行方證無上正等菩提是故[5]定應發長時願問若餘方便亦得涅槃何用菩薩久修苦行答為欲利[6]樂一切有情故求菩提發長時願云何令我具大堪能於苦海瀑流濟諸含識故捨涅槃道求無上菩提問濟他有情於己何益答菩薩濟物遂己悲心故以濟他即為己益問誰信菩薩有如是事答有懷潤己無大慈悲於如是有情此事實難信 無心潤己有大慈悲於如是有情此事非難信 如有久習無哀愍者雖無益己而樂損他世所同[7]如是菩薩久習慈悲雖無利己而樂益他如何不信[8]又此菩薩由種性異有此志願起於他苦為己苦用他樂為己樂不以自苦樂為己苦樂事不見異他益而別有自益依如是義故有頌曰 下士勤方便 恒求自身樂 中士求滅苦 非樂苦依故 上士恒勤求 自苦他安樂 及他苦永滅 以他為己故

此言上士謂菩薩也意說菩薩觀他如己故見他樂即為己樂

從此第二明劫中人就中一明佛獨覺二明輪王出現三明劫初有王且初明佛獨覺者論云如是已辨劫量差別諸佛獨覺出現世間為劫增時為劫減時頌曰

減八萬至百  諸佛現世間
獨覺增減時  麟角喻百劫

釋曰從此州人壽八萬歲漸減乃至壽極百年於此中間諸佛出現問何緣增位無佛出耶答有情樂增難教厭故問何緣減百年無佛出耶答五濁極增難可化故言五濁者一壽濁二劫濁三煩惱濁四見濁五有情濁劫減將末壽等鄙下如滓穢故說名為濁謂壽濁損命也劫濁損資具煩惱與見衰損善品也由煩惱濁耽欲樂故由其見濁自苦行故或煩惱濁損在家善或由見濁損出家善[9]若有情濁衰損自身身量色力念智勤勇及無病故多病損無病也 獨覺出現通劫增減然諸獨覺有二種殊一者部行謂有部黨二者[A6]麟角唯一出世如麟一角部行獨覺先是聲聞前三果人後得無學不由他悟轉名獨勝有餘師說先是異生曾修聲聞順決擇分今自悟道得獨勝名由本事中說一山中有五百苦行外仙有一獼猴曾與獨覺相近而住見彼威儀後時獼猴至外仙所現先所見獨覺威儀諸仙覩之咸生敬慕須臾皆證獨覺菩提若先是聖人不應修苦行麟角喻[10]要百大劫修菩提資糧然後方成[A7]麟角果也

從此第二明輪王出現論云輪王出現為在何時(一問)幾種(二問)幾俱(三問)何威(四問)何相(五問)頌曰

輪王八萬上  金銀銅鐵輪
一二三四洲  逆次獨如佛
他迎自往伏  諍陣勝無害
相不正明圓  故與佛非等

釋曰初句答初問次兩句答第二問次一句答第三問[11]兩句答第四問後兩句答第五問從此洲人壽無量歲至八萬歲有輪王出此王由輪旋轉應道威伏一切名轉輪王金銀銅鐵輪應別故謂鐵輪王王一洲界銅輪王王二洲界銀輪王王三洲界金輪王王四洲界輪王如佛無二俱生唯一出現依薩婆多十方世界唯有一佛依經部宗十方世界許十方佛論有相破煩而不敘此四輪王威定諸方亦有差別謂金輪王諸小國王各自來迎作如是請我等國土安穩富樂多諸人眾唯願天尊親垂教勅我等皆是天尊翼從若銀輪王自往彼土彼方臣伏若銅輪王至彼國已宣威競德彼方推勝若鐵輪王亦至彼國現威列陣剋勝便止一切輪王皆無傷害令伏得勝已各安其所居勸化令修十善業道故輪王死定得生天經說輪王有七種寶一者輪寶二者象寶三者馬寶四者珠寶五者女寶六者主藏臣寶七者主兵臣寶 如諸輪王非唯七寶與餘王別亦有三十二大士相與餘王別問若爾輪王與佛何別答佛大士相處正明圓王相不然故有差別

從此第三明劫初有王論云劫初人眾為有王為無頌曰

劫初如色天  後漸增貪味
由墮貯賊起  為防雇守田

釋曰劫初時人皆如色界諸根無缺形色端嚴身帶光明騰空自在飲食喜樂長壽久住 有如是類地味漸生其味甘美其香欝馥時有一人稟性耽味嗅香取食餘人隨學競取食之爾時方名初受段食資段食故身漸堅重光明隱沒黑闇便生日月眾星從茲出現 由漸耽味地味便隱從斯復有地皮餅生競耽食之 地餅復隱爾時復有林藤出現 競耽食故林藤復隱爾時有非耕種香稻自生眾共取之以充所食 此食麁故殘穢在身為欲蠲除便生二道因斯[1]遂復有男女根生 由二根殊形相亦異宿習力故便相瞻視因此遂生非理作意欲貪鬼魅惑亂身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初發此時 爾時諸人隨取香稻無所貯積後時有人稟性懶惰長取香稻貯擬後食餘人隨學漸多停貯由此於稻生我所心多收無厭故隨收處無復再生遂共分田慮防遠盡於己[2]分田生悋護心於他分田有懷侵奪劫偷過起始於此時 為欲遮防共聚評議僉量眾內一有德人各以所[3]取六分之一雇令防護封為田主因斯故立剎帝利名大眾欽承恩流率土故復名大三末多王(此云共許王也)自後諸王此王為首 時人或有情厭居家樂在空閑精修戒行因斯故得婆羅門名(此云淨志) 後時有王貪悋財物不能均給國土人民故貧匱人者多行賊盜王為禁止行輕重罰為殺害業始於此時時有罪人心怖刑罰覆藏其罪異想發言虛誑語生此時為首

從此第三明劫中災就中一明小三災二明大三災且小三災者論云於劫減位有小三災其相云何頌曰

業道增壽減  至十三災現
刀疾飢如次  七日月年止

釋曰從諸有情起虛誑語諸惡業道後後轉增由惡業增故此洲人壽量漸減乃至極十小三災現故諸災患二法為本一耽美食二性懶惰此小三災中劫末起言三災者一刀兵二疾疫三飢饉十歲時人為非法貪相續增盛不平等愛映弊其心瞋毒增上相見便起猛利害心隨手所執皆成利刀互相殺害 又中劫末十歲時人由具如前諸過失故非人吐毒疾疫流行遇輒命終難可救療 又中劫末十歲時人亦具如前諸過失故天龍忿責不降甘雨由是世間多[4]遇飢饉既無支濟多分命終由飢饉故便有聚集白骨運籌有二聚集一人聚集謂彼時人由極飢羸聚集而死二種聚集為益後人輟其所食置於小篋擬為種子 白骨亦二一彼時人命終未久白骨便現二彼時人飢饉所逼聚集白骨煎汁飲之運籌亦二一由糧少行籌食之謂一家中從長至幼隨籌至日得小麁飡二謂以籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎分共飲之以濟餘命 然有聖教說治彼方謂若人有能一晝一夜持不殺戒決定不逢刀兵劫起若能以一訶黎怛鷄起慇淨心[5]奉施眾僧決定不逢疾疫劫起若有能以一摶之食起慇重心奉施眾僧決定不逢飢饉災起 刀兵劫起極唯七日疾疫災起七月七日飢饉災起七年七月七日過此便止人壽漸增東西二洲有似災起謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴北洲總無

從此第二明大三災論云前說火災焚燒世界餘災亦爾如應當知何者為餘今當具辨頌曰

三災火水風  上三定為頂
如次內災等  四無不動故
然後器非常  情俱生滅故
要七火一水  七水火後風

釋曰三災火水風者此大三災逼有情類令捨下地集上天宮初火災興由七日現次水災起由雨霖霔後風災生由風相擊此三災力壞器世間乃至極微亦無餘在上三定為頂者第二靜慮為火災頂此下為火所焚燒故第三靜慮為水災頂此下為水所浸潤故第四靜慮為風災頂此下為風所飄散故如次內災等者謂初靜慮尋伺為內災能燒煩惱心等外火災故第二靜慮喜受為內災與輕安俱潤身如水等外水災故第三靜慮動息為內災息即是風等外風災故下三靜慮有如是內災遭是外災壞 問何緣[1]不立地亦以為災[2]答以器世間即是地故但可火等與地相違不可說言地還違地問第四靜慮何為外災耶答頌言四無不動[3]彼無外災離內災故由佛說彼名不動地故內外三災所不及故問若爾彼地器應是常答頌言然彼器非常情俱生滅故謂彼天處無總地形但如眾星居處各別彼天生時天宮隨起彼天死時天宮隨滅 問所說三災云何次第答頌言要七火一水七水火後風要先無間起七火災其次定應一水災起此後無間復七火災還有一水災如是乃至滿七水災復七火災後風災起如是總有八七火災一七水災一風災起應知八七火災中間有七水災[4]次第八七火災後有一風災計數總有六十四災 問何緣七火災後有一水災答謂順極光淨天壽八大劫故謂緣水災壞第二禪既極光天壽八大劫故第八災方有水災壞第二禪也問何緣八七火災後方有一風災答謂順遍淨天壽六十四大劫故謂風災起壞第三禪既遍淨天壽六十四[5]劫故第六十四災方是風災壞第三禪也故論云由彼有情所修定因於上漸勝故感身壽其量漸長由是所居亦漸久住由此善釋施設足文遍淨天壽六十四劫

俱舍論頌疏論本第十二[6]


校注

[0885002] 論【大】〔-〕【甲】 [0885003] 此下甲乙兩本有(中大雲寺沙門圓暉述分別世間品第三之五)十八字 [0885004] 也【大】〔-〕【甲】 [0885005] 一【大】於一【甲】 [0885006] 彈【大】疾彈【乙】 [0885007] 等【大】〔-〕【甲】 [0885008] 云【大】〔-〕【甲】 [0885009] 一【大】亦【甲】 [0885010] 釋【大】釋也【甲】 [0886001] 是【大】〔-〕【甲】 [0886002] 大【大】天【甲】 [0886003] 大王【大】〔-〕【甲】【乙】 [0886004] 大千【大】〔-〕【甲】 [0886005] 渴【大】竭【甲】 [0886006] 天【大】〔-〕【甲】 [0886007] 趣【大】起【甲】 [0886008] 劫【大】歲【甲】 [0886009] 從【大】復從【甲】 [0886010] 歲【大】〔-〕【甲】 [0886011] 年【大】歲【甲】 [0886012] 一十【大】十一【甲】 [0886013] 那【大】*〔-〕【甲】* [0887001] 劫【大】〔-〕【甲】 [0887002] 三【大】三劫【甲】 [0887003] 提【大】薩【甲】 [0887004] 菩薩【大】〔-〕【甲】 [0887005] 定【大】定時【甲】 [0887006] 樂【大】益【甲】 [0887007] 悉【CB】【甲】志【大】 [0887008] 又【大】〔-〕【甲】 [0887009] 若【大】〔-〕【甲】 [0887010] 者【大】〔-〕【甲】 [0887011] 兩【大】二【甲】 [0888001] 遂【大】〔-〕【甲】 [0888002] 分田【大】田分【甲】 [0888003] 取【大】收【甲】 [0888004] 遇【大】遭【甲】 [0888005] 奉【大】〔-〕【甲】 [0889001] 不【大】又不【甲】 [0889002] 耶【大】*〔-〕【甲】* [0889003] 故【大】故者【甲】 [0889004] 次【大】〔-〕【甲】 [0889005] 劫【大】大劫【甲】 [0889006] 此下甲本奧書曰弘治二年二月十日於理智乘院書寫畢根來寺大傳法院住正識天正五年亥巳二月日感得之權律師英俊
[A1] 析【CB】折【大】(cf. T29n1558_p0116b13; T29n1562_p0666a07)
[A2] 析【CB】折【大】(cf. T29n1558_p0116b13; T29n1562_p0666a07)
[A3] 析【CB】折【大】(cf. T29n1558_p0116b13; T29n1562_p0666a07)
[A4] 疾【CB】度【大】(cf. T29n1558_p0062a22; X11n0269_p0720a03; X38n0696_p0770a19)
[A5] 贍【CB】瞻【大】
[A6] 麟【CB】鱗【大】(cf. T41n1823_p0887b21; T30n1579_p0478a15)
[A7] 麟【CB】觸【大】(cf. T29n1558_p0064b09; T29n1562_p0524a27; T29n1563_p0857b22)
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