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俱舍論頌疏論本

[1]俱舍論頌疏論本第十七[2]

從此大文第二釋業道名[3]論云如是已辨十業道相依何義名業道頌曰

此中三唯道  七業亦道故

釋曰此中三唯道者此十業道中貪等三唯道也業之道故立業道名謂貪等相應思說名為業以彼貪等轉故思轉彼貪等行故思行如彼貪等勢力而思有造作故故貪等三[4]與思為道七業亦道故者前七是業身語業故亦業之道思所遊故由等起思託身語轉故身語七思所遊履亦業之道故前七業業之道故立業道名上業身語業下業等起思故名業業故業道者具顯業道業業道義雖不同類業道名同而一業為餘業一道為餘道猶如世間車牛名同而一車牛名為餘車牛故 於典籍中如言識住雖四識住性類不同識住名同而一識住名為餘識住故 離殺等七無貪等三立業道名類前應釋

從此第三義便明斷善論云如是所說十惡業道皆與善法現起相違諸斷善根由何業道斷善續善差別云何頌曰

唯邪見斷善  所斷欲生得
撥因果一切  漸斷二俱捨
人三洲男女  見行斷非得
續善疑有見  頓現除逆者

釋曰唯邪見斷善者唯有上品圓滿邪見能斷善根然本論中說貪瞋癡三不善根能斷善者由不善根能引邪見故邪見斷推在彼根如火燒村火由賊起故世間說被賊燒村所斷欲生得者所斷善根唯是欲界生得善也謂斷善時色無色善先不成故不可說斷問何緣唯斷生得善根答加行善根先已退故謂斷善根先加行位捨加行善至斷善時唯斷生得撥因果一切者明邪見相也撥因邪見無妙惡行撥果邪見無善惡果一切者一切邪見皆能斷善謂自界緣若他界緣若有漏緣若無漏緣如是邪見皆能斷善有餘師說唯自界緣及有漏緣方能斷善餘不能斷為對彼說故言一切 漸斷者明斷善根漸斷而非頓斷謂九品邪見斷九品善根逆順相對斷初下下品邪見[5]能斷上上品善根乃至上上品邪見能斷下下品善根善根從上品至下品名逆也邪見從下至上名順也二俱捨者二謂善根及律儀也斷善根時二俱時捨論云若彼律儀是此品心所等起果此品心斷捨彼律儀以果與因品類同故(解云九品善心各能發戒戒是其果若斷下品善唯捨下品戒_乃至斷上品善唯捨上品戒也) 諸律儀果有從加行有從生得善心所生 若從加行善心生者律儀先捨後斷善根(解云斷善根加行捨加行善捨加行時加行善根所生律儀同一時捨此言[6]先捨者據先加行位 捨也) 人三洲男女者明能斷善根處及人也人趣三洲非在惡趣染不染慧不堅牢故亦非[7]有天趣現見善惡諸業果故除北俱盧洲彼無極惡阿世耶故(此云意樂)唯男女身志意定故見行斷非得者此斷字通上下唯見行人能斷善根非愛行者諸愛行者惡阿世耶極躁動故諸見行者惡阿世耶極堅深故由此理趣非扇搋等能斷善根愛行類故又此類人如惡趣故(言見行者自慧見理而行義也愛行者但信他語愛樂而行也)斷非得者善斷應知非得為體謂斷善位善得不生非得續生非得生位名斷善根故斷善根非得為體續善疑有見者疑謂疑有[8]者謂正見謂因果中生疑有心此或應有從疑有心或發正見定謂有非無爾時善根得還續起故名續善疑有續善疑無斷善為簡疑無故言疑有頓現除逆者者頓謂善根九品頓續然後後時漸漸現起如頓除病氣力漸增現謂現世現身續善除造逆者經說造逆并斷善人彼定現身不能續善定從地獄將沒將生方能續善受地獄果畢名為將沒正住中有未生地獄名為將生若由過去宿習邪見以為因力彼斷善根將死時續若由現在邪教緣力彼斷善根將生時續由自他力應知亦爾(自謂自推求他謂逢惡友也)又愛樂壞非加行壞是人現世能續善根若二俱壞要死方續見壞戒不壞亦現世續善戒見兩俱壞要死後續善(相儀中護名戒不壞)有斷善根非墮邪見應作四句第一句者[9]賴那等(此云滿也起邪見名斷善不造逆非邪定[10]也)第二句者謂未生怨等(是阿闍世王造逆墮邪定信佛不斷善也)第三句者謂天授等(是提婆達多名起邪見名斷善造三逆墮邪定也)第四句者謂除前相

從此第四明思俱轉論云已乘義便辨斷善根今復應明本業道義所說善惡二業道中有幾竝生與思俱轉頌曰

業道思俱轉  不善一至八
善總開至十  別遮一八五

釋曰業道思俱轉者標也思謂剎那等起思也此明業道與能起思同一剎那俱時而轉不善一至八者明不善業道或一至八與思俱轉一俱轉者有兩種一且初一者謂離所餘七惡色業貪等三中隨一現起貪嗔邪見必不俱生故隨一起與思俱轉第二一者謂先加行遣使殺等造六惡業不染心時於前六中隨一究竟善無記心名為不染染心究竟成二俱轉故言不染謂簡染心成二俱轉也 二俱轉者謂以嗔心究竟殺業若起貪位成不與取或復起貪成欲邪行或時起貪[1]成雜穢語此上四類名二業道與思俱轉 三俱轉者謂以瞋心於屬他生盜離本處斷其命根俱時殺盜瞋殺盜三與思俱轉又先加行遣使殺等造惡色業貪瞋邪見一正起時於前殺等隨二究竟既貪等一殺等隨二故三俱轉四俱轉者此有三類 第一四者謂欲壞他說虛誑語意業道一語業道三以壞他故是離間語 說虛誑故復成誑語 此是染言必兼雜穢故語業三 第二四者又欲壞他說麁惡語意業道一語業道三以壞他故是離間語 說麁惡故復成麁語 此是染言必兼雜穢故語業三 第三四者若先加行遣使殺等造惡色業貪等現前於前殺等隨三究竟既貪等一殺等隨三故四俱轉五俱轉者謂先加行造惡色業貪等現前隨四究竟六俱轉者貪等現前隨五究竟七俱轉者貪等現前隨六究竟准上應知八俱轉者於加行位[2]於使殺等造六惡業自行邪行此七業道一時究竟行邪欲故必有貪心成八俱轉 貪瞋邪見自力現前必不俱行故無九十與思俱轉(各當頭起名為自力)善總開至十者十善業道通據隱顯名為總開隱謂處中善顯謂律儀也隱顯通論有十俱轉別據顯相無一無八無五俱轉唯據律儀不約處中名為顯也且約顯中二俱轉者此有二種且初二者謂善五識現在前時無散善七以善五識故有無貪無瞋無分別故無正見一第二二者謂依無色盡無生智現在前時無散善七依無色故無定戒七盡無生故有無貪瞋以息求故無正見也(無散善者謂不受欲界散律儀也)三俱轉者謂與正見相應意識現在前時無七色善以是正見故必有無貪無瞋正見三業道也無七色者謂不受戒及不入定無七善色也四俱轉者謂惡無記心現在前時 得近事近住勤策律儀以惡無記故無無貪等三受近住等戒故有四善律儀謂身三語一謂四支戒也六俱轉者謂善五識現在前時得上三戒謂近事等以善五識故有無貪無嗔於前四上加無貪瞋故成六也七俱轉者此有二種且第一七者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒謂近事等正見相應故必有無貪無瞋正見三也得近事等戒故復有四支故成七也第二七者或惡無記心現在前時得苾芻戒成七善無表也九俱轉者此有三種第一九者謂善五識現在前時得苾芻戒善五識故有無貪無瞋得苾芻戒有七色善故成九也第二九者或依無色盡無生智現在前時得苾芻戒以盡無生智故無正見一有無貪無瞋二得苾芻戒有七色善故成九也第三九者謂靜慮攝盡無生智現在前時以靜慮故有定戒七盡無生故有無貪無瞋故成九也十俱轉者此有二種第一十者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒以正見故有無貪等三得苾芻戒有七色善故成十也第二十者謂餘一切有隨轉色正見相應心正起位以隨轉色有定戒七正見相應故有正見等三名十俱轉也論云別據顯相所遮如是通據隱顯則無所遮謂離律儀有一八五(解云處中善名離律儀謂非律儀故也)一俱轉者謂惡無記心現在前時得一支遠離(受一支戒也)五俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應得二支等(解云正見相應有正見等三也又得二支遠離便成五也等者等取惡無記心中得五支遠離也)八俱轉者謂此意識現在前時得五支等(解云此前意識有正見等三更得五支便成八也 等謂等取善五識現在前得六支遠離也)

從此第五約處成善惡論云善惡業道於何界趣處幾唯成就幾亦通現行頌曰

不善地獄中  麁雜瞋通二
貪邪見成就  北洲成後三
雜語通現成  餘欲十通二
善於一切處  後三通現成
無色無想天  前七唯成就
餘處通成現  除地獄北洲

釋曰[1]不善地獄中麁雜[A1]瞋通二者十不善業於地獄中唯麁惡語雜穢語此三通二謂成就現行二種也由相罵故有麁惡語由悲呌故有雜穢語由互相憎故有瞋恚貪邪見成就者於此地獄中此二成就而不現行無可愛境貪不現行 現見業果邪見不起又地獄中業盡死故無殺業道無攝財物無盜業道無攝女人無邪婬罪業鏡現前不可拒諱以無用故無虛誑語即由此無用及常離故無離間語北洲成後三者北俱盧洲成就後三貪瞋邪見而不現行不攝財物為我所故貪不現行 身心柔[A2]復無惱害瞋不現行 無惡意樂故邪見不現行 雜語通現成者北俱盧洲雜穢語通現及成由彼有時染心[2]歌詠無惡意樂故彼無殺等六又壽量定故無殺也無攝財物故無盜也無攝女人故無邪婬也身心[3]愞故無麁惡語及無用故無離間語及虛誑語彼處行非梵行者謂彼男女執手相牽往詣樹下樹枝垂覆知是應行樹不垂枝並愧而別 餘欲十通二者餘欲界中天鬼傍生及三洲人十惡業道皆通成就現行二也然有差別傍生前七業道唯有處中無不律儀人三洲中二種俱有 善於一切處後三通現成者此明十善業道三界五趣此一切處無貪等三皆通成就及現行也 無色無想天前七唯成就者謂聖人生無色界成就過未無漏七支律儀彼無色故必不現行無想天中以無心故亦不現行唯成就過未靜慮律儀 然無色那含於過去欲色界五地身中隨依何地或二三四五地曾起曾滅無漏律儀生無色時成彼過去曾起一地成過去一地戒乃至曾起五地成過去五地戒也 若未來世依五地身無漏律儀皆定成就(五地欲界四靜慮也) 餘處通成現除地獄北洲者餘欲色界人天四趣除地獄北洲名為餘處身語七支各皆通現行及成就也然有差別謂鬼傍生有處中善若於色界唯有律儀三洲欲天皆具處中律儀二種

從此第六明業道三果論云不善善業道所得果云何頌曰

皆能招異熟  等流增上果
此令他受苦  斷命壞威故

釋曰初兩句總明三界下兩句別釋所以也十惡業道皆招異熟等流增上三果者從此命終生捺落迦是異熟果來生人中受等流果謂殺生者壽量短促不與取者資財乏匱欲邪行者妻不貞良虛誑語故多遭誹謗離間語者親友乖穆麁惡語者常聞惡聲雜穢語故言不威肅貪者貪盛瞋者瞋增邪見者增癡增上果者所有資具由殺生故光澤鮮少不與取故多遭霜雹欲邪行故多諸塵埃虛誑語故多諸臭穢離間語故所居險曲麁惡語故田多荊棘磽确鹹鹵雜穢語故時候變改貪故果少瞋故果辣邪見故果少或無也問何緣此十各招三果答此令他受苦斷命壞威故且初殺生令他受苦[4]受異熟果斷他命故受等流果令他失威受增上果餘惡業道如理應思由此准知善業三果離殺生等生於天中受異熟果來生人中受等流果謂離殺者得壽命長餘上相違如理應說

從此大文第十一別明邪命論云又契經說八邪支中分色業[5]為三謂邪語業命離邪語業邪命是何雖離彼無而別說者頌曰

貪生身語業  邪命難除故
執命資貪生  違經故非理

釋曰瞋癡生語業名邪語瞋癡生身業名邪業從貪所生身語二業以難除故別立邪命謂貪能奪諸有情心彼所起業難可救護為於正命令慇重修故佛離前別說為一如有頌曰俗邪見難除([6]俗人)由恒執異見道邪命難護(道出家人)由資具屬他 執命資貪生者有餘師執緣命資具貪生身語名為邪命非一切貪皆名邪命戲樂歌詠雖[7]從貪生不資命故非邪命也 違經故非理者破餘師說此釋違經戒蘊經中觀象鬪等世尊亦立在邪命中邪受外境[1]虛容延命故據此經文但是貪生皆名邪命也

從此大文第三雜明諸業就中分十一明業得果二明本論業三明引滿因四明三重[2]五明三時障六明菩薩相七明施戒修八明順三分業九明書等體十明諸法異名就第一明業得果中分六一總明諸業[3]二三性相對果[4]三世相對果四諸地相對果五明三學相對果六三斷相對果且初總明諸業果者論云如前所言果有五種此中何業有幾果耶頌曰

斷道有漏業  具足有五果
無漏業有四  謂唯除異熟
餘有漏善惡  亦四除離繫
餘無漏無記  三除前所除

釋曰斷道者諸無間道以無間道能證無為斷及能斷惑得斷道名此道有二種者通有漏無漏也有漏業具足有五果者於前斷道若有漏業具足五果既是有漏能招自地可愛異熟 等流果者謂自地中[5]若等若勝諸相似法離繫果者斷惑所證擇滅無為 士用果者謂道所牽俱有士用謂道所牽次解脫道無間士用謂道所修未來功德隔越士用謂道所證諸無為斷不生士用 增上果者謂離自性餘有為法唯除前生無漏業有四謂唯除異熟者於前[6]所斷道若無漏業具足四果無漏不招果故唯除異熟餘有漏善惡亦四除離繫者異前斷道故說為餘所餘有漏若善若惡亦有[7]四果非斷道故除離繫果餘無漏無記三除前所除者除前斷道所餘無漏及無記法唯有三果除前所除異熟離繫 以無漏及無記不招果故除異熟果 非斷道故除離繫果

從此第二三性相對果論云已總分別諸業有果次辨異門有業果相於中先辨善等三業果頌曰

善等於善等  初有四二三
中有二三四  後二三三果

釋曰善等於善等者上善等是業也下善等是法也等取不善及無記也將善等業望善等法以明果數善等三業色行二蘊少分為體善等三法五蘊為體初有四二三者初謂善業以善法為四果除異熟果善業以不善法為二果謂士用增上因善引生是士用果善法不障是增上果善業以無記法為三果除等流及離繫性不同故除等流果非擇滅故除離繫果中有二三四者中謂不善在善無記中間故名中也不善業以善法為二果以不善法為三果以無記法為四果言二果者謂士用增上言三果者除異熟及離繫言四果者唯除離繫問無記與不善如何為等流答謂遍行不善及見苦所斷餘不善業為同類因以身邊見有覆無記為等流果後二三三果者後謂無記善惡後故 此無記業以善法為二果以不善法為三果以無記法亦為三果 以善法為二果者謂士用增上以不善法為三果者除異熟及離繫問云何不善與無記為等流答身邊無記為同類因以諸不善為等流果以無記法為三果者除異熟及離繫

從此第三明三世果論云已辨三性當辨三世頌曰

過於三各四  現於未亦爾
現於現二果  未於未果三

釋曰此以三世業對三世法為果差別此三世業色行二蘊少分為體若三世法五蘊為體過於三各四者謂過去業以三世法各為四果唯除離繫現於未亦[8]爾者現在世業以未來法[9]亦唯四果同前過去數故言亦爾也現於現二果者[10]謂現在世業以現在法為二果謂增上果及士用果未於未果三者謂未來業以未來法唯有三果除等流及離繫不說後業有前果者前法定非後業果故

從此第四明諸地果論云已辨三世當辨諸地頌曰

同地有四果  異地二或三

釋曰此約諸地業望諸地法為果差別應知諸地業唯色行二蘊少分諸地法通五蘊也同地有四果者於九地中隨何地業以同地法為四果除離繫異地二或三者若是有漏業以異地法為二果謂士用增上若無漏業以異地法為三果於前二果更加等流不墮界故有等流果

從此第五明學等三果論云已辨諸地當辨學等頌曰

學於三各三  無學一三二
非學非無學  有二三五果

釋曰此約學等三業以學等三法為果差別學等三業唯色行二蘊少分學無學色蘊無漏戒也行蘊者道共思也 非學非無學色蘊有漏色少分 學等三法通五蘊也非學非無學法兼取三無為學於三各[1]三者謂有學業於學等三法各為三果且學業以學法為三果者除異熟及離繫以無學法為三果者亦除異熟及離繫以非學非無學法為三果者除異熟及等流無學一三二者謂無學業以學法為一果唯增上若無學業以無學法為三果除異熟及離繫無學業以非學非無學法為二果謂士用增上 非學非無學有二二五果者謂非學非無學業以學法為二果謂士用增上 以無學法為二果謂士用增上 以非學非無學法為五果

從此第六明見斷等三果論云已辨學等當辨見所[2]斷頌曰

見所斷業等  一一各於三
初有三四一  中二四三果
後有一二四  皆如次應知

釋曰此以三斷業望三斷法為果差別見所斷業等者等取修所斷業及非所斷業 見所斷業唯行蘊少分為體修非二斷業俱以色行二蘊少分為體 見所斷法四蘊為體修所斷法五蘊為體非所斷法無漏五蘊及無為為體 一一各於三者謂三斷業一一各於三斷法為果者此句總標也初有三四一者初謂見所斷業以見所斷法為三果以修所斷法為四果以非所斷法為一果言三果者除異熟及離繫見所斷法唯染污非異熟言四果者除離繫言一果者唯增上也中二四三果者中謂修所斷業在二斷中間故名中也若修所斷業以見所斷法為二果以修所斷法為四果以非所斷法為三果言二果者士用增上 言四果者[3]除離繫言三果者除異熟 等流後有一二四者後謂非所斷業以見所斷法為一果以修所斷法為二果以非所斷法為四果言一果者謂增上言二果者士用增上言四果者除異熟皆如次應知者[4]隨其所應遍上六門所配因果皆如次釋唯後置者略法應爾

從此大文第二釋本[5]論業論云因辨諸業應復問言如本論中所說三業謂應作業不應作業[6]非應作業非不應作業其相云何頌曰

染業不應作  有說亦壞軌
應作業翻此  俱相違第三

釋曰染業不應作者有說染污三業名不應作謂從非理作意生故有說亦壞軌者有餘師說非直染業名不應作壞軌則亦名不應作壞軌則者是無記業也應如是[7]行住應如是著衣食若不如是名不應作違禮儀故應作業翻此者翻不應作名應作業有說善業名為應作有餘師說合軌則業亦名應作俱相違第三者俱違前二名為第三非應作非不應作若依初說唯無記業也依第二師釋除軌則外餘無記是也

從此第三明引滿因就中分二一明業感多少二明引滿因體且初明業感多少者論云為由一業但引一生為引多生又為一生但一業引為多業引頌曰

一業引一生  多業能圓滿

釋曰一業引一生者釋引業也舊云總報業也依薩婆多宗但由一業唯引一生若許一業能引[8]多生時分定業應成雜[9]若此一生多業所引應眾同分分分差別以業果別故(分分差別者謂數死數生也)故知一業唯引一生多業能圓滿者釋滿業也舊云別報業也謂一生身圓滿莊嚴許由多業譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩一色圖形喻一引業後填眾彩喻漏業多是故雖有同稟人身而於其中有具支體色力莊嚴或有缺減

從此第二明引滿因體論云非唯業力能引能滿一切[10]善不善有漏法皆容引滿以業勝故但標業名然於其中業俱有者能引能[11]滿若不與業為俱有者能滿非引勢力劣故如是種類其體是何頌曰

二無心定得  不能引餘通

釋曰二無心定得者二無心定者謂無想定滅盡定也此與諸業非俱有故不為引因但能為滿 得者善惡得也得與諸業非一果故唯滿非引除此二類所餘善惡皆通引滿

從此第四明三障就中有二一正明三障二別明業障就明三障中二一明障體二約處辨且初明障體者論云薄伽梵說重障有三謂業障煩惱障異熟障如是三障其體是何頌曰

三障無間業  及數行煩惱
並一切惡趣  北洲無想天

釋曰三障者標也無間業者出業障體謂五無間業名為業障一害母二殺父三害阿羅漢四破和合僧五出佛身血及數行煩惱者出煩惱障體煩惱有二一者數行謂恒起煩惱通上下品二者猛利謂上品煩惱唯約數行為煩惱障上品煩惱非數行者雖復猛利非恒起故易可伏除不說為障下品煩惱雖非猛利若數行者難可數除故說為障故煩惱中無論上下但數行者名煩惱障並一切惡趣北洲無想天者出報障體三惡趣全北洲無想天是異熟障 問此障何法答謂障聖道及聖道加行(加行者七方便行也)論云此三障中煩惱與業二障皆重以有此者第二生內亦不可治(解云 於第二生亦不得道名不可治也)又論云毘婆沙師作如是釋由前能引後故後輕於前(解云煩惱引業業引異熟也)約異熟[1]決定更無餘業餘生能為間隔故名無間或造此業必墮地獄中無間隔故名無間

從此第二約處辨者論云三障應知何趣中有頌曰

三洲有無間  非餘扇搋等
少恩少羞恥  餘障通五趣

釋曰三洲有無間非餘扇搋等者除北俱盧於三洲中唯女及男造無間業非餘扇搋等少恩少羞恥者釋扇搋等雖殺父母無無間業謂彼父母於彼少恩少愛念故彼於父母慚愧心微無重恩故故無無間由此道理鬼及傍生雖害父母亦無無間又大德說傍生類中覺慧分明亦成無間如聰慧馬曾聞有馬人貪其種令與母合覺知是母便即羞死又若人害非人父母不成逆罪心境劣故(此據人從非人生也) 餘障通五趣者餘煩惱障及異熟障通在五趣然異熟障於人趣中唯北俱盧於天趣中唯無想天

俱舍[2]論頌疏[3]論本第十七


校注

[0911001] 俱舍論頌疏【大】〔-〕【甲】 [0911002] 此下甲本有中大雲寺沙門圓暉述分別業品第四之五十七字 [0911003] 義【大】〔-〕【甲】 [0911004] 與【大】為【乙】 [0911005] 能斷【大】斷能【甲】 [0911006] 先【大】見【甲】 [0911007] 有【大】〔-〕【甲】 [0911008] 者【大】〔-〕【甲】 [0911009] 賴【大】剌【甲】 [0911010] 也【大】*〔-〕【甲】* [0912001] 成【大】造【甲】 [0912002] 於【大】〔-〕【甲】 [0913001] 不善地獄中【大】〔-〕【甲】 [0913002] 歌【大】〔-〕【甲】 [0913003] 愞【大】真【甲】 [0913004] 受【大】〔-〕【甲】 [0913005] 為三謂邪語業命離邪語業【大】〔-〕【甲】 [0913006] 俗人【大】俗在家人【甲】 [0913007] 從【大】復【甲】 [0914001] 虛【大】〔-〕【甲】 [0914002] 障【大】境【甲】 [0914003] 果【大】〔-〕【甲】 [0914004] 三【大】*二【甲】* [0914005] 若【大】〔-〕【甲】 [0914006] 所【大】〔-〕【甲】 [0914007] 四【大】〔-〕【甲】 [0914008] 爾【大】然【甲】 [0914009] 亦【大】〔-〕【甲】 [0914010] 謂現在世業以現在法為二果【大】〔-〕【甲】 [0915001] 三【大】〔-〕【甲】 [0915002] 斷【大】斷等【甲】 [0915003] 除離繫言三果者【大】〔-〕【甲】 [0915004] 隨【大】除【甲】 [0915005] 論業【大】〔-〕【甲】 [0915006] 非應作業【大】應業【甲】 [0915007] 行住應如是【大】〔-〕【甲】 [0915008] 多【大】〔-〕【甲】 [0915009] 亂【大】亂者【甲】 [0915010] 善不善有漏法【大】不善善有漏法有異熟故【甲】 [0915011] 滿【大】滿隨業勝故【甲】 [0916001] 果【大】〔-〕【甲】 [0916002] 論【大】〔-〕【甲】 [0916003] 論本【大】〔-〕【甲】
[A1] [-]【CB】他【大】(cf. T41n1823_p0913a02; T29n1558_p0090a14)
[A2] 軟【CB】愞【大】(cf. T09n0278_p0621a04)
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