粵燭天下之幽者。其惟赫日乎。鼓萬物而成者。其惟颽風乎。匡大教而濟時者。其惟菩薩乎。爰有大士。厥號世親。弘道於五天。製論於千部。光我師之正躅。解外道之邪紛。功無得而詳也　千部之內。俱舍論是其一焉。斯乃包括六足。吞納八蘊。義雖諸部。宗唯以正。故得西域學徒。號為聰明論也　至如七支無表之說。作傳律之丹青。三科蘊界之談。與弘經為潤色。光光佛日。寔在茲焉　有正議大夫。晉洲刺史賈曾。惟公特稟異氣。別授精靈。文蓋雲間。聲雄日下。器宇冲邈。容止清[3]閑。蓋縉紳龜鏡之士也　公前任禮部侍郎。省司多暇。歸心正法。乃相命談義。遂請造略釋　有大聖善寺。懷遠律師者。清以戒珠。涼以風儀。既勤勤於法門。亦孜孜以勸誘。志存兼濟。故有請焉　在圓暉多幸。遭茲像化。咀以真詮。狎以蘭室。喜朝聞於夕殞。荷嚴命以斯臨。課以庸虛。聊為頌釋。刪其枝葉。採以精華。文於廣本有繁。略敘關節。義於經律有要。必盡根源。頌則再牒而方釋。論乃有引而具注。木石以銷。質而不文也。冀味道君子。義學精人。披之而不惑。尋之而易悟。其猶執鸞鏡而鑒像。持龍泉以斷物。蓋述之志矣。愚見不敏。何必當乎。庶通鑑之士詳而正焉　將啟論端。六門分別。

第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五略解品題。六廣釋文義。

初明論緣起者有二。一明本緣起。二明別造意。本緣起者。自迦葉遁形於鷄足。末田乞地於龍宮。雖大義少乖。而微言尚有。洎乎尊者鞠多。道不繼於三聖。摩訶提婆。亂真言於五緣。二部分宗。諍興於摩揭提國。五百羅漢。飛來於迦濕彌羅。一切有宗興茲國矣　佛涅槃後。四百年初。健馱羅國。有王名迦膩[4]色迦。其王敬信尊重佛經。味道忘疲。傳燈是務。有日請僧入宮供養。王因問道。僧說莫同。王甚怪焉。問脇尊者曰。佛教同源。理無異趣。諸德宣唱。奚有異乎　尊者答曰。自五夢不祥。雙林現滅。百有餘載。諸部肇興。雖復萬途。津梁一揆。是故大聖。喻折金杖。況以爭衣。爭衣則衣終不破。斫金則金體無殊。是故依之修行。無不皆成聖果　王聞此語。因為問曰。諸部立範孰最善乎。我欲修行。願尊者說。尊者答曰。諸部懿典。莫越有宗。王欲修行。宜遵此矣　王曰。向承嘉旨。示以有宗。此部三藏。今應結集。須召有德。共詳議之。於是萬里星馳。四方雲集。英賢畢萃。凡聖極眾。既多煩亂。不可總集為遂簡凡僧。唯留聖眾。聖眾尚繁。簡去有學。唯留無學。無學復多。不可總集。於無學內。定滿六通。智圓四辯。內閑三藏。外達五明。方堪結集。故以簡留。所簡聖眾。四百九十有九。王曰。此國暑濕。不堪結集。應往王舍城中。迦葉結集之處。不亦宜乎。脇尊者曰。王舍城中。多諸外道。酬答無暇。何功造論。迦濕彌羅國。林木欝茂。泉石清閑。聖賢所居。靈仙遊止。復山有四面。城唯一門。極堅固矣。可結集矣。於是國王。及諸聖眾。自彼而至迦濕彌羅。到彼國已。緣少一人未滿五百。欲召世友。然世友識雖明敏。未成無學。眾欲不取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。久捨不取。汝何尊此。而棄我乎。我欲證之。須臾便獲。遂於僧眾。便立誓言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷未下空。諸天接住。語世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界特尊。四生攸賴。一何為此小緣。而欲捨斯大事。於是聖眾。聞此空言。頂禮世友。推為上座。於是五百聖眾。初集十萬頌。釋素怛纜藏。次造十萬頌。釋毘奈耶藏。後造十萬頌。釋阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也。世友商確。馬鳴採翰。備釋三藏。懸諸千古。法雲重。布於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈之盛。斯之謂焉。五百羅漢。既結集已。刻石立誓。唯聽自國。不許外方。勅藥叉神。守護城門。不令散出　然世親尊者。舊習有宗。後學經部。將為當理。於有宗義。懷取捨心。欲定是非。恐畏彼師情懷忌憚。潛名重往。時經四載。屢以自宗。頻破他部。時有羅漢。被詰莫通。即眾賢師。悟入是也。悟入怪異。遂入定觀知是世親。私告之曰。此部眾中。未離欲者。知長老破。必相致害。長老可速歸還本國。于時世親至本國已。講毘婆沙。若一日講便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大婆沙。其義周盡　標頌香象。擊鼓宣令云。誰能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。將此偈頌。使人齎往迦濕彌羅。時彼國王。及諸僧眾。聞皆歡喜。嚴幢[A1]幡蓋。出境來迎。標頌香象。至國尋讀。謂弘己宗。悟入知非。告眾人曰。此頌非是專弘我宗。頌置傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知　於是國王。及諸僧眾。發使往請。奉百斤金。以申敬請。論主受請。為釋本文。凡八千頌。寄往果如悟入所言。此是第一明本緣起也。

第二明造論意者。大意有三。一為眾生斷煩惱故。二欲令智者慧解深故。三弘持正法。令久住故。斷煩惱者。欲令眾生出三有故。有情沈淪。由惑未滅。欲求出離。須斷惑緣。斷惑正因所謂淨慧。論正詮慧。論主因之故製斯論。故下文云。何因說彼阿毘達磨。舉頌答曰。由惑世間飄有海。因此傳佛說對法故。知造論為斷煩惱　第二生慧解者。斯論乃四含幽鍵。六足玄關。法相川源。義門江海。文清清兮玉潤。理明明兮月花。啟學人之昧心。發智者之明慧。故下文云。我於方隅。已略說。為開智者慧毒門　如身少破。著少毒藥。須臾毒氣。遍滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人。能深悟入。如似毒門。名慧毒門。聰明論名。因茲起也。

第三弘持正法者。自青蓮罷笑。白毫掩色。邪徒紛糺。正法陵遲。雨眾三德之談。米齋六句之說。殘我花苑。泊我清流。論主方欲掃彼邪雲。光斯佛日。製論之意其在茲乎。故下文云。上來所說。種種法門。皆為弘持世尊教法　又三藏教興。皆有四意。故婆沙云。說素怛纜藏。依力等流。一為眾生得增上心。學論道故。二為眾生。種種雜說故。三令眾生種善根故。四為眾生未入正法。令入正法故。說毘奈耶藏。依悲等流。一為眾生得增上戒學論道故。二為眾生說諸學處故。三為眾生已種善根者。令相續成就故。四令已入正法者。受持正法故　說阿毘達磨藏。依無畏等流。一為眾生得增上慧學論道故。二為分別諸法自相共相故。三為已成就者令得正解脫故。四為已受持學處者。通達諸法真實相故　又依婆沙。有七意造論。一為饒益他故。為令有情於佛聖教。無倒受持。便得悟入甚深法性。譬如有人為饒益他。於黑闇處。燃大明燈。令有目者見種種色　二為破無明闇故。如燈破闇能發光明。造論亦爾。破無明闇。發智慧明　三為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩種種相現。論亦如是。分別法相。令無我像分明顯現　四為度生死河故。如牢船筏百千眾生。依之無畏。[1]度至彼岸論亦如是。佛及有情。依之無畏。到涅槃岸　五為照契經等故。如人執炬則見眾色。而無迷亂。論亦如是。照契經等義。而無迷亂故　六為觀察善等諸法故。如別寶人識金剛等寶。論亦如是。分別善等諸法故　七為顯諸大論師。不傾動故。如妙高山。踞金輪上。一切猛風不能傾動。諸大論師亦復如是。輕毀邪論。不能摧伏故。

第二明論宗旨者。自教迹區分。部成十八。所立宗旨。固非一家。如一說部大眾部．鷄胤部．說出世部。此四奉宗。一切諸法。無非是假。但有言說　若經部宗。立一切法。少分實有。多分是假　若薩婆多宗。一切有法。為所奉宗。計有不同。總有四說。一類。二相。三位。四待。言類者。尊者法救。作如是說。由類不同。三世有異。謂從未來。至現在時。捨未來類。得現在類。若從現在。流至過去。捨現在類。得過去類。但類不同。非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊金色無異。言相者。尊者妙音。說相不同。三世有異。謂法在過去。正與過去相。合而不名為離現未相。以過去相顯但名過去也。現在正與現在相。合而不名為離過未相。未來正與未來相。合而不名為離過現相。隨顯得名。准過去說。言位者。尊者世友。說位不同。三世有異。未作用位。名為未來。正作用位。名為現在。作用謝位。名為過去。至位位中。作異異說。如運一籌置在一位名一。置百位名百。置千位名千。歷位有別。籌體無異。言待者。尊者覺天說待不同。三世有異。待謂觀待。前觀於後。名為過去。後觀於前。名為未來。觀待前後。名為現在。如一女人。名女名母。觀母名女。觀女名母。論主評云。法救執法有轉變故。應置數論外道朋中。以數論宗。執法有轉變故也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所立。世還雜亂。一世法中。應有三世。謂過去世。有多剎那。前後剎那。應名去來。中名現在。未來現在。類亦應然。故此四中。第三世友。立世最善。依經部宗。過未無體。唯現世有　今詳世親著論宗旨。有其兩種。一者顯宗。即一切有。故下文云迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。既言依彼釋對法藏。故知此論。有部為宗。二者密宗。所謂經部。故下文云。經部所說。不違理故　此一部論。多將經部。破薩婆多。故知世親。密意所許。經部為宗。此上不同。第二明宗旨竟。

第三明藏所攝者。藏有三種。一素怛纜藏。此翻為綖。或名為經。正詮於定。二毘奈耶藏。此稱調伏。正詮於戒。三阿毘達磨藏。此言對法。正詮於慧。於此三中。此論即是阿毘達磨藏攝　問為唯一藏攝。亦通餘二。答順正理第一云。諸有素怛覽。及毘奈耶所有窮理問答。皆是此中阿毘達磨藏攝。

第四明翻譯不同者。此論翻譯。總有兩時。初即陳朝。後居唐代。陳朝三藏真諦法師有於嶺南。譯成二十二卷。大唐三藏。永徽年中。於慈恩寺。譯成三十卷。翻譯不同。非無所以。由前譯主未善方言。致使論文義在差舛。至如無為是因果。前譯言非。現法無非得。昔翻云有。大唐三藏音善兩方。譯義無差。綴文不謬。由使懷疑之客。得白玉於青山。佇決之賓。獲玄珠於赤水。由是此論。譯有兩時。

第五略釋品題者。阿毘此云對。達磨此云法。俱舍此云藏。謂無漏慧。名之為對。對有二義。一者對向。謂對向涅槃。二者對觀。謂對觀四諦。法有二種。一勝義法。謂是涅槃。二法相法。通四聖諦。釋法名者。一則軌生物解。二乃能持自性。故名為法　言對法者。謂無漏慧。名之為對。四諦涅槃。名之為法。此無漏慧。名對法者。法之對故。名為對法。是依主釋。依光法師對與法俱通能所。下文當釋　藏有二義。一者包含。二者所依。言包含者。猶如籄篋。此論包含發智論等諸勝義言。故名為藏。發智論等名為對法。俱舍名藏。而非對法。然今此論。名對法藏者。對法之藏故。名對法藏。依主釋也　言所依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引彼義言。造此論故。以對法藏。名對法藏。光法師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名為刀藏　彼發智等。是此所依。所以然者。謂引彼義言。造此論故　彼發智等。名為對法。此論所依故。亦即是藏　今俱舍論。名對法藏者。全取本論對法藏名。有對法藏故。名對法藏。是有財釋。寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文。但釋藏義。未辨有財。正理下文。以對法藏故名對法藏。此文方釋有財。光法師說刀名藏。作有財釋。謬之甚矣　釋對法藏中。無持業釋者。謂世親論主。不欲自取其功。推能於本故也。

第六廣釋文義者。就中有二。一別釋品名。二依文正解　就別釋品名。復分為二。一正釋品名。二明品[1]先後。言正釋品名者。族義持義性義名界。此品廣明。故名分別　問此品亦明蘊處。何故以界標名。答此品廣。以二十二門。分別十八界故。以界標名。蘊處不爾。故不標也　二明品先後者。此頌上下。總有八品。一界品。二根品。三世間品。四業品。五隨眠品。六賢聖品。七智品。八定品。破我一品。無別正頌。故此不論。初二品總明有漏無漏。後六品別明有漏無漏。總是其本。所以先說。依總釋別。所以後說　就總明中。初界品。明諸法體。根品明諸法用。體是其本。所以先說。依體起用。故次明根　就別明六品中。初三品別明有漏。後三品別明無漏。有漏可厭。所以先說。厭已令欣無漏。所以後說　就別明有漏中。[2]世品明果。業品明因。隨眠品明緣。果麁易厭。所以先[3]明。果不孤起。必藉於因。故次明業。因不孤起。必待於緣[4]所以後明隨眠　就別明無漏中。賢聖品明果。智品明因。定品明緣。果相易欣。所以先說。果必藉因。故次明智。智必待緣。故後明定。

從此第二。依文正解者。將釋此頌。略為三分。一序分。二正宗。三流通。夫聖人造論。必有由致。故初明序分。序分既訖。當有所陳故。次明正宗。宗義已彰。勸物修學故。後有流通。初三行頌。是序分。次有六百[5]行頌。是正宗。後四行頌。是流通[6]分。就序分中。文分兩段。初有四句頌。正明序分。後有八句。隨難別解。且初正明序分。四句者。頌曰。

釋曰。此之四句。正明序分。就此序分。復分兩段。一歸敬序。二發起序。即前三句。是歸敬序。第四句是發起序。就前三句。初[7]兩句明佛三德。第三句指德歸敬　初諸字明所歸敬。次十三字明佛三德。諸者謂諸佛。故論云。諸言所表。謂佛世尊。後十三字中。前有六字。明自利德。後七字明利他德。一切種諸冥滅者。自利德也。冥有二種。一者一切種冥。二者諸冥。一切種冥名不染無知。諸冥是染污無知。此二無知。能覆實義。及障真見。故說為冥(外境名實義內心名真見)一切種者。不染無知。種類無邊。名一切種。障一切法。不能悟解。是不染無知。故種類多也　不染無知。劣慧為體。三性門中。善無記攝。體非煩惱。故名不染。於境不悟。稱曰無知。無知即不染。名不染無知持業釋也。亦名習氣。數習煩惱。所成氣分。習之氣故。名為習氣。唯佛永斷。二乘猶有。故論云聲聞獨覺。雖滅諸冥。以染無智畢竟斷故。非一切種。所以者何。由於佛法極遠時處。及諸義類。無邊差別。不染無知。猶未斷故　解云。佛法者。佛所知法。即極遠時等是也。八萬劫外。名極遠時。三千界外。名極遠處[8]也　諸冥者是染污無知。諸謂諸境。即四諦修道。五部境也。五部非一。故名諸境。冥者即是見修所斷。一切煩惱。以此煩惱覆障諸境。故說為冥。染污無知。無明為體。煩惱不淨。名為染污。於境不悟。故曰無知。無知即染污。名染污無知。持業釋也　頌言滅者。滅有二滅。一擇滅。二非擇滅　一切種冥滅。是非擇滅。由佛世尊斷一切種冥。證不生法。故名非擇滅。此言證者。是不染無知。勝緣闕位。得非擇滅。名為證也。由斷此冥。獲一切智。能知一切種類法。故智德圓滿　諸冥滅者。即是擇滅。由佛世尊斷煩惱冥。證不生法。名為擇滅。斷德圓滿故。頌滅字通二滅也。智德是佛身中。智慧為體。斷德是佛所證。擇滅為體。滅名為斷。由斷顯故　拔眾生出生死泥者。嘆利他德也。一切眾生。於生死泥。淪沒無救。世尊哀愍。隨授所應正法教手。拔濟令出。此是恩德。[9]大悲為體　言眾生者。有眾多生死故也。言泥者。有漏業。煩惱異熟果為體。煩惱如水。業異熟如土。由此相參。成生死泥　敬禮如是如理師者。指德歸敬。稽首接足。故稱敬禮。諸有具前自他利德。故云如是。即如是者。指前三德也　如理師者顯利他德。益物為勝。故別標敬　由佛世尊能方便說如理正教。拔濟眾生。名如理師。上來歸敬序竟。

對法藏論我當說者。是發起序。為發起論端故也　教誡學徒。故稱為論。教是教授。令人修善。誡是誡勗。令人斷惡。[1]斷惡修善故名教誡。其對法藏。隣次當辨。我當說者。五蘊假者。目之為我。當說之言簡已正說。

從此第二。隨難別解。此復分三。一釋對法。二釋藏。三明說意說人。且初第一。釋對法者。頌曰。

釋曰。淨慧隨行名對法者。明勝義對法也。淨慧者。謂無漏慧。離縛名淨。簡擇稱慧。淨慧眷屬。名曰隨行。慧相應心。及受想等。諸心所法。四相及得。道共無表。此等諸法。是慧眷屬。隨慧行故。名曰隨行。如是淨慧。及與隨行。通攝五蘊。名為勝義阿毘達磨。此五蘊中。言色蘊者。道共戒也。受想蘊者。隨行中受想心所也。行蘊者。除受想外諸餘心所。四相及得也。識蘊者。慧相應心也　言勝義者。無漏名勝。實體稱義。勝即是義。名為勝義。勝義即對法。名勝義對法。持業釋也　及能得此諸慧論者。此明世俗對法。頌文諸字。通在兩處。一則諸慧。二則諸論。慧論非一。故名為諸。此諸慧論是有漏法。名為世俗。此者無漏淨慧也[2]由彼諸慧諸論。方能得此無漏淨慧。名能得此也。非但淨慧隨行。名為對法。及能得此。諸慧論亦名對法。故[3]云及也。言諸慧者慧有四種。一者生得慧。生便得故。二者聞慧。聞教成故。三者思慧。因思起故。四者修慧。從定生故。定名為修。熏修於心。令成功德。無過於定。故獨名修　言諸論者謂六足論等。一舍利子。造集異門足論。二大目犍連造法蘊足論。三迦多演那。造施設足論。已上三論。佛在世造　佛涅槃後。一百年中。提婆設磨。造識身足論。至三百年初。尊者世友。造品類足論。又造界身足論。至三百年末。迦多演尼子。造發智論。前六足論。義門稍少。發智一論。法門最廣。後代論師。說六為足。發智為身。後代論師。多宗發智。大毘婆娑依之而造。無漏淨慧。是真對法。有漏慧論。非真對法　言對法者。謂[4]為無漏作資糧故。亦名對法。故論云。此諸慧論。是彼資糧故。亦得名阿毘達磨。言資糧者。先因論教。次有生得。從生得後方有聞慧。從聞慧後次起思慧。從思慧後始生修慧。從修慧後起無漏慧。故諸慧論。是淨慧資糧也　釋此法名者。能持自性。故名為法。且如色法。變礙為性。能持此性。故名色法。略舉此一。餘法例然。法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。謂是涅槃。是善是常。故名為勝。有實體故。復名為義。即勝名義。即勝義名法。[5]故名勝義法。持業釋也。二法相法者。通四聖諦。相者性也。狀也。望自體邊名性。望他緣邊名相。此四諦法。是法相故。故名法相法。法相即法持業釋也。對有二義。一則對向。謂無漏慧。對向涅槃。二則對觀。謂無漏慧。對觀四諦。前言對向。以因對果。因即淨[6]慧。果即涅槃　後言對觀。以心對境。心即淨慧。境即四諦　無漏淨慧。但是其對。是能對故。而非是法。非所對故　言對法者。是法之對故。依主釋也。光法師云。能對對勝。且與對名。理實而言。亦名為法。持自性故　所對法勝。且立法名。理實而言。亦名為對。是所對故。由此對法。俱通能所　總有六種。一自性對法。謂淨慧也。二隨行對法。謂淨慧眷屬也。三方便對法。謂有漏四慧也。四資糧對法。謂論教也。五境界對法。謂四諦也。六果對法。謂涅槃也。前四能對。名對法。後二所對名對法也　此能所對。各有[7]三釋。且能對法。有三釋者。一能對名對。所對名法。法之對故。名為對法。依主釋也。二能對非對法。所對名對法。能對名對法者。有對法故。名為對法。有財釋也。三能對名對。是能對故　亦名為法。持自性故。對即是法。名為對法。持業釋也。所對法中。亦有三釋。准能對說。依寶法師。唯說能對。名為對法。釋對法名。唯依主釋也。此解甚佳。妙符論[8]矣。

從此第二釋藏名。論云已釋對法。何謂此論名對法藏。頌曰。

釋曰上句釋藏。下句釋名。攝彼勝義依彼故者。以二義釋藏也。一攝彼勝義故。二依彼故　攝彼勝義者。包含名藏。謂此俱舍。攝彼對法。發智論等。諸勝義言。故名為藏。對法之藏。名對法藏。依主釋也。依彼者。所依名藏。謂此俱舍。依彼對法發智論等。從彼引生。彼是所依故名為藏。發智論等。是對法藏。今此俱舍。有對法藏。故名對法藏。有財釋也。此立對法俱舍名者。結成也。

從此第三。明說意說人。論云。何因說彼阿毘達磨(問說意也)。誰復先說阿毘達磨(問說人也)。頌曰。

釋曰從若離擇法。乃至第四句。因此。傳說對法者。明說論意也。傳佛說對法者。明說論人也。故第四句。說對法三字。通兩處也。擇法者慧也。慧能滅惑。為勝方便。若離於慧。定無有餘能滅諸惑勝方便也　由煩惱惑。令有情世間漂在三有生死海中。故說對法。以對法中詮慧故也。論雖明戒定兼非正也　傳佛說對法者。然佛世尊。處處散說阿毘達磨。迦多演尼子等。結集安置。猶如大德法救。所集無常品等。鄔陀南頌(已上論文[1]也)鄔陀南者。此言集施。或云集散。集所說義。散施有情。名鄔陀南。言法救者。以法救人故也。法救大德。佛說無常義。集為無常頌。乃至無我義集。為無我頌。上來明序分竟。

從此已下。明論正宗。就中有二。一總標綱要。二別釋體性。且初標綱要者。論云何法。名為彼所簡擇。因此傳佛說對法耶。頌曰。

釋曰初一句總標。後十一句別釋。就別釋中。前三句別。釋有漏法。後八句別釋無漏法。有漏無漏[2]法者。標也。謂一切法。不過二種。一者有漏。二者無漏。除道餘有為者。明有漏體也。除道者除道諦也。諦有四種。苦集滅道。苦集道三。是有為法。道雖有為。是無漏法。今明有漏。故除道也。餘有為者。即苦集諦。道諦外故。稱之為餘。故餘有為。即苦集諦。於彼漏隨增者。解有漏義。於彼者。彼前苦集。漏謂煩惱。泄過無窮。煩惱名漏。諸漏於彼苦集諦中。[3]等隨順增長故。苦集諦名為有漏。有彼漏故。故論云。諸漏於中。等隨增故(漏於苦集相應法中所緣法中。互相隨順。互相增長。相望力齊故名等)　又論云。緣滅道諦。諸漏雖生。而不隨增。故非有漏。不隨增義。隨眠品中。自當廣釋。故說名有漏者。結也。無漏謂道諦及三種無為者。別釋無漏也。道諦者。有為無漏也。三種無為者。無為無漏也。謂虛空二滅者。列三無為也。二滅者。擇滅非擇滅也。此中空無礙者。釋虛空體。此中者。於略所說三無為中。虛空但以無礙為性。由無障故。色於中行　擇滅謂離繫者。出擇滅體。擇滅以離繫為性。繫者。縛也。縛有二種。一相應縛。二所緣縛。然此二縛。隨眠[4]品明。此略不釋。斷此二縛。證得無為。名為擇滅。擇者慧也。由慧簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇力所得滅。名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言。故作是說。隨繫事各別者。明擇滅數量。謂擇滅隨所繫事。體各別故　且如三界九地。地地有九品煩惱。九九八十一品。斷一品惑。證[5]一品擇滅。乃至斷八十一品。證得八十一品擇滅。故體各別也。又論云。依何義。說滅無同類(問也。擇滅體多。應有同類。依何義說擇滅無同類耶)。[6]依滅自無同類因義。亦不與他。故作是說。非無同類(答也。依滅自無同類因義者。[7]顯擇滅不從同類因生也。亦不與他者。擇滅亦不與他作同類因也。故作是說者。經依無同類因義。故作是說。滅無同類也。非無同類者。顯擇滅有多體同類也)。畢竟礙當生。別得非擇滅者。釋非擇滅。言當生者。當來生法。此當生法。緣會則生。緣闕不生。於不生時。得非擇滅。此非擇滅。礙當生法。令永不起。名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅。有實體性。緣闕位中。起別得得。故非擇滅。得不因擇。但由[8]緣闕名非擇滅。論云。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界。五識身等。住未來世。畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故。得非擇滅(解云如眼與意識專一色時。所餘不見聞等。色聲香味觸落謝過去也。於專一色時。合有一類五識。緣彼已謝五境。緣正專一色故。餘五識不得起。此未起五識。畢竟不生。謂五境已謝故。五識唯緣現在。不合緣過去境故。未來五識得非擇滅。言觸等等取法界中。有與能緣同時為所緣境。謂他心智。所緣心所也。五識等等取意識中。亦有緣同時境。謂他心智也。以他心智。唯緣現在　緣心。不緣心所。緣心所不緣心。正緣心時。緣心所他心智。得非擇滅。正緣心所時。緣心他心智。得非擇滅此約同時。合緣者說也)　[9]亦論云於法得滅。應作四句。或於諸法。唯得擇滅。謂諸有漏。過現生法。以有漏故。唯得擇滅。以過現生法故。不得非擇滅。或於諸法。唯[1]得非擇滅。謂不生法。無漏有為。以不生故。得非擇滅　以無漏故。不得擇滅　或於諸法。俱得二滅。謂彼不生。諸有漏法。以不生故。得非擇滅。以有漏故。亦得擇滅　或於諸法。不得二滅。謂諸無漏。過現生法　以無漏故。不得擇滅。以過現生。故亦不得非擇滅。

從此第二。別釋[2]諸法體。於中有二。一辨諸法異名。二明諸法體。就辨異名中分二。一明有為異名。二明有漏異名。且初明有為異名者論云。前言除道餘有為法是名有漏何謂有為。頌曰。

釋曰又諸有為法。謂色等五蘊者。標有為法也。為者作也。此有為法眾緣造作。故名[3]為有彼為故。名為有為　問過現眾緣造[4]作故。可說名有為。未來既未造。如何名有為。答是彼過現造作類故。故名有為。如乳如薪。飲兒乳時。可名為乳。未飲名乳。飲流類故　正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。色等者。等取受想行識。名為五蘊。亦世路言依有離有事等者。正辨異名　亦世路者。世謂三世。路即是法。世所依故。謂過去法。是世已行。現在法。是世正行。未來法。是世當行。故有為法是三世路。世之路故。名為世路。依主釋也。又解此有為法。可破壞故。名之為世。無常所依。故名為路。世即是路。名為世路。是持業釋也　故論云。或為無常。所吞食故　解云。有為被無常遷。無常是能吞食也。言謂言語。以聲為體。此言所依。即名俱義　言俱義者。取有為義。此所詮義。與能詮名。俱墮三世。故名俱義　無為雖義。不墮三世。不名俱義。非言依也　有離者。離謂永離。即是涅槃。一切有為。有彼離故。名為有離。如有財者名為有財　有事者。事是因義。有為有因。故名[5]為有事。頌文等者。等取有果。有為有果。無為無果。是故有為。名為有果。如是等類。是有為法。差別眾名。

其次第二。明有漏異[6]名頌曰。

釋曰有漏名取蘊者。煩惱名取。能執取生死故也。蘊從取生。故名取蘊。從因為名。如草糠火。火從草糠生。名草糠火。或蘊屬取。故名取蘊。從屬為名。如帝王臣。臣屬帝王。名帝王臣。或蘊生取。故名取蘊。從果為名。如華果樹。[7]生華菓故名華菓樹。言有諍者煩惱名諍。觸動善品。損害自他。故名為諍。此有漏法。諍隨增故。名為有諍。有彼諍故。猶如前說有彼漏故。名為有漏。苦者苦諦。三界有漏。違聖心故。總名為苦。非是苦受。逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故　集者集諦。有漏諸法。招集苦故。名之為集　世間者。是可毀壞義。有漏諸法。有二種壞。一四相壞。二對治壞。故名世間。無漏道諦。雖四相壞。闕第二對治壞。故不名世間。亦名見處者。見謂五見。身見。邊見。邪見。見取。戒禁取。此有漏法。見所住處。故名見處　名三有者。欲有。色有。無色有諸有漏法。有三種義。得名三有。一三有因。因即集諦。二三有依。依即苦諦。三是三有。攝具此三義。故名三有。等者等取有染。如是等類。是有漏法。差別眾名。

從此第二。正明體性。就中有三。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中分三。一正出體。二明總攝。三顯開合。就第一正出體中分三。一明色蘊。二明三蘊。三明識蘊。就明色蘊中分二。一正立蘊二立處界。就立蘊中分二。一開章。二別釋。且初開章者。論云前言色等五蘊謂有為法。色蘊者何。頌曰。

釋曰五根。眼耳鼻舌身。五境色聲香味觸及無表色。此十一種。名為色蘊。

從此已下。依章別釋。就此有三。一釋五根。二釋五境。三釋無表。且初釋五根者。頌曰。

釋曰。彼者。彼前眼等五根也。識者即眼耳鼻舌身識也。眼識等五。依止眼等五根。從依得名。名眼識等。頌言彼[8]識彼能依識故名彼識。依淨色者。彼識所依。五種淨色。名眼等[9]五根。眼等五根。體清淨故。如珠寶光。故名淨色。

次下第二釋五境者。頌曰。

釋曰色二或二十者。色有二種。一顯。二形。或二十者。開為二十。顯色十二。形色有八。故成二十。顯色十二者。青黃赤白影光明闇雲煙塵霧　形色八者。長短方圓高下正不正　日焰名光。月星火藥．諸焰名明。障光明生。於中餘色。可見名影。翻此為闇。謂形平等名之為正。形不平等名為不正。餘色易了。故今不釋　聲唯有八種者。一有執受大種為因有情名可意聲。二有執受大種為因有情名不可意聲。三有執受大種為因非有情名可意聲。四有執受大種為因非有情名不可意聲。五無執受大種為因有情名可意聲。六無執受大種為因有情名不可意聲。七無執受大種為因非有情名可意聲。八無執受大種為因非有情名不可意聲　有情身中。所發音聲。名有執受。謂言手等也。就中語業名有情名。能詮[1]表故　拍手等聲名非有情名。不能詮表故　風林河等。所發音聲。名無執受大種為因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身。雖無執受。能詮表故。稱有情名。餘義易知　味六者。苦酢醎辛甘淡別故　香四種者。好香。惡香。等香。不等香。有差別故。沈檀等名好香。葱薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等香。損減依身名不等香。無增損者。名好惡香。故好惡香中。各分出等不等香。故成四香　觸十一者。一地。二水。三火。四風。五輕。六重。七滑。八澁。九飢。十渴。十一冷。堅名地。濕名水。煖名火。動名風。可稱名重。翻此[2]名輕柔耎名滑。麁強名澁。食欲名飢。煖欲名冷。飲欲名渴。冷飢渴三。是心所欲。非正目觸。因有三觸。發此三欲。故冷飢渴。是觸家果。而非是觸。今言觸者。從果為名。故論云。此皆於因。立果名故。如有頌曰。

(解云。佛出現[3]等。實非是樂。能生樂故。從果為名。觸亦如是)。

從此第三。明無表色。於中有二。一正明無表。二明能造大種。且初第一。正明無表者。頌曰。

釋曰亂心無心等者。明無表位　亂心者。此善無表。餘惡無記心。名為亂心。亂善無表故　善心名不亂心。同善性故。此惡無表。餘善無記心。名亂心。亂惡無表故　惡心名不亂心。同惡性故。故善惡心。通亂不亂　無記心。唯名亂。無無記無表故。故論云。亂心者謂此餘心　無心者。謂無想定。滅盡定　等言。顯示不亂有心。謂亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心。亂不亂心。散位一對。無心有心。定位一對。故頌等字義通兩處　隨流者。明無表相。隨謂隨順。性相似故。流謂流轉。相續起故。故論云。相似相續。說名隨流(相似名隨相續名流)　淨不淨者。出無表體。無表唯善惡。不通無記性。名淨不淨　大種所造性者。簡法也。為簡諸得諸得[4]者。雖復通四位行相似相續濫無表相。然得非是大種所造。簡諸得故。是故復言大種所造。謂無表色。大種所造故　造者因義。因有五因。一生因。二依因。三[5]立。四[6]持。五[7]養。此後當說　由此說無表者。結成。由此者。由此上三句。[8]得立無表名。說者。顯此是師宗言。無表雖以色業為性同有表業。然非表示令他了知。故名無表。

此下第二。明能造大種於中有二。一實四大種。二假四大種。且初第一明實大種者。論云前言無表大種所造。大種者何。頌曰。

釋曰大種謂四界者。標也。三義釋大。一體寬廣故。謂四大種。遍所造色。其體寬廣。二增盛聚中。形相大故。謂大地大山。地增盛　大江大海。水增盛　炎爐猛焰。火增盛　黑風團風。風增盛　三能起種種大事用故。如地能持世界。火能壞初禪。水能壞二禪。風能壞三禪　一義釋種。與所造色。為所依故。故名為種。大[9]則是種。故名大種。能持自性故。名為界。即地水火風者舉數。能成持等業者明用。地能成持用等者。等取水能成攝用。火能成熟用。風能成長用。堅濕煖動性者。出體。地堅。水濕。火煖。風動。

從此下第二。明假四大種者。論云云何地等。地等界別。頌曰。

釋曰地謂顯形色者釋假地也。地謂顯形色[1]色處為體。謂青等地。依顯色立。長短等地。依形色立。此非實地。實地是堅。唯身根得。非眼根見。於顯形色。假立地名。是色處攝。眼所見也。隨世想立名者。釋立假所由。謂諸世間。相示地者。以顯形色。而相指示。佛隨世間想。立此假地名。水火亦復然者。釋假水火。此假水火。用顯形色。以之為體。例同假地。名亦復然。風即界亦爾者。釋假風。風即界者。此一師釋。無有假風。風即是界。界者體也。體即是動。世間於動。立風名故。立動為風。即是實風。故無假風　言亦爾者。此一師釋。許有假風。如前假地水火。依顯形色。立風亦如此。依顯形色。故言亦然。如世間說黑風團風。黑即是顯。團即是形。此用顯形。表示風故　問始自眼根。終于無表。世尊何故。說為色耶。答論有兩釋。第一釋云。可變壞故。名為色蘊(變者。顯剎那無常。壞者顯眾同分無常[2]也)。誰能變壞(問也)。謂手觸故。即便變壞。廣說乃至。蚊虻等觸　此變壞者。即是可惱壞。義(答前問也。下文引證)故大德法救集義品中。作如是說。

(此頌是釋迦菩薩。為多求王說也。此王性貪。欲採海寶。魔變為臣。來白於王。我能採寶。遂與王期。及至期日。魔不為來。其王憂苦。如箭在身。佛為彼王。說[3]此頌矣。今引意證色可惱壞也)。又論云有說變礙故。名為色(第二師釋色義也[4]變謂變壞[5]礙謂質礙也)。若爾極微。應不名色。無變礙故。難第二釋也。由一極微不是積集。故無變礙也。此難不然。無一極微各處而住。眾微聚集。變礙義成(答也。現在無一極微各處獨住也。以五識依緣必[6]應積集也。依謂五根緣謂五境。依緣極微既必積集變礙義成[7]也乎)。過去未來。應不名色(難也。現在極微聚。可得名為色。過未眾微散。應不名為色[8]矣)。此亦曾當。有變礙故。及彼類故。如所燒薪(答也。過去曾變礙。未來生法。當變礙故。故名為色。及彼類者。謂未來不生法。此不生法。雖非當變礙。是變礙類故。亦名為色。猶如火薪也)。諸無表色應不名色(難也。根[9]境積極微。成變礙可名色。無表非極微。無變礙故。應非色)。有說表色。有變礙故。無表隨彼。亦受色名。如樹動時影必隨動(解云。釋無表難。總有三師。此是第一。雜心[10]師釋也。影從樹上起。樹動影必動。無表從表生。表色無表色也)。此釋不然。無變礙故。又表滅時。無表應滅。如樹滅時。影必隨滅(解云。此是論主。破雜心師釋也。汝本以變礙。釋色。無表無變礙。如何成色。故云此釋不然。無變礙故。又破喻云。影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表滅。然表滅時無表不滅。滅既不等。色豈同乎。又正理論破云。隨心轉戒不從表生。應當非色也)。有釋所依大種[11]有變礙故。無表業亦名為色(此是第二有宗釋無表難也)。若爾所依。有變礙故。眼識等五。應亦名色(解云。此是論主破有宗也。無表依大種。隨大種名。為色。眼識等依五根。隨根識名色也)。此難不齊。無表依止大種。轉時。如影依樹光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是。唯能為作助生緣故(解云。此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根難無表色。此難不齊也。謂無表依大種。大種親因。如影依樹樹為親因光依珠寶。珠寶為親因。良由大種。望無表色。具生等五因。故名親依。由是親依故。大種名色。無表亦名色。也。眼等五根為增上緣。助生五識。但是疎依。而非親依故。眼識等不隨五根名為色也)。此影依樹。光依珠寶言。且非符順毘婆沙宗。彼宗影等。顯色極微。各自依止四大種故(解云。此是論主。破古師解。言有違宗失也。汝宗影之與光。各自有大種。以為親依。今言影依樹。光依珠寶。豈非違宗失乎)。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故(解云。此文是論主縱破古師。故言設許也。樹寶若滅影光必滅。大種若滅無表不滅。故[12]言無表色。不同彼依也。依既不同為喻不成也)。復有別釋彼所難言。眼識等五。所依不定。或有變礙。謂眼等五根。或無變礙。謂無間意　無表所依。則不如是。故前所難。定為不齊。變礙名色理得成就(解云。此是第三。論主為正釋也。無表依大種。[13]但是變礙依。不同五識通有二依。故無表依大種得名色也)。上來正明色蘊。

從此大文。第二正立處界者。頌曰。

釋曰此色蘊中。五根五境。於處門中。立為十處。於界門中。立為十界。上來二段不同。總是明色蘊竟。

其次第二。明受等三蘊者。頌曰。

釋曰受領納隨觸者。釋受蘊也。受能領納隨順觸因。故名為受。此隨觸言。為顯因義。因即是觸。能生受故。觸順於受。故名為隨。受能領納隨順觸因。名領納隨觸　問何故受能領觸。答受從觸生。行相似觸。領似觸邊。說受能領。如世間說子能領父。子之媚好。皆似於父。故名為領　餘心所法。唯領前境。不能領觸。名境界受。唯受一箇。偏能領觸。名自性受　又解。此隨觸聲[14]為顯前境。隨順觸境故。名隨觸受能領納　餘心所法。雖俱領境。唯受偏強。以自性是受故。獨得受名。如有十人同一處坐。一人是賊。傍忽有一人。叫喚呼賊。十人雖復俱聞賊聲。實是賊者。領則偏強。心心所法。雖同領境。實是受者。領亦偏強。故獨名受。此有三種。謂苦樂捨　想取像為體者。明想蘊。想能執取苦樂怨親男女等像。故名想蘊　四餘名行蘊者。明行蘊也．四者謂色受想識。除四蘊外。諸餘心所。有四十四。及十四不相應。此五十八法。是四蘊餘。總名行蘊　造作遷流。二義名行。據此義邊。色等五蘊。俱合名行謂由行蘊攝法多故。偏得行名。如是受等三及無表無為名法處法界者。立處界門。受等三者等取想行。名三也。并無表成四。及三種無為成七。此等七法。十二處中。名為法處。十八界中名為法界。

從此已下。第三明識蘊。於中有二。一明識蘊。二釋妨。且初第一明識蘊者。頌曰。

釋曰識謂各了別者。明識蘊也。了別名識。此有六種。了別不同。故名為各。謂初眼識了色。乃至意識了法　此即名意處及七界者。立處界門。此識蘊於十二處中。即名意處。於十八界門。名七心界。於六識外。更加意界。名七心界　應知六識轉為意者。明有意界。應知六識轉謝過去。能與後識。為所依邊。名為意界。故知六識。居現在世名識。在過去名意。

次下釋妨。於中有二。一別立意界妨。二十八界不成妨。且初第一。別立意界妨者。論云。若爾六識。即是意界。異此說何。復為意界。頌曰。

釋曰身者體也。此六識身。初謝過去。名無間滅。謂於中間。無間隔故。即此六識。無間滅已。為後識依。即名意界意者。所依義故。過去識得名為意。由與現識為所依故　從此第二。十八界不成妨者。難前問起。論云。若爾實界。應唯十二。或應十七。六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰。

釋曰成第六依故者。立意界所由也。眼等五識。各有別依。謂眼等五根　第六意識。無別所依。為成此依故立意界。十八界應知者。結成十八界也。既立意界。由此六識各有所依。成十八界。所依能依境界各六故。成十八界。所依六者。謂眼等六根。能依六者。謂眼等六識。境界六者。謂色等六境。

從此第二。明總攝者。頌曰。

釋曰。總攝一切法由一蘊處界者。正明相攝。攝一切法。由一色蘊。由一意處。由一法界。所以者何。且一切法不過五位。一色。二心。三心所。四心不相應。五無為法。一切色法。一色蘊攝盡。一切心法。一意處攝盡。一切心所及不相應。并無為法。一法界攝盡　故舉此三。攝法總盡　攝自性非餘以離他性故者。明攝分齊。前言攝者。唯攝自性。不攝他性。故云非餘。法與他性。恒相離故。故不相[1]攝。自性攝者。色唯攝色。心唯攝心。且如眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝同色性故。不攝意處意界。及滅諦等。非色性故。

從此大文第三。明數開合。於中有二。一明數合。二明數開。且初第一。明數合者。論云。眼耳鼻三處。各有二。何緣界體。非二十一。頌曰。

釋曰。類同者同眼自性故境同者。同以色為境故。識同者。同與眼識為所依故。由此眼界。雖二立一。耳鼻亦應如是分別。

其次第二。明數開者。論云。若爾何緣。生依二處。頌曰。

釋曰[2]然為令端嚴者。論有二解　第一師解。為所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處生。若眼耳根。處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。論主破云。若本來爾。誰言醜陋。又猫鵄等。有何端嚴　第二正解。為所發識明了端嚴。現見世間。閉一目等。了別色等。便不分明。是故三根。各生二處。

從此大文。第二別釋名義。於中有六。一釋三法名。二教起因。三蘊廢立。四名次第。五名廢立六攝異名　初第一釋三法名者。論云。已說諸蘊[3]乃處界攝。當說其義。此蘊處界。別義[4]何云。頌曰。

釋曰初句釋義。次句結成。聚謂積聚。即是蘊義。故經言。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若劣。若勝。若近。若遠。如是一切略為一聚。說名色蘊　此經意者。義有五門　第一三世門。謂無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在　第二內外門。自身名內。所餘他身非情名外。或約十二處。辨眼等五根名內色等五境名外　第三麁細門。色有三種。一有見有對。謂色境也。二無見有對。謂眼等五根。聲香味觸也。三無見無對。謂無表色也。此三色中。有對名麁。無對名細。或相待立。如無見有對色。望有見有對色。名細。望無見無對色。名麁　第四劣勝門。染污名劣。不染名勝(色十一中。眼等五根。香味觸八。是無記性。色聲兩種。通三性。無表唯善惡。於三性中。善無記名不染。惡名染污也)　第五遠近門。去來名遠。現在名近。如色蘊中有此五門。乃至識蘊亦有五門。應知亦然。唯麁細一門。與色蘊有別。謂眼等五識。相應四蘊。依五根名麁。第六意識。相應四蘊。唯依意根名細。或約地辨。謂九地中。下地名麁。上地名細　生門者。是處義也。謂六根六境。是心心所。生長門處。由六識生必託根境方能起故。論云。是能生長彼作用義(依薩婆多宗。法體先有。不可言生。但生其用耳)　言種族者。是界義。論有兩釋。一解族者。謂種族也。是生本義。謂十八界。為同類因。各生自類等流果故。是法生本。如一山中有多銅鐵金銀等族。說名多界。如是一身。或一相續有十八類諸法種族。名十八界。解云。金銀等族。是金銀等鑛。言一身者。一有情身。一相續者。一法相續。此一身一相續。合前喻中如一山中也。問若爾無為。應不名界。謂無為法。非同類因。不成生本故。答心心所法。生之本故　謂心心所緣無為[1]法生。雖不為因而得為境。是心心所生之本故　有說界聲。表種類義。謂十八法。種類自性。各別不同。名十八界。此師解意。族謂族類。謂十八法。各各別也。如崔盧等[2]姓。各各不同。薩婆多宗。三科俱實。若依經部。蘊處是假。唯界是實。若依論主。唯蘊是假。餘二並實。

從此第二。明教起因。論云。何故世尊。於所知境。由蘊等門。作三種說。頌曰。

釋曰。所化有情。有三品故。世尊為說蘊等三門。愚有三者。或愚心所。總執為我。為說五蘊。以五蘊中。一蘊是色。一蘊是心。分心所法。為受想行三蘊。故說五蘊。能破彼執　或唯愚色。總執為我。為說十二處。以十二處中。十處是色。唯意法。非色。故說處門。能破彼執　或愚色心。總執為我。為說十八界。以十八界廣說色心。十界是色餘八是心。故說界門。能破彼執　根亦三者。謂上中下根。上根聰利。說略便解。為開五蘊。中根稍遲。說處方解。下根最鈍。要須廣說。故為談界　樂亦三者。為樂略中及廣文故。如其次第。說蘊等三。

從此第三。明蘊廢立。就中有二。一正明蘊廢立。二明蘊不攝無為。且初正明廢立者。論云。何緣世尊說餘心所。總置行蘊。分別受想。為二蘊耶(心所。有四十六。唯除受想。餘四十四入行蘊攝。名餘心所)頌曰。

釋曰初之兩句。正舉三因。後之兩句結成別蘊。言三因者　第一諍根因。諍根有二。謂著諸欲。及著諸見。此二受想。如其次第。為最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。解云。諸欲者是五妙境也。諸見者是身見等五也。諸欲貪及諸見體是煩惱。煩惱名諍即諍名根。受想二法。與諍根為因。諍根之因。依主釋也　第二生死因者。由貪著受起倒想故。生死輪迴故。受與想為生死因。生死之因。依主釋也　第三明次第因者。隣次當辨　由上三因。於心所法。應知別立受想為蘊。

從此第二[3]明無為非蘊者。論云何故無為說在處界非蘊攝耶。頌曰。

釋曰初句正標。次句釋成。義不相應。論有三解　第一解云。三無為法。與色等義不相應故。謂體非色。乃至非識　無為體非色。與色義不相應。乃至體非識。與識義不相應。故非蘊攝。問無為既非五蘊。何不立為第六蘊耶。答亦不可說為第六蘊。彼與蘊義不相應故。聚義是蘊　無為非聚義。義不相應。不可立蘊　第二解云。又言取蘊。為顯染依。染淨二依。蘊言所顯　無為於此二義都無。義不相應。故不[1]立蘊。取蘊有漏。故顯染依。無漏五蘊。便是淨依。故但言蘊。便通染淨　第三解云。有說如瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。解云。謂瓶破非瓶。不是瓶攝。蘊息是無為。無為非蘊攝。此第三釋。論主破云。彼於處界。例應成失。解云。此意者。蘊息是無為。無為非蘊攝。處界息處是無為。亦可無為非處界。故將處界為例。彼第三解成過失也。

從此第四。明名次第者。就中分二。第一蘊次第。第二處界次第　且初第一蘊次第者。論云如是。已說諸蘊廢立。當說次第。頌曰。

釋曰此之兩句總有四義。一隨麁次第。二隨染次第。三隨器等次第。四隨界別次第。且隨麁次第者。色有對故諸蘊中麁　謂五蘊中。色蘊有對。餘四無對。故色最麁。先說色也。無色中麁。唯受行相。故世說我手等痛言(無色者。受等四蘊。於中最麤唯受行相。何以得知。故舉喻言手等也。言痛即在[2]苦受。不言手等想。明知受麤於想。故先說受)　待二想麁。男女等想。易了知故　解云待者對也。二者行識二蘊也。想對此二。即麁故。言待二想麁。次說想蘊也　行麁過識貪瞋等行。易了知故。此貪瞋等。是行蘊攝。既易了知。明知行蘊。麁於識蘊。識最為細。總取境相。難分別故。解云。境有二相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順等。心所取別。識取總相。故難分別。最為細也　第二隨染次第者。或從無始。生死已來。男女於色。更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽受復因倒想生故。此倒想生。由業煩惱(煩惱。是行蘊攝)　故如是煩惱依識而生。由此隨染。立蘊次第　第三隨器等次第者。器等者。等取飲食助味厨人食者也。夫欲[3]請客。先求食器。既得其器。次求米麵。以為飲食。米麵已辨。次求鹽酢。以為助味。便付厨人。[4]使令調合。飲食既辦。進客。令食。色蘊如器。如世間器。飲食所依。色亦如是。受所依故。受類飲食。如世間食。有損有益。受亦如是。樂受益人。苦受便損。想同助味。如世鹽醋。助生食味。想亦如是。起怨想時。生苦受味。起親想時。生樂受味。行似厨人。由行蘊中有業煩惱。能感異熟。如世厨人造得飲食。識喻食者受果報故。故隨器等。立蘊次第　第四隨界別次第者。於欲界中。有諸妙欲。色相顯了。先說色蘊　於色界中。有勝喜等。受相顯了。次說受蘊　三無色中。取空等相。想相顯了。次說想蘊　第一有中。思最為勝。行相顯了。解云。第一有中。非想地也。謂思是業。行蘊所攝。由非想業。能感有頂八萬劫果。故思最勝。行相顯了。次說行蘊　此前四蘊。識住其中。故後說識。謂識住色中。識住受中。識住想中。識住行中。四是所住。識是能住。故識後說。由如世間。田種次第。先田後種。田喻四蘊。識喻其種。由上四義。立蘊次第故。故此五蘊。無增減失。又論云。即由如是。諸次第因。離行別立受想二蘊。謂受與想。於諸行中。相麁生染。類食同助。二界中強。故別立蘊(前次第因。鄰次當辨。是此文也。相麤者。受想麤門。生染者。是受想生染門。類食是受也。同助是想也。此是受想器等門。二界中強者。受色界強。想無色強。是受想界次第門。故次第因含此四門也)。

其次第二。明處界次第者。論云。處界門中。應先辨說六根次第。由斯境識次第可知。頌曰。

釋曰前三句。約境明次第。第四句。約處明次第。前五境唯現者。前五根境。謂六根中。眼等前五。唯取現境。是故先說。第六意根。取境不定。意境有四。三世無為。於此四中。或時取一。或二三四。是故後說。四境唯所造者。初句前字。流至此中。應言前四境也。謂五根中。前四根境。唯是所造。是故先說。身境不定。是故後說。謂身取觸。觸有十一。四是能造。地水火風。七是所造。滑澁等。身根有時。或取大種。或取所造。或二俱取。故。不定也。餘用遠速明者。餘謂前四眼耳鼻舌身意外故。名之為餘。此四根中。先說眼耳。取遠境故。鼻舌不爾。是故後說　於眼耳中。眼用遠故。在耳先說。遠見山河。不聞聲故。

又眼用速。先遠見人撞擊鐘鼓。後聞聲故。鼻舌二根。用俱非遠。先說鼻者。謂由兩義。一速。二明。一速者。如對香美諸飲食時。鼻先臭香。舌後嘗味。二明者鼻能取味中之細香。舌不能取香中之細味也　或隨處次第者。處是六根。所依之處。隨所依處有上下故。辨根次第。謂眼所依。最居其上。其次耳鼻舌。身多居下。[1]意無方所。有即依止諸根生者。故最後說　解云。謂六識身。總名為意。眼等五識。依五根生。非第六識。故言有即依止諸根生者。

從此第五。明名廢立者。論云。何緣十處皆色蘊攝。唯於一處。立色處名。又十二處。體皆是法。唯於一種。立法處名。頌曰。

釋曰為差別三字。通下兩句。且初為差別故一處名色者。境有境性。種種差別。名差別也。謂色等五境。為境性。是境界故　眼等五根。名有境性。有境界故　於此十處。若總名色。即無如此境有境性種種差別。為差別故。建立為十。唯一名色。又眼等九各有別名。唯此色處。而無別名。為眼等九名。所簡別。雖標總稱。即受別名　言最勝者。明色處得通名也。於十[2]處中。色處最勝。故立通名。色有三義。名為最勝。一者有對故。二有見故。三諸世間同說為色故　眼等九處。唯有有對一義。無餘兩義。不名最勝　又為差別故一名為法處者。釋法處也。若總言法。即無差別。謂差別故。立一法處。如色應知。攝多增上法者。此明法處得立通名。一攝多法。有六十四法。名為多法。心所有四十六。不相應有十四。無為有三。及無表色。此等諸法。法處攝故。二攝增上法。增上法者。所謂涅槃。唯法．處攝。由此兩義。獨名為法。

從此第六。明攝異名。於中有三。一略攝法蘊。二明類攝餘蘊等。三別明六界等。就第一略攝法蘊。復分兩種。一攝法蘊。二明法蘊量。且初第一攝法蘊者。論云。諸契經中。有餘種種蘊。及處界名相可得。為即此攝。為離彼耶(經中種種蘊。及處界者。蘊者謂八萬法蘊。於戒等五蘊。名種種蘊。處謂十遍處。八勝處。五解脫處。無想天處。非想天處。名種種處。界謂六十二界。地等六界。名種種界。此經中蘊。為即此論五蘊所攝。此經中處。為即此論十二處攝。此經中界為即此論十八界攝。為離彼蘊處界耶)。[3]彼皆此攝。如應當知(此論文總答前問。彼經中蘊處界。皆此論中蘊處界攝。如其所應。當知下文當[4]辨)。且辨攝餘諸蘊。名相。頌曰。

釋曰。論有兩釋。諸說佛教語為體者。彼說法蘊。皆色蘊攝。語是音聲。故色蘊攝。諸說佛教名為體者。彼說法蘊。皆行蘊攝。名是不相應行。故行。蘊攝。

從此第二。明法蘊量。論云。此諸法蘊。其量云何。頌曰。

釋曰初兩句頌。約文定量。第三句。約義定量。第四句。約行定量。論云。有諸師言。八萬法蘊。一一量等法蘊足[5]論。謂彼一一。有六千頌。如對法中。法蘊足論說。或隨蘊等言者。是第二師。約所詮義。以為其量。或者顯第二解也。隨蘊等者。蘊者謂五蘊。等等取十二處。十八界。十二因緣。四諦。四食。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。三十七覺品。六神通。一無諍定。一願智。四無礙解等。一一教門。名一法蘊。如實行對治者。是第三解。就行定量。是婆沙中。正義家釋。故云如實行。謂貪瞋癡等。八萬行別。對治者。是不淨觀等。能對治門。所對治貪等。有八萬故。能對治教。亦有八萬。言八萬者。謂貪瞋等。十種隨眠。[6]此十隨眠。一一皆以九隨眠。為方便。足成一百　此有前分一百。後分一百。合成三百。置本一百。就前分一百。一一皆以九隨眠。為方便。成一千　後分一百。亦以九隨眠。為方便。復成一千　兼本一百。成二千一百　已起有二千一百。未起有二千一百。足滿四千二百　約多貪。多瞋。多癡。著我。思覺。此之五人。一一有四千二百。合成二萬一千。更就三毒等分四人。以配一一。有二萬一千。遂成八萬四千　如彼所說。八萬法蘊。皆此五中。二蘊所攝　若聲為體。是色蘊[7]所攝。若名為體。是行蘊攝。

從此大文。第二類攝餘蘊等。論云。如是餘處諸蘊處界。類亦應然([8]餘處者。餘經處也。餘經所明。諸蘊處界。皆此論中。蘊處界攝故。言類亦應然也)　[9]頌曰。

釋曰初句標經。次兩句。明論攝經。下一句。勸觀。如是餘蘊等者。標經所說。如是餘經。所明蘊等。等取處界。蘊謂戒等五蘊。[10]處謂十遍處等。界謂六十二界等。各隨其所應攝在前說中者。明論攝經。謂經所明。蘊處界三。各隨所應。攝在此論。前所說中。謂此論五蘊。攝經五蘊。此論十二處。攝經十遍處等。此論十八界。攝經六十二界。故言各隨[1]其所應也。應審觀自相者。觀知攝相。相者性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也。經中五蘊。謂戒定慧解脫。解脫知見也。彼中戒蘊。此色蘊攝。戒是道共無表色也。彼餘四蘊。是行蘊攝。解脫蘊以勝解。為體。解脫知見蘊。取盡無生智為體。此之四蘊。是心所法。故行蘊攝。又諸經說十遍處等。前八遍處。無貪性故。十二處中。是法處攝。若兼助伴。五蘊性故。即此意處。法處所攝。此中色蘊。取定共無表色也。色等四蘊。是法處攝。識蘊是意處攝。攝八勝處。應知亦爾。空識二遍處．空無邊等四無色處．四蘊性故。即此意處法處所攝　復有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此。十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。四蘊性故。又多界經。說界差別。有六十二界。隨其所應當知。皆此十八界攝。如有頌曰。

[2]界有六十二　十八界為初　三六一四種(三六。一十八。加[3]一四。成二十二界。足前十八界。成四十)　六三後二二(六三十八。二二成四。合二十二。足前成六十二)　三六者(一六。謂地水火風空識界。二六。謂苦樂憂喜捨無明界。三六。謂欲恚害無恚無害無欲也)　一四種者(謂受想行識也)　六三者(一三。欲界色界無色界。二三。色界無色界滅界。三三。過去界。現在界。未來界。四三。善界。不善界。無記界。五三。劣界。處中界。妙界。六三。學界。無學界。非學非無學界也)　後二二者(一[4]二。有漏界。無漏界。二二。有為界。無為界也)。

從此第三。別明六界。論云。地水火風。四界已說。空識二界。未說其相。為即虛空名為空界。為一切識。為識界耶(問也)。不爾(答也)。云何(徵也)　頌曰。

釋曰空界謂竅隙者。正明空界非虛空也。唯取門窓。及口鼻等。內外竅隙。名為空界。傳說是明闇者。出空界體。應知此體。不離晝夜。晝以明為體。夜以闇為體　依經部宗。空界是假。薩婆多師。空界是實。明闇為體。論主意。朋經部故曰傳說　識界有漏識者。正明識界。非無漏識也。有情生所依者。明無漏識。非識界所以也。由許六界。是諸有情。生所依故。若無漏法。破壞三有。非生所依故。無漏識非識界也。

俱舍論頌疏[5]論本第一[6]