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俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本卷第三十

從此第三置答益物分先難後答犢子部難若補特伽羅即諸蘊者世尊何不說命者即身論主答云觀能問者阿世耶故(阿世耶此云意樂)謂由問者執一實我名為命者依此問佛命者與身為一為異故佛答以我無體一異不成如不可答龜毛硬軟本無龜毛答何硬軟命者本無答何一異觀問者意故佛不答古昔諸師已解此結昔有大德名曰龍軍三明六通具八解脫于時一畢隣陀王至大德所作如是說我今來意欲請所疑然諸沙門性好多語尊能直答我當請問大德受請王即問言命者與身為一為異大德答言此不應記王言豈不先有要耶今何異言不答前問大德責曰我欲問疑然諸國王性好多語王能直答我當發問王便受教大德問言大王宮中諸菴羅樹所生果味為醋為甘王言宮中本無此樹大德復責先無要耶今何異言不答所問王言宮中此樹既無容可答言果味甘醋大德誨曰命者亦無如何可言與身一異又犢子問佛何不說命者都無答亦觀問者阿世耶故問者謂蘊因果相續名為命者依此發問世尊答命者都無彼墮邪見謂無因果故佛不說又問佛何不說假名命者答觀彼問者未能得了緣起理故非受真空正法器故故不為說假有命者理必應爾如世尊告阿難陀言有性筏蹉(此云犢子)出家外道來至我所作是問言我於世間為有我非有我佛不為記所以者何若記為有違法真理實無我故若記為無增彼愚惑彼便謂我先有今無對有我愚此無我愚為過更甚若執有我則墮常邊若執無我便墮斷邊執我是常為我修福執我斷滅便謂身無更何修福此二輕重如經說言寧起我見如須彌山不起斷見如芥子許上來依論略此問答

從此舉頌正明置答益物分於中有二一經部師中鳩摩邏多頌第二論主頌 今則是初頌曰

觀為見所傷  及壞諸善業
故佛說正法  如牝虎銜子
執真我為有  則為見牙傷
撥俗我為無  便壞善業果

釋曰觀為見所傷者標不說有我也 及壞諸善業者標不說我無也 故佛說正法如牝虎銜子者舉喻釋成也如虎銜子太急則傷太緩則墮 執真我為有則為見牙傷者釋初句也執我之見猶如其牙必傷於人合前太急喻也 撥俗我為無便壞善業子者釋第二句也因果相續世為假我撥此為無便壞善業如子生勝果故合前大緩喻也

從此第二復說頌言

由實命者無  佛不言一異
恐撥無假我  亦不說都無
謂蘊相續中  有業果命者
若說無命者  彼撥此為無
不說諸蘊中  有假名命者
由觀發問者  無力解真空
如是觀筏蹉  意樂差別故
彼問有無我  佛不答有無

釋曰由實命者無佛不言一異者釋置記所以也 恐撥無假我亦不說都無者摽不說無實命者所以也 謂蘊相續中至彼撥此為無者釋前標也謂蘊相續由業引果於此業果假立命者若聞佛說無實命者聞者不解便撥假命亦以為無便墮斷見故佛不說 不說諸蘊中至無力解真空者明不說假命所以也假名命者真空之理發問者愚非受法器故佛不說 如是觀筏蹉至佛不答有無者結成置記也筏蹉意樂我有是常我無謂斷佛觀此意故不為答說有違理說無斷善置記之答於斯盡焉

次破數論[1]難言決定有我事用必待事用者故謂如識等能了等用必待有我以為所依識等方能有了等用能了之者即是我也如天授行必待天授天授是我行即事用故知事用必待於我論主釋通云天授能行無別行者即此天授運之動轉從此至彼相續生時說為行離天授外無別有行然此行時前念為因引發後果因是行者無別我也如天授能行識能了亦爾如天授身能為識因世間亦謂天授能了然諸聖者為順世間亦說天授是能了者又解或識於境相續生時前識為因引後識起說前因識名能了者亦無有失世間於因說作者故如說鐘鼓名為能鳴聲是所鳴 非鐘鼓也謂鐘鼓能生於聲即說鐘鼓名為能鳴亦是於因說作者故故知識因名能了者離識之外無別有我名能了者也又解或如燈能行識能了亦爾燈焰相續說名燈行無別行也即識於境相續生時說名能了離之無能了者也數論又難若後識生從識非我何緣後識不恒似前及三性心不定生耶若有實我此即無妨謂我自在能令於識不恒相似及不定生理無妨矣論主通云識由異相令後異前謂諸有為自性法爾微細相續由異相力後必異前非由我也若不爾者應無出定以入定時相續相似既有出定故知後念必異前也又諸心生必有定次更無雜亂如二十心相生者也亦有少分行相等心方能相生種性別故如女心無間起莊嚴身心或起染污心或起夫心或起子心此心起時必熏成種後從此諸心相續轉變差別還生女心如是女心後能生起嚴污心等異嚴污等即不能生故知女心生嚴污等若是男心即不能生嚴污心等種性別故女心無間雖皆容起嚴污等心就嚴污等若先數起於數起中若明了者就明了中若近起者女心無間便先引起由如是心修力強故數論又難若有修力最強盛者寧不恒時生於自果論主答云由此心有住異相故故不恒時生於自果此住異相於別修心相續生中最隨順故

從此論主推讓世尊即當第四因相不測分 論云諸心品類次第相生因緣方隅我已略說委悉了達唯在世尊一切法中智自在故故有頌言

於一孔雀輪  一切種因相
非餘智境界  唯一切智知

釋曰孔雀輪有青黃等一切別此一切種由何因感如是因相非餘境界唯佛能知色差別因尚為難了況心心所諸無色法因緣差別豈易了知

從此第五業生先後分先難後明次破勝論勝論難云若實無我業已滅壞云何復能生未來果論主答云不從壞業未來果生業雖已壞種子仍在但從業種相續轉變差別功能生未來果猶世間[1]果從種生然果不從已壞種起亦非從種無間即生但從種子相續轉變差別功能果方得生謂種生芽芽生於莖莖生於葉葉生於花花為最後方引果生勝論又難若爾何言從種生果論主答云剋實果唯花功能由先種子展轉為因引起花中生果功能約展轉因說種生果故此花中生果功能 由先種子展轉引故所生果相而似種也今業生果亦如外種由業為先熏成種子相續轉變差別果生勝論問云何名相續轉變差別論主答云由業為先於色心中重成種子即此種子中無間斷名為相續即此相續後後剎那異前前生故名轉變即此轉變有勝功能最後生果勝餘轉變故名差別因此問答便明先果即當第五分也 如命終時於識心中雖帶眾多感當來果所有種子然此業種略有三種能先引果一者極重譬如負債強者先牽二者近作如臨終時逢善惡友所起善惡便先引果三者數作謂一生來其數作業能先引果故經部師有此頌曰

業極重近起  數習先所作
前前前後就  輪轉於生死

釋曰一業極重前感異熟二業近起前感異熟三業數作前感作異熟若業輕等便感後熟由此業力輪轉生死

從此第六業報難知分此是論主推讓世尊業所熏種相續轉變至彼彼位彼彼果生唯佛證知非餘境界故經部師有是頌曰

此業此熏習  至此時與果
一切種定理  離佛無能知

釋曰業起之時必熏成種此業此種至於此時能與其果此種定理唯佛能知已上六分正宗已訖

從此第二流通於中有三一讚道勸捨二讚道不覩三略顯勸學今則是初頌曰

已善說此淨因道  謂佛至言真法性
應捨闇盲諸外執  惡見所為求慧眼

釋曰已善說此淨因道者標讚道也涅槃名淨此無我道能證涅槃名淨因道我執已破無我理成名為善說 謂佛至言真法性者釋前標也無我之教是佛至言無我之理是真法性教之與理俱涅槃因淨因道矣 應捨闇盲諸外執惡見所為求慧眼者勸捨也外道執見名為惡見無智慧眼稱之闇盲背還滅道為流轉因捨亦佳矣

從此第二讚道不覩頌曰

此涅槃宮一廣道  千聖所遊無我性
諸佛日言光所照  雖開昧眼不能覩

釋曰無我理性趣涅槃宮此一廣道為千聖遊無我正教諸佛日言其教破闇猶如赫日依教顯理名光所照道之功也外道惡眼名昧眼無我之日安能覩乎

從此第三略顯勸學者頌曰

於此方隅已略說  為開智者慧毒門
庶各隨己力堪能  遍悟所知成勝業

釋曰無我方隅我已略說為開智者慧毒之門如身少破安少毒藥斯須毒氣遍滿身中此論亦然開少慧門諸有智人能深悟入名慧毒門此慧毒門普勸人修庶各隨己三乘力能遍悟所知必成勝業其功既爾安不習哉

俱舍論頌疏論本第三十(終)

寫本云

寬正二年(辛巳)極月廿一日以靈山之靜重本書寫之又借覺林之順勤本校合之者也

三井能盛

書本云

應仁二年(戊子)春三月三日以右本寫之畢

祕之窓中莫出之房外而已

權大僧都尊通判

若是圓暉釋者慧暉何不釋之乎如何(云云)

書本云

同年三月七日一覽之處文字不正如何(云云)

書本云

七年九月十一日以幸尊贈僧正─尊通判(職事平松中將資冬上鄉德大寺黃門)

延德三年(辛亥)孟昏十六夜書畢

永正元年(甲子)孟秋下澣一日遂一覽功畢

三井末流 盛玄

于時[1]文永七年(丁亥)七月十日於三井寺法泉房之內北窓以右本遂寫功畢

武州長榮實憲

武州池上長榮山本門寺佛壽院

權大僧都日現判(三十二歲之時)


校注

[0980001] 難【CB】雖【大】難【考偽-大】 [0981001] 果【大】說果【考偽-大】 [0982001] 文【大】大【考偽-大】
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