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俱舍論記

[11]俱舍論記卷第三

[15]分別根品第二之[16]

分別根品者勝用增上故名為根此品廣明故名分別所以[17]界後次明根者界品明諸法體根品明諸法用依體起用故次明根 問此品廣明有為作用何故以根標名 解云此品雖明有為作用以根初辨又用增上故以標名 問雜心名行品正理名差別品何故此論名根品耶 解云此品之中意明作用根定顯用行雖造作或顯遷流明用非定差別雖亦顯用不同或顯有無差別或顯有為無為差別顯用亦非決定故我論主以根標名

如是因界至根是何義者就總明有漏無漏法中此品 文第二明諸法用 就中一明二十二根二明俱生諸法三明六因四緣 此下第一明二十二根即約根辨用

就中一釋根義二根廢立三明根體四辨諸門五雜分別 [1]然初釋根義中一述自宗二敘異部此下述自宗即說一切有部[2]牒前問起

最勝自在至根增上義者西方聲明法造字有字界字緣最勝自在是字界光顯是字緣由此字界字緣總成根增上義故正理第九云此增上義界義顯成界謂伊地或謂忍地最勝自在是伊地義照灼明了是忍地義[3]准此熾盛光顯名根 解云二十二根各於事中有增上用[4]增上是何義即是有大勢用相極明顯方名增上此增上義界義顯成界是體義西方字體有三百頌謂伊地忍地等一一各[5]有眾多義 釋最勝自在是伊地義者梵釋云伊(上聲呼)地波[6]羅迷[7]濕伐羅(上聲)(去聲)此中波羅迷是最勝義濕伐羅是自在義曳是第七轉聲是於中義謂於最勝自在義中立伊地言故最勝自在是伊地界家之義亦名界義 言照灼明了是忍地義者梵釋云忍地地般到此中地般是照明義到亦是第七轉聲謂於照明義中立忍地言故照明是忍地家之義亦名界義如是二種界義前是最勝自在即是有大勢用後是照明即是相極明顯 熾盛光顯者光顯梵云因檀底是字緣助伊地界即名因姪唎焰此譯為根顯增上義 熾盛梵云地逸底是字緣助前忍地界即名因姪唎焰此譯為根顯增上義此因姪唎焰具[8]含有大勢用相極明顯此譯為根竝顯增上[9]俱舍約前義解故云最勝自在光顯名根即是正理以光顯字緣助伊地伊地是最勝自在由緣助界成因姪唎焰此譯為根由此最勝等總成根增上義 又解根體勝故名為最勝根用勝故名為自在體用勝故名為光顯

此增上義誰望於誰者

頌曰至各別為增上者頌答

論曰至香味觸故者釋第一句若具五根身即莊嚴隨有所闕身便醜陋身根必無總闕言闕據餘四根 或據少分名闕如無手等 或餘四根亦有闕少分者皆名醜陋 言導養者眼見險避耳聞險避導養於身身資段食方得增上段食以香觸為體鼻嗅舌甞身覺此三根於段食能受用故身得增上名導養身 生識等等取相應法 不共事事謂色等事五根別取故名不共 女男命意至乳房等別者此下釋第二句 有情異者劫初有情形類皆等由二根生令諸有情女男類別 分別異者由此二根[10]男身形相麁大言音雄朗乳房[11]小女身形相尫弱言音細少乳房大 等者等取作業等此形相等別能生分別異解故名分別異 又解形相等分別各異名分別異 前有情異約總相後分別異約別相又正理第九云有說勇怯有差別故名有情異衣服莊嚴有差別故名分別異此師約內外以明

有說此於至諸清淨法者敘異說於二增上此男女根隨成就一於染於淨有增上用故言於二於染增上謂得不律儀造無間業能斷善根於淨增上謂得律儀得果離染彼扇搋等即無是事增上染淨俱依勝身此身劣故非彼所依如鹹鹵田不生穢草故無不律儀無五無間無斷善根諸雜染法如鹹鹵田嘉苗不植是故亦無律儀亦無得果亦無離染諸清淨法一一別明如業品說應知扇搋半擇俱名黃門故業品云二黃門二形扇搋唯無根無根有二一本性扇搋二損壞扇搋半擇唯有根有根有三一嫉妬二半月三灌灑 又解扇搋唯無根半擇通有根無根本性損壞亦通半擇若作此解半擇迦寬扇搋迦挾若是[12]扇搋即是半擇[13]有是半擇非扇搋謂嫉妬半月灌灑故對法論第八云又半擇迦有五種謂生便半擇迦嫉妬半擇迦半月半擇迦灌灑半擇迦除去半擇迦 解云生便謂本性嫉妬謂見他行婬男勢方起半月謂半月能為男事半月不能灌灑謂澡浴等灌灑男勢方起除去謂被損壞 問若扇搋半擇本性損壞無男根者何故婆沙九十解離欲名丈夫四句中云或有成就男根而不名丈夫如扇搋半擇迦等 解云男根有二一丈夫男根二非丈夫男根言扇搋等不成者據丈夫男根有志氣者言扇搋等成就者據非丈夫男根無志氣者 又解男根有二一具足成謂有勢力能離欲等二不具足成謂無勢力不能離欲等言不成者據初說言成者據第二說 又解從多分說雖扇搋不成男根以半擇二形成就男根彼言扇搋者同文故來

等者等取二形

命根二者至及能持者此解命根於二增上一由命根故於眾同分能令續前二由命故於眾同分能持不斷能續望前能持據現

意根二者至皆自在隨行者此解意根於二增上一能續後有中增上謂中有未心與愛等俱能續生有故名能續後有 健達縛健達名香縛名為尋尋香食故或名為食由食香故即中有名也二自在隨行中增上引經釋云心能導世間是自在義謂能導引一切世間故名自在心能遍攝受是隨行義謂心能遍攝受諸法故名隨行 又解心能導世間是隨行義心能遍攝受是自在義 又解兩句皆通自在隨行有勢力故名為自在隨境而轉名曰隨行

樂等五受至隨生長故者釋第三第四句五受於染增上貪等隨眠所隨順增長故或於相應或於所緣隨順增長雖此五受亦通於善於染用勝言染增上信等五根及三無漏根於淨增上可知

有餘師說至傳說如此者敘異師說樂等五受不但於染增上於淨亦為增上如契經說由安樂故心便得定由厭苦故[1]引涅槃樂信有欣[2]求出[3]六謂六境捨三緣六境故出離謂涅槃善喜捨與出離為依名出離依故下論云出離依者謂諸善受 上來釋根增上毘婆沙師傳說如此

有餘師說至眼等成根者此下第二敘異[4]有餘識見等家作如是說能導養身非眼等用是識增上識了避險受段食故見色等用亦非異識故不共事非眼等根別增上用此即破前師導養身不共事所以此中不破莊嚴身者前第一卷已破云若本來爾誰言醜陋或前文[5]云若為嚴身及起說用但須依處何用二根所以不破發識等者識見家亦許故不別破

若爾云何者

頌曰至涅槃等增上者頌答

論曰至各立為根者五識各緣自境名各別境識意識遍緣一[6]切名為一切境識亦名自境六根能生六識有增上用故立為根

豈不色等至應立為根者難以境例根

境於識中至於法亦爾者夫增上用最勝自在眼於所發了色識中最勝自在一於了眾色為通因故謂一眼根能與了別眾色諸[7]識為通因故二識隨眼根有明昧故謂根強識明根弱識昧故名增上為通因故名最勝有明昧故名自在或有明昧故名最勝為通因故名自在或通因明昧俱名最勝自在色即不然二相違故一非通因謂青等色但能生青等識不能生黃等識二非隨色境有明昧故謂不隨境有強弱故識有明昧或有境弱識強如觀青色或有境強識弱如觀日等由二相違故不立根乃至意根於法亦爾

從身復立至於二性增上者釋第三第四句女身形類尫弱音聲細少作縫衣等業志樂脂粉等男身形類麁大音聲雄朗作書寫等業志樂弓馬等二性不同由女男根故女男根於二性增上餘文可知

於眾同分至各能為根者釋第二頌由有命根故同分得住故於眾同分命有增上用由五受故起諸煩惱故於雜染中五受有增上用引證可知經約三受不言憂以苦攝憂以樂攝喜信等五根於清淨中有增上用由此信等善根勢力伏諸煩惱引聖道生餘文可知

三無漏根至能般涅槃故者釋第三頌解三無漏根初引第二故於已知有增上用第二引第三故於具知有增上用第三能證涅槃故於涅槃有增上用心無煩惱方得涅槃非心未解脫煩惱能般涅槃故言後後者第二根是初根後道第三根是第二根後道故言後後道第三根於涅槃有增上

等言為顯復有異門者別釋等字

云何異門者

謂見所斷至解脫喜樂故者於見惑滅中未知根有增上用於修惑滅中已知根有增上用於現在世受用法樂住中具知根有增上用由此具知而能領受解脫身中諸喜樂故

若增上故至有增上用故者此下第二明根廢立 就中一述自宗二敘異說 此下述自宗將明問起 就問中一約自宗為問二約數論為問此即約自宗為問

十二緣起中無明等因於行等果各各別有增上用故應立為根

又語具等至有增上故者此約數論為問數論宗立二十五諦義言二十五諦者一我彼計常我以思為體性但是受者而非作者餘二十四諦是我所是我之所受用二自性以薩埵剌闍答摩為體亦名樂亦名憂此三猶如我之臣佐我若欲得受用境時即為我變未變之時各住自性故名自性三從自性生大謂我思量欲得受用諸境界時三法即知動轉之時其體大故名之為大四從大生我執謂緣彼我故名我執五從我執生五唯量謂色觸足前為九六從五唯量生五大謂地足前為十四謂色能生火以火赤色故聲能生空以空中有聲故香能生地以地中多香故味能生水以水中多味故觸能生風以風能觸身故七從五大生十一根謂眼大便處小便處語具語具即是肉舌足前為二十五謂火能生眼還能見色空能生耳還能聞聲地能生鼻還能[1]嗅香水能生舌還能甞味風能生身還能覺觸五大并能生意大便處小便處語具彼計肉心名意彼宗所執諸法是常如轉變金成[2]環玔等金色不改[3]環等相異若我欲得受用境時從自性生大從大生我執從我執生五唯量從五唯量生五大從五大生十一根若我不受用境時從十一根却入五大從五大却入五唯量從五唯量却入我執從我執却入大從大却入自性今約彼宗十一根中五作業根為難語具謂肉舌於語有增上手於執[4]增上足於行增上大便處於棄捨便穢增上小便處於婬欲樂事增上此等竝增上應立為根

如是等事至增上用故者述自宗答即說一切有部此內六處[5]共成有情是有情本是心所依皆有根義[6]即此六根相差別者由女男根復由命根此六根一期住此六根成雜染由五受根此六根能為清淨無漏資糧由信等五此六根成清淨無漏由後三根 有差別者別住二種皆攝六根雜染資糧及淨唯在於意 又解從此相差別已下五種皆此於心 或此有情由此六種建立諸根事皆究竟彼無明等語具等無有此中增上用故不應立根

復有餘師至立二十二根者此下第二敘異說是識見等家立根相 言流轉還滅者正理云生死相續是流轉義生死止息是還滅義即是六[7]根畢竟斷滅又婆沙一百云流轉者謂更受生還滅者[8]趣涅槃

流轉所依至前十四根者於流轉位約四義立前十四根三界生死以識為主識起必以六根為依此六根生由女男根此六根住復由命根六根受用境界復由五受因彼五受六根領彼境界故受用境界名為領納不同於受

還滅位中至經立次第者於還滅位即約四義立後八根正理論意約涅槃得明故正理第九云生死止息是還滅義[9]是六處畢竟斷滅此得所依謂信等五以是一切善根生長最勝因故初無漏根能生此得正定聚中此初生故次無漏根令此得住由彼長時相續起故後無漏根令得受用現法樂住彼所顯故(已上論文) 謂還滅得所依謂信等五由初無漏故涅槃得生由次無漏故涅槃得住由後無漏故涅槃得受用現法樂住根量由此四義建立無減無增即由此流轉還滅四義因緣經立二十二根次第前後

不應語具至語方成故者此下別破[10]此破語具不應語具於語為根此語待習學差別語等方成故故知語具望語非有增上若語具於語能為增上初生有舌應[11]即能言

手足不應至建立為根者此破手手於執足於行此執與行離手足外無異性故謂即手足從此至彼名異處申名異相由此差別生時名執名行離手足外無別執行 又離手足亦有執行猶如蛇等諸腹行類雖無有足而亦能行雖無有手亦能執縛 是故手足不可於彼執行建立為根若固執者亦有由腹應立腹根

出大便處至引令出故者此破大便處出大便處於能棄捨便穢等事不應立根重物在空性不停住若內若外遍墮落故非由其處若固執者亦由空墮應立空根身中不淨又由風力引令出故非關其處若固執者亦由風引出應立風根

出小便處至起此樂故者此破小便處出小便處於[1]生婬欲樂事不應立根即女男根能起此樂何須計處別立為根

又諸喉齒至不應立根者引例反[2]如喉於吞齒於嚼眼瞼於開支節於屈各有力用皆應立根或一切因於一切自所作果各有力用皆應立根彼喉齒等雖有力用非增上故不立根者此語具等亦非增上不應立根由此亦通無明等難 或於等中亦攝無明等故 問如二十二根若約七十五法等出體但有十三女二根即身根故五受總是受攝三無漏根即[3]九根故言十三者謂眼精進何故七十五法中唯立十三為根餘不立耶 解云略依婆沙等廢立 第一色十一中五根唯內亦唯所依故立為根色等不爾故不立根女立根即身根故 第二心法是內亦是所依通三性心竝有增上故立為根 第三心所有法中但立念精進為根餘不立者若順淨偏勝即立為根 大地法中念受立根餘不立者慧三順淨偏勝故立為根作意雖偏順淨初勝後劣故不立為根勝解雖偏順淨無學位強立解脫蘊學位即劣故不立根 問定亦定強散劣何故立根答定於散位專注亦強欲順染偏勝故不立根受雖通順染淨俱勝且據善邊簡法立根所以得知通順染淨者故婆沙云有說受雖隨順染品而亦與善法交通猶如獄正所居雖下而與貴勝交往故於大地法中四立為根餘六不立 大善地法中信[4]懃立根餘不立者信為諸善根本無有善品離信而成精進普能策發眾善無有善品離精進成此二順淨偏勝立根 慚愧二種雖能對治遍不善心一向黑品自性不善[5]得名為[6]自及自性善然於生長諸善法中無別勝能故無根義 無貪無瞋雖彼所治與六識俱通五所斷是隨眠性能發麁重身語惡業與斷善根作勝加行具斯五義立不善根無貪等三能對治彼及起諸散善業得名善根然信等立根通望生長一切善法故無貪等於此非根根義別故 輕安不放逸不害以所對治四隨煩惱三唯遍染心一為惡尋伴惱亂菩薩障取菩提[7]雖善法中立彼能治然於生長諸清淨法無勝所作故不立根厭二種散強定劣非兩位勝又非竝起故不立根 大煩惱地法六不善地法二小煩惱地法十及地外貪疑皆非順淨其性下劣無根相故不立為根 問若爾染污受應不立根 答受於染品勢用增上故立為根煩惱不爾以依諸受生煩惱故

問若爾想應立根亦能生煩惱故 答想雖能生煩惱而不及受勝由此義故亦不說在緣起支中有說受雖隨順染品而亦與善法交通煩惱唯於染品隨順而不順善故不立根猶如獄正所居雖下而與貴勝交往非如守門獄卒雖有威猛苦切於人而極鄙惡可厭賤故貴勝離之

惡作睡眠及怖不立根者怖染無記不通於善惡作睡眠雖亦通善性唯散非定伺雖通定散不通諸地竝順善非勝故不立根 問若爾苦喜不通諸地應不立根 答總而言之[8]遍諸地以[9]捨受通諸地故彼依種類故竝立根又受皆有生長增上怖等不爾 問道支中立尋靜慮支中立尋豈非生長有增勝耶 答此於定慧有策持力故立為支非於生長有增上用是故非根 第四心不相應行中唯是命立根餘不立者命具三義故立為根一唯有情二唯異熟三遍任持 四相三義皆無無想異熟雖有前二無遍任持眾同分雖有初後非唯異熟通等流故二無心定文身非得雖有初義闕後二義故皆非根 第五無為非根者根滅盡處名為無為又無生用故不立根且隨意樂略釋如上廣如婆沙

此中眠等至故今應釋者此下第三明根體性生起頌文 此中眼等六根如前界品蘊處中說女二根如此品初說命根至後不相應中辨信等五根至心所法中辨此十四根前說後說故此不明餘根未明故今應釋

頌曰至依九立三根者頌文略釋

論曰至名曰憂根者釋初五句身有二義若言六受身身則是體若言身受心受身即是色聚[1]色聚名身此中言身色聚名身即諸色根依身起故名為身受從依為名餘文易了 問三定極悅心與樂相應亦可地獄極不悅心與苦相應 解云極悅無分別可與樂相應極損有分別非與苦相應若依大乘地獄意識[2]亦苦相應

中謂非悅至名為捨根者釋第六句中捨

如是捨根至為是心受者

應言通二者釋二

何因此二總立一根者何因此身心二總立一捨根

此受在身心至故總立根者釋無別此捨受在身心同無分別故不別立樂有異是故別立 在心苦多分別生名憂名喜 三[3]定心樂雖不分別從多分[4]別故言多分別生 在身苦樂無分別生隨境力起名苦名樂 阿羅漢等等前三果隨其所應起彼五受[5]亦如是[6]此即舉聖同凡

故此苦樂立根身心各別捨無分別任運而生是故立根身心合一 又苦在身心為損各異樂在身心為益各異故別立根捨無異相故總立一

意樂喜捨至立具知根者釋後兩句三無漏根九根為體三道建立如文可知

如是三名因何而立者問立名因

謂在見道至未知當知者就中一約三道以明二別釋根此即約見道立未知當知知者是智謂在見道十五剎那八忍七智於上下八諦皆有未曾知當知行轉故說彼行者名未知當知 問八忍非智可言未知當知七智正知諦理何故亦名未知當知 解云七智[7]望緣自諦義邊雖名正[8]今望八諦作法以知八諦猶未周遍知諦未盡中間起故亦名未知當知

若在修道至名為已知者約修道立已知若在修道於上下八諦無未曾知當知以知八諦皆周遍故但為斷除餘隨眠故即於彼諦復數[9]數了知是故說彼行者名為已知修道初念道類智時於上界道爾時正知雖如七智而名已知者已後無量無邊諸智皆與前別以少從多總名已知故婆沙一百四十三云問第十六[10]心應如七智何故獨說為已知根非已知而知故答此亦從多分說謂初剎那雖與七智相似後諸剎那皆與彼異從多分說悉名已知根一類性故有說此後更無未已知道所凌所覆不以下著上令不得自在必當爾故於知言已知如去時名已去彼亦如是(已上論文) 問道類智至第二念為所緣境爾時正知何故名已知耶 解云約諦作法不約剎那以少從多名為已知如大海一[11]渧妙高一塵不可說[12]言塵等未度又解道類忍智眷屬故亦名為知 問道類忍後道類智創緣如何名已知 解云約諦作法不約剎那以少從多總名已知如大海一渧妙高一塵據此義邊七智[13]亦名已知知諦未盡中間起故不名已知

在無學道至乃至廣說者約無學道立具知根謂修道中猶有煩惱於四諦理未能作知己已知之解在無學道由無惑故能於諦境作知己已知之解故名為知此釋知義有成就此知者名為具知約成就釋具 或數數習此知已成性者名為具知約習釋具[14]得盡智無生智故名為具知我遍知苦是盡智不復遍知是無生智我已斷集是盡智不復斷集是無生智我已證滅是盡智不復證滅是無生智我已修道是盡智不復修道是無生智故言乃至廣說

彼所有根至當知根等者此別釋根彼未知當知行者等所有根名未知當知根等未知當知等之根依主釋正理論意未知當知等即根持業釋各據一義又正理第九云如是根名雖二十二而諸根體但有十七男二根身根攝故三無漏根九根攝故

如是已釋至有漏無漏者此下第四諸門分別總有六門此即是初有漏無漏門色蘊攝故名為有色意等九根三無漏攝是無漏餘名有漏餘文可知

有餘師說至外異生品者敘化地部計即是毘婆[15]沙婆提此云分別論師[16]計信等唯無漏故世尊說若人成就如是信等名阿羅漢乃至若人成就如是信等名預流向作是語已復作是言若全無此信等五根我說彼住外異生品以此故知信等唯是無漏

此非誠證至說此言故者論主破經言異生無信等者依無漏根故說言無

云何知然者餘師徵

先依無漏至說此言故者以契經中先依無漏信等五根建立四果四向諸聖位差別已說此言故若全無此無漏信等五根我說彼住外異生品非攝有漏

或諸異生至外異生品者又通[1]云外異生者是斷善根人據彼言無

又契經說至亦通有漏者又引經證信等有漏謂佛將欲轉法輪時先以佛眼遍觀世界[2]有情處在世間初生後長有上下信等諸根差別是佛猶未轉法輪時觀有情有信等別應可度脫故知信等亦通有漏若佛未轉法輪世間已有無漏根者如來出世則為唐捐

又世尊說至通有漏無漏者又引經證信等有漏 是集[3]招集生死即是苦因 是沒謂是沈淪沒溺之處 是味謂是愛味處 是過患謂是過患處 是出離謂應可出離集等皆是有漏異名 又解能如實知是能觀智即是道諦

味是集諦 過患是苦諦 或集是集諦過患是苦諦 或沒味通苦出離是滅諦 魔謂他化自在天魔 梵謂梵王 等[4]等取已上諸天 又世尊說我若於此信等五根未如實知是集沒等未能超此天人世間及魔梵等乃至未能證得無上正等菩提乃至廣說 非無漏法可作如是集味等品類觀察故知信等通二種

如是已說至一一皆通二者此下第二是異熟非異熟門結問頌答

論曰至定是異熟者釋初句二十二根中唯一命根決定異熟

若如是者至誰[5]之異熟者若唯異熟阿羅漢留命或經百年或千年等皆由現在布施衣等引壽[6]續前應非異熟如是命根誰之異熟而言唯命定異[7]

如本論說至壽異熟果者就答中一依宗正答二敘異說此下依宗正答 就中有二此即初師舉本論答如本論說云何苾芻留多壽行答文有六一人勝謂阿羅漢即聲聞極果簡異學人二解脫勝成就神通顯俱解脫簡慧解脫三修習勝得心自在顯不動性簡時解脫四福田勝若於僧眾若於別人僧眾謂四人已上別人謂初從慈定[8]諍定滅盡定見道修道起者以諸活命緣衣鉢針筒等物隨分布施布施謂正行施業簡異劣田五依止勝施已發願或願得自在入邊際定或願此招異熟果即入第四邊際靜慮諸定上品名邊際觀均等中此勢用最勝故入此定簡異餘定及不發願六轉業勝從定起已心念口言諸我[9]感富異熟業願皆轉招壽異熟果恐不能感故[10]出定已[11]復審定之作是願已時彼能招富異熟業則皆轉招壽異熟果簡不轉業 此[12]家意說以布施時無貪相應思正能感現異熟命根以邊際定等為緣能轉富業令感壽果此即現業[13]感現命果 問同分亦現感不命與同分誰總誰別 第一解云同分是總命根是別同分非現感命根容現感由有總別不同非現異故即同分長命根短者可延若同分亦短者命不可延此論既言轉招壽果以此故知現容感命又下論云四善容俱作引同分唯三除順現受現身同分先業引故彼文既不言命根故知現業不感同分容感命根又下論云一業引一生多業能圓滿又云此一生言顯一同分又云亦無一生多業所引勿眾同分分分差別[14]彼一業引一同分而彼圓滿許由多業譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩彼文既不言命明知同分是總非別命別非總又婆沙一百一十四解四業有三說一云生後二業感眾同分及滿現及不定感滿非眾同分二云三感眾同分及滿除現現能感滿非眾同分三云四能感眾同分及滿 婆沙既對滿說眾同分不言命根故知同分[15]命根是別婆沙雖無評家且以第二師為正以餘論文於四業中皆不說現感同分故 問若命根是別何故婆沙三十[16]一云復次命根眾同分是牽引果 解云引業非唯感總同分亦能兼感別命根故 又問若命[17]別何故婆沙廢立二十二根中說命同分名遍任持 解云任持有二同分是總遍任持命是別遍任持 第二解云同分是總命根是別同第一解云差別者俱容現感雖俱容現感由業力故若有同分長命短者唯延命若有命長同分短者同分亦容現感故婆沙解四業中第三師云四業能感眾同分及滿 彼論既無評家且以此師為正故知現業容感同分[1]現容感此據延壽別勝緣說然諸論文於延壽中不言同分者依問答故以問命根不問同分故答命根不言同分婆沙四業中[2]第二師及諸論[3][4]現感同分者據常途說 第三解云同分是總命根是別同第一解俱容現感同第二解云差別者雖總別不同由彼俱容現業感故長即齊長短即齊短延即同延促即同促 第四解云同分非現感命根容現感同第一解云差別者二俱是總[5]雖俱是總由業力故若有同分長命根短者命容現業感同分非現感故婆沙云命根同分是牽引果又婆沙廢立二十二根中說命同分名遍任持以此故知命亦總婆沙四業中對滿說眾同分不言命者且舉一邊以此命根必定有故 第五解云俱容現感同第二解二俱[6]是總同第四解云差別者[7]雖俱是總俱容現感由業力故若有同分長命根短者唯延命若有命長同分短者唯延同分 第六解云俱容現感同第二解二俱是總同第四解云差別者既俱容現感又同是總長即齊長短即[8]齊短延即同延促即同促 雖作六解初解稍勝非但[9]多順論文[10]亦於理為善 [11]又空法師云命根同分及五色根皆是總報此解不然五根是總無文說故 復有欲令至引取受用者此即第二師引取宿業殘壽異熟殘業雖多取強勝者或取[12]近者或取數習者若據此說命非現感餘文可知

問豈不一業能感多生復有一生多業感過 解云若據常途一業感一生一生一業感若據別緣一業感多生多業感一[13]生或生據同分今說命根 若依正理第九有三說兩說同此論[14]有一說云有餘師說彼由邊際定力引取前生順不定受業所感壽命令現受用 問雖無一業引多生而有一生多業感 解云若據別緣許亦無失或生據同分今說命根若依婆沙一百二十六有四說三說同前更一說云有餘師說有業先感壽異熟果然有災障由今布施邊際定力彼災障滅壽異熟起雖俱可轉而彼今時不願富果祈壽果故 問此說還有一生多業感 解云若據別緣許亦無失或生據同分今說命根 問上來四說何者為正 解云此論正理及與婆沙既無立誰敢輒定 又問於四說中初說現感可須布施後三說壽有別業感何勞布施 解云布施雖非能正感彼壽然為勝緣若不行施彼終不能引壽果故如不入定彼終不能引壽果故促壽行施準此應釋

云何苾芻至富異熟果者因解延壽義便兼明促壽若依婆沙一百二十六有五說故彼論云問理無壽異熟果可成富異熟果何故乃說壽異熟業[15]即轉能招富異熟果答無轉果體有轉業力謂由布施邊際定力[16]壽業招富異熟果雖俱可轉而彼今時不願壽果祈富果故有餘師說有業先感富異熟果然有災障由今布施邊際定力彼災障滅富異熟起雖俱可轉而彼今時不願壽果祈富果故有作是說有業先招富異熟果然不決定由今布施邊際定力令招富業決定與果復有說者有業先招富異熟果麁而非妙由今布施邊際定力令感麁業轉招妙果謂彼先引長時麁果今由[17]布施祈願力故令彼轉招[18]促時妙果復有欲令由施定故引取宿世殘富異熟謂阿羅漢有餘生中殘富異熟由今布施邊際定力令引現前定力不思議令久斷還續(俱舍同初說)

尊者妙音至或捨壽行者此下第二敘二異說此即初師不正義也彼阿羅漢由邊際定力引色界四大令身中現前而彼大種有其二類一順壽行二違壽行若起順者令身增益能留壽行若起違者令身散壞能捨壽行 問所延壽行是異熟不 解云此是等流別有一類等流命根由定力故以身為依非言業感明非異熟若非異熟有違宗過若言即身同經部假此則自宗不正義也 又解是異熟妙音意說所引命根雖現業感或宿殘業感或不定業感要由起彼色界大種扶持此身隨順壽行壽方得延若作[19]斯解亦不違宗

應如是說至皆是異熟者此即第二敘經部說論主意明經部故言應如是說若延壽時彼阿羅漢由此自在三摩地力轉去曾得宿業所生異熟諸根大種住時勢分引取未曾得定力所起長養諸根大種住時勢分經部師說諸根大種住時勢分不斷義邊假立命根長養勢分假建立者由定力故非是異熟是等流 又解是長養[1]既異熟上假建立者是異熟明知長養上假建立者亦名長養前解為勝 所餘一切異熟勢分假建立者皆是異熟若促壽時者但轉宿業諸根大種令不現前不引定力諸根大種正理破云且不應執是長養性彼能防守異熟果故所防異熟已轉盡故不應異熟相續斷已獨有長養 俱舍師救云有異熟處必有長養自有長養處而無異熟如無眼者 [2]修得天眼正理前文自作是說如何至後復更生疑

因論生論至留多壽行者

謂為利益至二種堪能者一為利益安樂他故二為聖教久住世故觀知自身壽行將盡觀他無此二種堪能故留壽行

復何因緣捨多壽行者

彼阿羅漢至猶如捨眾病者答彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少又見聖教有人住持或為病等苦逼自身 言病等者等取營事等四故婆沙六十云又契經說由五因緣令時解脫阿羅漢退隱沒忘失云何為五一多營事業二樂諸戲論三好和鬪諍四喜涉長途五身恒多病 引此頌意明阿羅漢捨壽 梵行謂持戒 聖道謂無漏聖道

此中應知至留捨壽行者問處及人

謂三洲人至無煩惱故者三洲簡北洲等就三洲中取女男相續簡扇搋等就女男中取不時解脫簡時解脫就不時解脫中取得邊際定簡不得者諸阿羅漢簡異學人由彼身中一有自在定顯是利根二無煩惱故顯諸惑盡

經說世尊至命壽何別者依經起問

有言無別至名為命行者答中有三初解無別壽釋命故第二師解[3]世業果名壽行現在布施業果名命行第三師解由此命根令眾同分一期住[4]為壽行由此命根令眾同分暫時延住名為命行

多言為顯至不應言行者別解多言亦有三解第一解云此顯命壽留捨多念[5]一剎那有留捨義故婆沙云多言顯示所留所捨非一剎那行言顯示所留所捨是無常法 第二說一切有部師解有說此多言為遮正量部彼計有一命壽實體經多時住初起名生終盡名滅中間名住異多言為顯留捨多念命行壽行念念體別非一命壽經多時住 第三經部師破說一切有部實命壽體[6]經部師說此多言為顯無一實命壽體但於五蘊眾多行上假立如是命壽二名故說多行若謂不然不應言行但可應言留多命捨多壽以此行是有為通名非唯命壽

世尊何故至留多命行者因解阿羅漢延復問世尊

為顯於死至即便能住者論主解為顯於死得自在故捨多[7]壽行或捨四十年或捨二十年故婆沙一百二十六云經說世尊留多命行捨多壽行其義云何有作是說諸佛世尊捨第三分壽有作是說諸佛世尊捨第五分壽若說諸佛捨第三分壽者彼說世尊釋迦牟尼壽量應住百二十歲捨後四十但受八十問佛出世時此洲人壽不過一百歲何故世尊釋迦牟尼壽百二十答如佛色[8]力種姓富貴徒眾智見勝餘有情壽量亦應過眾人故若說諸佛捨第五分壽者彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲捨後二十但受八十問諸佛色力種姓富貴徒眾智見勝餘有情何故壽量與眾人等答生在爾所壽量時故由此經云捨壽行者謂捨四十或二十歲 正理三十二同婆沙後師為顯於活得自在故留多命行唯留三月不增減者越此更無所化事故所以不增減此利生不究竟故所以不減故世尊最後說法度蘇跋陀羅此云善賢又為成立世尊先自稱言我善修行四神足故於定自在延促任情欲住一劫或一劫餘如心所期則便能住

毘婆沙師至煩惱魔故者第二解佛留蘊魔意欲留連行者多時住世相續不斷死魔意故催促行者令不住世速歸無常如來捨壽顯伏蘊魔復留三月顯伏死魔世尊先於菩提樹下已伏天魔煩惱魔故捨正顯伏蘊死魔義便兼顯伏天煩惱總明如來伏四魔也 又解若不延促唯破二魔顯佛世尊具破四魔故令延

傍論已竟至是有記故者憂善不善信等五根及三無漏此八唯善皆非異熟是有記故

餘皆通二至餘皆異熟者餘十二根皆通二類七有色根若所長養則非異熟餘皆異熟四受即是苦意及四受若善染污非異熟言威儀路工巧處者此舉所依顯能依也名如下釋意及捨受若威儀路工巧處非異熟 問何故不通苦喜根

答婆沙一百四十四解苦根通三性中云云何無記謂無記作意相應苦根此復云何謂異熟生(已上論文) 婆沙苦根四無記中但云異熟不云餘三明知苦根不通威儀工巧[1]根既不通威儀工巧準知樂根亦不通彼喜根有二一者分別二者任運若分別強者唯同憂根不通無記若任運者四無記中唯是異熟不通餘三以此准知但是威儀工巧處心唯是捨根不通苦喜根 又解意及喜若威儀路工巧處非異熟憂強分別可唯善喜通無記有非過強復唯意地故知喜亦[2]通威儀工巧但不通苦樂五識不能發業第三定樂雖在意地非尋伺俱亦非發業 又解意若威儀路工巧處非異熟若據起威儀工巧心六識之中唯意識四受之中唯喜不通苦以苦樂受不能發業如前釋若據威儀路加行心緣威儀路心亦通四識似威儀路心亦通五識若據工巧處加行心緣工巧處心似工巧處心亦通五識故言威儀工巧亦通苦樂 問何故婆沙苦根但言異熟不言威儀工巧解云婆沙據起威儀工巧心說故不云苦根通威儀工巧今據加行似故亦說通言加行似者若四識是威儀路加行名威儀路加行心或緣威儀路名緣威儀路心若五識泛緣外境名似威儀路心又如二定已上汎爾起下三識隨其所應加行似名威儀路心身生上地不得起下善染污心異熟生心異地不起汎借起者復非通果上地復無工巧又非意地非是能起威儀路心不是加行似威儀[3]路心更是何心若五識是工巧處加行名工巧處心或緣工巧處名緣工巧處心若汎爾緣外境名似工巧處心言能變化者意及捨受若能變化非異熟不通苦喜根 問苦唯五識可言不通喜亦通意地何故[4]不說 解云諸論解十八意近行中皆云若生色界唯成欲界一[5]捨法近行謂通果心俱(已上論文) 以此故知不通喜樂 又解意若能變化非異熟但非苦根唯五識故 問若通喜意近行中生上成下何故不言 解云捨是中庸起時稍易生上可言成下樂非是中庸起時稍難生上不能成下故但言捨不言喜以實餘時亦有成就 或可此文應言通果而言能變化者且舉通果心中一分如解非得言異生性通果有二一在意地如變化心二在五識如眼耳通 問能變化心與受相應可如前釋未審二通何受相應為樂為捨若云樂相應者異生生第四定起下二通應成下樂若成下樂即違論文故下論云樂根異生生第四定及無色界定不成就(已上論文) 如何得與樂相應耶 若言捨相應者論說五通依四根本定又准正理婆沙根本地中無有捨受(引文如下) 如何得與捨相應耶 解云二通但與捨根相應 問前難善通後難云何 解云論說二通依根本定者意說二通依本定得非即是彼根本地攝如欲化心依本定得非本定收二通亦爾或據二通無間道說或據二通所依根說言依本定亦無有失若要執文即為定者論說五通依四靜慮二通應亦上三定收 又解二通樂捨相應 問前之二難云何釋通 解云捨根雖非根本地攝依根本得如前通釋身生上地起下二通但捨非樂捨是中庸起時稍易故生上起下樂非中庸起時稍難故生上不起下又如異生生第四定汎爾起下[6]三識但起捨根不起樂根二通亦爾故與彼文皆不相違 又空法師亦說二通樂捨相應 言隨其所應者三無記心受相應異故言隨應非是異熟餘皆異熟

若說憂根至順捨受業者經言順憂受業明知憂是異熟

依受相應至說名順樂受觸者經言順憂受業約相應中順非據前後如順樂受觸

若爾順喜至一經說故者難若爾順喜受業順捨受業亦應如是由彼憂根相應中順非是異熟以與憂根一經說故

隨汝所欲至理皆無失者通隨汝所欲於我無違捨二受或約異熟明或約相應明順理皆無失

無逃難處至憂非異熟者復難無逃難處作此通經理實何因憂非異熟

以憂分別至異熟不爾者復以理通以憂分別差別所生若止息時亦分別而息故言止息亦然言差別者眾多不如意事名為差別憂根緣此差別所生

若爾喜根至生及息故者復難若爾喜根應非異熟亦由分別生亦由分別息

若許憂根至應名果已熟者返徵前難若許憂根是異熟者造五無間業已因即生憂此業爾時應名果已熟

亦應如是至果已熟者復返例喜難意可知

毘婆沙師至故非異熟者毘婆沙師復為好解咸作是說已離欲者無憂根故以彼憂根離欲捨故異熟不然非離欲捨故說憂根非是異熟

若爾應說至何相知有者復難若爾應說離欲有情於欲界中異熟喜根何相知有

隨彼有相至定非異熟者復通謂善喜根此離欲位容有故言隨彼有相此無記異熟喜應類非無故言此相亦然於此離欲位中一切種若善若染無容有故皆不現行已離欲者無憂愁故所以不行由此準知定非異熟

眼等八根至善業引故者此即約趣明善惡異熟八根謂七色根命根善趣謂天惡趣謂三惡趣眼等八根善趣是善異熟惡趣是惡異熟意根於善趣中若與喜捨相應是善異熟若與苦根相應是惡異熟於惡趣中若在傍生鬼趣如善趣說是俱異熟若在地獄唯苦相應是惡異熟無善異熟據總相說故言惡趣通二捨根隨人傍生[1]鬼趣是善異熟唯善感故地獄中無善業果故 問喜樂善感相顯可知捨是中庸何故不通善惡業感耶 解云捨行微細順於善故故唯善感又業品中問感捨受業云此業為善為不善耶是善而劣 又云惡唯感苦受由此故知捨唯善感苦根隨在人天善趣及三惡趣是惡異熟非可愛果故 於善[2]趣下通伏難伏難云眼等八根若在善趣是善異熟者善趣二形[3]云何是善[4]牒通云於善趣中有二形者唯二根所依處所是不善業招非感根體以彼二根身根攝故善趣色根善業引故

如是已說至一一皆通二者此下第三有異熟無異熟門結問頌答

論曰至定有異熟者釋第一句如次前文所諍憂根定有異熟一依唯義二依越義頌說定聲唯即唯有異熟越即復具二義一憂非無記強思起故是善不善以無記法劣思起故二亦非無漏唯散地故由此二義於二十二根中越次先說憂根定有異熟

眼等前八至無異熟者釋下三句文顯可知

如是已說至唯無記性者此即第四三性門二十二根先後次第信等八根數雖居後乘次前文明信等五文勢便故故今先說信等八根是善三無漏根前雖非後從多分說義便竝乘 又解乘前先問善是故先說所以憂根不通無記者強思起故又婆沙一百四十四解憂非無記云憂根[5]且非有覆無記由與欲界有身見邊執見不相應故所以者何行相異故彼二見歡行相轉憂根慼行相轉互相違法不相應故憂根亦非無覆無記非威儀路工巧處異熟生所攝故問何故憂根非威儀路所攝答憂根分別轉威儀路無分別轉若威儀路有憂根者設有分別我今應作如是威儀如佛世尊或如馬勝即分別時便應已住如是威儀然威儀路無此分別故威儀路無有憂根問何故憂根非工巧處答憂根分別轉工巧處無分別轉若工巧處有憂根者設有分別我今應作如是工巧如佛世尊或如妙業天子即分別時已應成辨如是工巧然工巧處無此分別故工巧處無有憂根問何故憂根非異熟生答憂根分別轉異熟生無分別轉若異熟生有憂根者設有分別我今應受如是異熟如佛世尊[6]或轉輪聖王即分別時便應現受如是異熟然異熟生無此分別故異熟生無有憂根(廣如彼釋) 意及餘四受一一通三性七色命八唯無記性 問受慧俱大地法皆通三性何故分別二十二根中受通三性非念慧 解云三性受皆有勝用故受通三性唯善念慧有別勝用不善無記念慧無別勝用故三唯善 又解善受於淨品有勝用不善受於染品有勝用無記受通於染淨有勝用所以受通三性故前文言有餘師說樂等於淨亦為增上善念慧於淨用勝不善無記無別勝用故三唯善 又解通三性受於染污品皆有勝用故受通三性[1]所順雖復唯染能順之受乃通三性前文言[2]樂等五受於染增上善念慧唯於淨品有勝作用故三唯善不善無記念慧三於淨品非勝故此三種不通不善無記染法易起故三性受皆能順染淨法難起故染無記念慧三不能順淨故婆沙云問何故受善無記皆立為根慧三唯善立根非染無記答受於順染品勢用增上無記受皆有勢力順雜染品故竝立根定三順清淨品勢用增上唯善慧定順清淨品故立為根染慧定乃相資助斷清淨品無記慧等亦於淨品不順是故皆不立根(已上論文)

如是已說至并[3]餘色喜樂者此下第五界繫門結問頌答

論曰至唯有十九根者明欲界繫可知

色界如前至身醜陋故者此下明色界繫色界已離婬欲法故無男[4]又由女男根身醜陋故所以彼無正理破云此說不然陰藏隱密非醜陋故俱舍師救云論主[5]故作此解欲招後難順己前文

若爾何故說彼為男者問若色界無男根者何故說彼色界為男

於何處說者反徵說處

契經中說至男身為梵者外答如契經說必無有處必無容有女身為梵然有處所然約容有男身為梵

別有男相至男身所有者為外通經謂大梵王別有欲界中男身所有相[6]無女身形類故說為男非有男根又正理云離欲猛利似男用故 無苦根者至惱害事故者釋色[7]界無憂身淨妙故非苦依無不善法故無苦境由奢摩他潤相續身故非憂依無惱害事故無憂境

無色如前至信等五根者可知若依經部苦樂隨身至四定喜隨心至有頂彼宗意說有身即有苦有心即有憂

如是已說至是所斷故者此即第六三斷分別門捨若見惑相應是見所斷餘有漏是修所斷若是無漏非所斷 憂根若見惑相應是見所斷餘有漏是修所斷非無漏故不通非所斷 七色命苦唯修所斷七色命根不染污故苦根非六生故非見所斷皆有漏故唯修所斷非無漏故不通非所斷 信等五根非染污故不通見斷通有漏故是修所斷通無漏故是非所斷 最後三根皆無漏故唯非所斷非無過法是所斷故又正理第九云豈不聖道亦所斷耶如契經言應知聖道猶如船筏法尚應斷何況非法此非見修二道所斷入無餘依涅槃界位捨故名斷

已說諸門至幾異熟根者此下大文第五雜分別總有六門此即第一明受生得異熟根結問可知地理云須問初得異熟根者遮無染心能續生故(解云大眾部許無染心受生如菩薩三時正知或經部[8]計異熟心受生初受生得為遮彼說)

頌曰至色六上唯命者頌答

論曰至根漸起故者舉胎顯除化生化生色根無漸起故由此三生亦非中有以彼中有化生攝故 初受生位顯生有初念既根漸起故唯初得二異熟根

彼何不得意捨二根者捨二根初生必有彼何不得

此續生時定染污故者此意捨二於續生時雖亦[9]必有定染污故非是異熟以據異熟為問答故信等五根初受生位雖亦成就非異熟故此亦不說捨二根成而亦現尚非所說況苦等九成而不現理在絕言故不別問

化生初位至初得八根者化生亦攝中有簡餘三生故言化生初位謂中生有初受生位二形化生唯是生有初念不通中有以中有身女男定故故下論云必無中有非男非女以中有身必具根故餘文可知應知此中四生初得異熟根者通據中生二有初念是異熟根體現在前剎那新成即名為得非先不成方名為得與前解得義稍不同七色命根於中生有初受生位隨應而得意及五受信等五根於中生有初[10]生位雖亦有得非異熟故不名為得故婆沙一百四十七云問餘無色根爾時亦得謂意五受信等五根此中何故不說答此中應說而不說者當知有餘有說爾時一切得者此中即說餘無色根雖有得者而非一切是故不說謂上地沒生下地時雖得彼根若自地沒還生自地彼皆不得是故不說有說此中但問初得業所生者初受生位餘無色根雖有得者而非業生故此不說後位所得雖業所生而非初得故亦不說(已上論文)

豈有二形受化生者者化生應勝福感豈有二形受化生耶

惡趣容有二形化生者亦有惡業能感惡趣二形化生

說欲界中至唯命非餘者釋第四句便釋欲色界名欲界欲勝故但言欲色界色勝故但言色契經亦[1][2]八解脫中滅定解脫最極寂靜過色無色解脫言寂靜過不言出過三界不繫言過經既言色明知色勝餘文同文故來定勝顯因生勝顯果餘文可知

說異熟根至漸四善增五者此下第二約死位滅根多少 滅之言捨 最後死位體現在前滅入過去令不現前故名為捨非將不成說之為捨如善心死還生自地及染心死生自下地雖成善染亦名捨故應知此中於命終位所有三性心但滅入過去即名為捨非論後位成與不成 問何故受生唯約異熟命終通據三性 解云有情發願多欣前果故初受生唯約異熟死時任運不欲作意別捨諸根故通三性

論曰至而命終者者此約三界染無記心命終捨根多少文顯可知 若在三界至如理應知者此約三界善心命終捨根多少無色三根加至八根乃至欲界漸終至九中間多少如理應知者謂色八加至十三欲十加至十五九加至十四八加至十三也

分別根中至依一容有說者此下第三明得果用根多少正理云雖[3]沙門果非根亦得此辨根故但問諸根

論曰至在中間故者釋邊釋中可知

初預流果至依因性故者初果及向未至地攝故唯有捨若據未知根在無間道能斷惑邊望離繫得能為引因性故引因謂同類因能引彼離繫得起為等[4]流士用果若據已知根在解脫道望離繫得能為依因性故依因謂能作因依者持也同時能持離繫得故名曰依因由無間道能引得起於無為沙門果說能證得由解脫道與得為依於無為沙門果說正證得故二相資證得初果此中言得[5]得證故名得故通二道若據得捨名得即唯無間道名為得也 又解此中得名亦通成就無間道得故名得解脫道成就故名得應知此中問能證得何沙門果故今且以離繫得答理實果體亦通有為解脫道也彼非名證故此不明此論但據從向得果唯論初得故說九根不據轉根若據轉根由八根得除未知根故正理有一解云成已知根亦[6]同類因能得預流果謂轉根時如阿羅漢就容有說亦無有過(已上論文)阿羅漢果至依因性故者此果及向通九地攝故於三受隨取其一餘准前釋

中間二果至九根所得者釋中間二果此即總解

所以者何

且一來果至由九根得者此釋一來有漏名世間道無漏名出世道先凡位中於欲界九品貪已斷前六品名倍離欲貪應知此中有一種七一種八一種九

若不還果至此俱有故者釋不還果總說雖同一來七九證而有差別謂此全離欲貪超越證者雖九數同然受有異若依未至中間及第四定用捨根證若依初定二定用喜根證若依第三定用樂根證故言可隨取一前一來果超越依未至定唯一捨根此即超越用受差別又次第證不還果者若於第九解脫道中不入根本地依世間道由七根謂意信等五若入根本地依世間道由八根得加喜彼無間道捨受解脫道喜受此二受相資得第三果於離繫得引依二因如前說依雖同非無差別超越證者如預流說若次第證者以世間道證者若望有漏離繫得為同類因若望無漏離繫得為能作因若以出世道證者望無漏離繫得為同類因若望有漏離繫得為能作因若依因望離繫得皆為能作因也若依第九解[7]脫中不入根本依出世道由八根得信等五根及已知根若入根本地依出世道由九根得八根如前已知第九無間解脫道此已知根俱有故或此二道俱有已知應知不還有一種七二種八二種九故與一來義有差別若據頌文七九中二總有二種七三種八三種九以數同故又婆沙一百四十八云問離欲界染第九解脫道誰即入靜慮誰不入耶答有說欣多者入厭多者不入有說為求靜慮而離染者入為求解脫而離染者不入有說利根者入鈍根者不入 廣如彼釋 問如超越人證不還果依未至定[1]不無間道捨受相應解脫道入根本定喜受相應得不還果解云修道容預得異受續起見道[2]迅疾初出不得異受續起 又解若次第人先未得根本定欣求心強有能入根本超越人先得根本欣求心劣故不能入

豈不根本至由九根得者外難發智本論云十一得今言九得豈不相違實得第四至定由九根者通難實得第四唯用九根[3]我據此說本論據數退容有三受別而得故說十一然無一時三受俱起得第四果是故今說定由九根各據一義兩論無違應知此據從向得果唯論初得故說九[4]根三受隨一不據轉根若據轉根應說八根三受隨一 問如依未至定取無學果何不容有無間道捨受相應解脫道入根本地喜受相應此二相資得第四果何不如彼不還果耶 解云解脫道是盡智盡智是[5]息求故不能入 又解次第不還未得本定欣樂能入將證無學已得根本情不欣樂故不能入

於不還果中何不如是說者於不還中亦容三受得何不如彼無學[6]說十一根

以無樂根至極堅牢故者以無第三靜慮樂根證不還果而於後時得有退義以樂證果必是超越夫超越人必無退義亦無次第人退已由樂復得以樂依第三定故夫次第人無間道依未至定捨受相應解脫道或未至定捨受相應或入根本喜受相應證不還果必無退已由樂復得故無一人具用三受故不可說十一根得雖超越人或喜或捨證不還果亦無退義若次第者以喜捨證則容有退是則喜捨不定樂根即決定不退故偏說樂若用樂根得果者必無[7]復用喜捨根得若用喜捨得者亦無由樂復得若據轉根亦容樂得今據從向得果唯論初得故不說彼也非先離欲界超越證第三果有還退義此離欲不還果二道所得極堅牢故一先以世間道得二後以出世道得此顯超越不還不退也若次第證無二道重得義故容有退其第四果唯次第得無超越[8]證義故容數退

今應思擇至初無漏十三者此下第四明成就諸根定量

論曰至所餘根者者捨三隨成就一定成就三必無有闕成餘根義以此三根遍於九地一切有情皆定成故

除此三根至皆定成就者明餘十九或成不成如上所遮即不成就於非遮位皆定成就

若成樂根至第五[9]自根者此釋樂身及眼等四定成此中言定成者約三界九地通凡及聖[10]該羅總說決定成者非約一人思之可知

若成喜根至樂根喜根者此釋喜根定成

第二靜慮至此成何樂根者如生二定未得三定捨下初定樂未得上第三定善樂此人成何樂根

當言成就至餘未得故者未得第三定時當言成就第三靜慮染污樂根餘善無覆無記未得故

若成苦根至信等五根者此釋苦及信等五定成思之可知

若成具知根至及已知根者釋具知已知思之可知

若成未知根至及未知根者此釋未知根定成十三成未知[11]根必在欲界故身及苦亦說定成舊俱舍不說苦根女隨一者譯家謬矣 問於見道中男女二根隨成一不若言成者何故不說若不成者如何入聖 古德念法師解云於見道中男女二根雖定成一成男不成女成女不成男以不定故不說復有法師解意同念法師然引正理第九解極多成十九根中證云言一形者無有二形及與無形得聖法故正理既言無有無形入聖故知男女定[12]成隨一諸論說言漸命終位入見道者據漸捨彼眼等四根非據男女復有法師解意亦同念法師然引正理第九證云若成未知根定成就十三謂身信等五根及未知根漸命終位傳說深心厭生死故[13]能入見道 此師意說漸命終位捨男女根自宗古德傳說深心厭生死故能入見道正理稱傳顯己不信故知男女定隨成一[14]或漸命終者據漸捨彼眼等四根非捨男破第一念法師云若言男女於見道中不定故不說者何故婆沙一百五十六云若成就女男二根定成就餘根中云定成過去未來九三世二現在四未九者謂四受信等五三世二者謂意一受現在四者謂男餘不定如前說西方師云應說過未定成十謂五受信等五三世定成一謂意受名不定故迦濕彌羅國諸師[1]名雖不定而數[2]即定必有一受現在前故此中說數不說名又婆沙云若成就未知當知根定成就三世七過去未來三未來現在一現在二三世七者謂意一受信等五未三者謂三受現一者謂未知當知現二者謂身命 此中二說如前餘不定如前說婆沙若成就男女二根定成就餘根中云三世二者謂意一受又成就未知當知根定成就餘根中云三世七者謂意一受信等五根彼論既云三世定成一受雖名不定以數定故標數說之男女二根於見道中既隨成一何故不說念法師若[3]說男女二根於見道雖定成一名以不定故不說者此是西方師義若必成一者迦濕彌羅國義說數定故應有十四然說十三故說非理[4]良由未見新婆沙也復有法師助念法師救云受通成三世雖名不定故說女二根於見道中雖定成一以不成三世故不說難云身命亦不成三世何故即說彼法師解云以現在定成故說又難男女二根 [5]見道中亦定成就何故不說彼師解云以名不定故不說難云若作此解還同念法師是西方師義破第二師云若言男女定成一應說有十四約數定故若約名不定故不說還同西方師義正理言無有無形得聖法者此據本性損壞扇搋半擇無形者說或可正理言中有失以此論解極多中不云無形故此論云女男二根隨除一種以諸聖者無二形故破第三師云不定如前破正理稱傳自是不信本宗之義非我過也撿尋婆沙論文全無傳說之語 或可正理敘古相傳何必不信既無別破不可[6]執斯傳字以作指南 今正解云於見道中女二根或有或無若有者隨成就一若無者據從下漸捨[7]女根說所以無形能入聖者漸命終位深心猛利厭生死故能入見道故婆沙一百五十解隨信行極少成十三根十三者身四受信等五一無漏根即離欲染漸命終位入見道者婆沙意說漸命終位捨男女根無眼等四能入見道此在不疑故知漸[8]終意說男女 或可婆沙一無漏根言顯不成餘二無漏根離欲染言顯不成憂漸命終位入見道言顯捨男及眼等四以此故知漸捨男女能入見道 問漸捨男女得入見道何故此卷初云本性損壞扇搋半擇及二形人[9]亦無律[10]儀得果離染諸清淨法解云彼[11]文既不遮漸捨入見道何妨無形能入見道彼言不得入者據本性損壞扇搋半擇說 問漸死無形得入聖者亦可漸死無形得受具戒 解云得受具戒如入見道心猛利故言無根不得戒者據本性損壞扇搋半擇說 又解不得戒以受戒時先問彼言是男子女人不既無有根故不得戒入聖不問故無根得入 又解戒得不得若戒師問已後方捨者得戒以當[12]問時根未捨故若戒師未問先已捨者即不得戒以正問時無有根故 問若漸命終雖無根能入見道亦應無根得不律儀造無間業能斷善根 解云將入見道必先厭離生死過失故漸死位得入見道得不律儀等非別厭離善法功德故漸捨位非得不律儀等 又解漸死既得入聖厭生死何妨漸命終位心猛利故得不律儀等而言不得據本性損壞扇搋半擇二形者說

諸極少者至成善命意捨者此下第五明成根極少

論曰至立圓滿名者釋上兩句已斷之言簡異正斷以正斷時[13]猶成善故彼若極少成就八根據漸捨命故唯身根義便釋受能受名受從用立名受性名受當體立名如鏡圓滿性故立圓滿名亦當體立名

如斷善根至未見諦故者釋下兩句愚夫異生生無色界亦成八根

何等為八者

謂信等五至總名為善者謂信等五捨八信等五根一向善故所以頌文總名為善

若爾應攝三無漏根者若言善故應當亦攝三無漏根

不爾此中至無色界故者不爾此頌文中依命信等八根中唯是善者說不依二十二根中唯是善者說又說愚生無色界故明知不成三無漏根

諸極多者至除二淨一形者此下第六明成根極多

論曰至故有十九者釋上兩句極多容成十九謂二形必是欲界異生若眼等四根得已不失既有二形必不斷善有信等五二形不能離欲定成五受其身意亦必定成故成十九二形不能入聖除三無漏二縛謂相應縛及所緣縛

唯此具十九為更有耶者

聖者未離欲至無二形故者釋下兩句此解未離欲聖極多容成十九隨其所應除二無漏及除一形男二根隨除一種以諸聖者無二形故不成二十又正理解云[1]一形者無有二形及與無形得聖法故 彼論既說無有無形得聖法者[2]顯男女根定隨成一如何漸捨得入聖耶通此妨難如前解釋

因分別界至二十二根竟者此總結也

[3]俱舍論記卷第三


校注

[0055011] 俱舍論記卷第三【大】論本第三【原】【原】平安時代寫覺樹校石山寺藏本【甲】正治二年寫東大寺藏本【乙】元祿十五年版本 [0055012] 撰號新加 [0055013] 釋【大】〔-〕【甲】 [0055014] 光【大】普光【乙】 [0055015] 品題新加 [0055016] 一【大】一論本第三【甲】 [0055017] 界【大】界品【乙】 [0056001] 然【大】就【甲】【乙】 [0056002] 牒【大】頌【乙】 [0056003] 准【大】唯【乙】 [0056004] 增【大】且增【乙】 [0056005] 有眾多義釋【大】〔-〕【乙】 [0056006] 羅【大】*囉【乙】* [0056007] 濕【大】*涅【乙】* [0056008] 含【大】令【乙】 [0056009] (俱舍由此二根)二百九十八字【大】〔-〕【乙】 [0056010] 男【大】但男【乙】 [0056011] 小【大】少【乙】 [0056012] 扇搋【大】〔-〕【乙】 [0056013] (有是灌灑)十四字【大】〔-〕【乙】 [0057001] 引【大】了【乙】 [0057002] 求【大】求六【甲】 [0057003] 離【大】離依【甲】 [0057004] 師【大】說【甲】【乙】 [0057005] 云【大】言【甲】 [0057006] 切【大】切境【乙】 [0057007] 識【大】識身【乙】 [0058001] 嗅【大】臭【乙】 [0058002] 環玔【大】鐶釧【乙】 [0058003] 環【大】鐶【乙】 [0058004] 增【大】*有增【乙】* [0058005] 共【大】能【乙】 [0058006] 即【大】〔-〕【乙】 [0058007] 根【大】處【甲】【乙】 [0058008] 趣【大】謂趣【乙】 [0058009] 是【大】此【乙】 [0058010] 此破【大】〔-〕【甲】【乙】 [0058011] 即【大】*則【乙】* [0059001] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0059002] 破【大】難【乙】 [0059003] 九【大】意【乙】 [0059004] 懃【大】勤【乙】 [0059005] 得【大】*故【乙】* [0059006] 自【大】白【甲】【乙】 [0059007] 雖【大】故【乙】 [0059008] 遍【大】通【甲】【乙】 [0059009] 捨【大】五【乙】 [0060001] 色聚【大】〔-〕【乙】 [0060002] 亦【大】亦名【甲】【乙】 [0060003] 定【大】定定【乙】 [0060004] 別【大】說【甲】【乙】 [0060005] 亦【大】亦生【乙】 [0060006] 生【大】*〔-〕【乙】* [0060007] 望【大】正【乙】 [0060008] 智【大】知【乙】 [0060009] 數【大】〔-〕【甲】【乙】 [0060010] 心【大】心頃【甲】【乙】 [0060011] 渧【大】*滴【乙】* [0060012] 言【大】云【乙】 [0060013] 亦【大】〔-〕【乙】 [0060014] 得【大】〔-〕【乙】 [0060015] 沙【大】婆【甲】【乙】 [0060016] 計【大】彼計【甲】【乙】 [0061001] 云【大】*言【乙】* [0061002] 有【大】諸有【甲】有諸有【乙】 [0061003] 招【大】總【乙】 [0061004] 等【大】謂等【乙】 [0061005] 之【大】是【乙】 [0061006] 續【大】現【乙】 [0061007] 熟【大】熟耶【甲】【乙】 [0061008] 諍【大】想【乙】 [0061009] 感【大】能感【甲】【乙】 [0061010] 出【大】成【乙】 [0061011] 復【大】後【乙】 [0061012] 家【大】宗【乙】 [0061013] 感【大】能感【乙】 [0061014] 彼【大】但【乙】 [0061015] 總【大】是總【甲】【乙】 [0061016] 一【大】二【乙】 [0061017] 別【大】是別【甲】【乙】 [0062001] 現容感【大】容現感【乙】 [0062002] 第二師【大】第一二師【考偽-大】 [0062003] 云【大】*言【甲】【乙】* [0062004] 現【大】現業【甲】【乙】 [0062005] (雖俱有故)九十一字【大】〔-〕【乙】 [0062006] 是【大】〔-〕【乙】 [0062007] (雖俱同分)三十六字【大】〔-〕【乙】 [0062008] 齊【大】同【乙】 [0062009] 多順【大】順多【乙】 [0062010] 亦【大】亦乃【乙】 [0062011] (又空不然)二十一字【大】〔-〕【乙】 [0062012] 近【大】一【乙】 [0062013] 生【大】生若據此師命非現感【乙】 [0062014] 有【大】〔-〕【乙】 [0062015] 即【大】則【甲】【乙】 [0062016] 壽【大】壽異熟【乙】 [0062017] 布【大】〔-〕【甲】【乙】 [0062018] 促【大】今【乙】 [0062019] 斯【大】此【乙】 [0063001] 既【大】既是【乙】 [0063002] 修【大】能【乙】 [0063003] 世【大】〔-〕【乙】 [0063004] 為【大】名為【甲】【乙】 [0063005] 一【大】〔-〕【乙】 [0063006] 有【大】別【乙】 [0063007] 壽【大】命【乙】 [0063008] 力【大】*身【乙】* [0064001] 根【大】〔-〕【甲】【乙】 [0064002] 通【大】〔-〕【乙】 [0064003] 路【大】〔-〕【甲】【乙】 [0064004] 不說解云【大】〔-〕【乙】 [0064005] 捨法近行【大】法捨意近行【考偽-大】 [0064006] 三【大】二【乙】 [0065001] 鬼【大】惡【乙】 [0065002] 趣【大】趣中【乙】 [0065003] 云【大】〔-〕【乙】 [0065004] 牒【大】此【乙】 [0065005] 且【大】亦【乙】 [0065006] 或【大】或如【乙】 [0066001] (所順三性)十四字【大】〔-〕【乙】 [0066002] 樂等五【大】〔-〕【乙】 [0066003] 餘【大】除【乙】 [0066004] 根【大】根故【乙】 [0066005] 故【大】且【乙】 [0066006] 貌【大】而【乙】 [0066007] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0066008] 計【大】許【考偽-大】 [0066009] 必【大】〔-〕【乙】 [0066010] 生【大】受生【乙】 [0067001] 言【大】言寂靜【乙】 [0067002] 八【大】〔-〕【乙】 [0067003] 沙【大】得沙【乙】 [0067004] 流【大】流果【乙】 [0067005] 得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0067006] 同【大】為同【乙】 [0067007] 脫【大】脫道【甲】【乙】 [0068001] 不【大】*〔-〕【乙】* [0068002] 迅【大】速【甲】【乙】 [0068003] 我【大】者【乙】 [0068004] 根【大】根隨【乙】 [0068005] 息【大】不【乙】 [0068006] 說【大】不說【乙】 [0068007] 復【大】後【乙】 [0068008] 證【大】〔-〕【甲】【乙】 [0068009] 自【大】身【乙】 [0068010] 該【大】〔-〕【乙】 [0068011] 根【大】〔-〕【甲】【乙】 [0068012] 成隨【大】隨成【甲】【乙】 [0068013] 能【大】〔-〕【乙】 [0068014] 或【大】〔-〕【乙】 [0069001] 言【大】云【甲】【乙】 [0069002] 即【大】則【甲】【乙】 [0069003] 說【大】謂【乙】 [0069004] 良【大】彼【甲】〔-〕【乙】 [0069005] 見【大】於見【乙】 [0069006] 執【大】就【乙】 [0069007] 男女【大】女男【乙】 [0069008] 終【大】命終【乙】 [0069009] 亦無【大】無不【乙】 [0069010] 儀【大】儀無間斷善諸雜染法亦無律儀【乙】 [0069011] 文【大】言【乙】 [0069012] 問時【大】時問【乙】 [0069013] 猶【大】借【乙】 [0070001] 一【大】二【乙】 [0070002] 顯【大】知【乙】 [0070003] 俱舍論記卷第三【大】論本第三【原】俱舍論記論本第三【甲】甲本奧曰一交了願以書寫善值遇慈氏尊生龍花會中自他證菩提正治二年四月二十五日申剋許書了東大寺三論宗末顯宗本也以石山本一交了宮古房得業手ヨリ傳領盛玄
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