分別業品第四之[6]三

此別解脫至亦餘二不者。此下大文第五得三律儀別。就中一明得處[7]同．異。二明有情支．因。三明得惡．處中　此下明得處同．異。問　此三律儀從彼處得一。亦得餘二不。

不爾者。答。

云何者。徵。

頌曰至得靜慮無漏者。答。上兩句明別解脫。下兩句明定．道。

論曰至後起而得者。釋從一切得欲別解脫。此從一切發惡根本．加行．後起處得。謂受善戒離惡根本．加行．後起故。於發惡處還發得善戒。

從二得者至性罪遮罪者。釋從二得。謂從二類得。一從情．非情類處得。二從發性罪．遮罪類處得　又解言二類者。有兩種二類。一[8]有情類。二非情類。一性罪類。二遮罪類　又解言二類者。一有情類能發性罪．遮罪。二非情類能發性罪．遮罪　今受善戒能離性罪及與遮罪故。從二類發性罪．遮罪處還發得善戒。故正理三十九云。於情性罪謂殺等業。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財。遮謂[9]掘地斷生草等。

從現得者至有情處故者。釋從現得此別解脫。於三世中謂從現世蘊．處．界．發得。非從去．來。所以者何。由此律儀於現有情轉。及於現有情所依止處轉　於現有情轉者。謂從有情邊發戒。如邪欲等從守護有情得罪。若離邪欲等從守護有情發戒隨其所應　於現有情所依止處轉者。有情所依處。謂內身。有情所[10]依止處。謂外器　於現有情所依處者。於現有情內所依身發得此戒。如行殺等從所依處得罪。若離殺等從所依處發戒。隨其所應　於現有情所止處者。於現有情外所止器發得此戒。如掘地等從所止處得罪。若不掘地等從所止處發戒隨其所應　去．來非是有情。亦非是有情所依止處。故不能發別解脫戒。故正理云。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處。現蘊．處．界。內者即是有情所依。外者名為有情所止。非過．未故　問若從現在有情處得如盜現[11]在窣堵波物。婆沙一百一十三評家云。如是說者於佛處得　准彼正義於過去佛邊結罪。如何乃言於現有情處得　解云評家理應望現守護者邊結罪。而言於佛結彼罪者。以施佛故顯物重故推在如來　又解評家意說罪．福二門非皆齊等。若論發戒[12]現有情處得。若論結罪無妨亦有於過去佛處得。

若得靜慮至況從遮罪者。釋從根本得。若得定．道戒應知但從發根本業道處得。尚不從彼發加行．後起處得[13]道．定戒。況從發遮罪處得此律儀。此即舉重況輕也　又解別[14]解律儀教制遮罪故。從遮罪處發得遮戒。定．道律儀無教制遮罪故無別遮戒。由無別遮戒不從遮罪處發　問別解脫律儀何故亦從加行．後起處得非定．道律儀　解云別解律儀教制加行．後起罪故。從加行．後起處發。定．道律儀無教制故。所以不於加行．後起處得　又解散位律儀於散位中加行．根本．後起三位。皆容得有別解律儀現行。如受大戒加行等中有勤策戒等故。得戒[15]時通於三種起惡處得。定位律儀於定位中唯在根本起。即根本故不在加行．後起位中。於定前．後無此戒故。故得戒時唯於一種起惡處得。故正理云。若得靜慮．無漏律儀應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前．後近分而得。以在定位唯有根本在不定位中無此律儀故　又解散位律儀於散位中。有加行．根本．後起故。得戒時通於三種起惡處得。定位律儀於定位中。無有加行．後起。起即根本故。得戒時唯於一種起惡處得　又解散戒．定戒俱對除惡。惡與散戒同欲界故。以相去近故。難防護故。故得散戒。通於三種起惡處得。惡與定戒不同界故。相去遠故。易防護故。故得定戒。唯於一種起惡處得。

從恒時者至蘊處．界得者。釋從恒時得。謂從三世蘊．處．界得故。名從恒時得　問何故別解唯於現得。定．道二戒通過．未　解云別解律儀依教受得。教意唯防現在故唯現在發。定道二戒不依教受。隨心而生故通三世發　又解隨心轉戒其力是強。通防三世故於三世蘊．處．界得。別解不爾故唯於現得　又解此戒俱心皆成三世故。心俱戒通於三世蘊．處．界得。別解不爾故唯現得。故正理云從恒時者。謂從過去未來現[1]在蘊．處．界得。如與此戒為俱有心　又解謂戒俱心能緣三世故。心俱戒由心勢力能防三世。戒與彼心俱有因故。其力是強故。通三世蘊．處．界得。別解不爾。唯防現在。唯現處得　又解如戒俱心。及心俱戒皆斷三世。以說斷律儀斷欲惡戒及能起惑。以此明知。戒斷三世。由心俱戒能斷三世故。亦通於三世法得。別解脫不爾故唯現得。非能斷故。

由此差別至加行後起者。以別解脫律儀對定．道二律儀發處差別應作四句。有蘊．處．界從彼唯得別解律儀非餘定．道二律儀等。此中四句思之可知。第四句中不言遮罪略而不說　又婆沙一百二十。作四句中第一句不言遮罪者亦略不論。

非於正得至防護過現者。論主彈前第一第三句云。非於正得善律儀時可有現在惡業道。及加行．後起。並諸遮罪。何故乃言第一句中。從現在加行．後起。及諸遮罪。第三句從現世根本業道。彈訖正[2]云。是故第一句應言。從現在加行後起及諸遮罪處。第三句應言從現在根本業道處　此中且正第一．第三句。理實四句皆加處字。第二句應言謂去來根本業道處第四句應言謂從去．來加行．後起。遮罪處。正訖又云。若據發戒有通三世。若論防護理應但說防護未來。定不應言防護過．現。過去已滅。現在已生。不須防故　正理救云。於業道等處置業道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護過．現業道等。非唯防未來。以業道等聲說彼依處故。若異此者則應但說防護未來。律儀但能防未來罪令不起故非防過．現。已滅．已生律儀於彼無防用故　解云於能發不善業道等所依境處。說能依不善業道等聲。從不善業道等所依境處發戒故。說從不善業道等發戒。故前四句義亦無失。由如是不善業道所依境處通三世理。亦通防護過．現不善業道等。以能於過．現不善業道所依境處發律儀時。即防護過．現不善業道。所依境處。不令發不善[3]業等。亦說防護過．現不善業道等。以業道等聲。說彼不善業道等所依境界處故。若異此防護不善業道所依境處。唯說防護能依不善業道體者。[4]即應但說[5]唯未來法發唯防護未來。律儀但能防未來罪令不起故。非防過．現不善業道等體。過去已滅。現在已生。律儀於彼無有防用令不起故　俱舍師破云。唯加處字於義無疑何故不加廣勞異釋。豈從彼世法發得律儀。即防彼世惡業道等。發戒雖復通於三世防過無防唯在未來。反難令防未來。此乃誠如所說。

諸有獲得至有異不者。此即第二明有情支．因。問諸有獲得律儀．不律儀。從一切有情從一切身．語七支。從一切上．中．下因有異。不　又解律儀．不律儀從一切有情發。而支因有異不。

此定有異者答。

異相云何者。徵。

頌曰至有情支非因者。就頌答中。上兩句明律儀。下兩句明不律儀。

論曰至後三因說者。釋上兩句。別解律儀定從一切諸有情得。無少分理。若身．語七支此即不定　有從一切身．語七支得。謂苾芻律儀。不言尼者七支同故。或影顯故　有從身三語一四種支得。謂餘勤策等六種律儀。此中唯據根本七業道名律儀支故　若上．中．下因此亦不定。因雖兩種頌文且據後三因說。不俱起故可辨差別。

或有一類至勤策戒者。約人正顯。配釋可知　問如雜心及婆沙一百一十七云。若於一切有情得律儀。由一切因非一切支者此類無有。此論與彼豈不相違　解云婆沙偏據盡形故言無也。此論通據晝夜故說有也　又解梵名[6]烏波婆沙。義翻為齋。亦名近住。西方有人一日持齋亦名烏波婆沙。若受八齋戒亦名烏波婆沙。其齋名通於律儀中不定。若盡壽戒於律儀中決定婆沙以不定故不說。此論通據近住戒故說有也。故婆沙云。問若以下．中．上心。如次受近住．近事．勤策戒時。即名於一切有情得律儀。亦一切因非一切支。何以言無。答此中但依盡壽作論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。於律儀中非決定故。

無有不遍至不全息故者。釋。於有情必須寬遍。無於少分。

若人不作至相似妙行者。顯斯五定由不遍故不得律儀。但得相似處中妙行　等等取盜等　近住雖於時定亦得律儀。此據盡形故言不得。或一月等言已遮晝夜。五定思之可知　若依經部作此五定亦得律儀。

於非所能境如何得律儀者。問。若於一切有情處得無少分理。如於他方非所能害境如何得律儀。

由普於有情至故得律儀者。答。彼受戒者由於有情善意樂[1]故廣得律儀。故遍有情無少分理。此即義當婆沙正義於諸有情總發戒家。

毘婆沙師至有得捨過者。第二師答。毘婆沙中有作是說。所得律儀必須遍發。若謂一向於[2]能害境受得別解而不於彼非所能境得別解者。即此律儀應有增．減。從非所能生所能時律儀應增。從所能境生非所能律儀應減。若有增減便有別解離得．捨緣有得．捨過。增時名離得緣有得過。減時名離捨緣有捨過。得緣即是受戒師等。捨緣即是四．五緣等　此即義當婆沙不正義於諸有情別發戒家。由非正義故下別破。

彼說不然至例亦應爾者。論主難。彼說增．減於理不然。如生草等先無後起彼戒無增。或起已枯彼戒無減。由於生草等總發一遮戒故無增．減。於彼能境及不能境。所得律儀境轉易時例亦應爾。能生不能應無減。不能生能應無增。所以得知。於生草等總發一戒是正義者。故婆沙一百二十云。如是說者於外法中亦得律儀　問若爾律儀應有增減　答無增．減。以總得故。謂此律儀總於一切草等上得一無表。而世間無有無生草等時　又解別發家意於諸有情雖復別發於生草等同許總發。故引同許例破彼說。

彼言不爾至性不同故者。別發家救。彼云。不爾。以諸有情死此生彼前．後性等。有增有減。若能生不能可言能類減。以能類少故。不能類增。以不能類多故。若不能生能。可言不能類減。以不能類少故能類增。以能類多故。草等[3]先．後生．枯性別可總發戒。無增．減過。不得為例。

若爾有情至於理為善者。論主復難。若隨有情別發得戒未得[4]涅槃。死此生彼可言有情前．後性等戒無增．減。有諸有情般涅槃已。如前性類今時既無。有情少故別發緣闕。於彼律儀如何無減　故此後釋別發律儀於理不然。前所說因普於有情發善意樂。總發律儀於理為善。雖非正[5]問總發．別發。初家義當總[6]發。第二家義當別發。

若爾前佛至無減前過者。難總發家。若爾前迦葉佛等及所度生已涅槃者。後釋迦佛等於前佛等既不發得別解律儀。如何尸羅無減前佛過。

以一切佛至無減前過者。總發家答。以三世佛別解律儀[7]從一切有情境處總發得戒。設彼有情今猶在者。後佛從彼亦得總發別解律儀。故後尸羅無減前過。境雖有減戒體無虧。故婆沙一百二十。正義家答此問云。應作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前．後無異[8]謂從一切有情境處總發得故　廣如彼說　問總發．別發兩說不同。為約七支。為約二十一種。

解云先引婆沙後方辨釋。如婆沙一百二十云若以相續剎那分別有無量律儀。今總說七種。謂離斷生[9]命。乃至離雜語。此中有說。彼七支一一於一切有情處得而所得是一。彼說於一有情所犯一支戒時。於一切有情[10]處。此一支戒斷餘六猶轉。此則善通世尊所說。若犯學處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說此七支戒。一一於一切有情處得。而所得各異。如有情數量。所得戒亦爾。彼說於一有情所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘師說。別解[11]脫律儀隨因差別成二十一。此中有說二十一種一一於一切有情處得而所得不異。彼說由貪煩惱[12]故。總於一有情所犯一支戒時。於一切有情處。無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通世尊所說。若犯學處非苾芻等。有說此二十一種。一一於一切有情處得。而所得各異。如有情數量。所得戒亦爾。彼說由貪煩惱於一有情所犯一支戒時。即此一有情處。無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘有情處二十一種具足皆轉。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻如前說。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒(已上論文)解云婆沙總有五說。第一師於諸有情無貪等三總發[1]七支隨犯別捨。第二師於諸有情各發七支別犯別捨。第三師於諸有情總發二十一支隨犯別捨。第四師於諸有情各發二十一支別犯別捨第五師雖言頓受不言別發。或同初師。或同第三師說。必無別捨　詳茲五說若論捨戒相。前四師並非正義。皆[2]說犯戒別捨戒故。第五師正義宗。明犯戒不別捨故。若論得戒。第[3]二第四師是不正義。說別發故。第一師說於諸有情總發七支。此即三善根共發七支。第三師於諸有情總發二十一支。此即由三善根因差別故各發七支故二十一支　問於二說中何者為正　解云初師為正。於婆沙中最初說故。復言有說。第三師即言有餘師說。又心．心所共發七支理亦為勝。有何道理同一聚法說三善根各異發七支。諸論說者敘餘師義　又解第三師為正。何必初言有說即是正義。婆沙又有初言有說而非正義。亦有有餘師說而是正義。但說義正何論初．後。有說．餘師。又諸論中皆說三善根各發七支故。正理三十九云。謂諸有情隨無貪等為因差別生別類支。二類支各一無表總於一切有情處得。又諸論解四說中。皆說三善根別發色業。共發七支即無文證。以此故知二十一者為正　又解兩說雖數不同。於諸有情俱言總發。評家正義並不相違。又諸論中無別立．破隨其所樂皆可為正　或諸論言七支者敘初師義。或諸論云二十一支者。敘第三師義。應知此論捨戒同第五師。若論得戒或同初師。或同第三師。於前三解皆無有妨。

已說從彼至例此應知者。釋下兩句。明不律儀定從一切有情處得無少分境。不律儀者定從一切身三．語四七業道得。無不具支不律儀者。此定無有由一切下．中．上[4]品三因。下品等心無俱起故。所以不[5]言三因　若有已下。釋三品不俱。若有下心得不律儀。復後於異時上心殺生。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表．無表．處中業道。以不律儀無重發故　亦應說中．下品心殺生。略故不說。且據勝論。中品．上品例此應知　問何故律儀有三品有不具七支。不律儀無三品必具七支　答律儀難得。有漸受故有三品。有非具支。不律儀易得頓得故。無三品及不具支。故婆沙一百[6]一十七云。如是說者律儀漸得非不律儀。所以者何。律儀難得。以難得故漸受．漸得。不律儀易得。以易得故頓得．頓受　問此中若說不律儀人支具因不具者。即與婆沙相違如婆沙一百一十七云。有於一切有情得不律儀。非由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。或中．或上非餘亦不起餘支。有於一切有情得不律儀由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語。或中．或上非餘。有於一切有情得不律儀。由一切因非由一切支者。謂以下．中．上纏斷眾生命不起餘支。有於一切有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂以下．中．上纏斷眾生命乃至說雜[7]穢。

解云婆沙據發不律儀緣說故言支．因或具．不具。此論據得不律儀體說故言支具。因不具也。

此中何名不律儀者者。問不律儀人。

謂諸屠羊至當知亦爾者。答。屠羊謂為自活要期盡壽恒欲害羊得不律儀。若非盡壽暫殺羊者。得處中惡非不律儀。餘准此釋　[8]言縛龍。謂以呪術繫縛龍．蛇戲樂求物以自存活　言煮狗者。謂旃荼羅等諸猥惡人造諸惡類。西國呼為煮狗人非常煮狗。或可。煮狗以充所食。西方汗狗故以標名　餘名可知　等言以顯王等　王謂惡王非理殺害　典刑罰。謂典刑人罰人　聽察。謂御史等　斷罪。謂大理等　大數而言總有十二。餘未說者。等字以收　但恒有害心名不律儀者。非要自[9]手行殺。此即約心以釋。若有慈心無恒害意。雖居此位非不律儀　或由彼一類住不律儀名不律儀者。此即約住以明　或有成就不律儀名不律儀者。此約成就以釋。

遍於有情界至得不律儀者。經部問。遍於有情得善律儀其理可爾。普勝意樂而受得故。非屠羊等人有害至親。如何普於一切有情得不律儀。

由彼至親至有損害心者。說一切有部答。[10]其親命[11]終若為羊等於彼亦可有損害心故遍一切。

既知至親至得不律儀者。經部復難。至親死已為羊可殺。現非羊等何有害心。名遍有情。凡親作羊可有害意。聖人必無作羊等理。如何於彼得不律儀。若言得聖雖不為羊。觀彼未來羊等自體。於現聖者相續身中得不律儀者。是則現羊等於未來世有親．聖體。於彼決定無損害心。是則應觀未來至親及聖自體。不於現在羊．鷄．猪等得不律儀。

於羊等現身至得不律儀者。說一切有部以理徵問。

於母等現身至具支不律儀者。經部反責作等事難。又不律儀人於一生中無身二．語四。如何亦得具有七支。

彼遍損善至故得具支者。說一切有部答。彼遍損善阿世耶故[1]可具支。雖瘂不言。身能表語故得具支。

若爾彼人至七支惡戒者。經部復難。若爾彼人或時先受不殺生等二三學處處中善業　又解學處是戒。經部五戒許不具支故復為此問。於二解中意謂前[2]解勝。後但受殺於餘不損善阿世耶。如何具發七支惡戒。

毘婆沙者至不律儀人者。毘婆沙師解。必無缺支。要須具七。及餘境中一分受理可得名住不律儀人。故正理云。若先要期受善學處。後不全損善阿世耶由遇別緣。唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支。

經部諸師至互相遮故者。經部諸師作如是說。隨造惡人心所期限。或具七支。或不具七。就一支中。或於境全分。或於境一分。皆得不律儀。於俗戒中近事律儀准惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具境全。若不爾者。善心羸劣即不發戒。由隨彼人期心支量或少或多於一身中善．惡尸羅性[3]相違互相遮故。謂一身中若受一支善戒正遮一支惡戒不起。兼遮餘支惡戒不起。若受一支惡戒正遮一支善戒不起。兼遮餘支善戒不起。受二．三等准此應釋。必無一人名不律儀亦名律儀。以善．惡戒互相違故　又解經部既許有不具支及與一分。何妨一人名為律儀亦名不律儀。由隨彼量善．惡多．少。性[4]相相違互相遮故。真諦意作此[5]釋。於二解中意謂前勝。

已說從彼至未說當說者。此下第三明得惡．處中。結前問起。

頌曰至由田受重行者。就頌答中。上兩句明不律儀。下兩句明處中。

論曰至便發惡戒者。諸不律儀由二因得。一者生在不律儀家。由初現行殺等加行作打縛等。當於爾時便發惡戒。二者雖復生在餘家。由初要期誓受殺等事。謂我當作殺等事業以求財物養活自身。當於爾時便發惡戒　問何故生在不律儀家不說誓受。生在餘家不言作業　解云生不律儀家。自[6]少至長家業常見殺等惡事。不須誓受。設自誓受其心輕[7]慢不發惡戒。要行殺等方得惡戒。不言誓受。生在餘家將欲作彼不律儀人。必先誓受。自[8]少至長家業不見殺等惡事。初誓心重故發惡戒。後行殺等不重發故不言作業　問如婆沙一百一十七云。問如諸律儀要受方得。此不律儀亦如是耶。或有說者。亦由受得。謂手執殺具。誓從今日乃至命終常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生餘家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所作是誓言。我從今者乃至命終常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者此亦最初作彼業時方乃獲得此不律儀。彼說不律儀唯一緣得　婆沙三說。初說由誓受。後說由作業。第二說由二種。何者為正　解云。雖無評家且以第二師為正。諸論皆說由二緣得　問准婆沙誓受往不律儀所。此論何故不說　解云。此論略而不說。或可。論意各別。二緣雖同誓受意別。正理文同此論。

得餘無表至諸福業事者。此下釋後兩句。得餘處中無表由三種因。一者由田。田非一故名曰諸田。謂於如是諸福田所施園林等彼善無表初施便生。如說七有依諸福業事。此中且據善處中說。理亦於田有不善．處中。謂於田所作罝網等不善無表初作便生。由願不同故罝網等與不律儀罝弶等別　所以得知通不善者。故下文捨處中中云。四由事物斷壞故捨。事物者何。謂所捨施寺．舍．敷具．制多．園林。及所施為罝網等事　應知田名攝法寬故。[1]故下論云田異。由趣．苦．恩．德有差別　又應知彼處中善．惡業道雖心微劣由田力故亦發無表。

二者由受至常施食等者。二者由受。謂自誓言若未禮佛不先食等。或作誓限於齋日等常施食等。雖心微劣由受力故無表續生　齋日謂六齋日。月半謂半月。即十五日及月盡日。月謂一月。年謂一年　又解齋日謂六齋日。齋月謂三齋月。半月謂一月之中取半月也。年謂一年。此中由受且約善說。不善．處中略而不論。理亦應有。謂如有人於怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作誓限於某日等必須打罵。雖心微劣由受力故無表續生。

三由重行至起餘無表者。三由重行。謂起如是[2]殷重作意。若行善時謂淳淨信如禮[3]佛等。若行惡時謂猛利纏如捶打等。由心重故無表續生　釋訖結言。由此三因起餘無表。

如是已說至未說當說者。此下大文第四明捨差別。就中。一捨別解脫。二捨定．道戒。三捨不律儀。四捨處中戒。五捨諸非色　此下第一明捨別[4]解。就中一問。二答　就問中。一總問。二別問　此即總問。結前生下。

且云何捨別解律儀者。此即別問。

頌曰至犯二如負財者。此即答也。就答中。初頌述己宗。後頌敘異說。

論曰至由四緣捨者。此下釋初頌。[5]調伏意顯律儀異名。由此能令六根調伏。於八律儀唯除近住。所餘七種於五捨中由四緣捨。

一由意樂至捨學處故者。釋由故捨。謂由故作法捨律儀。本由故心受得。今捨還由故心捨彼。就中有三。一者由意樂不欣戒故。二對有解人相領會故。三發有表業違受表故。具三方成捨學處故。隨有所闕捨即不成。故正理三十九云。一由故捨。謂於律儀由阿世耶不懷忻慕為捨學處對有解人。發起相違表業差別。非但由起捨學處心。如得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但由起表業差別。忿．癲．狂等捨不成故。非但由二。對傍生等起心發表捨不成故。

二由棄捨眾同分故者。釋由命終。戒依同分增上力得。由命終故捨所依同分能依戒亦捨。故正理云。二由命終。謂眾同分增上勢力得律儀故。

三由二形俱時生故者。正理云。三由依止二形俱生。謂身變時。心隨變故。又二形者非增上故。

四由所因善根斷故者．戒本由善根得。今善根斷故捨彼戒。故正理云。四由斷滅所因善根。謂表．無表業等起心斷故。

捨近住戒至由五緣捨者。捨近住戒由前四緣。又加夜盡故說別解總五緣捨。

何名夜盡。正理云。夜盡者。謂明相出時。

何緣捨戒由此五緣者。問。

與受相違至過期限故者。答　與受相違表業生故。是初故捨　所依捨故。是命終捨　所依變故。是二形捨　所因斷故。是斷善捨　過期限故。是夜盡捨。

有餘部說至苾芻律儀者。釋第五句。有[6]餘經部師說。犯重捨戒。於四極重感墮地獄罪中。若隨犯一亦捨勤策及與苾芻出家律儀。

有餘部言至皆止息故者。釋第六句。有餘達[7]磨毱多部言。此云法[8]蜜部。由正法滅亦能令捨別解律儀。以正法滅時一切學處結界羯磨皆止息故所以捨戒。

迦濕彌羅國至但名富人者。釋後兩句破經部師。犯彼根本四重罪時不捨出家戒。所以然者。以理而言。於四重中非犯一邊一切律儀應遍捨故。此顯犯重非捨戒體。引犯餘罪非捨戒故云非犯所餘僧殘等罪有斷戒體。以犯餘罪可悔除故還作好人。明知戒體犯時不捨。此既不捨戒。犯重亦應然。同犯戒故同名犯戒。一即失戒。一不失戒。理相違故。然犯重人有二種名。一名持戒。二名犯戒。喻況可知。若於所犯發露悔除無覆藏心如禪難提唯名持戒。喻亦可知。故正理云。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若於所犯應可悔除發露悔除唯名具戒[9]如有財者負他債時名為富人及負[10]債者。若還債已但名富人。此亦應然。故非捨戒。又婆沙一百[11]十九云。迦濕彌羅國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆藏心如法悔除。便捨非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負他債時名負債者亦名富者。後還債已但名富者。若如是說便為善通。發露悔過還住律儀作法悔除亦非無用(解云此論．正理唯約犯重不捨戒。婆沙通說但犯戒者皆不捨戒)。

若爾何緣至立他勝名者。經部師難。若言犯重非捨戒者。何緣佛說犯四重者不名苾芻等。苾芻以戒為體。不名苾芻。明知捨戒。戒能破惡說名沙門。不名沙門。明知捨戒。戒從釋迦金口所說教法所生名釋迦子。非釋迦子。明知捨戒。以破苾芻戒體故。所以不名苾芻。以害沙門戒[1]體故。所以不名沙門。於持戒中是壞．是滅．是墮．是落故。所以非釋迦[2]子。由犯四重立他勝名。梵名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若善勝惡法名為自勝。若惡法勝善名為他勝。故犯重人名為他勝　依勝義苾芻蜜意作是說者。說一切有部答。苾芻有二。一世俗苾芻。謂諸異生。二勝義苾芻。謂諸聖者　又解有別解脫戒名世俗苾芻。有道[3]共戒名勝義苾芻。經言犯重非苾芻[4]者依勝義苾芻蜜意作是說。言非苾芻不依世俗言非苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢竟無能證諸聖法。不可成彼勝義苾芻名非苾芻。非全捨戒名非苾芻。苾芻之名含於二種。不別顯說勝義苾芻故言蜜意。沙門．釋子准此應知。故不別解。

此言凶勃者。經部徵責。

凶勃者何者。說一切有部返問。

謂於世尊至為犯重罪緣者。經部答。謂於世尊了義所說犯四重罪不名苾芻。以別勝義釋令成不了義。若說犯重捨戒。彼恐失戒護持不犯。若言犯重不捨戒體。與多煩惱者為犯重罪緣。彼聞不捨數犯重故。而言犯重不捨戒者。此言凶勃。

寧知此言是了義說者。說一切有部徵。寧知此經言非苾芻是了義說。

由律自釋至是了義說者。經部答。身是俗人。名號苾芻。故言名想苾芻　又解。由白四羯磨得名具足戒[5]等。與此人立苾芻名。故云名想苾芻。名從想生。或能生想故言名想。犯重之人實非苾芻。而自稱言我是苾芻　[6]故言自穪苾芻　又解作法事時而自稱言苾芻某甲。故言自稱苾芻。前解為勝。出家之人以乞自活名乞匃苾芻　又解若道．若俗。巡門乞[7]求皆名乞匃苾芻。諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾芻　又解一切諸聖得無漏道。真破惑故名破惑苾芻。即是勝義苾芻。律既自釋犯重之人實非苾芻自稱苾芻。明知犯重無有戒體。文雖引四正取第二自稱為證。此即以教證也　此經義中言。或此犯重義中言非苾芻者。由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾芻。或非是白四羯磨受具足戒名想苾芻。非約勝義言非苾芻。餘解如前。若此犯重苾芻先是勝義苾芻。後由犯重成非勝義苾芻。可得說言依勝義苾芻言非苾芻。非此犯重苾芻先是勝義苾芻。後由犯重成非勝義苾芻。何得釋言依勝義苾芻言非苾芻。若勝義苾芻定不犯重。若世俗苾芻犯與不犯皆非勝義。何得說言[8]彼犯重已名非勝義。此即以理證也　由斯教．理故[9]知經言非苾芻者。是了義說。

然彼所說至犯重亦然者。經部牒前說一切有部計徵破。可知　多羅樹。形似此間[10]荾蘆樹。然此間無。

大師此中喻顯何義者。說一切有部問。

意顯於戒至一切律儀者。經部答。文亦可知。

又犯重人至稱苾芻者者。經部師又引經顯犯重捨戒　僧謂僧伽。此云眾。祇謂所有。僧伽所有名曰僧祇。即是眾所有食名僧祇食　毘訶羅。義翻為寺。是所住處義　犯重之人非實苾芻自稱苾芻。以此故知。律中自稱苾芻是犯重人。餘文可知。

彼苾芻體其相云何者。經部問。彼犯重苾芻體其相如何。

隨相是何至四污道沙門者。說一切有部答。彼犯重人隨相狀是何。戒體必應有。經中既說有四沙門更無第五。明知犯重身中有戒。即污道沙門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既不別立。應知即是污道沙門。若無戒體不名沙門。既名沙門知有戒體。意引第四為證。餘者同文故來　准陀此云稚小。舊云純陀訛也　婆沙六十六解云。勝道沙門者。謂佛世尊自[11]能覺故。一切獨覺應知亦爾　示道沙門者。謂尊者舍利子無等雙故。大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾　命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學位而同無學。多聞聞持具淨戒禁。一切有學應知亦爾。污．道沙門者。謂莫喝落迦苾芻。喜盜他物等是　解云。佛及獨覺。自能覺故。其道勝故。名為勝道。舍利子等說法化人名為示道。阿難陀等以戒．定．慧為命故名命道。謂諸犯重人名為污道　莫[1]河落迦。此云老。謂老苾芻　問非犯重戒餘凡苾芻。於此四中是何所攝。而言更無第五沙門　解云是命道沙門攝。以戒為命故。婆沙且說有學。凡夫略而不說。或可影顯　又解污．道沙門攝。雖非犯重餘輕必犯亦名污．道。婆沙且說犯重。餘未說者等字中攝　又解通二所攝。若具淨戒命道沙門攝。若犯餘輕污道沙門攝。釋妨如前　又解不攝。世尊一時。隨機說法。且說諸聖及犯重人。故不犯重人非此四攝。若作此解應釋文言　准陀當知沙門有四。此是經文　更無第五有部證言。

雖有此說至火輪死人者。經部通經。經意污道沙門名沙門者。雖有此說。而彼唯有剃髮染衣餘沙門相故名沙門。非有戒體說名沙門　寄喻來[2]說　如被燒材實非材木。似材木故假立材名　亦如剋木作鸚鵡𭪿。實非彼𭪿。似彼㭰故。假立㭰名　有水名池。涸池名池似彼池故以假立池名　生芽名種。敗種名種。似彼種故假立種名　周匝名輪。旋火名輪。似彼輪故假立輪名　思慮名人死已名人似彼人故假立人名　污道沙門應知亦爾。戒名沙門。犯重已[3]去名沙門者。似[4]沙門故假名沙門。

若犯重人至授學苾芻者。說一切有部難。若犯重人由無戒故非苾芻者。即無有授犯重苾芻盡形學戒　然律中說。禪難提苾芻。雖復犯重。無覆藏心。世尊遣彼盡形學戒。既遣學戒。明知犯重。不捨戒也。

不說犯重人至制立如是者。經部答。不說一切諸犯重人皆成波羅夷罪。但成波羅夷罪。由覆藏故。定說非苾芻。謂或有人相續身中有殊勝慚愧。雖復犯重。非他勝罪。由彼無有一念覆心如禪難提等。法主世尊制立如是。

若犯他勝至出家受戒者。說一切有部難。若犯他勝罪由無戒故便非苾芻。既無有戒何不重令出家受戒。

由彼相續至如是類苾芻者。經部答。由身已為無慚愧壞。無力發戒。如焦種故不復生芽。[5]設犯重後自謂苾芻。便捨所學。亦不許彼重出家故。釋訖調言。於無戒義苦救何為。若犯重人猶有苾芻律儀體性。汝應自歸禮如是類苾芻。

正法滅時至無有捨義者。此破法蜜部　羯磨。此云業。若依婆沙一百一十七云。持律者說。法滅沒時為第五緣。彼作是說。法滅捨戒。正法滅時雖無一切結界羯磨。及毘奈耶。未得律儀無新得理。以別解脫由他教故。而先得戒者其法滅時無有捨義。准下論文。正法有二。一教。二證。聖教總言唯住千載　有[6]餘證法唯住千載。教法住時復過於此　又婆沙一百八十三亦說。正法千年。同前說。若依前說。今時未滿千年。以說戒．羯磨未止息故。若依後說容過千年。佛涅槃來于今久故。

靜慮無漏至云何當捨者。此下第二捨定道戒。等謂等取二[7]律儀外餘有漏善。及無漏法。此中文勢正明律儀。以義便故兼明餘法。

頌曰至練根及退失者。上兩句明捨有漏戒等。下兩句明捨無漏戒等。

論曰至與色界異者。釋上兩句　殊勝善根。謂煖等四。異生命終捨眾同分。若生欲界。若生上地。定捨彼故。餘文可知　總而言之。定生戒等由三緣捨。一易地。二得退。三命終。隨心轉戒隨心而得。以捨心故戒亦隨捨。故捨心有三緣。戒亦三緣捨。故入阿毘達磨論云。靜慮律儀由得色界善心故得。由捨色界善心故捨。屬彼心故　無漏律儀得．捨亦爾。隨無漏心而得捨故(已上論文)無色如色易地．退捨。但無戒異　正理三十九彈云。捨眾同分及離染時亦捨煖等及退分定。為攝此故復說等言。經主釋中應加離染。如捨色善由易地．退．及離染三。無色亦爾　俱舍師救云。雖離第九品染能捨退分。離前八品即不能捨。離染名[A1]總恐有所濫故我不說。異生若成煖等善根命終定捨雖少故說。又解略而不論。今准此論及正理論。唯煖等四順決擇分名殊勝善根命終捨。餘順決擇分非是殊勝命終不捨。一正理但云煖等。二俱舍以色二緣例同無色。若餘決擇亦命終捨。無色亦有順決擇分。何故不說命終捨耶。三正理但以色界三緣例同無色不言命終。以此故知餘順決擇非是殊勝非命終捨。唯煖等四名殊勝善根唯說異生命終捨故。雖聖亦捨煖等善根。由易地捨非由命終。若當地死還生當地即不捨也。問若說定戒此論說命終捨捨緣有三。正理又說離染捨捨緣有四。若說三緣．四緣即與五事論相違。彼論云問靜慮律儀何緣故得。何緣故捨。答色界善心若得便得。若捨便捨。此復二種。一由退故。二由界地有轉易故。解云。五事[1]論據全捨故說二種。此論．正理通據少分故。或說三種。或說四種。問別解脫戒與靜慮戒同是有漏。二俱是善。何故捨緣差別不同。解云若以別解五緣對定戒　別解脫戒得由表業故心．受得。還由表業故心捨彼得有故捨　定戒非由故心表得。無有故捨　別解依身有所依變心亦隨變。故有二形捨　定戒依身無所依變心亦隨變。故無二形捨　別解得由因等起心。由起邪見斷彼善心。由失彼善即失彼戒。故有斷善捨　定戒由定心得。必無邪見能斷定心。諸論說唯欲邪見斷欲生得故無斷善捨　別解有晝．夜分限。有夜盡捨　定戒無斯分限。無夜盡捨　唯命終捨同彼定戒。然別解命終全捨。定戒命終分捨煖等　總而言之。別解對定戒。四別一同。若以定戒三緣對別解[2]脫戒。定戒有上．下生易地失故有易地捨　別解命終必定捨故但由命終。非由易地失故無易地捨　定戒由退起惑有退彼定。由退定故即退定戒。故有退捨　別解非由退起惑故失求戒心。故無退捨　若依正理更有離染捨緣不同。謂彼定戒由離染時捨退分定。由捨彼定故。即捨彼定俱時戒故。故定戒有離染捨　別解脫戒非由離染捨求戒心。故無離染捨。唯有命終捨。分同別解脫　總而言之。以定俱戒對別解脫。若依此論二別一同。若依正理一同三別。

無漏善法至勝果道故者。釋下兩句。無漏善法由三緣捨　一由得果。謂得果時捨前向道。及捨果道　二由練根。得利捨鈍　三由退失。謂得退時退果道及勝果道　言得退者。先成此法後退不成名為得退　果道。謂果中道　勝果道。謂得果已[3]起餘無漏勝前果故名勝果道　或趣勝果名勝果道。若望前果名勝果道。若望後果名為向道　又解勝果道寬依果起道皆名勝果。向道即狹進趣後果名向道故。於二解中前解為勝。得果捨前向道。豈有不捨勝果道耶。總而言之。無漏善法由三緣捨。一由得果。二由練根。三由退失正理三十九彈云。經主於此應說二緣。以得果言攝練根故。謂練根位必還得果。棄捨鈍果勝果道故。又云。我於此中應少分別。若據捨見道及道類智。當知但由得果非退。若不動法無學俱無。所餘無漏容具二種　俱舍師救[4]言。論主別說得果．練根二種捨者。若得果捨據同類捨。如從預流至一來果。若是鈍根捨前鈍道得果鈍道。若是利根捨前利道得果利道。若練根捨據異類捨。如捨鈍道得利道故。雖[5]轉根位必亦得果。非同類捨故不與得果名。論主別說練根意在於此。如五事論亦立三種。故彼論云。問無漏律儀何緣故得。何緣故捨。答與道俱得無全捨者。若隨分捨則由三緣。一由退故。二由得果故。三[6]由練根故　正理論師雖欲故違我說。何[7]斯返破自宗。又雖分別亦非盡理。於修道位有學利根。當知亦由得果非退。何故不說。若善分別應作是言。若捨見道及道類智。并於修位有學利根。當知但由得果非退。若不動法無學俱無。所餘無漏容具二種。意欲分別何[8]斯招過　問別解脫戒。與無漏戒。雖復有漏．無漏不同。二俱是善。何故捨緣差別不同　解云若以別解五緣對道戒。如對定戒說有差別者。定戒命終分捨。道戒無命終捨。以不繫故　總而言之。別解對道戒五緣皆別　若以道戒三緣對別解脫。道戒由得果故。捨前劣道有得果捨。別解非由得果捨故無得果捨　道戒由心故得。以練根時捨戒俱心。戒亦隨捨有練根捨。別解非由練根捨求戒心無練根捨　道戒有退捨。別解無退捨。如前定戒對別解脫　總而言之。道戒對別解三緣俱不同問別解對道戒定．散不同可捨緣別。定戒與道戒雖有漏．無漏別。二俱隨心戒。何故捨緣差別不等　解云若以定戒三緣對道戒。定戒有漏有易地失故有易地捨。道戒無漏非由易地失故無易地捨　定戒命終分捨煖等有命終捨。道戒命終無別捨故無命終捨　若依正理定戒有離染捨。由離染位捨退分故。以彼退分與彼煩惱相出入故。以捨煩惱亦捨退分。由捨退分亦捨退分俱時戒故有離染[1]捨定．道二戒俱容退故皆有退捨　總而言之。定戒對道戒若依此論二異一同。若依正理一同三異　若以道戒三緣對定戒　道戒由得果．練根得勝捨劣故。有得果．練根捨　定戒非由得果．練根捨故。無得果．練根捨。唯退緣同如前釋　總而言之。道戒對定戒二異一同。

如是已說至得戒二形生者。此即第三捨不律儀。結問頌答。

論曰至捨所依故者。諸不律儀由三緣捨。一者由死捨所依故。惡戒本依眾同分得。所依同分今時既捨。能依惡戒亦隨捨故。

二由得戒至勢力強故者。第二由得戒捨。謂得別解．靜慮二戒惡戒便捨。由內因．外[2]緣故。得律儀時惡戒便斷。以善．惡戒其性相違必無俱起。善戒於中初起增盛勢力強故能捨惡戒　問三律儀中何故不說無漏律儀能捨惡戒　解云於見道前必得定戒捨彼惡戒。前已捨故。故不說彼道戒能捨。

三由相續至所依變故者。第三二形捨。由相續身二形俱生故。由依身變故。心亦隨變。又二形者非增上故能捨惡戒。又正理云。然二形生捨善．惡戒。二依貪欲極增上故。非成扇搋等捨善．惡律儀。起二依貪非極重故。

住惡戒者至病終難愈者。明惡戒易得有誓受得。惡戒難捨捨事不捨。要得善戒方能捨彼。喻況可知。

不律儀者至為名處中者者。問。

有餘師說至依表得故者。答。前師意說。得不律儀惡阿世耶非永捨故。如停熱鐵赤滅青生。善．惡二戒應知亦爾。善戒滅惡戒生　後師意說。由得善戒捨惡戒故。若不更作無緣令[3]得以不律儀依表生故。但是處中。准婆沙一百十七前師是健馱[4]邏國諸師。後師是迦濕彌羅國諸大論師。彼論雖無評家且以後師為正　然正理論三十九取前師為正。故彼論云。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業惡戒還起　俱舍師救云。諸師皆說得戒捨。此既得戒。寧容不捨。後不更作。如何更起。故知後說為正。正理意違俱舍。此乃反害本國諸師　問此論惡戒捨有三緣。何故婆沙捨緣有四。故婆沙一百一十七云。諸不律儀由四緣捨。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四捨眾同分　解云別解定戒俱名得戒故。此論合為一種。婆沙據定．散不同故分[5]二開合為異　問別解與惡戒相翻以立。何故捨緣差別不同。解云若以別解五緣對惡戒　別解是善得難。捨易。作法即成得有故捨　惡戒是惡得易。捨難。作法不成。無有故捨　別解由求戒心得。以起邪見斷求戒心。不成彼心戒亦隨捨有斷善捨　惡戒不爾。無斷[6]善捨　問於惡戒中何故無斷惡捨　解云求惡戒心是不善惑斷彼惑時必得[7]定戒。得定戒已必捨惡戒。無有斷彼惑已不得定戒故無斷惡捨　又解得戒義當斷惡捨。得善戒時雖復猶成求惡戒心。以不成彼惡戒體故名為斷[8]惡　[9]斷惡捨雖成求惡戒心由得善戒故能捨惡戒名為斷惡捨．　斷善捨善。非由惡戒能捨善戒。但由邪見故。心與戒二俱不成　別解有日．夜分齊故有夜盡捨　惡戒無有日．夜分齊故無夜盡捨　命終。二形。善．惡俱同。此義可知　總而言之。別解對惡戒三別．二同　若以惡戒三緣對別解脫。惡戒得易捨難。有得戒捨。別解得難捨易。故捨即成。非由惡戒[10]將作不律儀人。必先捨故。若不先捨行屠羊等但是處中。命終。二形。同故無妨　總而言之。惡戒對別解一異．二同　問定戒與惡戒何故捨緣差別不同　解云若以定戒三緣對惡戒。定戒有易地失故有易地捨。惡戒命終定捨非由易地捨故無易地捨　定戒由退起惑失彼定故戒亦隨捨有退捨。惡戒煩惱具成。更無退處故無退捨。唯命終捨分同惡戒　若依正理更有離染不同。定戒於離染位由捨退分有離染捨。惡戒先得定時必已捨故無離染捨　總而言之。定戒對惡戒。若依此論二別．一同。若依正理一同．三別　若以惡戒三緣對定戒。惡戒得善戒故。[11]有得戒捨。定戒必無得惡戒故。得惡戒時定戒先退。退定戒時未得惡戒。故無得惡戒捨　惡戒身中容二形生有二形捨。定戒身中無二形生故無二形捨　惡戒命終全捨。定戒命終分捨。唯命終捨分同　總而言之。惡戒對定戒。二別．一同　問道戒與惡戒何故捨緣差別不同　解云若以道戒三緣對惡戒。道戒有得果．練根．及退失故。可有得果捨．練根捨．退失捨。惡戒三義俱無故無三捨　若以惡戒三緣對道戒。惡戒死時必捨有命終捨。道戒死已猶成無命終捨　惡戒有得善戒有得戒捨。道戒必無得惡戒理無得惡戒捨　惡戒身中容二形生有二形捨。道戒身中無二形生故無二形捨　總而言之。道戒．惡戒展轉相望三緣各別。

處中無表捨復云何者。此下第四捨處中無表。非律[1]儀非不律儀故名處中。

頌曰至作事壽根斷者。處中無表由六緣捨。一由受心斷捨。二由勢力斷捨。三由作業斷捨。四由事物斷捨。五由壽命斷捨。六由依根斷捨。前由。後斷。通中間六。

論曰至捨由六緣者。標名．舉數　問如婆沙捨處中善．惡中云。是謂所說表．無表業略毘婆沙。准彼論文亦說表業。何故此論唯言無表　解云此論偏明無表不說表。婆沙兩種通明故俱說二　又解但捨無表必亦捨表。影顯可知。故不說表　又解此論據捨現行故唯說無表。婆沙通捨成就．現行故具說二。

一由受[2]心至棄先所受者。一由受心斷壞故捨。以此無表由受心得。謂先誓。受善心．惡心作是願言。恒於[3]某時作善作惡。善如禮讚等。惡如捶打等。無表隨轉。要期未滿本願當虧忽在中途而懷追悔。捨本所受善．惡誓心作是念言。我從今時棄先所受無表便捨。本由受心得此無表。今捨受心無表亦捨。若捨受心捨離名捨。非將不成。若捨無表將不成就說名為捨。又正理三十九云。一由受心斷壞故捨。謂先誓受恒於某時敬禮制多。及讚頌等。今作是念後更不為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強與先現行相違事業。本意樂息無表便斷　准正理文受心中亦有作業不說惡者略而不論　或等字攝　然彼又說別作勢用增強事業。與先常行事業相違。本劣意樂爾時止息無表便斷。得勝捨劣與此論別。此中受心斷壞故捨義當[4]故捨。婆沙名意樂息。雜心名悕望止。名異．義同。

二由勢力至盡時便止者。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信猛利煩惱二勢力故引起無表。[5]彼二限勢[6]若斷壞時無表便捨。喻況可知　問如正理云。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信．煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便捨。如所放箭及陶家輪。故軌範師作如是說。由等起力所引發故。雖捨加行及阿世耶。無表或容盡壽隨轉。乃至發起極猛利纏。捶擊禽獸。應知亦爾。或先立限齊爾所時。今限勢過無表便斷。又婆沙一百二十二云。限勢未過。謂淳淨心。及猛利纏。所作善．惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利纏殺捃多蟻(此云折脚蟻。或云[7]卵蟻。名含二義。是故不翻。彼非為害顯殺無慚)所發無表盡形相續。淳淨信心所作亦爾。謂如有人起[8]殷重信修營供具奉施眾僧燒香．散花種種供養。或於佛說如是日．月．五年會等。請諸眾僧種種供養。起淳淨心發身．語業。乃至意樂未息。或加行未捨。無表不斷。若意樂息。及捨加行。無表便斷。餘處中行廣說亦爾。正理即云雖捨加行及阿世耶無表或容盡壽隨轉。婆沙[9]即云若意樂息及捨加行無表便斷。俱釋勢力斷捨。何故兩論不同。俱舍復同何說　解云淨信．猛纏各有三品。謂上上．上中．上下。若起上上淨信．[10]猛纏。於其中間雖意樂息及捨加行。無表不斷。若起上中．上下淨信猛纏。於其中間意樂息捨加行。無表即斷。正理通據三品說。若起上上[11]品盡壽隨轉若[12]起上中．上下即非盡壽。故說或容。顯彼不定。婆沙此文若據上中．上下二品淨信．猛纏故。言意樂息捨加行無表便斷　或作論者意各別故。俱舍既無明文。或同正理。或同婆沙。或謂同兩論。皆無妨[13]矣。婆沙．雜心名限勢過名異．義同。

三由作業至後更不作者。三由作業斷壞故捨。以此無表由作業得。謂作善業。或作惡業。善如禮讚等。惡如捶打等。無表隨轉如先所受善業．惡業。今作是念[14]後更不作無表便捨。本由作業得此無表。今捨作業無表亦捨。故正理云。三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心然更不為所受作業。唯除忘念而不作者。以此無表期加行生絕加行時無表便捨　問受心亦要期。作[1]業亦有期心。此二何別　解云受心據意以論。作業據身．語以說　又解受心誓受即得。作業作乃方成　又解受心雖亦有彼作業。受心強勝。無表但從受心得故。但名受心不名作業。作業雖亦有彼期心。作業強勝。無表但從作業得故。但名作業不名受心。婆沙名加行捨。雜心名捨方便。名異義同。

四由事物至罝網等事者。正理釋云。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便斷。婆沙名事物。雜心名若事。名皆相似。

五由壽命至有轉易故者．五由壽命斷壞故捨。本得處中善．惡無表由所依身。以捨命故。彼所依止眾同分身有轉易故。無表便斷。婆沙名由所依。雜心名若身。義皆無違。

六由善根至所引無表者。六由善根斷壞故捨。謂起加行斷善根時。於加行位便捨處中善根所引無表。正理難云。六由依根斷壞故捨。謂起加行斷善．惡時。各捨彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方捨處中善惡無表。以羸劣故。起加行時便捨處中善．惡無表。如何經主於此義中說第六緣名為斷善。若作是說斷善加行亦名斷善。為第六緣。是則應言靜慮加行亦名靜慮便成七緣。靜慮加行中捨惡無表故。應言根者通善．惡根。所說斷言是斷加行。由依根斷為第六緣。此釋頌文於理無失　正理意說。處中六緣一一皆能通捨善．惡。所言根斷。根通善惡。斷是斷加行。若處中善斷善加行捨。若處中惡斷惡加行捨。即是靜慮加行　俱舍師救云。理實頌中所說根斷如正理說。而於長行偏言斷善。影顯斷惡。或可。論主[2]試後學徒為覺．不覺。應知此中若處中善生得善所起。及加行善所起者。皆於斷善加行時捨。若處中不善斷惡加行時捨。謂於靜慮加行位中間思心捨名斷惡加行捨。加行位中名為斷者。若加行善不成名斷能捨無表。若生得善。及與不善。伏不現[3]行名之為斷。能捨無表。非體不成　問處中善．惡何故唯於加行時捨　解云以彼劣故唯加行捨　難云加行善發別解脫戒彼既是強。如何亦於加行位捨　解云彼雖是強。由於此位捨能發心故亦隨捨　難云生得善發處中善者。及不善心發處中不善加行位既未捨。彼能發之心如何有捨　解云雖未捨彼能發之心性劣故捨　問靜慮加行捨惡處中受戒加行亦能捨不　解云不能捨。論說靜慮加行捨故。又性中庸不違受戒於根本位尚不捨彼況加行耶　難云既性中庸何妨不違靜慮　解云靜慮正斷惡故捨惡處中　難云別解非正能斷惑。如何能捨不律儀　解云與彼惡戒敵對相違。雖非斷惑得戒。名捨　又解能捨。如得靜慮能捨惡戒。於加行位捨惡處中。得別解脫理亦應然。正得戒時既捨惡戒。加行理亦捨惡處中。豈有將受別解脫戒。不捨惡處中而受彼善戒。以將受時必先捨故。而言惡處中不違善戒據得戒已去。若初得戒即違不起正理不說略而不論　應知諸論說捨處中文多不具。此論．正理具說六種。可謂周備　問別解與處中無表何故捨緣差別不同　解云若以別解五緣對處中。別解善法增勝不依二形。有二形捨。處中中庸不違二形。無二形捨　別解有晝．夜分齊故。有夜盡捨。處中無斯定限。無夜盡捨。故捨義當受心斷。命終[4]斷捨名義俱同。斷善同根斷少分　總而言之。別解對處中二別．三同　若以處中六緣對別解。處中有勢力．作業．事物斷故有此三捨。別解不爾無此三捨。受心斷捨義當故捨。壽命斷捨。名義俱同。根斷分同斷善捨　總而言之。處中對別解三異．三同　問定戒與處中無表何故捨緣差別不同　解云若以定戒三緣對處中。定戒有易地失故。有易地捨。處中由命終捨。或加行捨。非由易地失故。無易地捨　定戒有退失故有退捨。若善處中非由退起惑故捨。若惡處中惑先成故。非由退捨故。說處中無退失捨。唯命終捨同。然定戒分捨。處中全捨　總而言之。定戒對處中二異．一同　若以處中六緣對定戒。唯命終捨同如前解。餘五緣捨唯處中有。定戒無可知　總而言之。處中對定戒五異．一同　問道戒與處中無表何故捨緣差別不同　解云若以道戒三緣對處中。道戒有得果練根．退失故有此三捨。處中不爾無此三捨。故三皆別。若以處中六緣對道戒。道戒並無故六皆別　問惡戒與處中無表何故捨緣差別不同　解云若以惡戒三緣對處中。惡戒捨難。故捨不成有得戒捨。處中易捨。作法即成。或加行捨故無得戒捨　惡戒惡中增勝不依二形。有二形捨。處中中庸不違二形。無二形捨。唯命終捨同　總而言之。惡戒對處中二別．一同　若以處中六緣對惡戒。處中捨易。作法即成有受心斷捨。惡戒捨難。無受心斷捨　處中有勢力．作業．事物．根斷故有此四捨。惡戒不爾。無此四捨。唯命終捨同　總而言之。處中對惡戒五異．一同　或根斷中斷惡捨義。當惡戒中得戒捨。以得善戒斷惡戒故。若作[1]斯解於根斷中少分同得戒。

欲非色善至捨復云何者。此下第五捨諸非色　問欲界非色善法。及餘一切三界非色染法捨復云何。上來文勢正明捨善．惡．中。復作斯問義便並明　色．無色界非色善法。捨定戒中義便已明故此不問　問何故不問捨無記法　解云餘善．染法是善．惡色同流類故所以別問。餘無記法非流類故所以不問。

頌曰至捨諸非色染者。上兩句答前問。下兩句答後問。

論曰至二生上界者。釋上兩句。欲界一切非色善法。謂生得．聞．思並彼眷屬。捨由二緣　一斷善根。謂起邪見斷彼善根。若生得善正斷善時捨名斷善捨。若加行善斷善加行時捨名斷善捨　二生上界名易地捨。謂轉易地時必捨彼善。正理彈云。應言少分亦離染捨。如憂根等非色善法(解云等謂等取憂根俱生善惡作及彼眷屬)俱舍師救云。斷善．上生全捨別說。離染非全略而不論。

三界一切至非餘方便者。釋下兩句。三界一切見．修所斷非色染法。捨由一緣。謂彼但由諸能對治無間道起。隨其所應。若此所斷[2]法品類能斷無間道生。當捨此品類中所有煩惱及彼助伴。唯此道生能捨彼染。非餘方便能捨彼染　問上來明捨欲界非色善法。及三界非色染法。何故不對別解脫等　問答分別　解云一一別對相翻廢立理亦應得非正所明故不別說。

善惡律儀至除中定無想者。此即大文第五約處辨成。前兩句明惡戒。後六句明善戒。此善．惡戒。處有差別故約處辨成　處中。處無差別。多通諸處故不別明。

論曰至具二形者者．釋初兩句。於北洲中無殺生等麁重業道無不律儀　扇搋半擇名二黃門。如前已說。餘文可知。

律儀亦爾至容有律儀者．釋第三句。律儀亦爾。謂於人中除前所除北洲。扇搋半擇二形。餘人趣有。此即例同惡戒。不但在人三洲。并天亦有。故人．天趣容有律儀。

復以何緣至非律儀依者。問。可知　相續。謂身。

由經律中至非彼類有者。答。契經中說男根成就　毘奈耶說除棄此類扇搋等人。故知律儀非彼類有。餘文可知。

復由何理彼無律儀者。問。雖有教說復由何理彼無律儀。

由二所依至慚愧心故者。答。一依相續非起二貪可發善戒。由二根所依身所起煩惱。於一相續身俱增上故。不發善戒。於正思擇有堪能者。可發善戒。扇搋迦於正思擇聞．思．修等無堪能故。不發善戒。極慚愧心能發善戒。半擇迦無有極重慚愧心故。不發善戒　又解半擇迦於正思擇無堪能故。扇搋迦無有極重慚愧心故　又解俱通二種　又解總通三種。

若爾何故無不律儀者。難。

彼於惡中至相翻立故者。釋。夫於善．惡心決定者得善．惡戒。彼二根等於極惡中心不定故。又善．惡戒於一身中相翻而立。彼身既不能得善戒故亦不能得彼惡戒　問捨善．惡戒唯二形捨。非扇搋．半擇。何故得善．惡戒三俱不得　解云善戒善中增勝。惡戒惡中增勝。初得時難必須勝依身起。故彼三種俱不能得。後起稱易扇搋．半擇過非是重不能捨彼善戒．惡戒。戒依彼身　二形過重以能捨彼善戒．惡戒。戒不依彼。故正理三十九云。然二形生捨善．惡戒。二依貪欲極增上故。非成扇搋等捨善．惡律儀。起二依貪非極重故。

北俱盧人至善戒惡戒者。別顯北洲無善．惡戒。北俱盧人無受戒故。無別解脫律儀。無入定故。無靜慮律儀．無漏律儀。及無造惡勝阿世耶。故無不律儀。是故彼無善戒惡戒。

猛利慚愧至不律儀故者。此顯惡趣無善惡戒。極猛利慚．愧三惡趣中無故。律．不律儀於彼亦非有　與勝慚．愧相應起故方有律儀　與勝慚．愧相違。與勝無慚．無愧相應有不律儀。

又扇搋等至嘉苗穢草者。喻況。可知。

若爾何故至近住齋戒者。難。若說律儀惡趣無有。何故經言龍受八戒　半月。謂十五日　八日。謂月八日　又解半月。謂白半十五日及黑半十五日　八日。謂白半八日及黑半八日　又解半月中八日。謂白半八日及黑半八日。

此得妙行至唯人天有者。答。龍雖受戒唯得處中妙行業道非得律儀。是故律儀唯人．天有非三惡趣　問若不得戒何故為受　解云令生妙行得勝果故。故婆沙[1]百二十四云。扇搋．半擇迦．無形．二形受近住律儀得律儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身者志性羸[2]劣非律儀器。亦不能為不律儀器。如鹹鹵田嘉苗．穢草俱不生長。然應授彼近住律儀。令生妙行當得勝果　問此論何故不說無形　解云此論不說略而不論。

然唯人具至靜慮無漏者。釋第四句。

若生欲天至彼必非有者。釋第五．第六句。正理云若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有。

無漏律儀至必不現[3]起者。釋後兩句。無漏律儀不但在欲．色界。亦在無色。謂若生在欲界天中。及生色界中。除中定梵王。及無想天。以彼二處唯異生故。餘十六處皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就下六地中無漏律儀。以無色故必不現行。

因辨諸業至所標諸業者。此下當品之中大文第二釋經諸業。就中。一牒前總標。二別解釋　此即牒前總標。

且經中說至其相云何者。此下第二別解釋。就中。一明三性業。二明福等三。三明三受業。四明三時業。五明身．心受業。六明曲．穢．濁。七明黑黑等。八明三牟尼清淨。九明三惡行．妙行。十明十業道。十一明三邪行　此下第一明三性業。就中。一問。二答　此即依經起問。

頌曰至名善惡無記者。頌答。

論曰至善不善故者。如是安等業名善等業相。謂安穩業說名為善。能得可愛異熟果者。暫時濟眾苦故。能得可愛涅槃果者永時濟眾苦故　不安穩業名為不善。由此能招非愛異熟。又極遮止趣向涅槃。與前安穩性相違故　非前二業立無記名。無別勝能不可記為善．不善故。

又經中說至業果無動故者。此即第二明福等三。初句列名。次三句別釋。後兩句釋妨。

論曰至說名不動者。此即略釋福等三業。

豈不世尊至皆名有動者。問。豈不世尊說下初．二．三定皆名有動。

聖說此中至說名不動者。答　等。謂等取喜．樂二受。故正理云。聖說。此中有尋．伺。喜。樂受動故。由下初定有尋．伺動。由下二定有喜受動。由下三定有樂受動。以有尋等災患未息故立動名。若不動經中據因能感不動果故說名不動　又解等取喜．樂。出．入息。隨其所應說名為動。

如何有動定招無動異熟者。此下釋後兩句。此即問也。

雖此定中至立不動名者。答。雖下三定中有尋．伺等災患所動。而業對果。非如欲界有動轉故立不動名。謂欲界中有餘異趣．異處滿業。由別緣力資助彼故。令於異趣．異處中受以或有業。能感外財官位。內身形量顏色[4]身。及受樂等。滿業於天等四趣中此業應熟。由別緣力所引轉故。於人等四趣中此業便熟　唯除地獄。以無可愛異熟果故。又解於等字中亦攝地獄。以非愛果通五趣故　色．無色界餘地．餘處業。無容轉令異地．異處受異熟果。以業對果對處定故等引地攝。無動轉故立不動名。

又正理云。應知此中由於因果相屬愚故造非福業。以非福業純染污故。要依麁重相續無明。由此無明現在前位。不能信解因果相屬。是故發起諸非福行。由真實義愚故造福及不動業。真實義者謂四聖諦。若於彼愚諸異生類。於善心位亦得間起。由此勢力令於三界不如實知其性皆苦。起福．不動行為後有因。若已見諦者[5]則無是事。乘先行力漸離染時。如次得生欲．色．無色(解云異生於世俗因果相屬愚故。造非福業。於真實義愚故。造福及不動業。若已見諦者不愚因果相屬故不造非福業。不愚真實義故不造福．不動業。故言若已見諦者即無是事。然乘先異生時福及不動行力。漸離染時。如次得生欲．色．無色　若准此文。聖人不造感生[6]異熟[7]業)。

又經中說至其相云何者。此下第三明三受業。依經起問。

頌曰至現前差別故者。初一頌正明三受業。第二頌引證。第三頌明順受。

論曰至苦樂受故者。釋初頌。可知。

非此諸業至此中名受者。非此諸三受業唯感受果。應知亦感彼受資糧。除受餘四蘊資助受故名受資糧。受及資糧此中總名為受。唯言受者。從強說故。相從說故。受資糧故。又正理[1]四十云。此業非唯感受異熟。如何總得順受業名。諸業為因所感異熟。皆似於受得受名[2]數。所以者何。彼皆如受為身益．損．及平等故。如水．火等於樹枝等為益。為損。為等義成。

有餘師說至異熟果故者。釋第五．第六句。有餘師不但上地有順捨業。下諸地中亦有第三順非二業。由中間定無尋唯伺業。能招中定捨異熟故。以生中定唯有捨故。若異此者。中間定業應無異熟果。或應無業。以無苦．樂所感果故。

有餘師說至不感受果者。敘二異解。前師意說。此中定無尋唯伺業。能感初定根本地中樂根異熟。同一縛故　第二師說。此無尋唯伺業不感受果。感餘色法．不相應行　又雜心業品云。問下地何故無不苦不樂報耶。答有說下地麁而彼受細故。下地不寂靜而彼受寂靜故　雜心意同二說。

二說俱與至[3]無尋業者。論主破云。二說俱與六足．發智本論相違。故本論言。頗有業唯感心受異熟非身受異熟耶。曰有。謂善無尋業　中定善業既無尋攝。明知但感中定心受不感身受。若說中定善無尋業。能感初定樂根異熟。便有無尋業亦感身受。本論相違。本論說無尋業唯感心受故。又本論說善無尋業能感心受。明知中定善業能感心受異熟。既能感受果。後說此業不感受果。亦違本論。

又本論說至俱時熟故者。釋第七．第八句。又引發智等本論證下地中有捨異熟。以上界中無苦受故。不可說言順三受業一時受果。此中略舉發智初番。第二第三番廣說中顯。如婆沙一百一十[4]五云。頗有順樂受等三業非前非後受異熟果耶。答有　此中非前者遮過去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同於一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答有　謂順樂受業色者。此業能感人天九處。除聲。惡趣四處謂色．香．味．觸。順苦受業心．心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此業能感人．天四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得．生住老無常．又順樂受業心不相應行者。此業能感人．天四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。惡趣二類異熟謂得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡趣九處除聲。人．天四處謂色．香．味．觸。順不苦不樂受業心．心所法者。此業能感不苦不樂受及相應異熟又順樂受業心．心所法者。此業能感樂受及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。人．天二類異熟。謂得．生住老無常。順不苦不樂受業色者。此業能感人．天九處除聲。惡趣四處謂色．香．味．觸(已上論文)此中引意正取第二番中順不苦不樂受業心．心所法為證。既順不苦不樂受業感心．心所法。故知定感捨受異熟。必同時故非離欲界中有此三業一剎那中俱時熟。故上界即無。由此證知。下地定有捨受異熟。雖有順捨受業色．不相應行。非定感捨受故。不以為證。正理[5]三十破云。此亦非證。以本論中說三界業如三受故。然非三界所繫諸業可俱時受。此亦應然。而本論言有三界業俱時熟者。為欲試驗於對法宗解．不解故。或於增上果說受異熟聲。色．無色[6]界資下異熟令其久住故作是言。順三受業文亦容作此釋。故彼所引非定證因　解云正理意說。引順三受業俱時熟非定能證異熟果業俱時熟。彼引三界業俱時受。例破順三受業。一為試驗為解．不解。二約增上果釋三界業。故婆沙一百一十八曰。頗有三界業非前．非後受異熟耶。答有。乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地[7]斷故。而言有者有何理耶。有說。此中以問非理是故隨彼作非理答。何故[8]須作非理問耶。欲試驗他故(廣引事云[9]云)復有說者。依增上果為此問．答。亦不違理。以三界業容有一時受此果故(廣引事云云)又云。由此道理今於此中依增上果作此問．答。亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故。

若作俱舍師救說三受業。依理問答。非試驗他故。三受業約異熟俱時熟說。說三界業非理問答為試驗他。或約增上果故三界業約增上果說。不約異熟。理必無有三界諸業於一剎那俱受異熟故。三受約異熟。三界約增上果。如何將彼三界增上。例此三受異熟文耶。又婆沙第二十。解傍生．鬼趣異熟因中云。心．心所法者樂．喜．捨受。及相應法　又解欲界人．天異熟因中云。心．心所法者樂喜捨受。及相應法　准此故知。欲界定有捨受異熟為正。

此業為善為不善耶者。問。感捨受業。為善．為不善。

是善而劣者。答。下地捨受劣善所感　問上地捨受勝善能感。何故三定已下捨受劣善所感　解云上地更無喜．樂可欣故勝善能感。下地更有喜．樂二受。人多欣彼不多求捨。為求喜．樂故勝善感。若不別欣喜．樂二受但願脫苦。即用劣善感彼捨受。又婆沙一百一十五云。問何故捨根唯善業感非不善耶。答捨根行相微細寂靜智者所樂故善業感。諸不善業性是麁動故不能感捨受異熟。

若爾便與至名為善業者。難。若於下地亦有善業能感捨受。便與前文所說相違。謂說善業始從欲界至第三定名順樂受。又與前文所說相違。得可愛果名為善業。捨非可愛。善如何感。

應知彼據多分為言者。答。三定已下非無少善亦感捨受。善多感樂從多分說言善感樂。善感可[1]愛應知亦爾。

此業與受至順樂受等者。此下釋名。問。業因受果。二性既殊。如何說為順樂受等。

業與樂受至利益樂受者。答。總有三。此即初解。此約利益以釋順義。因益樂果故立順名。

或復此業是樂所受者。第二釋。約所受釋順樂。果是能受業因是所受。所受順能受故名順受。

彼樂如何能受於業者。問。彼樂果如何能受於業因。

樂是此業異熟果故者。答。由業感樂。樂果起時果領[2]樂因故名能受。

或復彼樂至應知亦爾者。第三釋。約能受釋順。或說彼樂是業所受。由業感樂。樂果起時業因是能受．樂果是所受。此即能受順所受故名為順受。如順浴散。浴。謂沐浴　散謂豆麵類等　散順浴故名順浴散。此亦應然。業順樂受故名順樂受業。如順樂受業既作三釋。順苦受業。順不苦不樂受業。應知亦爾。

總說順受略有五種者。此下釋後一頌。因釋順受泛明順受總有五種。標名．舉數。

一自性順受至乃至廣說者。謂一切受自體不違名自性順受　如契經說受．樂受時如實了等。同文故來　問受樂受時如何能了受於樂受　答如婆沙一百八十[3]五云。問受．樂受時則不如實知。[4]如實知時則不受樂。所以者何。受．樂受時彼受在現在。非爾時能如實知。不知相應故。無二心品俱行故。如實知時彼受在過去。未來非爾時名受樂受。無作用故。苦受．不苦不樂受說亦爾。佛何故說受樂受時如實了知我受．樂受等耶。有說此中應作是說。受樂受已如實知我已受．樂受。受苦受．不苦不樂受已如實知我已受苦受．不苦不樂受而不作是說者有何意耶。應知此中說已受名受。於過去說現在聲。如說大王從何方來。此說已來名來　如彼廣說　二相應順受至乃至廣說者[5]一切與受相應觸。於相應中能順受故名相應順受。引經可知。

三所緣順受至受所緣故者。謂一切境是受所緣。此所緣境順能緣受名所緣順受。如契經說。眼見色已意識唯受於色。不受緣色之貪　又解眼見色謂眼[6]眼。見色已。謂意識。餘解如前。乃至法境應知亦爾。正取六境。不受色貪同文故來。

四異熟順受至乃至廣說者。謂感一切異熟果業名異熟順受。所以業名異熟者。因異於果名異。或感果時與前不同名異。正感果時能熟故名熟　或從果為名　引經可知。

五現前順受至受於樂受者。謂於現在正現行受現前不違名現前順受。如契經言受．樂受時顯受現在。餘二受便滅　乃至廣說　經言受樂受時者。非此樂受現在前時有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前。經中即說受．樂受。

此中但說至順樂受等者。上來雖復泛說五種。於此順三受業中。但說第四異熟順受。由業能招受異熟故。雖業因與受果體性有殊。而得名為順樂受等。

如是三業至其相云何者。此下第四明三時業。就中。一明四種業。二明四業別。三明中有造業。四明定受業相。五明現法果業。六明業即受果　此即第一明四種業。牒前問起。因明三受業便明四業故不引經。

頌曰至餘師說四句者。上兩句正答。下兩句敘異說。

論曰至總成四種者。釋上兩句。說業有四皆約時定．不定以立四業　時定有三。謂現．生．後　時不定為一。應知不定義有多種。或非定受果故。或非定此時受故。或非定此趣受故。或非定此處受故。或非定受此類果故。如轉重受輕．轉輕受重等。如是等類皆名不定　所以約時辨者。凡論造業於時難定。若於時定。異熟亦定。若於時不定。異熟亦不定。以時離熟無別性故。以時是熟位差別故。

或有欲令至合成五種者。釋第三句解五業[1]義。或有欲令不定受業復有二種　一異熟定時不定。於現．生．後三時之中不定有四。或於二時不定。二合有三。或於三時不定三合為一　二異熟。及時俱不定。此亦有四。或於二時異熟．及時俱不定。二合有三。或於三時異熟．及時俱不定。三合為一。夫時難定。若於時定異熟必定。故無時定異熟不定。并定業三合成五種　問四業五[2]業為同為異　解云[3]有同有異。若三定業。及不定中異熟不定時不定。兩說皆同。若不定中異熟定時不定。五業說有。四業即無。此即異也。故五業家於不定中開為二種　問何故四業家於不定中無異熟定時不定耶　解云。四業約時辨定不定。時與異熟無別體性。若於熟定亦於時定。即是定攝。故於不定無有異熟定時不定者　又四業家解不定云非定受故立不定名。以此故知。[4]不定中所感異熟或受．不受。五業家言於不定中有異熟定時不定。故知兩說不同。又下文評取四業所說為善。明知與五差別不同。問若四業家無異熟定時不定者。何故正理論師破例八業家云。謂如[5]熟定時不定業。時不定故。既共許為順不定受(云云)彼論既言共許不定。明知亦有異熟定時不定者　解云。彼言共許。五業家共許。或八業家共許　又解云四業．五業義皆相似。開合為異。五業家於不定中[6]開兩種。一異熟定時不定。二異熟不定時不定。雖約異熟開為兩種。若時義邊俱是不定。故於不定雖開二種其義不殊　若作斯解四業家於不定中亦有兩種。凡言造業於時難定。若於時定異熟必定。以時離[7]異熟無別體故。以時依彼異熟果故。自有業於異熟定。時不定。以異熟果自有體故。以異熟果不依時故。由斯理故於時不定中可說兩種　又下文解現業中云。於異熟定位不定者此業必能招現法果。又正理論正義家破八業家云。謂如[8]熟定．時不定業時不定故。既共許為順不定受(云云)彼論既言共許。明知正義家同共許也。又正理論但破八業家時定熟不定。不破八業家及五業家熟定時不定。以此故知。四業．五業開合為異　四業家云非定受故立不定名者。或非定受異熟故立不定名。此約異熟或受不受名不定或於三時中非定於此時受異熟故立不定名。此約受異熟時三時不定名不定。故不相違。下文評取四業不言五業者。以義同故。但言四業即是五業故不別說。雖有兩解後解為勝。時依異熟。可言時定異熟亦定。異熟不依時立。不可說言於異熟。定時亦定。又准諸論於不定中皆有兩種更無異說。

順現法受者至後次第熟者。別釋三定名。順現法受者。現法謂現身。受謂異熟。謂此生造業即於此生受異熟果。生謂眾同分　順次生受者。謂此生造業。次第二生受異熟果。生謂生處　順後[9]次受業者。謂此生造業。從第三生已去乃至多生皆名為後。在第[10]二生後故。於此後位果非頓起。次第而熟。

有餘師說至異熟果少者。有餘經部師說。順現法受業。餘第二生等亦得受異熟。而名順現法受者。隨初熟位建立業名為順現。等等取生．後。生．後二業應知亦有能感多生。從初立名。准[11]現應釋。勿順現等強勝力業異熟果少　依經部宗許有一業能感多生。若順現法受業其力最強必受生後。若順生受業其力稍劣。不受現受此即劣現。必受後受此即勝後。若順後次受業其力最劣。不受現．生故劣前二唯受後受。

毘婆沙師至麥方結實者。毘婆沙師不許此經部義。何必果近其業即勝。諸業不定　以或有業果近非勝。或復有業果遠而勝　譬如外種經三半月葵便結實。此即果近非勝　三半月謂一月半。或三月全更半月　要經六月麥方結實。此即果遠而勝。

譬喻者說至亦有二種者。釋第四句。譬喻者說。業有四句　第一句有業於三時定。異熟不定。謂順現等三非定得異熟。此中有三。一於現時定。異熟不定。二於生時定。異熟不定。三於後時定。異熟不定。此[1]家意說。業時定。異熟不定者。謂於三時定。異熟不定。若於此時受即受。若於此時不受畢竟不受　第二句有業於異熟定。三時不定。謂不定業定得異熟。此中唯一。謂於異熟定。[2]時不定　第三句有業於時．異熟俱定。謂順現等定得異熟。此中有三。一於現。時異熟俱定。二於生。時．異熟俱定。三於後。時．異熟俱定　第四句有業於時．異熟俱不定。謂不定業非定得異熟。此中唯一。謂於時異熟俱不定　彼說諸業總有八種。謂現．生．後．不定四種。各有定．不定故成八種。第一句三是定中不定。第二句一是不定中定。第三句三是定中定。第四句一是不定中不定。

於此所說至并欲有頂退者。此即第二明四業差別。於此所說四業差別義中。復辨差別。

論曰至四業相故者。此即標宗。上來說業總有三家。或說四業。或說五業。或說八業。論主評取四業故云是說為善。此四業中唯顯時定．不定。釋經所說四種業相差別不同。故於時定分為前三。於時不定總為第四　正理論師為五業家。雖非正義。以是當部異師義故不別破　又解五業．四業開合為異。但言四業即是五業故不別說。應知五業不定中二異熟定．時不定。異熟．及時俱不定。即是四業中時不定攝。夫於時定異熟必定故時定分三。若於時不定異熟或定．不定。故五業中二不定。即是四業中時不定攝。開合為異。又正理不破五業。但破八業中第一句三種時定．異熟不定。以離異熟無別時故。故正理四十云。理必無有異熟不定．時分定業。時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶(已上論文)　雖有兩解後解為勝。

頗有四業俱時作耶者。此下釋初句。問起。

容有者。答。

云何者徵。

遣三使已至俱時究竟者。釋。如遣三使。一殺。一盜。一行誑。己自行邪欲。此四俱時究竟業道。名現等四。

幾業能引眾同分耶者。釋第二句。此即問也。

能引唯三至先業引故者。答。可知。准此文現業非感同分。不遮感命。[3]故前延壽。但延壽根不言同分　又解此文據常途說。現業非感同分。若據延壽由別緣力現業亦感同分。而延壽中但言感命非同分者。略舉一邊。以實而言亦感同分。問如婆沙一百[4]一十四云。問幾業能引眾同分。幾能滿耶。或有說者。二能引眾同分亦能滿。謂順次生受業．順後次受業。二能滿眾同分不能引謂。順現法受業．順不定受業。復有說者。三能引眾同分亦能滿。謂除順現法受。一能滿眾同分不能引。謂順現法受。復有欲令順現法受業亦能引眾同分。若作是說。此四種業皆能引眾同分滿眾同分　於此婆沙三說之中。此論為同何說。何者為正　解云。此論同第二師。即以第二師為正　又解。婆沙既無評家。於三說中第二第三俱可為正。第二師據常途說。故言現業不感同分。第三師亦據別緣。故言現業能感同分。此論若據常途同第二師。若據別緣亦同第三師。

何界何趣能造幾業者。釋第三．第四句此即問。

諸界諸趣至總開如是者。答。謂三界．五趣。或善或惡。隨其所應皆容造四種業。總開如是。

若就別遮至餘皆得造者。此下論文皆顯別遮。於中地獄不造善現受業。以地獄中無愛果故。餘皆能造。

不退[5]姓[6]至無遮者。釋第五．第六．第七句。於離染地異生不退。無次更生故不造生業。後還生下故造後受業。不退聖者必無受生下諸地故。不造生．後業。若凡若聖。隨所生地容造順現受業。若造不定業一切處無遮　然諸聖者至如後當[7]說者。釋第八句簡差別可知。

住中有位亦造業耶者。此下第三明中有造業。上明生[8]有．本有．死有造業。此下明中有造業。此即問起。

亦造者。答。

云何者。徵。

頌曰至業所引故者。答。於欲界中住中有位。容有能造二十二業。謂中有位。及胎內五位。胎外五位。總有十一。住中有位能造十一種定業。十一種不定業故名二十二。應知如是中有所造十一[9]定皆順現受攝。由一類同分無差別故。謂此中有位與自類生有十位。一眾同分一業引故。故皆名為順現受業。由此不別說順中有受業。以即是彼順生．順後．順不定受業所引故　此中言類同分者。顯同一類。故正理云。類同分者。謂人等類非趣．非生。以約趣．生。中有．生有同分異故　若十一種不定業。或此身十一位受。或餘身十一位受。或總不受故。得說為時不定業。以宗不許時定異熟不定業故。故此十一種不定業非唯此身十一位受　問如無學人造不定業既無生．後。若受果時唯於現受。何妨中有不定業若受果時。亦唯現受不通餘位　解云凡言不定望時不定。無學不定業設有生後亦容彼受。由無生．後故唯現受。亦名不定。中有非是無學。更有生．後。故不定業非唯現受。可通餘生。不可為例　問於三定業中何故於中有位唯造現業。不造生．後業耶　解云。中有時促。又身虛薄。現身定業以易造故。故造現定業。異身定業以難造故。不造生．後。[1]難既唯造此身不定。如何通異身受　解云不定易造可餘身受。又言不定如何唯局此生　問何故不言色界中有能造業耶　解云而不說者略而不論。

諸定受業至餘非定受者。此即第四明定受業相　勝果。謂預流果。斷見惑盡初出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。一來．不還非斷二惑盡。非是初出不名勝果　勝定。謂滅定等。如次當說。餘文可知。

現法果業至定招現法果者。此即第五明現法果業。上一句顯順現受業。下三句顯不定中定。

論曰至事亦非一者。釋初句。可知。初雖心輕而由境重。後雖境輕而由心重。餘文可知。

或生此地至不受異熟者。釋下三句。明不定中異熟定時不定受現果。謂阿羅漢及不還果。隨生此地永離此地染。於此地中隨其所應。未離染時造善．不善業。及離染已造諸善業。於異熟定時不定者。由永離染故。於此地中不重生故。此業必能招現法果。皆於此身受故名現法果　問如未永離染位有現等時。可言容造異熟定時不定業。如永離此地染位有現法既無生等。如何可言亦造異熟定時不定業。應名為時定　解云永離此地染雖無生等。亦名異熟定時不定業。[2]任此業力若有生等亦容更受。由無生等但現身受。故與定業差別不同　又問[3]未離永離造諸善業。於永離染位可言受果。以成就故。於離染位惡業不成。如何感果　解云夫業感果非要須成。如從上沒將生下時。雖不成下諸善．惡業亦感果故。又如同類．遍行因雖有不成亦能為因。若於此地有餘生．後順定受業彼必定無永離染義。必於生．後受異熟故若於時不定於異熟亦不定者。[4]由永離染故必不受異熟。

何田起業至損益業即受者。此即第六明業即受。問及頌答。

論曰至定即受果者。總標頌意。就現業中復明即受。

功德田者謂佛上首僧者。釋初句。佛於僧中而為上首。即此僧眾名佛上首僧　又解於僧田中佛最為勝故名上首。即佛名上首僧。佛雖非是聲聞僧攝。是聖僧等。故正理[5]三十八云。佛若非僧攝。契經何故作如是言。汝等若能以少施物如[6]次供養佛上首僧。則於僧田獲得周遍清淨施福。正理通云。僧有多種。謂有情人．聲聞．福田．及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是餘僧。自然覺故　廣如彼說。以此文證故知佛亦名僧。

約補特伽羅至還[7]復出者者。此下釋第二．第三句[8]復約別人以解差別有五　此釋滅定出。謂此滅定中由滅心故得心寂靜。此定寂靜似涅槃故。等[9]皆滅心故言相似。猶成就故後還生故不得言真。若從此定初起[10]心極寂靜。

寄喻來況如入涅槃還復出者。

二從無諍出至相續而轉者。釋無諍出。入此定時防他惑起。名為利益意樂隨逐。出此定時[11]有復為無量勝德[12]熏身。相續而轉。

三從慈定出至相續而轉者釋慈定出。此定為欲安樂有情。餘如無諍。

四從見道出至淨身續起者。釋見道出。謂此道中永斷見惑得勝轉依。謂得見道勝所依身　又解斷見惑已得預流果勝所依身。從此見道出時。預流淨身相續而起。雖未能斷修所斷惑。畢竟不與見惑為依名為淨身　超越一來．不還果者。初出見道同預流說。

五從修道出至名功德田者。釋修道出。謂此道中永斷修惑。雖有暫退必還斷故名為永斷。得勝轉依。謂得修道勝所依身　又解由斷修惑已。得阿羅漢勝所依身。從此修道出時羅漢淨身相續而起。以彼不與修惑為依名為淨身。雖有暫退必還斷故名為淨身故說此五名功德田。此五但取初出定位。故正理云。從如是五初出位中。乘前所修勝功德[1]勢。心猶反顧專念不捨。諸根寂靜特異於常。世．出世間。定．不定福。無能勝伏映奪彼者。故說此五名功德田。

若有於中至能招即果者。釋第四句。若有於前六種田中為衰損業為利益業。此業必定能招即果。

若從餘定至非勝福田者。簡差別　餘定。謂除前五定是所餘定　餘果。謂四果中除初．後果。是餘次第一來．不還果　若從餘定出時。由前所修定非殊勝。若從餘果出時。見所斷惑先已斷故。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續於初出位非勝福田　為損．益時非受即果。若預流果雖不能斷修惑究竟。以斷見惑究竟盡故。若阿羅漢雖見惑先斷。以斷修惑究竟盡故。所以從彼初出之時損．益業即受。此言預流勝[2]中二者。據初出勝。若據餘時四果相望。即[3]二果勝預流也。

異熟果中至非心受耶者。此下第五明二受業。就中。一明二受業。二明心狂業。此即第一明二受業問。異熟五蘊果中受最為勝。今應思擇。

於諸業中頗有唯招心受異熟非身受。或招身受異熟非心受耶。

亦有者。答。

云何者。徵。

頌曰至如前已辨者。身受必與尋．伺俱故。上地無尋故無身受。亦不能感下地身受。故正理云。於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋果。諸不善業唯感身受非感心受　如文可知。若善有尋業。即能通感二受。非是所問故此不明。

有情心狂何識因處者。此即第二明心狂業。問有情心狂在何識中。何因所感。依何處起。

頌曰至除北洲在欲者。初句答初問。次兩句答第二問。下一句答第三問。

論曰至無分別故者。釋初句可知。

由五因故至能令心狂者。此下釋第二．第三句。總由五因有情心狂。此即初因。一由惡業感惡異熟。依此異熟能令心狂。餘文可知。

二由驚怖至遂致心狂者。釋頌由怖。可知。

三由傷害至遂致心狂者。釋頌由害。

四由乖違至故致心狂者。釋頌由違。

五由愁憂至如婆私等者。釋頌由憂。如婆私等愁憂心狂。故婆沙一百二十六曰。如契經說婆私瑟搋。婆羅門女。喪六子故心發狂亂。露形馳走。見世尊已還得本心。

若在意識至非異熟耶者。問。意可知。

不說心狂至不染污心者。答。謂惡業因感不平等異熟大種。依此大種勢力心[4]便失念故說為狂。體非異熟善．惡心等皆容狂故。故正理云。由此心狂體非異熟。善惡心等皆容狂故(已上論文)如是心狂對於心亂應作四句　第一句狂非亂者。謂狂者不染污心。失念故名狂。不染污故名非亂　第二句亂非狂者。謂不狂者諸染污心。染污故名亂。不失念故非狂　第三句狂亦亂。謂狂者諸染污心。失念故名狂。染污故名亂　第四句非狂亂者。謂不狂者不染污心。不失念故非狂。不染污故非亂　應知此中染名為亂。失念名狂。

除北俱盧至證法性故者。釋第四句。於欲界中除北俱盧。餘欲有情容有心狂。謂欲六天心尚有狂者。況人．三惡趣得離心狂。舉勝況劣　地獄恒狂。如文可知　就欲聖中唯除諸佛。佛無自心狂　餘聖者得有第四。大種乖適容有心狂。無前第一。異熟生者若有三時定業及時不定異熟定業。必應先受彼異熟果後方得聖。若時．異熟。俱非定業由得聖故能令無果。全不受故。又婆沙一百二十六云。問此心狂亂於何處有。答於欲界有。非色．無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂時非恒。鬼．及傍生有心狂亂。人．天亦有。除北俱盧。彼無罪業增上果故。問此心狂亂誰有。誰無。答聖者．異生俱容得有。聖通眾聖。唯除諸佛。佛無心亂。無壞音聲。無斷末摩。無漸捨命(已上論文)　婆沙云狂亂者。亂即是狂。故婆沙以狂亂對散亂作四句。與此論意同文異。亦無第二驚怖以諸聖者超五畏故　五怖畏者。一不活畏。求衣．食等畏不活故。二惡名畏。怖畏世間惡名聞故。三怯眾畏。入大眾時怖畏眾故。四命終畏。臨命終時[5]怯怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄．傍生．鬼故。

聖人不畏不活無不活畏。不求名故無惡名畏。不怯眾故無怯眾畏。不戀命[1]終故無命終畏。不墮惡趣故無惡趣畏　言諸聖人無怖畏者。若二乘人無大怖畏。非無小怖。若佛世尊一切皆[2]無。婆沙七[3]十云。問異生．聖者誰有怖耶。有作是說。異生有怖。聖者無怖。所以者何。於聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。評曰應作是說。異生．聖者二皆有怖。問聖者已離五種怖畏如何有怖。答聖者雖無五種大怖。而有所餘暫時[4]小怖。

解云此文言有小怖者。據二[5]乘說。若據如來小怖亦無　故婆沙云。評曰應作是說。學．無學位皆容有怖。無學除佛。佛無恐怖毛竪等事。於一切法如實通[6]達得無畏故　亦無第三傷害。以諸聖者無非人等憎嫌事故不為傷害　亦無第五愁憂。證諸法性[7]真實理故。又經中說至依諂瞋貪生者。此即第六明曲．穢．濁。

論曰至瞋貪所生者。標業配屬身．語．意業。各有三種。謂曲．穢．濁。如其次第應知依諂瞋貪所生。

謂依諂生至諂曲類故者。此下別釋。謂依諂生身．語．意業。故契經中名為曲業。諂之與曲。類相似故。眼．目異名故。以諂釋曲。曲是因。業是果。業果從此曲因為名。故名曲業。故正理云。實曲謂見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見。諂是彼類故得曲名。從諂所生身．語．意業。曲為因故。果受因名。是故世尊說彼為曲　所以得知諂發業者。如婆沙一百一十二廢立三不善根中云。六煩惱垢有時能發麁惡身．語二業無餘四義。

若依瞋生至瞋穢類故者。若依瞋生身．語．意業故契經中名為穢業。瞋之與穢類相似故。眼．目異名故。以瞋釋穢。[8]諸煩惱皆名為穢。瞋穢中極重立穢名。穢是因。業是果。業果從彼穢因為名故名穢業。故正理云。瞋名穢者謂瞋現前如熱鐵丸隨所投處。便能燒害自．他身．心。諸煩惱中為過最重故。薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身．語．意業。穢為因故。果受因名。是故世尊說彼為穢。

若依貪生至貪濁類故者。若依貪生身．語．意業。故契經中名為濁業。貪之與濁。類相似故。眼目異名故。以貪釋濁。濁是因。業是果。業從彼濁因為名故名濁業。故正理云。貪名濁者謂貪現前染著所緣是染性故。從彼生等准前應釋。又婆沙云。問何故貪名濁。答能染污故。如世間染色說名為濁。正理。及婆沙一百一十四更有多解。不能具述。