分別業品第四之四

「又經中說至其相云何」者，此下第七明黑黑等。就中，一明四業名體、二明無漏斷別、三敘異說不同。此即第一明四業名體。依經起問。

「頌曰至名黑白俱非」者，初兩句總標，後四句別釋。惡名黑，色善名白，欲善名俱。能盡彼無漏名非，故言如次。

「論曰至說黑黑等四」者，釋初兩句。佛依業不同、果不同、所治殊、能治殊，隨其所應說黑黑等四。又解：佛依異熟因、異熟果性類不同說前三業，依有漏所治、無漏能治殊說後一業。又解：依業不同通立四種，依果不同說前三種，依所治殊說前三種，依能治殊說後一種。

「諸不善業至不可意故」者，釋惡名黑。不善名惡，黑謂黑黑。諸不善業一向名黑，染污性故。異熟亦黑，不可意故。諸不善業亦應名不可意，影顯可知，略而不說。故《婆沙》一百一十四云「黑有二種，一染污黑、二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑，異熟但由不可意黑故亦名黑。

「色界善業至是可意故」者，釋色善名白，白謂白白。色界善業一向名白，不雜不善惡業、惑故。故《正理》云「色界善業一向名白，不為一切不善煩惱及不善業所淩雜故。異熟亦白，是可意故。」

「何故不言無色界善」者，問。

「傳說若處至有處亦說」者，答。毘婆沙師傳說：若處有二異熟，謂中有、生有，具身、語、意業則說，非餘。於無色界有生，無中有意，無身、語，是故不說。然契經中有處亦說，無色善業名白白異熟業，彼據善業可意果故。故《正理》云「而契經中有說靜慮、無量、無色皆名白白異熟業者，彼據純淨可意異熟通立白名。」

「欲界善業至互相違故」者，釋欲界善名俱。俱，謂黑白黑白。欲界善業名為黑白，造善業時為惡業惑所[＊]凌雜故異熟亦黑白，受果之時有非愛果相雜受故。此黑白名，依業、異熟前後相續間起而立。理雖復亦有善、惡異熟俱時雜受，且據前後以釋。又解：相續謂身，依一相續身立。又解：相續有二，一前後相續、二謂身相續。業據前後相續，果據身相續。又解：業據前後相續，果據前後相續及身相續，以容此身俱時受故。非據因果自性而說。所以者何？以無一業及一異熟是黑亦白，善、惡業果性類不同互相違故。

「豈不惡業果至名為白黑」者，問。豈不欲界惡業及果，亦為善業及果間雜相續起故，是則亦應名為白黑。此即以惡業果例善業果。

「不善業果至惡勝善故」者，答。於欲界中，不善業果非必應為善業果雜，如斷善人造諸惡業，及地獄中受黑異熟果。欲界善業果必定應為惡業果雜，如五趣中造善業，及四趣中受異熟。問：未離欲者造欲善業可為惡雜，已離欲者造欲善業定無惡雜應名白白，何故欲善皆名雜業？解云；欲善業果名為雜者，據未斷說。若細分別，已離欲者作欲善業非惡業雜，雖為因時非惡業雜，受果之時必惡果雜，以因從果總名為雜。或相雜類故名為相雜，以欲界中惡勝善故。惡名黑黑不名白黑，善名黑白不名白白。故《婆沙》一百一十四云「如是說者，一切不善業皆名黑黑異熟業，由欲界中不善強盛，不為善法之所陵雜，以不善法能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜，以欲界善不能斷不善故。」

「諸無漏業至性相違故」者，釋第四句。諸無漏業能斷前三名為非黑，不染污故。亦名非白，以不能招白異熟故。此非白言，據不能招白異熟果，且據一相，是佛密意說，非真了義。若據顯說亦名為白，經說無學法名白，論說不染污法名白。以此故知，諸無漏法亦名為白。而言無漏無異熟者，不墮三界故、與墮三界流轉生死法性相違故，所以不能感異熟果。

「諸無漏業至前三業不」者，此下第二明無漏斷別。此即問。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至四令純白盡」者，頌答。

「論曰至唯盡純黑」者，釋初頌。法智家忍從果為名，名法智忍。不善別斷，故見道四、修道八，十二能斷。

「離欲界染至純白業盡」者，釋第二頌。欲不善色緣縛斷故，理同欲善，然於此時更斷欲界餘不善業。據與餘業同盡處說，是故總名第九不善。餘文可知。

「何緣諸地至能斷非餘」者，問。

「以諸善法至未離繫故」者，答。若煩惱斷是自性斷，斷已無容現在前故。以有漏善非自性斷是緣縛斷，斷已有容現在前故。於斷善中非皆並起，故說容言。如善憂根，若被斷已即不現行，離欲捨故。欲界餘善斷已猶行，以成就故。釋緣縛斷，如文可知。又《婆沙》一百九云「問：諸無漏思相應、俱有，皆能正斷前三種業，何故唯說無漏學思？答：思能發動諸法令斷，是故偏說。復有說者，雖皆能斷，此中辨業，故唯說思。問：若爾，亦應說隨轉身、語業，何故唯說思耶？答？此學思與無漏惠相應而轉，同一所緣、同一行相、同一所依，相助有力能斷諸業。非身、語業得有是事，是故不說。

「頌曰至故名俱業」者，此即第三敘異說。前師約五趣以明，後師約五斷以說，俱非正義。婆沙評家意說：於欲界中惡勝善劣，但是惡業皆名黑黑，以惡勝故，非善陵雜。但是善業皆名黑白，以善劣故，惡所陵雜。《正理》意破，亦同《婆沙》。

「又經中說至即諸三妙行」者，此即第八明牟尼清淨。上兩句明三牟尼，下兩句明三清淨。牟尼，此云寂默。

「論曰至故名牟尼」者，釋上兩句無學身、語業及意，名三牟尼。非以意業為牟尼體。所以者何？勝義牟尼唯心為體，其相難顯，由身、語業離眾惡故，可以比知。有比用故，說身、語業亦名牟尼。意思既非勝義，復無比用，不名牟尼。故《正理》云「此心牟尼，由身、語業離眾惡故，可以比知。意業於中無能比用，唯能、所比合立牟尼已上論文。」又身、語業是遠離戒體，能離眾惡，戒名遠離。意業不然，無無表故，非遠離體。由遠離惡義建立牟尼，故即心由身、語業能有所離，故名牟尼。

「何故牟尼唯在無學」者，問。

「以阿羅漢至永寂靜故」者，答。以阿羅漢是實牟尼，諸煩惱言永寂靜故，非有學等。煩惱如言喧雜，名煩惱言。又解：煩惱如言相似，言謂言諍，煩惱謂煩惱諍，名煩惱言。又解：煩惱緣言起，故名煩惱言。雖有煩惱亦不緣言，此中且據緣言起說。

「諸身語意至邪清淨故」者，釋下兩句。三種妙行名三清淨，通有漏、無漏。若有漏善，暫時遠離惡行、煩惱，名為清淨。若無漏善，永得遠離惡行、煩惱，名為清淨。故《正理》四十一云「無漏妙行永離惡行、煩惱垢故，可名清淨。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污，如何清淨？此亦暫時能離惡行、煩惱垢故，得清淨名。說此二者，息二計故。」又《婆沙》一百一十四云「問：為三妙行攝三寂默？三寂默攝三妙行耶？答：應作四句。有妙行非寂默，謂除無學身、語妙行，餘身、語妙行及一切意妙行。有寂默非妙行謂無學心。有妙行亦寂默謂無學身、語妙行。有非妙行非寂默，謂除前相。為三妙行攝三清淨？三清淨攝三妙行耶？答：隨其事展轉相攝。為三清淨攝三寂默？三寂默攝三清淨耶？答：應作四句。有清淨非寂默，謂除無學身、語清淨，餘身、語清淨及一切意清淨。此復云何？謂學、非學非無學身語清淨及三種意清淨，以意寂默唯無學心故。有寂默非清淨，謂無學心非業性故。有清淨亦寂默，謂無學身、語清淨。有非清淨非寂默，謂除前相。」解云：既言學、非學非無學身、語清淨非寂默，故知無學人身中有漏善身、語表、無表，但是清淨非寂默攝，以是非學非無學故。身、語寂默但取無漏道共戒，無學身、語及無漏意識為三寂默體。又解：三寂默亦通有漏善，而言非學非無學身、語清淨非寂默者，此據異生身、語清淨說。

「又經中說至三妙行翻此」者，此即第九明惡行、妙行。上三句明惡行，下一句明妙行。

「論曰至別有體故」者，釋上三句。貪、瞋、邪見亦名惡行，離思別有，故復開三。離身、語業更無別體，故於身、語不可說也。或此三種，惡行相應故名惡行。

「譬喻者言至為意業故」者，經部、譬喻者言：貪等三種即是意思，離思無體。引證可知。

「若爾則應至合成一體」者，說一切有部難。若說貪等即是意思，是則應有業與煩惱合成一體。

「許有煩惱至斯有何失」者，譬喻者答。我許貪等即是意業，斯有何失？

「毘婆沙師至為門轉故」者，毘婆沙師總非。若許，便違眾多理教，成大過失。故《正理論》云「由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，謂契經言：貪、瞋、邪見是業緣集。故知貪等非即業性廣引云云。正理者何？謂若煩惱即是業者，十二緣起及三障等差別應無。由此證知貪等非業已上論文。」然契經說貪、瞋、邪見是意業者，顯思以彼貪、瞋、邪見為門轉故。

「由此能感至故名惡行」者，釋惡行名。感非愛果，惠所訶厭，故名為惡。動轉捷利，故名為行。此行即惡，故名惡行，持業釋也。

「三妙行者至無瞋正見」者，釋第四句。此三妙行翻三惡行，業有其三，非業亦三。言妙行者，正感愛果故。智所讚故名妙，動轉捷利故名為行。此行即妙，故名妙行。

「正見邪見至如何成善惡」者，問。如身、語業，若離殺等能利益他，可名善行。若殺生等能損惱他，可名惡行。正見、邪見性是推求唯在意識，既無故思欲於事中益他損他，如何成善、惡？

「能與損益為根本故」者，答。由起正見不殺生等，由起邪見作殺生等。正見、邪見雖正起時非損益他，能與身、語損益諸業為根本故，亦成善、惡。問：意三種中何故不約餘二問答？解云：而不說者，略故不論。又解：餘之二種，容於事中損他，不同邪見；容於事中益他，不同正見，故不約彼為問。又問：意思惡行中，慢等亦是惡行，何故但說貪、瞋等三？意善行中，信等亦是善行，何故但說無貪等三？解云：以此三種麁品攝故，十業道攝，是故偏說。

「又經中言至如應成善惡」者，此下第十明十業道。就中，一明業道體性、二釋業道名義、三義便明斷善、四明業道俱轉、五約處成業道、六明業道三果。就明業道體性中，一正明業道體、二明業道差別。此即正明業道體。

「論曰至攝前惡行」者，於惡妙行中，麁顯易知為善、惡業道。

「不攝何等惡妙行耶」者，問。

「且不善中至令遠離故」者，此下答。且不善中身惡業道，於身惡行不攝加行、後起，及餘不善身業，即是飲酒、或執、或打、或縛等事。或行殺等，闕緣不成。以加行等非麁顯故，不名業道。若身惡行令他有情或時失命，成殺業道。或時失財，成盜業道。或失妻、妾，邪婬業道。以失命等是麁顯故，說為業道。世尊為欲令遠離故。

「語惡業道至後起及輕」者，語惡業道，於語惡行不攝加行、後起，及輪王、北洲、染心歌等。綺語是輕，身三業道損他是重。輪王、北洲一向不起，故身業等不說輕也。或飲酒等即是身輕。或行誑等闕緣不成，亦名語輕。以加行等非麁顯故，不名業道。若語惡麁顯易知，方名業道。

「意惡業道至及輕貪等」者，意惡業道，於意惡行不攝惡思。與思為道，故名業道。此思不可還自作道，故除惡思。及輪王時、北洲人等起輕貪等，非麁顯故，不名業道。問：何故不言加行、後起？解云：麁品現前即成根本，故不別言加行、後起。如下當說。

「善業道中至施供養等」者，此下明善業道。善業道中，身善業道於身妙行不攝加行、後起及餘善身業，即離飲酒、或行布施、或供養等、非麁顯故、不名業道。

「語善業道至謂愛語等」者，語善業道，於語妙行不攝一分，謂愛語、和合語、實語等，非麁顯故，而非業道。問：善語業道何故不說加行、後起？解云：理亦應言加行、後起，而不說者，影顯可知，或等中顯，或愛語等以是輕故尚非業道，況前加行及與後起。此即舉重顯輕，略而不說。

「意善業道至謂諸善思」者，意善業道，於意妙行不攝善思。與思為道，名為業道。此思非與思為道故，故不攝思。問：何故不言輕無貪等非業道耶？解云：准前惡業，於善業中亦應具說輕無貪等，而不說略而不論。或前惡中說輕貪等，善中不說，影顯可知。或善法起難，起即成業道，故不言輕。惡法起易，故分二種：重為業道，輕非業道。雖有三解，前二為勝。問：何故不言加行、後起？解云：麁品現前即根本故，無加行、後起。亦如下說。

「十業道中至表無表耶」者，此下第二明業道差別。就中，一約表、無表明；二約三根以辨；三明業道依處；四問答分別；五明業道相。就約表、無表明中，一約根本明、二約前後辨。此即第一約根本明。此即問起。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至定生唯無表」者，上兩句明不善業道，下兩句明善業道。

「論曰至唯無表故」者，釋第一句。此六業道無表決定，表即不定。如文可知。

「唯欲邪行至如自生喜」者，釋第二句。邪行業道，表、無表定。

「七善業道至必依表故」者，釋第三句。七善業道，若從他受生別解脫戒，必皆具二，謂表、無表，受生尸羅必依表故。問：若言受生必皆具二，何故前文別解律儀非必定依表業而發？解云：既言受生，明非自然。此文據受生尸羅，故言具二。前文通據自然、見道得戒，故云非必定依表業而發。問：若言無表有離表生，何故下文言欲無無表離表而生？解云：下文論主敘異師義難，或通據加行、根本，故言欲無無表離表而生。若不爾者，遣使殺等根本成時有何表耶？又解：佛與獨覺、五苾芻等，要期受故、受生類故，亦名受生。若作此解，十種得戒皆依表生。問：何故前言非必定依表業而發？解云：前文敘餘師義。或可無表非必定依自類表發，顯互發也，如前解釋。若作此解，善順下文欲無無表離表而生。略述二解若具分別，如前十種得戒中說。問：如無表數，表數亦然，故言具二。為必有表言具二耶？解云：如受大戒依七表業發七無表。止善微細其相難了，雖有語表不令人聞，如鬼語等人不聞故。既言必皆具二，明知表、無表業數皆齊等。大戒既然，餘戒例爾。又解：若羯磨受戒，依身三表正發身三無表，兼發語四無表。若有語表，如何不聞？既不聞聲，明無語四表。若三歸受具，依語四表正發語四無表，兼發身三無表，由隨師語而發戒故。七支無表雖有互發，必定皆依表業而生，故言必皆具二，非言一一各別表生。餘近事等三歸受戒，唯一語表發四無表。又解：若羯磨受戒，如第二解。若三歸受具，由發語故有語表四，由身敬故有身表三，七支表發七無表。餘近事等三歸受戒，皆具四表及四無表。

「靜慮無漏至而得生故」者，釋第四句。定生無表不依表起，依心生故。

「加行後起如根本耶」者，此下第二約前後辨。問：加行、後起如根本業道，有表、無表耶？

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至後起此相違」者，上兩句明加行，下一句明後起。

「論曰至異此便無」者，但起意地不成加行，起身、語後方成加行，故於加行必有於表。餘文可知。

「於此義中至後起位耶」者，問。於此業道義中，如何建立三位別耶？

「且不善中至殺生後起」者，答。明殺三位。加行謂前加行，果滿謂殺究竟。餘文可知。

「餘六業道至准例應說」者，此即類釋。廣如《正理》說。

「貪瞋邪見至後起差別」者，起輕貪等但是獨頭，輕貪瞋等非是業道加行、後起。若於根本，起即業道。《正理》四十一有兩說。初說同此論。更一說云「如是說者亦具三分。有不善思於貪、瞋等能為前後助伴事故解云：不共無明、四見、疑、慢等相應不善思，與貪、瞋、邪見為加行、後起。《正理》意存此說。」又《婆沙》一百一十三云「其餘貪欲、瞋恚、邪見意三業道，起即根本，非有加行、後起差別。有說：亦有加行、後起，謂不善思。此論以前師為正，《正理》以後師為正。《婆沙》既無評家，隨作論者意所樂故。

「此中應說至為死後耶」者，問成業道時。

「若爾何失」者，答。

「二俱有過至根本業道」者，兩關徵責。若所殺生正住現在死有，能殺生者業道爾時即成。即能殺者遇死緣故，與所殺生俱時命終，應成業道。然宗不許俱時命終得成業道，故下論云「若能殺者與所殺生俱時命終、或在前死，彼定不得根本業道。若所殺生纔命終後，第一剎那能殺生者業道方成，是則不應先解業道作如是說：隨此表業彼正命終，此剎那頃表、無表業是謂殺生根本業道。

「又應違害至根本未息故」者，若言死後成業道，又應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂《發智》本論「頗有已害生，殺生未滅耶？曰：有。如已斷生命，彼加行未息。」毘婆沙師釋此文言：此中於彼業道後起以加行聲說。如殺怨已，疑猶未死而行打棒。若言死後方成業道，毘婆沙師何故釋言於後起位以加行聲說？應言於根本說加行聲，以許命終後根本未息故。

「如無有過此中應說」者，論主評言：如無過者，此中應說釋本論文。

「此中說何名為無過」者，問。

「謂於根本說加行聲」者，論主答。謂於根本說加行聲，釋本論文即無有過，宗許命終後方成業道故。而前文言彼正命終成業道者，於過去事說現在聲，或於加行因中假立業道果號。故《正理》云「決定死後業道方成。而前所言正命終者，於已往事却說現聲。如有大王自遠已至，而問今者從何所來。或此於因假說為果已上論文。」問：何故死已方成業道？解云：凡論殺生，令命不續，故於不續方成業道。現在命猶存，如何成業道？《正理》意同此釋，然救毘婆沙師釋本論云「豈不根本及與後起，皆於所殺死有後生，俱可名為殺生後起。是故應信毘婆沙師於本論文極為善釋。」俱舍師責云：若作斯救，義實無違，然後起言不分明故。

「若爾于時至根本業道」者，外難。於死後方成業道，于時無命，所有表業如何可成根本業道？

「何為不成」者，反責外人。

「以無用故」者，外人答。凡言表，須有作用。其命既無，表無用故，應非業道。

「無表於此至根本業道」者，論主反責顯成業道。無表於此根本成時有何用耶？故業道成非由有用，一由加行作殺等事、二由果滿殺究竟時，爾時能暢因等起思，此表、無表俱成業道。故《婆沙》云「殺生罪由二緣得，一起加行、二果究竟。若起加行果不究竟、或果究竟不起加行，皆不得罪。若起加行果亦究竟，方得成殺罪。」

「又諸業道至如應當知」者，此明十業道展轉為加行、後起。如文可知。

「貪等不應至未作事故」者，論主敘餘師計為難。凡論加行，助彼有用，執持刀等作殺等事，貪等不應能為加行。非唯心起不起身、語加行即成，唯起心時未作加行事故，故說貪等非是加行。故《正理》四十一云「有餘師說：貪等不應能為加行，非唯心起加行即成，未作事故。如是說者，貪等雖非所作事性，而彼貪等緣境生時非無力用，由有力用得加行名，方便引生諸業道故。」《正理》以後說為正，此論以前師為難，即以前師為正。作論意異，不為加行據親無力，能為加行據疎有力。

「又經中說至問餘亦爾」者，此下第二約三根以辨。就中，一明為惡加行、二明生善三位、三明究竟業道此即名為惡加行。依經起問。此中應說何相殺生名從貪生？問餘亦爾。此即總問。

「非諸業道至不與彼同」者，答。非諸業道根本成時，一切皆由三根究竟，然其前加行不與根本同。

「云何不同」者，徵。問加行三根不同，未問根本。

「頌曰至貪等三根生」者，頌答。

「論曰至故作是說」者，此釋初句。七不善業道加行生時，一一由三不善根起，依先因等起故。佛經中作如是說：從三根生。

「殺生加行至皆從癡起」者，此明殺加行從三根生。波剌私，謂波剌私國，舊云波斯，訛也。邪見與癡相應，但因邪見殺害眾生，此殺加行即名癡起。餘文可知。

「偷盜加行至起盜加行」者，此明盜加行從三根起。謂隨所須起盜加行。或為別利，欲盜彼物、以少呼多。又解：受他財物名為別利。或覓他恭敬。又解：欲盜他物分與他人希他恭敬，或為勇健名譽。又解：欲盜他物分與他人希他讚我，如是名為從貪引起偷盜加行。邪見名癡生，准前殺生釋。餘文可知。

「邪婬加行至從癡所生」者，此明邪婬加行從三根生。或為求財、或為名聞、或為官位、或為恭敬、或為拔濟自身、或為拔濟他身，於他有力、尊勝妻子等欲行邪婬，從貪著心起婬加行。餘文可知。

「虛誑語等至加行從癡生」者，此明語四業道加行從三根生。語四業道所有加行從貪、嗔生，類前應說。《正理》云「虛誑語等從貪生者，如為財利、恭敬、名譽、濟己及親起四加行。從嗔生者，如為除怨、發憤、恚心起四加行已上論文。」別解語四從癡生者，然虛誑語所有加行從癡生者，如外道論作如是言：若人，或因戲笑、或因嫁女、或因娶婦、或對婬女、或對國王、或為救命、或為救財，作虛誑語皆無有罪。又因邪見，起虛誑語、起離間語、起麁惡語、起雜穢語，諸如是等所有加行，當知一切從癡所生。釋邪見名癡生，亦准前解。又諸吠陀，此云明，舊云韋陀，訛也。即是四吠陀論，及餘外道所有邪論，習學、傳授，謂言無罪。此等皆是雜穢語攝所有加行，從癡所生。上來明七不善業道所有加行從三根生。

「貪瞋等三至從貪等生」者，此下釋後兩句。問：前七業道有加行故，可得說言所有加行從三根生。貪、瞋、邪見既無加行，如何可說從三根生？

「以從三根至從三亦爾」者，答。貪、瞋、邪見以從三根無間生故，可說加行。貪、瞋、癡三從三根生，或無間生、或相應生。又解：可說貪、瞋、邪見加行從三根生，加行即是貪、瞋、癡三。「謂或」已下別釋三根生三業道，如文可知。故《正理》四十一云「貪等加行如何從三？以從三根無間生故。謂從貪等三不善根，無間各容生三業道。由此已顯從貪、瞋、癡無間相應生三加行，依無間義亦生業道已上論文。」問：癡不善根與後三業道別可為加行。貪、瞋不善根與貪、瞋業道同，如何為加行？解云：根、道義別，隱顯互彰。前念顯根、隱道，後念顯道、隱根，故得說根為道加行。

「已說不善至共相應故」者，此即第二明善三位。此明善業三位皆三善根所等起故，善法相順，故三法並生。惡多相違，故貪、瞋不並。

「此善三位其相云何」者，問。

「謂遠離前至皆名後起」者，答。善業道是止善。離前不善三位，即是善業道三位。「且如」已下，指事別明三位。親教，梵云和上。從此以後至說四依，謂常乞食、樹下坐、著糞掃衣、食塵棄藥。及餘依前根本業道第二念已去，相續隨轉作諸表業、相續隨轉起無表業，皆名後起。餘文可知。

「如先所說至何業道耶」者，此下第二明究竟業道。問：如先所說非諸業道一切皆由三根究竟成其業道，何根究竟何業道耶？

「頌曰至許所餘由三」者，頌文總有四節究竟業道，初兩句為一節，次兩句為第二節，次一句為第三節，後一句為第四節。言所餘者，謂前七業道餘，即是虛誑語、離間語、雜穢語。言究竟者，是成辨義、是終了義，謂惡業道由彼三根成辨、終了故，與加行三根不同。問：此言究竟，為據因等起說？為據剎那等起？解云：此據近因等起，以決定故。非剎那等起，以不定故。如遣使殺等剎那等起，即通三性，心不定故，非彼究竟。若因等起，心性即決定，以決定故，從彼究竟。又解：此中據剎那等起，非因等起。如貪、瞋等必是剎那等起，餘准應知亦約剎那等起。貪、瞋不善根與貪、嗔業道同一剎那，雖無別體，根、道義別，故得說根究竟業道。遣使殺等六惡業道，或時自殺後方死等剎那等起，亦通餘心所作究竟，此文且據自作者說。又解：通據因等起及剎那等起。若遣使殺等六惡業道，或時自作後方死等，唯由近因等起三根究竟，非剎那等起，以剎那等起心不定故容起餘心，非由餘心究竟此故。若貪、嗔、邪見，唯由剎那等起三根究竟，非因等起。若自行殺等七惡業，具由二種，或因等起、或剎那等起。於三解中，初解非理，貪等定由剎那等起；後之二解俱可為正。

「論曰至此三成故」者，如頌四節，釋文亦四，如文可知。又《正理》四十一云「貪、嗔業道即貪、嗔根，如何說由貪、嗔究竟？如欲邪行業道生時，定有貪根能為究竟，非貪、嗔二業道生時別有貪、瞋能為究竟。是故應說貪、瞋等三一一皆由癡根究竟，非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言：即說此法由此究竟，自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋，然實貪等正現前時，幸有癡根能為究竟，何緣不許執自體耶？餘業道中他究竟故，雖有此義而不許者，勿諸業道皆癡究竟，諸業道成時定有癡俱故。無如是失，以殺、盜等雖皆有癡，而嗔、貪強故。若爾，邪見應不由癡，以邪見俱癡不強故。不爾，邪見俱起癡強，爾時無餘不善根故。非邪見體是不善根，故此俱癡根義而勝。若爾，貪等應不由癡，以貪，及嗔是根是勝；俱行癡劣，應不可言貪、嗔業道由癡究竟。約能究竟爾時癡強，更無餘根究竟。貪等自體於自無助力能，寧可說言自究竟自？故癡究竟於理無失。有餘於此復作釋言：與貪、嗔俱一果諸法，皆可隨勝立貪、嗔名；彼與貪、嗔俱時生故，亦可說彼究竟貪、嗔。於此釋中亦容徵難，恐文煩雜故應且止。」解云：《正理》總有三師。第一師說貪、嗔業道由彼相應癡究竟。第二師說貪由貪究竟、嗔由嗔究竟。第三師說貪、嗔業道由彼相應、俱有諸法究竟，以與貪、嗔相應、俱有故，亦名貪、嗔。《正理》意存初說。問：若存初說，何故頌曰「殺、麁語、嗔恚，究竟皆由嗔。盜、邪行及貪，皆由貪究竟。」准此頌文，嗔由嗔究竟，貪依貪究竟。何故乃言貪、嗔業道由癡究竟？解云：貪、瞋之言亦顯於癡，以相應中必有癡故。若殺、麁語，由瞋、癡究竟。若瞋，由癡究竟。若盜、邪行，由貪、癡究竟。若貪，由癡究竟。故不相違。應知十業道中貪、嗔、邪見，由癡究竟。殺、麁語，由瞋、癡究竟。盜、邪行，由貪、癡究竟。虛誑、離間、雜穢、一一皆容三根究竟。又解：《正理》別為一解。頌文意同第二師說，若作此解不須會釋。問：善業道究竟，何故不說？解云：前說善於三位中皆三善根起，已顯三根皆能究竟，故復而不說。又解：雖復皆由三根究竟，於中非無勢用偏強，翻惡應知。

「諸惡業道至四處而生」者，此即第三明業道依處。如前所說一行半頌四節業道三、三、一、三，隨其次第於有情等四處而生。此即總標頌意。

「謂殺等三有情處起」者，釋有情處起，是第一節。謂殺生、麁語、嗔恚三種於有情處起。雖麁語、嗔恚亦於非情處起，以過輕故不成業道。問：何故殺等三種言有情處起，不言眾具、名色、名等處起？解云：為殺有情、為罵有情、為嗔有情，唯情過重，故有情處起。殺等三種唯於有情，眾具、名色亦通非情，不言眾具、名色處起。殺等於總有情，名等三種雖有情攝，非總有情，故亦不言名等處起。又解：名等非可殺，故為他侵陵，意欲罵彼故。語罵有情非罵名等，意嗔有情非嗔名等。設復有人嗔罵名等，是有情攝故，不說言名等處起。雖麁語起亦依名等，同誑等三託境勝依，故就境說不約依論。又解：麁語起時雖依名等，恐謂依外，故說有情。又發麁語不假巧言。故《顯宗》二十二云「麁語雖依名身等起，恐謂唯依外此業道亦成，故說唯依有情處起。又發麁語不假飾詞，故不說依名身等起。」又解：誑語等起必依名等；有麁語起不依名等，如叱吒等。故《正理》第一云「此語表業復有二種，謂依名起及不待名起。」准此論文，故知有麁惡語不依名等，由不定故，不說麁語依名等起。

「偷盜等三眾具處起」者，釋眾具處起，是第二節。偷盜、邪行、貪，於眾具處起。若情、非情，俱是他人受用具者，皆名眾具。若偷盜，通情、非情處起，如盜畜等於情處起，如盜金等非情處起。若邪行，唯於有情處起。若貪，通情、非情處起。過俱重故，皆名業道。而下論言「惡欲他財貪」者，且據非情以說，理實亦通有情，不同瞋恚唯有情起名為業道。問：何故偷盜等三言眾具處起，不言有情、名色等處起？解云：盜他物等、婬他妻等、貪他財等，皆是他人受用具故，故於眾具處起。盜、貪亦通非情處起，不言有情處起。邪行雖復唯於有情，眾具勝故存眾具名。又盜等三制罪義邊皆待有情，眾具勝故立眾具名。盜等唯眾具處起，名色通非眾具，不言名色處起、盜等眾具處起；名身等三體非具故，亦不言名等處起。

「唯邪見一名色處起」者，釋名色處起，是第三節。色蘊是色，餘四蘊是名。邪見雖亦能緣擇滅，此中且據緣有為說。又解：色蘊是色，餘四蘊及擇滅是名。邪見不緣虛空、非擇滅，此中不說是名所攝。言「非色法皆名名」者，《婆沙》云「諸法有二分，謂色、非色。名在非色分中故，總說非色分為名。」問：何故邪見言名色處起，不言有情、眾具、名等處起？解云：邪見撥諸因果，名色通諸因果。因果即是四諦所攝，名色言通，故言名色處起。邪見亦撥非情，不言有情處起。邪見亦撥非眾具，不言眾具處起。邪見亦撥非名等，不言名等處起。又撥名色，亦撥有情、眾具、名等，故不別說依此三種。

「虛誑語等三名身等處起」者，釋名身等處起，是第四節。謂虛誑語、離間語、雜穢語，於名身、句身、文身處起。問：何故虛誑等三言名等處起，不言於有情、眾具、名色處起？解云：誑語等三為行誑等，巧作言詞必依名等，名等是語親正所依，以是勝故，故言名等處起。誑語等三雖亦託有情、眾具、名色處起，非親正依、非是勝故，不言有情、眾具、名色處起。故《顯宗》云「虛誑語等三，名身等處起，語體必依名等起故。語雖亦託有情等生，而正親依名身等起。又雜穢語不待有情，無有不託名身等者。」

「有起加行至無根依別故」者，此下第四問答分別。就中，一殺已非根本、二他殺成業道。此即殺已非根本。問及頌答。

「論曰至俱死前死」者，釋頌上句及下無根，並引證，可知。

「何緣如是」者，此下釋依別故問。何緣俱死、前死不成業道？

「以所殺生至理不應然」者，答。以所殺生現命猶存，不可令彼俱死、前死能殺生者成殺生罪，以所殺生命未斷故。夫成業道，命斷方成，非俱死、前死能殺生者其命已終至第二念可得殺罪。所以者何？至第二念雖所殺生其命不續，彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺加行所依止身，今已斷滅落謝過去，至第二念雖有別類身同分生，非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行，成殺業道，理不應然。

「若有多人至故無殺罪」者，此即第二他殺成業道。如文可知。

「今次應辨至名為邪見」者，此下第五明惡業道相。就中，一問、二答。此即問也。

「且先分別至他想不誤殺」者，此下答。就中，一明殺業道相、二明盜業道相、三明欲邪行相、四明虛誑語相、五明離間語等相、六明意業道相。此即明殺業道相。

「論曰至殺生業道」者，一要由先發欲殺故思，簡無殺心，釋頌「殺生由故思」。二於他有情，他言簡自，自殺不成業道。有情簡非情，殺非情亦不成業道，釋頌「他」字。三他有情想，簡自想、非有情想。若他作自想，不成業道。若有情作非情想，不成業道。釋頌「想」字。四作殺加行，簡無加行。謂執刀等從此至彼，釋頌下句「殺」字。五不誤而殺，不誤簡誤，殺顯果滿。謂唯殺彼所應殺者，不漫殺餘。此即簡誤，誤殺不成業道。釋頌「不誤殺」。此之殺字，通加行不誤，具此五緣名殺業道。

「有猶預殺至亦成業道」者，簡差別。此顯猶預殺亦成業道。又解，此猶預殺是不誤殺攝，於不誤中顯有此類。

「於剎那滅蘊如何成殺生」者，問。於現在世剎那滅蘊自然不住，如何成殺生？又解：於剎那剎那滅蘊，過去已滅、現在不住、未來未至，如何成殺生？

「息風名生至鈴聲名殺」者，答中兩解，此即初師。出入息風名之為生，依身心轉，若有能令以刀杖等斷現在息，無有勢力引同類息至其生相，不續至生，爾時名殺。既言不續，明知殺未來蘊。如滅燈光、如滅鈴聲，以風、手業吹執現在燈光、鈴聲，無有勢力引後自類至其生相，不續至生，爾時名滅。

「或復生者至殺罪所觸」者，第二師答。生是命根，若有能令以刀杖等斷現在命，無有勢力引同類命相續至生相。不續至生相，爾時名殺。謂以惡心隔斷他命，乃至一念應至生相闕緣不生，唯此應知殺罪所觸。不隔當命，名曰非餘，即非殺罪所觸。應知此中現蘊自滅，不可言殺但可言衰，當蘊不續可言殺也。既言不續名殺，明知殺未來蘊。兩家釋生義雖有異，若論殺義皆殺未來。又解：若據體斷唯殺未來，若據衰用亦殺現在，義皆無妨。故《婆沙》一百一十八云「問：殺何蘊名殺生？過去耶？未來耶？現在耶？過去已滅、未來未至、現在不住，悉無殺義，云何名殺耶？答：殺未來蘊，非過去、現在。問：未來未至，云何可殺？答：彼住現在，遮未來世諸蘊和合，說名為殺。由遮他蘊和合生緣，故得殺罪。有說殺現在、未來蘊，但非過去。問：未來可爾。現在不住，設彼不殺亦自然滅，云何殺耶？答：斷彼勢用，說名為殺。所以者何？先現在蘊雖不住而滅，然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅，則能令後蘊不續，故於現蘊亦得殺罪然無評家。前據體斷名殺，後兼斷用亦殺現在，義并無違。此論意同前師。若據衰，亦同後說。」又《婆沙》云「問：諸蘊中何蘊可殺，於彼得罪？有說：色蘊。所以者何？唯色可為杖等所觸故。有說：五蘊。問：四蘊無觸，云何可殺？答：彼依色轉，色蘊壞時彼便不轉，故亦名殺，如瓶破時乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺，故於彼得殺罪。」又《婆沙》云「問：殺壽盡者得殺罪不？答：若此剎那壽應盡，即爾時加害者，不得殺罪。若由加害，乃至一剎那壽住不生法，皆得殺罪，況多剎那。

「此所斷命為屬於誰」者，執我者問。

「謂命若無彼便死者」者，答。此所斷命屬死者。命若無，彼便死者，死者是身。故《正理》云「謂命若無彼名死者，即是此命所依附身。」

「既標第六非我而誰」者，執我者言。命屬死者，是第六轉屬主聲。故今難言：既標第六轉屬主死者聲，非屬我而更屬誰？

「破我論中至其理決然」者，答。執有實我指同下破，引頌意證身是命者。言三捨身故有命根。身名有命者，無命根名死其理決然，非別有我命屬於彼。故《正理》云「如伽陀說壽煖等言，故有命身名身命者，非實有我。其理決然。」

「離繫者言至亦被燒害」者，敘外計。離繫者云：不思而殺亦得殺罪，以殺同故，猶如觸火，設不先思亦被燒故。以燒等故，顯無故思亦成殺罪，不同佛法。離繫，梵云尼乾陀。彼謂內離煩惱繫縛、外離衣服繫縛，即露形外道也。

「若爾汝等至立義可成」者，論主廣破。若謂殺同亦得殺罪，汝等離繫不先作意，遇見他妻或誤觸身，亦應有罪。故見、遇見，見妻同故。故觸、誤觸，觸身同故。然彼宗中故見、故觸成罪，遇見、誤觸不成罪。或善心者為求福故拔離繫髮，或師慈心勸諸離繫令修苦行，或因施主施好飲食宿食不消，此等皆應獲苦他罪。雖無惡心故令他苦，以與惡心拔髮、嗔心令修苦行、惡心與食受苦同故。然彼宗中善心等獲福、惡心等得罪。或胎中子與彼母身，更相逼迫互為苦因，應母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦，與故意受苦同故。然胎與母，彼宗中胎、母互苦皆無有罪。又汝若言：思與不思俱與殺合即得殺罪。能殺與殺合，能殺得殺罪；所殺既殺合，所殺得殺罪。亦應如火不但能燒餘觸火者，亦復能燒自所依木，不應但令能殺得罪。火喻殺，燒喻罪。所依木喻所殺人，餘觸火者喻能殺人。又思、不思但與殺合即得殺罪。自行殺時與殺合故可得殺罪；若遣他殺，殺罪應無，以能教者非殺合故，如火不燒教觸火者。又思、不思但與殺合即得殺罪。諸木、石等應為罪觸，如舍等崩亦害生命故。既此殺合應得殺罪，又非但喻立義可成，與理相符義方成故。

「已分別殺生至力竊取屬己」者，此即第二明盜業道相。

「論曰至不與取罪」者，此明具五緣成盜。於前殺緣，不誤及想，并彼故思，如其所應，流至後門業道相中，故盜等頌不重顯說。一謂要先發欲盜故思，簡無故思從前流來。二於他物，簡自物。自盜不成業道，是頌中他物。三起他物想，簡自物想。若於他物作自物想，不成業道。他物頌有，想前流來。又解：若想為一緣，後頌全無。四或強力劫、或復私竊起盜加行。從此至彼，簡無加行，是頌力竊。五不誤而取令屬己身，不誤簡誤，誤取不成業道。取屬己身、取顯離處，取屬己身頌文自有，不誤二字從前流來。齊此五緣方說名為不與取罪。

「若有盜取至望守護者」者，此下明盜結罪處別。率堵波，是高勝義，舊云藪斗波，訛也。或云塔，更是邊國胡語，彌更訛也。若言制多，是積聚義，與率都波相似。此中兩說，前說為正。《正理》亦有兩說，還前師為正，破後師云：則彼自盜應無有罪。是故前說於理為勝。又《婆沙》一百一十三評取此論前師為正，故彼論云「有說亦於國王處得，有說於施主處得，有說於守護人處得，有說於能護彼天、龍、藥叉、非人處得。如是說者，於佛處得。」

「若有掘取至得偷盜罪」者，大地所有皆屬王故。又《婆沙》一百一十三云「取兩國中間伏藏，若輪王出現世時，輪王處得；若無輪王，都無處得。」

「若有盜取至餘例應思」者，亡苾芻物名迴轉物，可令迴轉屬餘苾芻，故名迴轉。

「已辨不與取至行所不應行」者，此即第三明欲邪行相。邪行義准亦有五緣：一起婬故思，簡無故思，准前應有。二所不應行，簡異自所應行，頌中有此。三所不應行想，簡異應行想。若於所不應行作應行想不成業道，想亦准前必應有故。四起邪婬加行，簡無加行，准前應有。五不誤而婬。不誤簡誤，從前流來。如長行說，婬顯事成，准前應有。

「論曰至方謂非時」者，一於非境，故懷侵犯惱他深故。二於非道，雖不侵他，縱逸重故。三於非處，鄙穢之事無慚重故。四於非時，懷胎及兒，并破戒故。由斯過重，皆成業道。有說：若夫許受齋戒，有犯非時。若不許受而輒自受，夫後若犯不成業道。前師意說，許與不許，若有所犯皆成業道。

「既不誤言至而非業道」者，此下料簡，顯有誤心不成業道。

「若於此他婦至成業道耶」者，問意可知。

「有說亦成至於餘究竟故」者，答中兩說，後說為勝，是誤攝故。故受用者，謂果究竟。餘文可知。

「於苾芻尼至得業道耶」者，問。尼不屬他，望誰結罪？

「此從國王至況出家者」者，答。有兩解。一云：此從國王得罪，行非法事不忍許故。第二說云：於自妻妾受八戒時尚不應行，況出家者。以輕況重，但有侵陵即成業道。犯罪雖同，妻等非時，尼是非境。雖有兩解，後解為勝。故《正理》云「苾芻尼等如有戒妻，若有侵陵亦成業道。」有說：此罪於所住王，以能護持及不許故。若王自犯，業道亦成。故前所說於理為勝。又解：此師亦可為正。若王自犯，於聽察等邊得罪，彼執法故。

「若於童女至得業道耶」者，問。

「若已許他至皆於王得」者，答文可知。於此童女及餘女邊行欲邪行，皆王處得罪。設正理師作如是難：若王犯時，望誰結罪？如前通釋。

「已辨欲邪行至解義虛誑語」者，此下第四明虛誑語相。就中，一正明虛誑語、二約見聞等辨。此即正明虛誑語。

「論曰至成虛誑語」者，明虛誑語具四緣成業道。一於所說境異想發言，見言不見等；二謂所誑者解所說義相領會也；三起染心；四不誤。前三頌有，不誤流來。若具四緣成虛誑語。

「若所誑者至此言是何」者，問。

「是雜穢語」者。答。

「既虛誑語至何時成業道」者，問成業道時。

「與最後字至皆此加行」者，答。雖虛誑語有多字成，與最後字俱生表及無表業，成此業道。或所誑者性聰惠故，聞少誑語懸解後義，如是之人隨於何時，所誑解義表、無表業，即成業道。前字俱行表、無表業皆此加行，後字俱行表、無表業皆此後起。

「所言解義至能解名解」者，徵問。彼所誑者所言解義，定據何時？為據已聞意識正解名解？為據耳根正聞耳識能解名解？

「若爾何失」者，答。

「若據已聞至可名能解」者，復徵問。若據所誑已聞意識正解名解，言所詮義意識所知、能誑語表所誑耳識俱時謝滅，所誑意識正解之時，彼能誑者現無有表，應此業道唯無表成。若據所誑耳根正聞耳識能解名解，雖復無有唯無表業成業道失，然未了知，如何耳根正聞可名耳識能解？

「善言義者至名為能解」者，答。善言義者，耳識至現已生位中無迷亂緣故，即名為能解。又解：耳識非解，能生意識解，故名為能解。雖有兩解，意謂前勝。

「如無失者應取為宗」者，此即論主印前兩責內無失者為宗，即取正聞能解名解，以於爾時具有表業及無表故。言無失者，即印斯言。又解：論主以理總相評言，如無失者應取為宗，解成業道此亦何定？若有耳識無迷亂緣，即據正聞能解名解，表、無表二皆成業道。若有耳識迷亂緣時不名能解，後意思審方能正解，即據已聞正解名解，唯無表一亦成業道。由斯不定，故論主言如無失者應取為宗。又《正理》云「若正對眾背想發言，不見等中誑言見等，所誑領解此剎那中，表、無表業名本業道。有說：所誑印可方成。若爾，應無誑賢聖理。然誑賢聖為過既深，由此應知前說為善解云：相領解即成業道，非要被誑印可方成。」問：如殺業道殺已方成，誑語業道領解即成，何故不言解已方成？解云：殺據命斷，現命不續方名業道，故言殺已。誑據領解，現領解時即成業道，不言解已。

「經說諸言至所見等相」者，此下第二明所見等。依經問起。經中十六，如文可知。若細分別，或有見言見等、不見言不見等，名非聖言；或有見言不見等、不見言見等，名為聖言。故《集異門足論》第十意云「有實已見等，起不見等想，言我已見等。如是雖名非聖言，而不名不見言見等，彼實已見等故。」又云「有實不見等，而起見等想，言我不見等。如是雖名非聖言，而不名見言不見等，彼實不見等故。」又云「有實已見等，起不見等想，言我不見等。如是雖名聖言，而不名不見言不見等，彼實已見等故。」又云「有實不見等，起見等想，言我已見等。如是雖名聖言，而不名見言見等，彼實不見等故已上論文。」應知但是違想發語皆非聖言，若順想發語皆是聖言。又《婆沙》一百七十一釋名云「問：何故此語名非聖耶？答：以不善故名非聖。復次於非聖相續中現前，故名非聖。復次非聖所成，故名非聖。復次非聖所說，故名非聖。復次非聖由此得非聖名，故名非聖。」又云「問：何故此語名聖耶？答：以善故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。復次聖者所成就故名聖。復次聖者所說故名聖。復次聖者由此得聖者名故名聖。」彼論更引《集異門足論》解，不能具述。

「頌曰至所見聞知覺」者，頌答。

「論曰至名所覺」者，述毘婆沙師解。見、聞、覺、知是根非識。此中言識，舉能依識顯所依根。故《婆沙》百二十一云「見、聞、覺、知是根非識。然舉識者，顯眼等根必由識助方能取境，以同分根能有作用非彼同分故。」

「所以然者至偏立覺名」者，別釋三境同名所覺所以。三境同名所覺者，以此三境同無記故，其性昧鈍，猶如死人無所覺知，故能證根偏立覺名。故《婆沙》一百二十一云「問：何故眼等三識所受各立一種，而鼻舌身三識所受合立一種名為覺耶？尊者世友說曰：三識所緣皆唯無記，境無記故，根立覺名。又以三根唯取至境，與境合故立以覺名。大德說言：唯此三根境界鈍昧猶如死尸，故能發識說名為覺。」廣如彼釋。

「何證知然」者，問。

「由經理證」者，總答。一即由經、二即由理。

「言由經者至何名所覺」者，此顯由經。鬘謂花鬘。女名鬘，母從女為名，故名鬘母。佛告鬘母：「汝意云何？諸所有色，非汝眼現見、非汝過去曾見、非汝未來當見、非汝希求見。汝為因此色境起欲、貪、親、愛、阿賴耶、尼延底、耽著不？」此欲等七皆貪異名。阿賴耶，此云執藏。尼延底，此云執取，或云趣入、或云沈滯。鬘母答言：「不爾。大德！廣說乃至不爾。大德！」世尊復告鬘母：「汝於此所見等中，應知所見色等唯有所見色等，更無餘法。」前經別配三境，後經復具說四種，互相影顯。故知所覺是香等三。前經既於色、聲、法境說為所見、所聞、所知，雖不別說香等三境名為所覺，後經於見、聞、知外別說所覺，准此定於香等三境總建立一所覺名。若不許然，經中何名所覺？

「又香味觸至是名為理」者，此顯由理。又香、味、觸在所見、所聞所知外、於彼三境，經應不起所覺言說。然起言說名為所覺，故知彼三是所覺也。是名為理。此即約經以顯正理。

「此證不成至愛非愛相」者，經部總非，釋經意別。非此前、後兩經之中，世尊為欲決判見等四，所見言相、所聞言相、所覺言相、所知言相，相之言體。然我見此經所說義者，謂佛勸彼，於六境中及於見等四，所見言事、所聞言事、所覺言事、所知言事，事謂體事。應知若六、若四，或緣、不緣，但有所見等言，於中不應增益愛、非愛相起貪、嗔等。問：若不爾者，何故經中眼見色、耳聞聲、意知法耶？解云：經文但言色非眼見、聲非耳聞、法非意知，不即決判唯眼能見、唯耳能聞、意唯知法。或經且據一相以論。

「若爾何相名所見等」者，毘婆沙問。

「有餘師說至亦為非理」者，經部答。有餘經部師說：若是五根現量所證五境，以分明故名所見。若依教量、從他傳說六境，名為所聞。若依比量，運自己心以種種理比度所許六境，名為所覺。若意識依現量證六境，名為所知。若意識親從五識後起，現量證五境，若在定意識現量證法、或在定意現量，亦能通證六境。於五境中，一一容起見等四言。於第六境四種之內，除五根所見，有餘所聞等三。由此覺名非無所目，謂目所覺六境。香等三境既通四種，言說非無，或名所見、或名所聞、或名所覺、或名所知。故彼理言，亦為非理。

「先軌範師至名為所知」者，學瑜伽論者，名先軌範師。作如是說：眼現量所現見色，名為所見。所以唯見名為見者，色境顯現最分明故，故眼唯見。若依教量、從他傳聞六境，名為所聞。若依比量，自運己心諸所思搆六境，名所覺。又依現量耳、鼻、舌、身自內所受四境，及意根現量自內所證六境，俱名所知。若依此釋，見唯在眼，聞、覺唯意，知通耳、鼻、舌、身、意。於六境中色境容起四種，聲等五境容起聞、覺、知三。此中六根、六識，法境攝故，故不可別說。

「且止傍言應申正論」者，論主止諍。

「頗有由身至成虛誑語耶」者，此下問答分別。此即問也。

「曰有至及布灑他時」者，引《發智》文答。有三問答，正取第二答前所問，前後問答同文故來。故《發智論》云「頗有不動身殺生罪觸耶？答曰：有，謂發語遣使殺。問：頗有不發動語誑語罪觸耶？答曰：有，謂動身指書。問：頗有不動身亦不發語而為殺生、誑語二罪所觸耶？答曰：有。謂仙人意憤殺諸眾生，而不動身亦不發語成殺生罪。布灑他時有所違越，戒師問彼，默答表淨，而不動身亦不發語成誑語罪。」布灑他，此云長養，謂聞說戒長養善根。舊云布薩，訛也。

「若不動身至應設劬勞」者，論主難。若彼仙人及布灑他時，而不動身亦不發語，於欲界中無有無表離表而生。此殺、誑語如何成業道？於如是難，應設劬勞思求解釋。《正理》四十二救云「然我且釋布灑他時。如由動身能表語義，生語業道。若身不動能表語義，業道亦生。然說戒時，彼有所犯默然表淨令眾咸知，如何不生妄語業道？仙人意憤義等教他，彼於有情心無所顧，非人敬彼知有惡心，動身為殺，彼生業道。仙以何表令鬼知心？彼由意憤，身、語必變。或由呪詛，必動身、語。」有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生，如得果時五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然。然彼先時決定有表，餘亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者，謂不清淨詐入僧中，坐現威儀。或有所說：此謂先表，餘例應知。解云：然我已下至必動身語，眾賢釋布灑他時，及仙意憤成二業道。二敘異說。有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生。於前所說十種得戒中，如佛、獨覺得果時，及五苾芻等得別解脫戒，不依表生。不善業道理亦應然，雖不動身亦不發語而無有表。但有無表，業道亦成。此有何違？如何經主乃作難言：欲無無表離表而生。三述正解。眾賢論主不許斯解，故作是言：然彼得果、五苾芻等，先加行時必定有表，相續乃至得果、入道，依此表業發別解脫。餘仙意憤、布灑他時，不善業道依表而起，理亦應爾。仙如前說，義等教他。於加行時，或由意憤身、語必變，或由呪詛必動身、語。若有身表從身表生，若有語表從語表起，此據加行必有表業，非據根本。故前論說義等教他。布灑他時得誑語者，謂不清淨詐入僧中坐現威儀，從身表業發語無表。或有所說，從語表業發語無表。此謂先表，餘例應思。言先表者，或由先時有表相續不斷，乃至發得無表，如得善戒及布灑他等。或雖根本無有表業，先加行位必有表故，如仙意憤及遣殺等。《正理論》意欲界無表必依表生，或於根本必有表業，或於加行必有表業。隨其所應，於兩位中必有表故，故說無表必依表生，非要根本言定有表。若不爾者，遣使殺等根本成時，即有何表耶？若作斯解，善順難詞：欲無無表離表而生。我意本然，難詞虛設。若謂根本必有表故，而作難云欲無無表離表而生者，遣使殺等根本成時，即有何表耶？俱舍師破云：於汝宗中有餘師意，有欲無表離表而生，如得果時五苾芻等，及仙意憤、布灑他等，以不動身、不發語故。我難彼師故作是說：欲無無表離表而生。以理而言，隨於加行、根本兩位必有表業能生無表。正理論師不能為彼釋通妨難，順我難詞。又解：汝宗本計仙人意憤及布灑他無表業，以不動身、不發語故。正理論師為難所逼，推作餘師反符我難。問：論主若以此文欲無無表離表而生為其正者，何前文十種得戒中云「別解律儀非必定依表業而發。」解云：前文敘餘師義，後文依宗正述。又解：亦不相違。彼言非必定依表業發者，非必定依自類表發，顯互發也。問：若言欲無無表離表而生，何故前文言「七善業道若從受生必皆具二，謂表、無表，受生尸羅必依表故。」既言受生，明知得果五苾芻等，不從受生、非依表發，與此相違。解云：前文敘餘師義，後文據正義難。又解：亦不相違。佛及獨覺并及五苾芻得別解脫，要期受故，受生類故，亦名受生。又解：此後文言欲無無表離表而生者，通據加行、根本兩位必有表業能生無表。若據根本，亦有無表離表而生。若不爾者，遣使殺等根本成時有何表耶？若作此解，善順前文十種得戒中非必定依表業而發，亦順七善業道非受生者不從表起。總而言之，於十種得戒中及七善業道中并此後文皆作兩解：或說欲界無表有非表生，或說欲界無表皆依表起。

「已辨虛誑語至佞歌邪論等」者，此即第五明餘三語相。初兩句明離間語，次一句明麁惡語，後三句明雜穢語。

「論曰至流至此中」者，釋初兩句，明離間語具四種緣方成業道：一染污心。二發壞他語，若他壞、不壞，但領解時即成離間語。故《正理》四十一云「發離間語，他領剎那表、無表業，名本業道。有餘師說：他壞方成。若爾，聖者深固難壞，應無壞聖離間語罪，然壞聖者獲罪既深。由此應知，前說為善。《婆沙》亦同《正理》。三解義。四不誤。於四緣中，前之二緣頌文俱有，後之二緣從前流來。

「若以染心至業道方成」者，釋第三句，明麁惡語亦具四緣方成業道：一染污心。二發非愛語毀呰於他，名麁惡語。前離間第一句中，染心語三字流至麁惡語第三句中，應言染心非愛語說名麁惡語。三解義。四不誤。此後兩緣，應知亦與前離間同從前流來。謂本期心所欲罵者，解所說義業道方成，非要生惱，若他惱、不惱俱成麁惡語。故《正理》云「正發麁惡語，他領解剎那表、無表業，名本業道。有餘師說：他惱方成。若爾，聖人具忍力者既不可惱，罵應無過。然罵賢聖獲罪既深，由此應知前說為善。《婆沙》亦同《正理》。

「一切染心至流至此中」者，釋第四句。准此文中，雜穢語有二緣：一一切染心、二所發諸語。所以者何？染所發言皆雜穢語故。准前第一句中「語」字流至第四句中，應言諸染污心語說名雜穢語。此師意說：雖有獨起雜穢語，若前三語起時必兼雜穢。然雜穢語他不領解，非四語業道收。故《婆沙》一百七云「謂如有一，獨空閑處作如是說：無惠施、無親愛、無祀祠。如是等語惡行，世間有情不生領解，非四所攝。准彼論說，更加一緣，所謂解義。

「有餘師說至雜穢語收」者，釋第五、第六句。此師意說：異前三語染心所發方名雜穢，皆是獨起雜穢語也。前三語起時不兼雜穢，有此不同故敘異說。文顯可知。或可雜穢亦有不誤，如欲期心諂佞於彼，誤諂餘人，亦可不成業道。若據斯義，或具四緣。然前解為勝。

「輪王現時至雜穢語收」者，問。

「由彼語從至非預染心」者，答。染心所發名為雜穢。由彼語從出離善心發，讚嘆諸善、毀呰諸惡，能引出離善故。非預染心，不名雜穢。

「有餘師言至不成業道」者，敘異說。爾時亦有染心發言，由過輕故不成業道。故前文言語惡業道於語惡行不攝加行、後起及輕，是此師義。彼輪王時輕雜穢語，雖他領解非業道攝，不發無表。故《正理》云「有說：彼有嫁娶等言，雜穢語收，非業道攝。薄塵類故不引無表，非無無表可業道攝。」

「已說三語至名邪見業道」者，此即第六明意業道相。

「論曰至名貪業道」者，釋初句，明貪業道。他物簡自，自貪不成。理亦應說於情起貪，而不說者，影顯可知。或舉輕顯重，非情起貪尚名業道，況復於情。或可他言亦攝於情，或唯非情起貪偏重名貪業道，論不說情。前解為勝，謂於他物非理惡欲屬己非他。力謂強力，竊謂私竊。起力、竊心，貪求他物，如是惡欲名貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著己物亦非業道。故《正理》云「唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者，貪著己物業道應成。輪王、北洲為難亦爾。」

「有餘師言至總說欲愛」者，此師意說：於欲界中五部諸愛皆貪業道。依《五蓋經》，依貪欲蓋佛說應斷此世間貪，故知貪名總說欲界五部諸愛。

「有說欲愛至成貪業道」者，此師意說：於欲界中五部諸愛雖盡名貪，非皆業道。此貪業道，於惡行中攝麁品故，勿輪王世及北俱盧并貪己物所起欲貪成貪業道，以過輕故。故前論云「意惡業道，於意惡行不攝惡思及輕貪等」，即是此師義也。前文已同此說。於二說中，後師為正，以見斷貪不緣財故。

「於有情類至名瞋業道」者，釋第二句。於他有情欲為傷害，以過重故名瞋業道。若瞋自身及與非情，以過輕故非瞋業道。

「於善惡等至邪見業道」者，釋下兩句，明邪見業道。善、惡，謂善、惡業。等，謂等取果及聖等。於此善等現見撥無，此見名為邪見業道。

「如經說至等言攝後」者，引經顯彼邪見撥無。經中總有十一不同，言一無施與、二無愛樂、三無祠祀者，此三皆是謗因邪見，見集所斷。如《婆沙》九十八解此三云「一解無差別同，顯一義故。又解：名即差別。外論者言，無施與者，謂無施三類福。無愛樂者，謂無施別婆羅門福。無祠祀者，謂無施眾婆羅門福。外論更有多解，如彼廣說。內論者言，無施與者，謂無過去福。無愛樂者，謂無未來福。無祠祀者，謂無現在福。復次無施與者，謂無身業福。無愛樂者，謂無語業福。無祠祀者，謂無意業福。復次無施與者，謂無施性福。無愛樂者，謂無戒性福。無祠祀者，謂無修性福。復次無施與者，謂無施悲田福。無愛樂者，謂無施恩田福。無祠祀者，謂無施福田福。」更有多解，如彼廣說。四無妙行無惡行者，此總撥妙行、惡行，亦是謗因邪見，見集所斷。五無妙行惡行業所感果異熟，此是總撥業所感果。謗果邪見，見苦所斷。六無此世間、七無彼世間，此二通謗因果。若謗因，見集所斷；若謗果，見苦所斷。故《婆沙》釋云「問：他世是不現見，說無可爾。此世現見，何故言無？答：彼諸外道無明所盲，於現見事亦復非撥。不應責無明者、愚盲者墮坑故。復有說者，彼諸外道但謗因、果，不謗法體。」無此世者，謂無此世為他世因，或無此世為他世果。無他世者，謂無他世為此世因，或無彼世為此世果。八無母、九無父，此二是謗因邪見，見集所斷。故《婆沙》云「問：世間父母皆所現見，彼以何見謗言無耶？答：彼諸外道無明所盲，乃至廣說。有說：彼諸外道謗無父母感子之業，不謗其體。或有說者，彼諸外道謗父母義，不謗其體。」廣如彼說。十無化生有情者，此通謗因、果。若謗因，見集所斷；若謗果，見苦所斷。《婆沙》釋云「有諸外道作如是說：諸有情生皆因現在精血等事，無有無緣忽然生者。譬如芽生，必因種子、水、火、時節。無有無緣而得生者，故定無有化生有情。」此或撥無感化生業，或復撥無所感化生。或有說者，化生有情所謂中有。無此世他世者，謗無生有。無化生有情者，謗無中有。有諸外道言中有無，彼說但應從此世間至彼世間，更無第三世間可得。此或撥無感中有業，或復撥無所感中有，或撥中有為生有因，或撥中有為死有果。此通謗因、果，見苦集所斷。十一世間無有沙門或婆羅門及阿羅漢。此是謗聖邪見，見道所斷。隨其所應說彼經具顯謗業、謗果、謗聖邪見。此頌舉初撥善、惡業，等言攝後謗果、謗聖。若依《婆沙》等文，更說謗滅邪見。如彼論云「無正至，此謗滅邪見，見滅所斷。正至謂涅槃等，是無漏道所應至故。」廣如彼說。