分別業品第四之二

「傍論已了至表無表相」者，此下第三廣明表、無表。就中，一明三無表、二依三別解。此即明三無表。結前問起。

「頌曰至故名律儀」者，答。能遮，謂能遮惡戒相續；能滅，謂能滅惡戒相續，故名律儀。又解：能遮未來所引惡戒相續，能滅過去能引惡戒相續。又解：別解脫戒能遮惡戒相續，定、道戒能滅惡戒相續，故名律儀。律謂法律，儀謂儀式。表不遍通，所以不說。餘文可知。

「如是律儀差別有幾」者，此下依三別解。就中，一別解律儀、二總明成就、三明得因緣、四明捨差別、五約處辨成就。第一別解律儀中，一明三善律儀、二別明初律儀。此即第一明三善律儀。頌前問起。

「頌曰至謂無漏戒」者，答文，可解。

「初律儀相差別云何」者，此下第二別明初律儀。就中，一明初律儀相、二安立四律儀、三明別解異名。此即第一明初律儀相。問起頌文。

「頌曰至各別不相違」者，答。初句辨名，下三句辨體。

「論曰至別解脫律儀」者，釋第一句。苾芻，唐言乞士，舊云比丘，訛也。苾芻尼，苾芻如前解，尼是女聲。梵云式叉摩那，唐言正學，正謂正學六法。言六法者，謂不婬、不盜、不殺、不虛誑語、不飲諸酒、不非時食。梵云室羅摩拏洛迦，唐言勤策，謂為苾芻勤加策勵，洛是男聲。舊云沙彌，訛也。梵云室羅摩拏理迦，唐言勤策女，釋名如前，理是女聲。舊云沙彌尼，訛也。梵云鄔波索迦，唐言近事，索是男聲。舊云優婆塞，訛也。近事者，《婆沙》一百二十三云「問：何故名鄔波索迦？答：親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法，故名鄔波索迦。有餘師說：親近承事諸善士故。復有說者，親近承事諸佛法故。」廣如彼釋。梵云鄔婆斯迦，唐言近事女，釋名如前，斯是女聲。舊云優婆夷，訛。梵云鄔婆婆沙，唐言近住。言近住者，《婆沙》一百二十四云「近阿羅漢住，以受此律儀，隨學彼故。有說：此近盡壽戒住，故名近住。有說：此戒近時而住，故名近住。」於此八中，前五出家戒，後三在家戒。前七盡形戒，後一晝夜戒。此八雖別，總名第一別解脫律儀。問：何故此八依別解脫律儀立，不依靜慮、無漏律儀立？解云：別解脫律儀漸次得故，漸次安立，可依彼立八種差別。靜慮、無漏七支頓得，不可依彼立八差別。又解：別解脫戒唯欲人趣八眾，亦唯欲界人趣，故依彼立。靜慮、無漏通依上界，天趣亦起故，故不依彼立八差別。

「雖有八名至無別近事女律儀」者，釋第二句。約人不同雖有八名，論其實體唯有四種：離苾芻律儀無別苾芻尼律儀，離勤策律儀無別正學六法律儀。勤策女十戒律儀，勤策女先受十戒後受六法，雖更得六法，即同十戒中六戒故，所以勤策女十戒及正學六法不異勤策十法。又解：作正學時非更別得六法，但重受教行，約令持先受，故此六法即是十戒中六，故說正學、勤策女十戒不異勤策十戒。近住八戒唯一晝夜，以時促故不分男、女，故獨為一。

「云何知然」者，此下釋第三句。此即問也。

「由形改轉至非異三體」者，舉頌正答。如轉根時，戒無捨、得，但名有異。謂轉根位者，若苾芻轉根為女，令本苾芻律儀名苾芻尼律儀；若苾芻尼轉根為男，令本苾芻尼律儀名苾芻律儀。問；苾芻與尼戒多少別，如何轉根名異體同？解云：男、女不同，開、遮有異，隨緣別故，或說二百五十、說或五百，論其七支戒體皆等。又解：據本七支，兩眾戒等，若論遮戒，多少有異。雖遮有異，先受戒時兩眾互得。所以者何？苾芻及尼俱作誓言諸惡皆斷，由斯願力互得遮戒。雖皆互得，由緣別故持犯不同，制罪各別。又解：論遮戒體，多少不同。未轉根時，若受此類戒，即得此類戒。於轉根位，至彼類中非別得遮。雖無遮戒，由違教故亦結彼罪。若勤策轉根為女，令本勤策律儀名勤策女律儀；以未得六法或未重受教約六法，所以不名正學。若勤策女及正學轉根為男，令本勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀，以彼十戒及與六法俱同勤策十種戒故。若近事轉根為女，令本近事律儀名近事女律儀；若近事女轉根為男，令本近事女律儀名近事律儀。近住日夜，雖有轉根，以不別立男、女二名，故不別說。非轉根位有捨先得律儀因緣，以無四種捨因緣故。非轉根位有得先未得律儀因緣，以無受戒因緣故。苾芻尼、勤策女、正學、近事女四律儀，非異苾芻、勤策、近事三體。

「若從近事至具足頓生」者，此下釋第四句，問：若從近事受勤策戒，復從勤策受苾芻戒。此三律儀，為由增足遠離增足方便？遠離，戒之異名，遠離惡故。方便，求戒方便，求後戒故。由更增足與前差別，立別別名。五戒上增五為十戒名勤策，十戒上增二百四十為二百五十名苾芻。如隻增一名雙金錢，五上增五為十，十上增十為二十？為三戒體各別具足而頓生耶？

「三種律儀至隨其所應」者，答釋頌各別。三種律儀隨其多少，各別頓生。思之可解。八戒亦應此中問答，以時促故略而不論。

「既爾相望同類何別」者，問。三不殺等同類何別？

「由因緣別相望有異」者，答。由內因、外緣別故，相望有異。

「其事云何」者，徵。

「如如求受至故三各別」者，釋。受戒者非一，名曰如如。戒體非一，名如是如是。如如求受，隨其所應多種學處，學處謂戒。如是如是隨其所應，能離多種高廣床座、飲諸酒等憍逸處時，即離眾多殺、盜等緣，能起此戒，以諸遠離依內因、外緣發，故因、緣別，遠離有異。言因別者，謂求戒心別，或求五戒、或求十戒、或求大戒、故名因別。言緣別者、謂受戒緣別、即和上、阿闍梨等。若受五戒對一人，若受十戒對二人，若受大戒對十人等，故名緣別。由此因，緣別故，所以遠離有異。以理反難：若無此事，三不殺生等漸增足者，捨苾芻律儀，爾時則應近事、勤策、苾芻三律儀皆捨，前二近事、勤策攝在後一苾芻中故。既不許然，故三各別。由三別故，捨苾芻戒猶名勤策，復捨勤策戒猶名近事。

「然此三種至便非近事等」者，釋不相違。然三不殺等，於一心中互不相違，同一剎那俱時而轉，非由受後勤策、苾芻律儀捨前近事、勤策律儀，非捨緣故。勿捨苾芻戒便非勤策，勿捨勤策戒便非近事。以雖捨後可名前故，故知身中具有三戒。雖一身中或具二戒、或具三戒，後戒勝故，從勝立名。問：不受前戒得後戒不？答：如《婆沙》一百二十四云「問：若先不受近事律儀便受勤策律儀，得勤策律儀不？有說不得，以近事律儀與此律儀為門、為依、為加行故。有說不定，若不了知先受近事律儀、後方得勤策律儀，信戒師故，受此律儀彼得律儀，戒師得罪。若彼解了先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式，但憍慢故不欲受學近事律儀，作如是言：『何用受此近事劣戒。』彼憍慢纏心，雖受不得。如說不受近事律儀而受勤策律儀，如是不受勤策律儀而受苾芻律儀，廣說亦爾。」問：若從後戒却受前戒，為得戒不？答如《正理》三十六云「若有勤策受近事律儀，或有苾芻受前二種戒，為受得不？有作是言：此不應責。若先已有，無更受得理，先已得故。若先未有則非勤策亦非苾芻，以先不受近事律儀，必無受得勤策戒理。若先不受勤策律儀，亦無受得苾芻戒理，是即不可立彼二名。以此推尋，受應不得。有餘師說：不受前律儀，亦有即能受得後戒理。故持律者作是誦言：雖於先時不受勤策戒，而今但受具足律儀者，亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀，苾芻容有受得勤策、近事戒理。豈不勤策不應自稱唯願證知我是近事。苾芻亦爾，不應自稱唯願證知我是前二。非離如是自稱號言有得近事、勤策戒理。此難非理，俱可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事，唯願證知。苾芻亦應如應而說。然就勝戒顯彼二名，亦無有失。若爾，勤策及苾芻等亦應受得近住律儀。如得近事，許亦何過？然由下劣，無欣受者。

「近事近住至苾芻律儀」者，此即第二安立四律儀。塗香飾鬘為一，觀舞聽歌為一。又解：不得舞、不得歌、不得觀、不得聽，故至十中開為二種。問：何故八合十開？解云：於在家人其過輕故二合為一，於出家眾譏嫌重故開一為二。又《婆沙》云「謂離塗飾香鬘與離歌舞倡伎，同於莊嚴處轉故，合立一支。」又《正理》三十六云「為引怯怖眾多學處在家有情，顯易受持故，於八戒合二為一。」問：受畜金等，何故不立近住戒中，在十戒中？解云：在家耽著金、銀等寶未能遠離，故近住戒不制此戒。勤策、出家不應耽著金、銀等寶妨癈修道，故於十戒別立為一。若受離諸所應遠離身、語惡業，立第四戒。餘文可知。

「別解律儀至故名尸羅」者，此即第三明別解異名。能平險惡諸不善業，故名尸羅，此即初名。持戒能令身心清涼，以安樂故。破戒能令身、心熱惱，以悔恨故。引頌可知。

「智者稱揚故名妙行」者，此即第二。又《正理》云「或修行此得愛果故。」

「所作自體故名為業」者，此即第三。即戒自體是其所作，故名為業。

「豈不無表至所作自體」者，問。表名為業，此義可然。豈不無表，契經中說亦名不作，如何今說所作自體？

「有慚恥者至得所作名」者，答。經言不作，有慚、恥者受無表力，不造眾惡，故名不作。論言所作，由身，語表及與意思所造作故，得所作名。

「有餘釋言至名作無失」者，敘異解。無表是後，作果家因故，從果立名；是前表思，作因家果故，從因立名。稱作無失。

「能防身語故名律儀」者，此即第四。能防身、語令不造過，故名律儀。

「如是應知至名為後起」者，此明第五、第六名，釋下兩句。如是應知別解脫戒，通初念位及後諸位，無差別名。唯初剎那表及無表，得第五別解脫名及第六業道名。所以者何？謂受戒時初念表、無表不殺戒等，別別棄捨殺生業等種種惡故，初依別捨義，立別解脫名。即初念時所作善事皆悉究竟，依因等起暢思義邊立業道名。因等起思造作名業。初表、無表思所遊路名道業之道，故名為業道。故初剎那初別捨惡，名別解脫。初別遮防，亦名別解脫律儀。暢思義邊亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨，非初別捨惡，不名別解脫；能遮防故，得名律儀。別解脫之律儀故，名別解脫律儀。非暢思故，不名業道。在根本後，名為後起。

「誰成就何律儀」者，此下第二總明成就。就中，一總成三律儀、二約世明成就。就總成三律儀中，一正明總成就、二便明斷律儀、三通經二律儀。此即第一正明總成就。頌前問起。

「頌曰至後二隨心轉」者，答。初句明成別解脫，次兩句明成定、道戒，下句顯差別。

「論曰至乃至近住」者，釋初句，明八眾成別解脫。

「外道無有所受戒耶」者，問。

「雖有不名至依著有故」者，答。外道雖有受不殺戒等，但名處中戒，不名別解脫戒，由彼所受無有功能永別解脫諸惡法故、依著三有異熟果故，所以不名別解脫戒。

「靜慮生者至此亦應然」者，釋頌第二、第三句中得靜慮者成靜慮，明靜慮律儀。頌中言靜慮生者，謂此律儀從靜慮生，約生因解；或依靜慮，約依因明。故名靜慮生律儀。若得靜慮者，定成就此靜慮律儀。諸靜慮近分亦名靜慮，如近村邑有稻田等得村邑名。此諸近分，理亦應然。

「道生律儀至謂學無學」者，釋頌第二、第三句中得聖者成道生明無漏律儀。道謂無漏聖道，能生律儀故，名道生律儀。

「於前分別至其二者何」者，釋第四句。牒前問起。

「謂靜慮生至亦恒轉故」者，答。定、道生二是隨心轉，非別解脫。所以者何？此別解脫於惡、無記異心位中及無心位亦恒轉故，所以不名隨心轉戒。此別解脫戒若名隨心轉者，善心起位可名隨轉，惡、無記心起時及無心位彼應斷故。

「靜慮無漏至名斷律儀」者，此即第二，便明斷律儀。以在成就文中說故，亦判入成就門中。餘文可知。斷謂斷對治，故《婆沙》一百一十九云「問：何故唯此名斷律儀？答：能與破戒及起破戒煩惱作斷對治故。謂前八無間道中二隨轉戒，唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間道中二隨轉戒，通與破戒及起破戒煩惱作斷對治已上論文。」准此等文，唯未至定九無間道隨轉戒，望欲惡戒及能起惑為斷對治。初定等五，望破戒等雖無斷對治，而有厭壞對治，故有隨轉戒。無色界望破戒等，斷、厭俱無，故無隨轉戒。色界類智品道，望破戒等雖無斷、厭二種對治，而有持、遠二種對治，故有隨轉戒。問：無色界望欲破戒等亦有持、遠二種對治，應有隨轉戒。解云：雖有持、遠，由厭色故，名無色界，故無隨轉戒。總而言之，對治有五：一捨、二斷、三持、四遠、五厭。望破戒等未至具五。初定等五無捨、斷，有持、遠、厭。無色無捨、斷、厭，有持、遠。此五對治，准《婆沙》十七作此說也。廣如彼解。

「由此或有至無漏律儀」者，靜慮律儀對斷律儀，四句可知。

「如是或有至如應當知」者，無漏律儀對斷律儀，四句准前。第一句者，除未至定九無間道無漏律儀，所餘無漏律儀。第二句者，依未至定九無間道有漏律儀。第三句者，依未至定九無間道無漏律儀。第四句者，除未至定九無間道有漏律儀，所餘一切有漏律儀。

「若爾世尊至以何為自性」者，此下第三通經二律儀，依經起問。若唯身、語名律儀者，何故世尊所說略戒，身、語、意三俱名律儀而嘆善哉？言遍律儀，總說三種。又契經中何故復說眼根律儀？此前經說意律儀，此後經說眼根律儀，以何為自性？

「此二自性非無表色」者，答。

「若爾是何」者，徵。

「頌曰至顯勿如次」者，釋。意謂意律儀，根謂眼根律儀，為顯此二俱以正知、正念為體，故於頌中先列正知、正念名已，復說合言。謂先略戒說意律儀惠、念為體，即合惠、念為後經中眼根律儀、故先離後合。言顯勿如次配二律儀所以惠、念名律儀者，惠能簡擇、念能憶念，此二力強，防護制意及與眼根，不令於境起諸過患，故名律儀，非無表色。亦應具說眼等六根，不言耳等，略而不言。故《正理》三十六云「故契經說：眼見色已不喜、不憂，恒安住捨正知、正念。如是乃至意了法已。」

「今應思擇至齊何時分」者，此下第二約世明成就。就中，一問、二答。此即問也。今應思擇：表及無表，誰人成就何表、無表？於三世中齊何時分？

「且辨成無表律儀不律儀」者，此下答也。就答中，一明成無表；二明成就表；三明不律儀異名；四成表、無表。就第一明成無表中，一約世成善、惡；二約世成處中；三住善、惡成中。此即第一約世成善、惡。就中，一標宗、二正釋。此即標宗。

「頌曰至住定道成中」者，此即正釋。就頌，初三句明別解脫律儀，第四句明不律儀，第五、第六句明靜慮律儀，第七句明無漏律儀，第八句雙明定、道。

「論曰至勢微劣故」者，釋初三句。住別解脫，未捨戒來，恒成現世。初剎那後第二剎那已去亦成過去。第二句中「未捨」之言，遍流至後不律儀等。無有欲界散地無表有成未來，不隨心色，非心一果，勢微劣故。即由此理，亦不能成前生中戒。

「如說安住至亦成過去」者，釋第四句。住不律儀，至未捨彼惡戒以來，恒成現世。初剎那後從第二剎那已去亦成過去。

「諸有獲得至必還得彼故」者，釋第五、第六句。諸有獲得靜慮律儀，至未捨彼戒以來，恒成過、未。前生所失過去定律儀，今初剎那必還得彼故。問：如《婆沙》十七云「煖隨轉戒，於破戒有捨對治。」又《正理》六十一云「諸有先時未離欲染，依思所成惠，引煖善根生。」又《婆沙》第七亦說未離欲染者，思惠無間能引起煖。准此三文，有從思惠初入煗者。又煗善根唯修同類、不修異類，此從思惠初入煗人不修異類故，亦應不得無始所失定，即是過去不定。云何初得定，定成過、未耶？解云：從思惠入煗初一剎那，亦修異類故，亦得彼無始所失定，成第二念後，唯修同類，從多分說不修異類。又解：據福分說，初得定時必成過、未。若約決擇分，初得定時不成過去。故《正理》三十六云「諸有獲得靜慮律儀，乃至未捨，恒成過、未。前生所失過去定律儀，今初剎那必還得彼故。此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀，初剎那中不成過去。餘生所得命終時捨，今生無容重得彼故已上論文。」

「一切聖者至先未起故」者，釋第七句。可知。

「若有現住至有成現在」者，釋第八句。定、道律儀若有現住靜慮，成現在靜慮律儀。若有現住無漏道，成現道律儀。非出觀時有成現在定、道律儀隨心轉故，散心現前必無彼故。問：何故靜慮名定，無漏名道？解云：定、道兩種雖俱通二，為簡差別各立一名。又解：無漏之法眾聖所遊出生死路，究竟離苦雖亦通定偏得道名；有漏不爾，雖亦通道而立定名。

「已辨安住至二世無表」者，此即第二約世成處中。言住中者，謂非是極善律儀、非是極惡不律儀，故名處中。彼所起業未必一切皆有無表，如造善非淳淨、為惡非極惱，即無無表。若造善淳淨、為惡極惱，即有無表。善處中無表即是善戒種類所攝，惡處中無表即是惡戒種類所攝。無表義同，種類相似，故言種類所攝。處中無表初念成現，第二念以去未捨以來，恒成過、現二世無表。

「若有安住至為經幾時」者，此下第三住善、惡成中。問：住律儀人有成處中惡無表不？住不律儀人有成處中善無表不？設成幾時？

「頌曰至至染淨勢終」者，上兩句答初問，下兩句答後問。

「論曰至通成過現」者，如苾芻等住律儀人，由勝煩惱作殺等業，有不善處中無表。如屠羊等不律儀人，由淳淨信作禮等業，有善處中無表。二心未斷來，無表恒相續，初念成現，後通過、現。

「已辨無表至唯成就現在」者，此下第二明成就表。上兩句明善、惡表業，下兩句明無記表。

「論曰至如無表釋」者，釋上兩句。住律、不律及處中人，正作表業恒成現表，不作不成。初剎那後，至未捨來，恒成過去。若捨不成，必無成就未來表者，如散無表釋，不隨心色，勢微劣故。

「有覆無覆至逆追成者」者，釋下兩句。二無記表無成過、未，法力既劣、得力亦微，是故無能逆成未來、追成過去。

「此法力劣誰之所為」者，問。

「是心所為」者，答。

「若爾有覆至勿成過未」者，難。此無記表既不能成過去、未來，彼能發表二無記心亦應不能成彼過、未。等謂等取強無記心，即是串習、威儀、工巧、通果心也。

「此責非理至成有差別」者，釋。表色昧鈍故，依他心起故。心等明利、不依他起。等謂等取諸心所法。二無記心望善、不善心成其劣。無記表業從劣心起，其力倍劣彼能起心，所以不成過去、未來。故表與心成有差別，不可為例。又《正理》云「此責非理，所起劣於能起心故。所以然者？如無記心能發表業，所發表業不生無表，故知所起劣能起心。」

「如前所說至立餘四名」者，此即第三明不律儀異名。因辨成就，文便兼明。可解。

「或成表業至應作四句」者，此下第四成表、無表。此即標宗。

「其事云何」者，問。

「頌曰至成無表非表」者，頌答。

「論曰至及成業道」者，釋上兩句。即第一句成表非無表，謂處中人以微劣思造善造惡，唯發表業尚無無表，況無記思所發表業能發無表？舉勝況劣。除七有依福及成善、惡業道，雖處中人微劣思起亦發無表，故別簡也。

「唯成無表至或生已捨」者，釋下兩句。即第二句成無表非表，謂三界易生聖者，若在欲、色定成道、定無表，若生無色成道無表，表有不成，如處胎等表業未生，或表生已遇緣復捨。

「俱成非句如應當知」者，後之兩句頌不別明，故於長行論主勸學，隨其義釋如應當知。第三俱成句謂俱成彼表、無表二，如住別解脫律儀等。第四俱非句謂俱非成彼表、無表二，如處卵㲉等。《正理》三十六難第二句云「豈不已得靜慮異生，今表未生先生已失，亦成無表非表業耶？何故頌中但標於聖？非易生者理亦可然，何故釋中標易生者？」俱舍師通云：第二句中理亦應有，據顯偏明，或復影顯，或隨舉一餘略不說。故《婆沙》一百二十二說云「若成就身表，彼成就此無表耶？答：應作四句。有成就身表非此無表，謂生欲界住非律儀非不律儀，現有身表，不得此無表。或先有身表不失，不得此無表。現有身表者，謂不眠、不醉、不悶、不捨加行求起身表。不得此無表者，謂非殷重信、非猛利纏，雖發身表，不得此無表。或先有身表不失者，謂三緣故不捨表業：一意樂不息故、二不捨加行故、三限勢不過故。不得此無表者，義如前說。有成就身無表非此表，謂諸聖者住胎藏中，若生欲界住律儀，不得別解脫律儀，無身表，設有而失。若生色界，無身表，設有而失。若諸聖者生無色界，此中聖者住胎藏時不能起表，前生表業已失，但成就靜慮、無漏無表。住律儀者，謂住靜慮、無漏律儀。無身表者、謂或眠、或醉、或悶，捨諸加行，不求起表故。設有而失者，謂由三緣捨身表業：一意樂息故、二捨加行故、三限勢過故。若生色界無身表者，謂捨加行，不求起表故。設有而失者，如前說。若諸聖者生無色界者，學成就學無表，無學成就無學無表。有成就身表亦此無表，謂生欲界住律儀，不得別解脫律儀，現有身表亦得此無表。或先有此表不失，亦得此無表。若住別解脫律儀、若住不律儀、若住非律儀非不律儀，現有身表亦得此無表。或先有身表不失，亦得此無表。若生色界，現有身表，或先有身表不失，此中現有身表亦得此無表。等者，謂以殷重信或猛利纏發表，亦得無表。若住別解脫律儀、若住不律儀，彼定成就身表、無表。若生色界現有身表者，謂不捨加行求起表業。餘如前說。有非成就身表亦非此無表，謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中、若生欲界住非律儀非不律儀，無有身表，設有而失。若諸異生生無色界、諸異生類住胎卵中，已失前生表、無表業現不能起，如前應知。生無色界，已捨有漏未得無漏，彼地無色故。餘如前說。」

「說住律儀至由何而得」者，此下大文第三明得戒緣別。就中，一明得三律儀、二明得時分齊、三明近住律儀、四明近事律儀、五明三律儀別。此即第一明得三律儀。結前問起。

「頌曰至得由他教等」者，就頌答中，初句明靜慮，第二句明無漏，下兩句明別解脫。

「論曰至與心俱故」者，釋初句。靜慮律儀由定生故，頌說定生。餘文可解。

「無漏律儀至如後當辨」者，釋第二句。頌說彼聲，顯前靜慮。復說聖言，簡取六地諸無漏心。無漏律儀由道生故，頌說道生。

「別解脫律儀至由他教得」者，釋下兩句。可知。

「此復二種至餘五種戒」者，明二種僧別。四人已上名曰僧伽，於八眾中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別人，謂餘五種從此得故。若勤策、勤策女，從二人得。若近事、近事女、近住，從一人得。

「諸毘奈耶至復說等言」者，別釋等字。毘奈耶，毘婆沙師說有十種得具戒法。為攝彼故，第四句中復說等言。

「何者為十」者，問。

「一由自然至表業而發」者，答。一由自然，謂佛、獨覺無師，自然盡智心時，得具足戒。故《正理》三十七云「自然謂智，以不從師。證此智時，得具足戒。」二由得入正性離生，謂阿若憍陳那等五苾芻。又《正理》云「由證見道得具足戒。」三由佛命善來苾芻，爾時得戒，謂耶舍等。耶舍，此云譽。《正理》云「由本願力，佛威加故。」四由信受佛為大師，爾時得戒，謂大迦葉。五由善巧酬答所問，謂蘇陀夷。蘇陀夷，此云善施，年始七歲，由聰明故善答佛問，稱可佛心。雖年未滿二十，佛令眾僧羯磨受具足戒。由聰明故善巧酬答，別開一緣，非酬答時即發戒也。言酬答者，佛問彼言：「汝家在何？」蘇陀夷答言：「三界無家。」六由敬受八尊重法，爾時得戒，謂大生主。舊云大愛道者，訛。梵云摩訶波闍波提。摩訶，此云大。波闍，此云生。波提，此云主。是大梵王千名中一稱也。眾生多故，名曰大生。梵王能生一切眾生，與大生為主，名大生主。從所乞所天神為名，故名大生主。是佛姨母。佛遣阿難為說八尊重法，彼即敬受，爾時得戒。此八是應尊重法，故名尊重法。於尼眾中最初出家，廣如律辨。八尊重法，舊云八敬。七由遣使得戒，謂法授尼，尼名法授，名法授尼。此尼端政欲往僧中，恐路有難，受具戒時不對大僧。大僧遣一尼受法，轉與受戒，故由遣使得具戒也。由尼端政，世尊別開此緣。八由持律為第五人，謂於邊國以無僧故，極少猶須五人。以和上不入眾數，餘四成眾，減不成眾。於五人中，必須一人持律羯摩，故言持律第五。減五不成，多即不遮。九由十眾，謂於中國僧多之處，極少猶須十人，多亦不遮。十由三說歸佛、法、僧，謂六十賢和眾部共集，佛遣阿羅漢為說三歸受具戒。如是上來所得十種別解脫律儀，非必定依表業而發，謂初二種不從表生，後八表生。問：前說別解脫從他教得，自然、見道非從他教，如何得戒？解云：前文且據從他教得，後文通據不從他得，故說等言攝此異義。問：不從他得此義可然，如何無表非從表起？如下論云「七善業道若從受生必皆具二，謂表、無表，受生尸羅必依表故。」解云：從他受生必依表發，不從他受非依表生，何違須釋？問：若有無表不從表生，何故下文論主設難云「欲無無表，離表而生。」解云：下文論主敘餘師義難，或可下文通據加行、根本兩位必有表故，故言欲無無表離表而生。若不爾者，遣使殺等根本成時，有何表耶？非言自然、見道，得戒根本無表必依表生，故不相違。又解：如是上來所得十種別解脫律儀，七支無表非必定依七表業發。如羯摩受戒，從身三表業亦發語無表。如三歸受戒，從語四表業亦發身無表，非必定依自類表發。若作此解，十種得戒皆依表發。如自然、見道，亦從表業發得無表。此解意說自然、見道，謂彼先時決定有表相續不斷，乃至聖位，從彼表發無表律儀。問：如下論云「七善業道若從受生，必皆具二，謂表、無表，受生尸羅必依表故。」准此文說，但言受生具二、受生依表，何故不言自然、見道亦具二耶？解云：下論據顯且言受生，不遮自然、見道得戒具二依表。或自然、見道要期受生故，受生類故，亦名受生。若作此解，善順下文「欲無無表離表而生。」又《正理論》中亦有兩說。如彼論云「有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生，如得果時五苾芻等得別解脫戒。然彼先時決定有表。」解云：彼論餘師意，說欲有無表，離表而生。「然彼」已下，是正理論師意，欲無無表離表而生。然彼得果五苾芻等，先時決定有表相續不斷，乃至聖位，從彼表發無表律儀。前解同《正理》餘師說，後解同《正理論》意。又《婆沙》一百二十二明有成就現在身無表非此表中，亦有兩解，云「若住別解脫律儀及住不律儀現無身表。有作是說：此說第二剎那以後，彼初剎那必有表故。有作是說：彼初剎那亦是所說，有現無身表受不律儀故，及在定中得具戒故。」解彼論云：言有現無身表受不律儀故者，謂受事得不律儀現無身表。言及在定中得具戒故者，謂佛、獨覺及五苾芻，在定得戒亦無身表。前師意說欲無無表離表而生，後師意說欲界亦有無表離表而生。然無評家。前解同《婆沙》後師，後解同《婆沙》前師。

「又此所說至為半月等」者，此下第二明時節分齊。就中，一明別解脫分齊、二明不律儀分齊。此即第一明別解脫分齊。總有二種，如文可知。靜慮、無漏及處中等時節不定，非如別解二時定故，所以不說。因明戒時顯時非實，非如外道執時實有。會釋經言重說晝、夜，所以經中說半月等無別有體。真諦師云：「解云此通伏難。伏難云：若戒時，邊際但有二種，何故經中說半月等受八戒耶？為通此難，故今釋言：經中雖說半月等戒日日須受戒，以受八戒唯有日夜邊際，重說晝、夜為半月等。非是一受八戒經半月等，故不違經。」

「時名是何法」者，問。時能詮名，為是何法？因解時便，問能詮名。又解：此時名何法？此中明時，故問時體。《正理》三十七亦云「何法名時？」《婆沙》一百三十五亦云「劫名何法？」又解：所詮時體及能詮名為是何法？此中解時，故問時體。因明時義便，復問其名。

「謂諸行增語至立晝夜名」者，答。增語謂名，如前釋。能詮諸行增語是名，光位立晝名，闇位立夜名。又解：時無別體，諸行名時，謂增語所顯。諸行名時，應言增語所顯諸行。故《婆沙》一百三十五云「答：此增語所顯半月月時年。」又解：諸行答所詮時，增語答能詮名。

「二邊際中至非亦得起」者，經部問。二邊際中盡壽可爾。於命終後，雖有要期而不發戒。由命終捨，依身別故，其戒不生。別依身中無有加行求受戒故，其戒不生。凡受戒已須憶念知，別依身中無憶念故，可言不發。此許盡受，隔生不發。一晝夜後、或五晝夜、或十晝夜等中受近住戒，何法為障令戒不起？經部許近住戒多日受得，故作此問。

「必應有法至唯一晝夜故」者，說一切有部答。至明清旦有日光明，能為障礙令捨戒故。引教可知。

「於如是義至一晝夜戒」者，經部師言：於如是義應共尋思。為佛正觀一晝夜後，理無容起近住律儀，如汝所說，故於經中說一晝夜？為觀所化根難調者，經中且據一晝夜戒；根若易調，授多亦得，如我所言？

「依何理教作如是言」者，說一切有部問。

「過此戒生不違理故」者，經部答。雖無教說過此晝、夜其戒得生，不違理故。

「毘婆沙者至不許斯義」者，說一切有部復難。凡所立義須依聖教，無教可證理豈獨成？是故我宗不許此義。

「依何邊際至所訶厭業故」者，此即第二不律儀分齊。唯有盡壽，無一晝夜，以無對師受惡戒故。

「若爾亦無至得不律儀」者，難。惡戒盡形亦非對師，如何得彼？

「雖無對師至故不立有」者，答。盡形惡戒雖無對師，壞善過重得不律儀；非暫壞善，以無對師故令得惡戒，故無晝夜。然近住戒由對師力，雖壞惡輕而得律儀。假設有人對師暫受不律儀者亦必應得，然未曾見，故不立有。

「經部師說至阿世耶故」者，述經部宗。經部師說：如善律儀思種假立，無別實物名為無表。意樂是思，或意樂者所有意趣，或欲為體，或勝解為體，或欲、勝解為體。此不律儀，准善律儀亦應非實。熏成即欲造惡不善，意樂思種相續不捨，名不律儀。又解：由彼要期即欲造惡，現行思力熏成不善意樂思種相續不捨，名不律儀。此前兩解，意樂以思為體。又解：熏成即欲造惡不善，意樂相應思種相續不捨，名不律儀。又解：由彼要期即欲造惡，現行思力熏成不善意樂相應思種相續不捨，名不律儀。此前兩解，意樂非思，勝故別標。由此思種，後時善心雖復現起，而名成就不律儀人，以不捨此阿世耶故。阿世耶，此云意樂。

「說一晝夜至離嚴飾晝夜」者，此下第三明近住律儀。就中，一明受方法、二明具八支、三明受戒人。此即第一明受方法。

「論曰至近住不成」者，釋上三句。如文可知。

「受此律儀至深成有用」者，釋第四句。由嚴飾故廣造眾罪，故別遮止，名放逸處。妙行，謂處中妙行，盡晝故能制屠獵、盡夜故能制姦盜，且從多分作此解釋，理實晝、夜俱能離二。此晝、夜戒，亦能離彼虛誑語等，而不說者，過輕不論，或偏約身，或舉初顯後。

「言近住者至盡壽戒住」者，釋近住名。又《正理》云「有說此戒近時而住。」

「如是律儀至說此名長養」者，敘近住異名。布灑他，唐言長養，舊云布薩，訛也，故引頌證名長養也。

「何緣受此至失念及憍逸」者，此即第二明具八支。問及頌答。

「論曰至厭離心故」者，釋上兩句。

「何緣具受如是三支」者，釋下兩句。三支，謂尸羅支、不放逸支及禁約支。此即問也。

「若不具支至心縱逸處故」者，舉頌答。應作不作，及不應作反作。依時食者，以能遮止恒時食故。一便憶自受近住律儀，二能於世間深生厭離。餘文可知。

「有餘師說至分為二故」者，敘異說。此師意說：離非時食是正齋體，西方國俗斷食名齋。餘有八種不名為齋，非齋義故，但名齋支。分二可知。若依此解，即有九戒。而言八戒者，不據體說，但約支論。問：齋與近住梵名同不？解云：文既別說，明知不同。又解：梵名鄔波婆娑，或翻為齋、或翻近住，名異義同。

「若作此執至隨行隨作」者，經部引經破。我今隨聖阿羅漢學，若阿羅漢所行、所作，我隨彼行、隨彼而作。餘文可知。

「若爾有何至名齋支」者，難。餘師問：齋名本自離非時食。若不以彼離非時食為齋體者，有何別齋體說八名齋支？准舊論文鄔波婆娑，亦翻為齋。故舊論云「若爾，何別法名優波婆娑？」

「總標齋號至應知亦爾」者，經部答。齋無別體，攬八以成。總即是齋，別即名支。如車是總，攬眾分成。如軍是總，攬象、馬、車、步四支以成。亦如其散，攬五支藥以成。車、軍、散等既是其假，齋戒八支應知亦爾。攬八成齋，齋亦是假，不同俗說唯不食名齋。

「毘婆沙師至非靜慮」者，敘毘婆沙師解。夫言齋者，謂離非時食，故離非時食是齋。齋復是八中一故齋支。所餘七支各是八中一故是齋支。非是離非時食，故不名齋。如正見與道體皆是惠，故得說言正見是道。復是八中一，故得言道支。餘七支各是八中一故是道支，體非惠故非道。擇法與覺體皆是惠故，得言擇法是覺。復是七中一，故得言覺支。餘六支各是七中一故是覺支，體非惠故非覺。如靜慮支中，三摩地與靜慮體皆是定，故得說言三摩地是靜慮，復是五等中一故是靜慮支。餘尋、伺等是五等中一故是靜慮支，體非定故非靜慮。

「如是所說至有八支等」者，經部難。夫言支者是支分義，望他說之，不可正見等即自望正見等即為支。等謂等取擇法、覺支、三摩地支。汝若謂前生正見等為後生正見等支，則初剎那苦法忍聖道等前無正見等，應不具有八支等。經部意說：總標道、覺、靜慮，名號別說為支。總有別支，即無妨矣。《正理》救云「非《毘婆》沙說正見等其體即是正見等支，亦非前生正見等為後生正見等支。然於俱生正見等八，唯一正見有能尋求諸法相能說名為道，以能尋求是道義故，即此正見復能隨順正思惟等故名為支。所餘七支望俱生法能隨順故說名為支，非能尋求不名為道。實義如是。若就假名，餘支皆能長養正見故，思惟等亦得道名，見名道支亦不違理，是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如是說。由此類釋齋戒八支，經主於中何憑說過？」俱舍師破云：若就實義，正見但應言是道。是正思惟等支，不應言亦道支。既言亦道，支還望自。若就假名，餘七亦應名為道，何故但言是道支非道？

「為唯近事至除不知者」者，此即第三明受戒人。不受近事人亦得受近住。若不受三歸、不得戒，故言則無。若人不知先受三歸方發得戒，或復戒師忘不與授，但為說戒，此亦得戒，由意樂力亦發律儀。故《婆沙》四十四云「有說亦得。謂若不知三歸律儀受之先、後，或復忘誤不授三歸、但受律儀，而授者得罪。若有憍慢不受三歸、但受律儀，彼必不得。」

「如契經說至即成近事」者，此下第四明近事律儀。一明發戒時、二會釋經文、三明三品戒、四明三歸體、五明離邪行、六明娶妻不犯、七明離虛誑、八遮唯離酒。此下第一明發戒時。「索迦」已上皆是經文。依經問云：為但受三歸、未發五戒即成近事不？真諦云：「大名是佛從弟阿泥律馱親兄，淨飯王出家，以國付之。佛為大名說三歸法。」

「外國諸師說唯此即成」者，敘外國師答。外國是迦濕彌羅國外健馱羅國經部諸師說：唯受此三歸，即成三歸鄔波索迦。受三歸時未發五戒，後說戒相方別發戒，名五戒鄔婆索迦。彼宗五戒隨受多少皆發得戒。

「迦濕彌羅國至則非近事」者，敘當國師說。離五近事律儀即非近事，要由五戒方名近事。

「若爾應與此經相違」者，外國師難。若要須發五戒律儀方名近事，是則應與此《大名經》相違。彼經說受三歸等已，但云齊是名曰鄔波索迦，不言發戒方名近事。

「此不相違已發戒故」者，迦濕彌羅答。我今所說與此《大名經》亦不相違，受三歸等時已發五戒故。

「何時發戒」者，外國師問，剋定時節。

「頌曰至說如苾芻等」者，頌答。

「論曰至便發律儀故」者，釋初句。引《大名經》明發戒時。至慈悲護念，爾時即發近事律儀。此即釋經顯發戒時。「稱近事等言便發律儀故」者，此即釋頌，明發戒時。又解：前即引經總顯，後即略結。又解：重釋爾時發戒。何理得知爾時發戒？由彼自稱近事等言，故知爾時便發五戒。若不發戒，彼寧自稱近事等言？又解：此文屬下，將欲更引經證，故先標宗。准此經文，受三歸已猶未發戒，要至慈悲護念方始發戒。

「以經復說至已得五戒」者，如何得知稱近事等言便發律儀？故以餘經中受三歸稱近事等已，復自誓言我從今時乃至命終捨生言故。此經意說：捨殺生等五種惡業，略去殺等二字，但說捨生。既三歸等後復自誓言捨殺生等，故於前受三歸等時已得五戒名為近事，非但三歸即名近事。此中引經文略。如《婆沙》一百二十四引經云「如說我某甲歸佛、法、僧，願尊憶持我，我是近事。我從今日乃至命終，護生歸淨。」又《雜心．擇品》云「如說我某甲，歸依佛兩足尊、歸依法離欲尊、歸依僧諸眾尊。我是優婆塞，當證知盡壽捨眾殺生，受三歸依、心清淨。乃至第三口作得優婆塞律儀。」解云：《俱舍》引略，不說前三歸等及後歸淨，但說中間。應知我從今者等，是三歸等後、在說戒相前。應知前《大名經》中剋發戒時，故但說言稱近事等。餘經復據發戒已後要期自誓，故更復言我從今時等。

「彼雖已得至必具律儀」者，釋第二句。彼於先時由自誓故雖已得戒，仍未了知戒相差別，為令了知五戒學處，故復為說離殺生等五種戒相令識堅持。如一白三羯磨得彼苾芻具足戒已，復為彼說四重學處令識堅持。勤策亦然，先受三歸，雖已得戒，復為彼說十種戒相令彼堅持。此近事戒於理亦應爾，是故近事必具五戒，非受三歸未發五戒而名近事。問：云何名學處？答：如《法蘊足論》第一云「所言學者，謂於五處未滿為滿，恒勤堅正修習加行，故名為學。所言處者，即離殺等是學所依，故名學處。又離殺等即名為學，亦即名處，故名學處。」

「頌曰至謂約能持說」者，此即第二會釋經文。上兩句經部引經為難，第三句說一切有部通釋。

「論曰至四能學滿分」者，釋上兩句。經部難言：若諸近事皆具律儀，何緣世尊於五戒中言有四種鄔婆索迦：一能學一分，謂學一戒；二能學少分，謂學二戒；三能學多分，謂學三戒、四戒；四能學滿分，謂學五戒。

「謂約能持至故名近事」者，釋下句。說一切有部通經。學之言持，謂約能持故說四種。先雖具受五支律儀，而後遇緣或便毀缺，其中或有於諸學處能持一分，乃至或有具持五支，故作是說：能持先所受故說能學言。若不爾者，此經應言受一分等，何故乃言學一分等？故此四種但據能持。理實而言，約受三歸等，以具五戒，故名近事。

「如是所執違越契經」者，經部難。

「如何違經」者，說一切有部徵。

謂「無經說至捨生言故」者，經部答。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒。又此《大名經》不作是說我從今者乃至命終捨生言故。

「經如何說」者，說一切有部問。

「如大名經至故違越經」者，經部答。可知。

「然餘經說至已發五戒」者，經部通前，引餘經文。捨生，謂寧捨自生命，不捨正法。歸，謂歸依三寶。淨，謂淨信三寶。證淨，謂四證淨。今稍具引，故加歸、淨。餘文可知。

「又約持犯戒至名一分等」者，經部破前通經。又約持犯戒釋學一分等，彼受戒者尚不應問佛，況佛應為答。所以者何？誰有已解近事律儀必具五支，後持犯時而不能解於所學處持一非餘名一分等？先自解故，不應請問。

「由彼未解至乃至廣說」者，經部自釋經文。由彼欲受戒者未解近事律儀受量少多，故請問佛：凡有幾種鄔婆索迦能學學處？佛答：有四鄔婆索迦，謂能學一分等。彼受戒者猶未能了，復問世尊：何名能學一分、少分等。乃至廣說世尊為答。此經意說為受戒者故說四種，非約持犯說一分等。

「若闕律儀至此亦應爾」者，說一切有部難。以苾芻、勤策例破近事。

「何緣近事至支量定爾」者，經部反責。

「由佛教力施設故然」者，說一切有部答。由佛教力，故皆具支。

「若爾何緣至非苾芻等」者，經部例釋。我亦由佛教力，雖闕律儀而名近事，非苾芻等。

「迦濕彌羅國至得成近事」者，迦濕彌羅結歸本宗。要具五戒方名近事，不許闕戒得成近事。

「此近事等至或成上品」者，此即第三明三品戒。由心三品，戒有三，故有聖人成下、凡夫成上。故《婆沙》一百一十七云「故如是問：頗有新學苾芻成就上品律儀，而阿羅漢成就下品律儀耶？答：有。謂有新學苾芻以上品心起有表業受諸律儀，有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀，而阿羅漢成就下品律儀。」准此文，羅漢非自然得戒。

「為有但受至成近事不」者，此下第四明三歸體。問：但受近事、不受三歸，成近事不？

「不成近事除有不知」者，答。若人知受三歸而不受者，不成近事。若人不知先受三歸，彼受戒師復不為[＊]受，得成近事。故《婆沙》一百二十四云「問：諸有但受近事律儀、不受三歸，得律儀不？有說：不得，以受三歸與此律儀為門、為依、為加行故。有說：不定，謂若不知先受三歸後方受戒，信戒師故便受律儀，彼得律儀，戒師得罪。若彼解了者，先受三歸後受律儀是正儀式，但憍慢故不受三歸，作如是言：『且應受戒，何用歸信佛、法、僧為？』彼憍慢纏心，雖受不得。」

「諸有歸依至是說具三歸」者，明所歸依三寶體性。

「論曰至佛能覺一切」者，歸依佛者，釋頌歸依成佛無學法，明佛寶體。謂但歸依能成佛無漏無學法，由彼法勝故，身得佛名。或由得彼無學法故，佛能覺悟一切諸法，故名為佛。覺一切者，謂無漏惠照理明白，名覺一切。此即少分一切，以無漏惠唯緣諦故。又解：諸有漏惠能覺一切緣法盡故，此即由得無學法故，得有漏惠能覺一切。又解：諸有漏、無漏惠，隨其所應名覺一切。由得無學法故，此二種慧能學一切。

「何等名為佛無學法」者，問。

「謂盡智等至前後等故」者，答。謂佛身中盡、無生等，及彼隨行無漏五蘊，名無學。非色等身有漏五蘊，未成佛前及成佛後等相似故。

「為歸一佛一切佛耶」者？問。

「理實應言至相無別故」者，答。理實應言歸依一切三世諸佛，以彼諸佛無漏聖道體相無異故，歸依一時即歸一切。

「歸依僧者至不可破故」者，釋頌歸依成僧二種法明僧寶體。歸依僧者，謂通歸依諸能成僧學與無學二無漏法，由得彼法故。僧成四向、四果八種補特伽羅，由得證淨理和合僧不可破故。

「為歸一佛僧一切佛僧耶」者，問。為復歸依一釋迦佛弟子僧耶？為歸一切三世諸佛弟子僧耶？佛之僧故，名曰佛僧。

「理實通歸至現見僧寶」者，答。理實通歸一切三世諸佛僧，以諸佛僧無漏聖道體相無異故。然契經說：佛初成道猶未有僧，商侶遇佛為受三歸。佛告彼言：「當來有僧，汝應歸依」者，彼經但為顯示當來釋迦牟尼現見僧寶，即阿若憍陳那等五苾芻也。問：僧有多種，此說何僧？佛亦是彼所歸僧不？解云：三歸中僧是聲聞僧。佛雖亦是聖僧等，非聲聞僧。故《顯宗》二十云「僧有多種，謂有情人、聲聞、福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧，可是餘僧，自然覺故。今所歸者是聲聞僧。」

「歸依法者至故通歸依」者，釋第三句明法寶體。歸依法者，謂歸涅槃，即是擇滅。自他相續身煩惱及苦果，寂滅一相是善是常，故通歸依。此顯有情有漏法滅，理實亦通歸依非情法滅。故《婆沙》第三十四云「答：應作是說，歸依自他相續及無情數一切蘊滅。」

「若唯無學法至成無間罪」者，論主難，或述經部難。若唯無學法即是佛體非生身者，如何於佛但損生身成無間罪？

「毘婆沙者至彼隨壞故」者，答。壞彼無學所依生身，彼無學法亦隨壞故，損生身成無間罪。

「然尋本論至佛無學法」者，論主又難，或申經部難。然尋根本、《六足》等論，不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛生身體性，應知亦攝所依生身皆名為佛。故於此中不容前難損佛生身成無間罪，以許生身亦是佛故。若異我說，所依生身非是佛者，應佛與僧現在生身住於世俗有漏心時，爾時現無無漏五蘊，應非是僧亦應非佛。雖成過、未，墮在法數，非有情故。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。若言戒即苾芻，然如有欲供養苾芻者，彼唯供養成苾芻尸羅，不應四事供養依身。既現供養戒所依身，故知依身亦是苾芻。若言非供養彼戒所依身，是則應與世間相違，以世現供養彼戒所依身故。如是有欲歸依佛者，亦應但歸依成佛無學法。若言唯歸佛無學法，是則還與世間相違，現見歸禮佛生身故。與說一切有部作世間相違過也。論主意說：佛寶體性以佛身中有為無漏法及佛身諸有漏法為佛寶體。

「有餘師說至十八不共法」者，敘異說。此師意說：以佛身中有為無漏功德，及佛身中有漏功德為佛寶體。不取生身，非功德故，不同論主；兼取有漏，不同說一切有部。若依《宗輪論》，大眾部等一切如來無有漏法。上來雖有異說不同，總明所歸三寶體性。問：說一切有部所歸依中，何故不說獨覺、菩薩？解云：如《正理》三十八云「所歸依者，謂滅諦全、道諦一分，除獨覺乘、菩薩乘學位無漏功德。何緣彼法非所歸依？彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死怖；菩薩學位不越期心故，亦無能教誡他義故。彼身中學、無學法不能救護，非所歸依。」廣如彼說。

「此能歸依何法為體」者，問能歸體。

「語表為體」者，答。此據自性，語表為體。若并眷屬，五蘊為體。故《正理》三十八云「此中能歸，語表為體，自立誓限為自性故。若并眷屬，五蘊為體，以能歸依所有言說，由心等起非離於心。」問：若以語表為能歸體，即與《婆沙》評家相違。如《婆沙》三十四云「能歸依者，有說名等，有說是語業，有說亦身業，有說是信。應作是說：是身、語業，及能起彼心、心所法，並諸隨行，皆如是善五蘊是能歸依體。應作是說，是《婆沙》評家義。此《俱舍》等，當《婆沙》第二師不正義。如何會釋？解云：論者意異，隨樂說故，非以婆沙評家為量，無勞會釋。又解：世親論主故述《婆沙》不正義，誡後學徒為覺不覺。眾賢尊者不覺斯文，還依此釋。若依正解，同《婆沙》評家。

「如是歸依以何為義」者，問歸依義。

「救濟為義至一切苦故」者，答。救拔濟度，是歸依義。由彼三寶為所歸依，能永解脫諸有情類一切苦故。又《正理》三十八云「他身聖法及善無為，如何能為自身救濟？以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。」

「如世尊言至能解脫眾苦」者，引佛經證，對邪顯正。初兩頌顯邪歸依，後三頌顯正歸依。世間眾人為怖所逼，多歸依彼諸仙神、園苑神、叢林神、孤樹神及與制多。制多，即是外道塔廟。等，謂等取餘邪歸依。隨其所應，此所歸依非勝非尊。又解：不能解脫三惡趣苦故名非勝，不能解脫人、天趣苦故名非尊。所以者何？不由此歸依而能究竟解脫眾苦。又解：或怨賊苦逼，為避此苦投竄山谷。或遇愛別離苦，情欲散憂遊諸園苑。或飢苦所逼，採拾活命投諸叢林。或求不得苦，欲希果遂，求孤樹神。或厭現苦求未來樂，供養外道制多塔廟。等，謂等取所未說者，隨其所應，餘如前釋。諸有歸依佛、法、僧者，於四諦等中恒以惠觀。知苦，謂苦諦。知苦集，謂知苦之集，即是集諦。知永超眾苦，謂是滅諦。知八聖道，謂是道諦。道諦能趣安穩涅槃，此所歸依最勝、最尊。又解：能解脫惡趣苦名最勝、能解脫善趣苦名最尊，必因此歸依而能究竟解脫眾苦，故說歸依救濟為義，能脫眾苦。

「是故歸依至為方便門」者，結。是故歸依，普於一切八眾所受諸律儀處，為前方便道引之門，由能發戒永脫眾苦。若不歸依，戒不發故。

「何緣世尊至易離得不作」者，此即第五明離邪行。問：於八眾中，何緣世尊於餘六眾，或於餘苾芻、勤策、近住律儀處，立離非梵行為所學處，唯於近事一律儀中制欲邪行？理亦應問近事女戒，且以近事為問。或可影顯。或近事言亦攝近事女戒，戒體同故。頌三義答。

「論曰至非非梵行」者，一釋最可訶。唯欲邪行，世極訶責，侵他妻等邪婬業道感惡趣故。等，謂等取妾等。非非梵行，謂非梵行行婬欲時，是身惡行，世非極訶，非感惡趣。

「又欲邪行至離非梵行」者，釋頌易離。邪行易離，故佛遮防。離非梵行難故，在家不制。

「又諸聖者至謂定不作」者，釋得不作。謂諸聖人身中成就無漏法故，於欲邪行一切定得不作律儀。不作律儀，謂定不作欲邪行等，非別有體。如世有人性不飲酒，非別有體。經生聖者亦不行斯欲邪行故，以諸聖者性不犯彼近事戒故，故說聖人能持性戒。離非梵行則不如是，未離欲聖猶有妻故，故近事戒制離欲邪行。若復固執離非梵行為近事戒，勿經生聖者犯近事律儀，以有妻故。故《正理》云「若異此者，經生有學應不能持近事性戒。」

「諸有先受至得律儀不」者，此下第六娶妻不犯。此即問也。

「理實應得至得別解律儀」者，答。於彼受得。

「若爾云何後非犯戒」者，難。

「頌曰至毀犯前戒」者，答。文可知。又《正理》三十八云「先娶妻妾後受律儀，於自妻等亦發此戒。以近事等別解脫律儀，一切有情處所得故。若異此者，於自妻、妾，非處、非時、非支、非禮，亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯。

「何緣但制至為近事律儀」者，此下第七明離虛誑語。問：語有四過，何唯制一？

「亦由前說至得不作故」者，答。由前三因唯制虛誑。第一因如前釋。又《婆沙》一百二十三釋第二因云「有作是說：離虛誑語易可防護，非離餘三。謂處居家御僮僕等，難可遠離離間等三，及身業中捶撻等事。」又《婆沙》釋第三因云「有餘復說：若諸聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業，非餘語業。所以者何？餘語有三，謂從貪、嗔、癡生。經生聖者雖不犯從癡所生，癡見品攝故，聖者已斷；而犯貪、瞋所生，是故不立。」

「復有別因至能防後犯」者，第四因八眾律儀名為一切。餘文可知。

「復以何緣至近事律儀」者，此下第八遮唯離酒。此即問也。

「誰言此中不離遮罪」者，答。

「離何遮罪」者，徵。

「謂離飲酒」者，釋。

「何緣於彼至唯遮飲酒」者，難。《正理》云「何緣一切離性罪中立四種為近事學處，然於一切離遮罪中於近事律儀唯制離飲酒？

「頌曰至令離飲酒」者，答。文可知。遮中飲酒，由過重故，近事偏制。餘遮不爾。

「寧知飲酒遮罪攝耶」者，問。

「由此中無至能無染心」者，答。由飲酒中無性罪相，以諸性罪唯染心行不通餘心，療病飲酒能無染心故非性罪。故《正理》三十八云「由此中無性罪相故。性罪、遮罪其相云何？未制戒時諸離欲者，決定不起，是性罪相；若彼猶行，是名遮罪。又若唯託染污心行是性罪相，若有亦託不染心行是名遮罪。」

「豈不先知至即是染心」者，難。

「此非染心至故非染心」者，答。

「諸持律有言至彼飲酒故」者，敘持律者言。飲酒是性罪，總引四證。此即第一除飲酒性罪證。佛除性罪，餘隨供病。有處不開病者飲酒，故知飲酒是性罪攝。鄔波離，此云近取。

「又契經說至是性罪攝」者，第二極少不飲證。極少不開，明知性罪。

「又諸聖者至如殺生等」者，第三經生不犯證。此一以理為證。飲酒是性罪，經生聖者亦不犯故，如殺生等。

「又契經說是身惡行故」者，第四是身惡行證。經說飲酒是身惡行。若有無染心，如何名惡行？故知飲酒是性罪攝。故《正理》三十八云「謂契經言身有四惡行，殺生至飲酒。不應遮罪是惡行攝。」

「對法諸師至犯性罪故」者，此下對法諸師通前四證。此即通第一除飲酒性罪證。言飲諸酒非是性罪，然為病者唯除性罪、總開遮戒。此即許飲，明非性罪。若是性罪，不應佛開。復於異時遮飲酒者，染疾釋種性不能飲，為防因此犯性罪故，故佛遮飲。

「又令醉亂至茅端所霑量」者，通第二極少不飲證。醉亂不定，故遮極少。如性不便，飲少亦醉，經遮不飲意在於茲，非言性罪經遮不飲。如有性便多亦不醉，為病飲少，理亦應通。

「又一切聖至量無定故」者，通第三經生不犯證。以諸聖者具慚羞故，又復自恐失正念故，故諸聖者皆不飲酒，少亦不飲。以如毒藥量無定故，非為性罪聖人不飲。故《婆沙》一百二十三云「有餘師說：聖者經生必不飲酒。雖嬰咳位，養母以指強渧口中，不自在故而無有失。纔有識別，設遇強緣，為護身命亦終不飲，故遮罪中獨立酒戒。」

「又經說是至皆是性罪」者，通第四是身惡行證。契經說飲酒是身惡行者，酒是一切放逸惡行依處故，因飲酒故起身惡行，故說飲酒是身惡行，非由性罪名身惡行，由是獨立飲酒放逸處名。餘殺生等四不立放逸處名，皆是性罪故。故《正理》三十八云「或飲諸酒由放逸處故名惡行，非由性罪，故此獨立放逸處名。非殺生等，是性罪故。」又解：經據唯染心，名為身惡行。飲酒容無染，明知非惡行。

「然說數習至轉增盛故」者，上來通持律者四證，今又通墮惡趣妨。故《正理》三十八云「有作是說：以契經說數習能令墮惡趣故，如殺生等，故飲諸酒是性罪攝。」故今通云：經說數習墮惡趣者，顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故墮諸惡趣，又能引發惡趣業故墮諸惡趣，或能令彼已起惡趣業轉增盛。墮諸惡趣因酒起業感諸惡趣，理實飲酒非招惡趣。又《正理》云「亦見有說：斷生草等令墮惡趣，故此無能證飲諸酒是性罪攝。」廣如彼說。

「如契經說至依何義說」者，因解飲酒，釋酒異名，合飲不合飲。經說窣羅等依何義說？依經起問。又解：引經證酒是放逸處，能造眾惡。因此起問。

「醞食成酒至所依處故」者，答。醞食成酒，即米、麥等，名為窣羅。醞餘物等所成，即根、莖等，名迷麗耶酒。即前二酒或時未熟、或熟已壞，不能令醉，此非所遮，不名末陀，若令醉時名末陀酒。簡無用位，重立末陀。應有難言：此中但應說末陀酒，何謂別說窣羅迷麗耶酒？為通此難故作是言：然以檳榔及稗子等，雖亦能令少時微醉而不放逸，由許食故，不成犯戒。為簡彼故，次說窣羅、迷麗耶酒極令醉故。又《法蘊足論》第一云「言諸酒者，謂窣羅酒、迷麗耶酒及末陀酒。言窣羅酒，謂米、麥等如法蒸煮，和麴糵汁，投諸藥物，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名窣羅酒。迷麗耶者，謂諸根、莖、葉、花、菓汁，不和麴糵，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名迷麗耶酒。言末陀者，謂蒲桃酒。或即窣羅、迷麗耶酒，飲已令醉，總名末陀。」《正理》三十八釋諸酒名，非無少異，大同《法蘊》。飲此諸酒雖是遮罪，而令放逸廣造眾惡。世尊為令殷重遮斷飲諸酒，故說此酒是放逸處。諸不善業名為放逸，酒是放逸所依處故，名放逸處。