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俱舍論記

[4]俱舍論記卷第十八

[7]分別業品第四之六

於前所辨至其體是何者此下第二別明業障就中一出業障體二別明破僧三明成逆緣四明加行定五罪重大果六無間同類 此即第一出業障體牒前問起

頌曰至一殺生加行者頌答

論曰至不可害故者五無間中四是身業謂殺父害母殺阿羅漢出佛身血 一是語業謂破僧三是殺生根本業道謂殺父害母殺阿羅漢一虛誑語根本業道謂破僧一是殺生業道加行謂出佛身血以如來身不可害故

破僧無間至何緣名破僧者破僧無間業既是虛誑語何緣名破僧

因受果名或能破故者虛誑語是因所破僧是果謂因虛誑[8]語僧方破故言虛誑語名破僧者因受果名 或能破故謂僧是所破虛誑語是能破能破僧故名曰破僧從用立名

若爾僧破至誰所成就者此下第二別[9]明破僧就中一僧破體及成二能破成時三具緣成破僧四明破二僧別五無破法輪時此即第一僧破體及成一問所破僧果其體是何二問能所破人誰所成就

頌曰至所破僧所成者上三句答初問下一句答後問

論曰至行蘊所攝者釋上三句出僧破體以不相應中不和合為性 問不和合性以何為體古德空法師解云不和合性以聖法上非得為體由此起故不得入聖雖異生性先於聖法亦有非得容得入聖 空法師意說無漏八正是和合體以是聖僧和合德故若能破此名破法輪僧[10]諸論但言破凡僧者破有近由近破凡事和合僧故不得入聖遠破聖僧是故聖僧是正所破由破此重[11]獲無間罪 難云諸論但言破凡非聖而言破聖與論相違夫論破僧破和合性若得聖已即不可破若未得聖何所破耶此即違理 今解云不和合性以和合上非得為體謂僧未破有和合性同共和合許有聖道僧由有此和合性故容得入聖若僧被破捨和合性有不和合性起由彼破此和合性故不得入聖故成無間既不成就彼和合性即以和合體上非得為不和合性

問破僧不和合非得以為體亦可僧和合以彼得為體 解云諸法未必皆相翻立如異生性以非得為體聖性非唯以得為體

問破法輪僧破羯磨僧為體同不 古德[1]休法師解云破僧體有二種若破法輪僧以非擇滅為體若破羯磨僧以不和合為體法輪僧上無有和合作羯磨事唯有緣差不生法故所以非擇滅為體羯磨僧有和合作羯磨事[2]被破已由捨和合故以不和合為體 難云若說破羯磨僧以不和合為[3]此亦無違若言破法輪僧以非擇滅為體此即不然諸論皆說所破僧體不和合性言破法輪非擇滅性豈不相違若言論據羯磨僧說不爾論據法輪僧故 又空法師意解若破法輪僧以法輪理和合上非得為體若破羯磨僧以羯磨事和合上非得為體 難云總言非得義亦不違若言以彼聖法非得為破法輪僧體此即不然准前破故 今解云兩種破僧不和合性皆以和合性上非得為體若破法輪僧以法輪和合上非得為性若破羯磨僧以羯磨和合上非得為性

豈成無間者僧破體是無覆無記豈成無間業如何乃言破僧無間

如是僧破至是無間果者如是僧破因誑語生故說破僧是無間果非無間業因受果名故說無間名破僧也

非能破者至僧眾所成者釋下一句非是天授能破者成此僧破體但是所破愚僧所成休法師云天授是僧非但能破亦有所破之義以此能破亦有成義 今解不然今破彼得聖法輪之因令不得聖天授雖是僧無得聖故非所破也 又論但說所破僧成

此能破人至何處幾時者此下第二明能破成時總為三問

頌曰至隨罪增苦增者前兩句答初問無間答第二問一劫熟下答第三問

論曰至生於無間者釋初三句若破僧罪定墮無間若造餘四逆不必生彼或生餘地獄餘文可知欲界善劣非受一劫欲界惡強受一中劫故婆沙一百一十[4]五云問此業能取一劫受[5]為是何劫或有說者是成劫復有說者是壞劫復有說者是大劫 如是說者此是中劫由彼亦有不盡中劫而得脫故如毘奈耶說提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中必定當證獨覺菩提舍利子等所不能及 問如是伽陀當云何通諸有破僧人破壞和合僧生無間地獄壽量經劫住尊者世友作如是說減一劫住亦名一劫如世間人於減一日任持所作亦名直日此亦如是(解云立世經說釋迦如來於第九住劫出世天授造無間業入於地獄至第十盡方一中劫然天授於第十住劫減至四萬歲時來世人中證獨覺菩提是故天授中劫不滿)

若作多逆罪至同感一生者若作二逆能感二劫乃至五逆能感五劫皆次生熟如何多逆同感一生

隨彼罪增至五倍重苦者正釋第四句造逆漸多其身轉大轉復柔軟苦具漸加受苦轉增造多逆中初是引業後是滿業故正理云造多逆人唯一能引餘助滿故 又正理云如造多逆先引後滿依說一切有部隨造多少皆名順生受業同一劫受 若依成實論若造一逆一劫受果若造二逆二劫同受如是乃至若造五逆五劫同受餘後四劫從初為名同名生報業成實多依經部宗一業感多身亦多業感一身 若依正量部若造[6]一逆一劫受果如是乃至若造五逆五劫受果於中初劫是生報業餘後四劫是後報業各各別感

誰於何處至經幾時破者此下第三具緣成破僧一問誰能破二問於何處三問能破於誰四問破[7]在何時五問經幾時破

頌曰至名破不經宿者苾芻見淨行破答初問異處答第二問愚夫答第三問忍異師道時名破答第四問不經宿答第五問

論曰至言無威故者釋苾芻見淨行破大僧[8]破與佛敵對自號佛故非在家等以彼依身無威德故唯見行者以惡意樂極堅深故非愛行人於染淨品俱躁動故住淨行人非犯戒者以犯戒者言無威故以此故知先破僧後斷善根要具尸羅言威肅故若斷善根便捨戒故故婆沙一百一十六云問何等種類補特伽羅破法輪僧答補特伽羅有二種一者愛行二者見行諸見行者破法輪僧非愛行者以見行者所有意樂堅固猛利於雜染清淨品所作決定無有退轉諸愛行者無如是事故不能破 又唯男子破法輪僧非諸女人亦非扇搋半擇迦等所以者何破法[1]輪時法爾自安立為大師 而諸女人非增上器於大師非分故不能破然能廣作[2]破僧方便猶如[3]麁喜苾芻尼等 諸扇搋半擇迦無形二形皆是愛行諸愛行者所有意樂不堅不猛於染淨品皆不決定是故彼類不能破僧

要異處破至對必無能者釋異處異處謂羯闍尸利沙山此云象頭山山頂如象頭故以名[4][5]去鷲峯山北可三四里同一界內天授住彼而破僧故非對大師舊云伽耶山者訛也以羯闍之與伽耶音相近故故謬傳爾然西方別有伽耶山去鷲峯山一百五十餘里非同一界非破僧處

唯破異生至說愚夫言者釋愚夫前說未得聖名愚夫後說未得忍名愚夫為含此二義說愚夫言

要所破僧至在如是時者釋忍異師道時名破顯破僧時 言有餘聖道者要所破僧忍彼[6]異師提婆達多異佛世尊又忍提婆達多異佛所說八支聖道有餘聖道 提婆達多作如是言我是大師非沙門喬答摩五法是道非喬答摩所說八支聖道所破僧忍異師異道應說僧破在如是時故婆沙一百一十六云齊何當言法輪僧破答施設論說提婆達多自為第五皆共受籌齊此當言法輪僧壞復有說者作表白已復有說者離所聞處復有說者離所見處復有說者離見聞處如是說者若由意樂誓受餘師謂彼愚癡諸苾芻眾由定意樂發如是心作如是語提婆達多是我大師非佛世尊齊此當言法輪僧壞 言五法者正理云言邪道者提婆達多妄說五事為出離道一者不應受用乳等二者斷肉三者斷鹽四者應被不截衣服五者應居聚落邊寺(解云乳等等取酪生蘇熟蘇醍醐此五名著味餘文可知) 又婆沙一百一十六[7]云何五法一者盡壽著糞掃衣二者盡壽常乞食三者盡壽唯一坐食四者盡壽常居逈露五者盡壽不食一切魚肉血味鹽蘇乳等(婆沙五法與正理不同)

此夜必和至壞僧和合故者釋不經宿真諦師云日將暮時破僧至夜三更還復和合故言此夜必和不經宿住

如是名曰破法輪僧能障聖道輪壞僧和合故聖道不轉名破法輪壞僧和合名為破僧故正理云眾若忍許彼所說時名破法輪亦名破僧

何洲人幾至何洲人幾者此下第四明破二僧別問處及人一問法輪二問羯磨

頌曰至通三洲八等者前兩句答初問後兩句答後問

論曰至過此[8]無限者釋上兩句明破法輪如文可知又婆沙云問破僧時佛在眾[9]中不答佛時住彼界內而不在眾云何知耶曾聞提婆達多欲破僧時佛以慈愍故呵制之言提婆達多汝勿破僧勿起極重惡不善勿趣非愛大苦果處佛雖如是慇懃呵制而彼都無止息之心爾時世尊起正[10]智見審觀前際而我昔時破他眷屬即自觀見昔我無量無數劫前曾破壞他仙人眷屬彼業異熟今現在前觀見是已知此僧眾定當破壞便入靜室默然宴坐提婆達多便破壞僧故知世尊在於界內而不在眾

唯破羯磨至故亦言等者釋下兩句 通三洲者有聖教故及有出家弟子眾故餘文可知 正理論云於何時分容有破僧破羯磨僧 從結界後迄今亦有至法未滅 破法輪僧除六時分 又婆沙一百一十六云問破羯磨僧破法輪僧有何差別答破羯磨者謂一界內有二部僧各各別住作布灑他羯磨說戒破法輪者謂立異師異道如提婆達多言我是大師非沙門喬答摩五法是道非喬答摩所說八支聖道

於何時分至無破法輪僧者此即第五無破法輪時

論曰至無破法輪者 皰謂瘡皰邪戒邪見名為二皰 邪戒謂說五法是道 邪見謂撥佛八正非道餘文可知 又婆沙一百一十六云非初後者由此二時諸苾芻眾於聖教中和合一味不可破壞 非於二皰未出時者謂聖教中未生戒見二種皰時 非未和合共結界時者要一界內有二部僧別住異忍方名破僧故非未建立第一雙者謂未建立第一雙時定無能破法輪僧者諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子若有破壞法輪僧已不經日夜此第一雙還令和合非於大師涅槃後者若於大師般涅槃後作如是言我是大師非如來者咸共責言大師在世汝何不言我是大師今涅槃後乃作是語是故決定於此六時法輪不壞[1]於所餘時法輪可壞

非破法輪至有此事故者顯破法輪由過去業曾破壞他仙人眷屬如前已說 又正理云於此賢劫迦葉波佛時釋迦牟尼曾破他眾故婆沙正理各引一事所以不同

且止傍論至害後無學無者此即第三明成逆緣

論曰至非餘者釋第一句此即問也

由棄恩田壞德田故者總答

謂害父母是棄恩田者別釋恩田

如何有恩者徵

身生本故者

如何棄彼者

謂捨彼恩者

德田謂餘至故成逆罪者別釋德田德田謂餘阿羅漢僧及如來具諸勝功德及能生他勝功德故壞彼勝德所依止身故成逆罪 又正理云若有父母子初生時為殺棄於豺狼路等或於胎內方便欲殺由定業力子不命終彼有何恩棄之成逆彼定由有不活等畏於子事急[2]怱起欲殺心然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心若棄此恩下逆罪觸為顯逆罪有下上故說棄恩皆成逆罪或由母等田器法然設彼無恩但害其命必應無間生地獄中諸聰慧人咸作是說世尊於法了達根源作如是言但應深信

母形轉殺成逆耶者釋第二句此即問也

逆罪亦成至謂父轉形者逆罪亦成所依止身前後一故由如是義故毘婆娑有是問言頗有令男離命根非父非阿羅漢而為無[A1]間罪觸不答曰有謂母轉形為男問頗有令女離命根非母非阿羅漢而為無間罪觸不答曰有謂父轉形為女

設有女人至成害母逆者釋第三句此即問

因彼血者至能長成故者因彼血渧以成身者此是生母殺成逆罪身生本故第二女人但是養母諸有所作應往來等事應諮後母以彼後母能飲能養能長成故故正理云因彼血生者識託方增故第二女人但如養母雖諸所作皆應諮決而害但成無間同類

若於父母至謂餘而殺者此下釋誤等無此正明誤殺無逆如文可知故婆沙云由二因緣得無間罪一起加行二果究竟雖起加行果不究竟彼不得無間罪雖果究竟不起加行亦不得無間罪

若一加行至極微成故者此即等中以收 [3]前師意說從強表一若二俱強如一加行害父害母表及無表各二並生若二俱劣如害非親亦有二表二無表生 後師意說皆有二表二無表生表微各異由有表業能斷他命表業若無他命寧斷故婆沙云尊者妙音說曰諸有表業極微所成害母及餘極微各異故有表[4]罪於二人邊得又眾事分受五戒時有五表[5]五無表一時俱得故知表無表業有多並起

若害阿羅漢至亦成逆罪者釋或有可知

若有害父至以依止一故者此亦等字以收可知

若爾喻說至殺阿羅漢者引經為難若爾譬喻經說當云何通佛告始欠持汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢昔佛在世南印度國有一國王以國委付太子始欠持往室羅筏歸佛出家得阿羅漢果太子無道專行非法暴亂百姓有舊老臣至父王所具陳上事請王還國示誨太子父王許諾請遂還本國太子佞臣恐被誅戮侫太子言父王欲來奪太子位[6]請遣一使在路而殺太子納此侫言遂遣使殺父王知業因緣應[7]合子殺甘心受死佛知斯事遣弟子[8]去告彼太子始欠持言汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢 始欠持此云頂髻

彼顯一逆至訶責彼罪者通彼經言彼經顯一逆由父及羅漢二緣所成 言造二逆或以恩田德田二門訶責始欠持罪 問前三俱轉中言如屬他生俱時瞋彼亦依止一故有三業道俱時而轉殺父羅漢依止[9]亦一何妨得二逆 解云瞋盜業殊故別結業道斷命是其一故不結二逆

若於佛所至無間罪耶者釋第五句及第六句下無字通兩處故此即問也

要以殺心至無間[10]則無者要以殺心出佛身血方成逆罪打心出血以罪輕故無間則無

若殺加行時至有逆罪耶者釋第六句此即問也

無於無學身無殺加行故者答可知

若造無間至定相違故者此即第四明加行定無間加行若必定成中間決無離染得果以彼業強次生必受此離染道及得果道不能令彼業道不起故決定無離染得果 應知無間加行有二一可轉二不可轉此中據不可轉者為問故顯宗論二十三云然我所宗無間加行總說有二一近二遠近不可轉[1]有轉義(解云諸論[2]言可轉據遠說諸論言不可轉據近說廣如正理娑沙論[3]說)除無間業若造餘惡業道加行中間若聖道生業道不起轉至聖位所依止身與彼惡業道定相違故以彼業道劣聖道力強能令此業不得現起故得入聖離染道劣不能令彼惡業不起 又解不言離染略而不論

於諸惡行至世善中大果者此即第五明罪重大果上兩句明罪重下兩句明大果

論曰至恩等少故者釋上兩句天授雖了八正是法五是非法為欲破僧起虛誑語顛倒顯示五法是法八正非法此無間中為最大罪由此傷毀佛法身故障世生天道及涅槃道謂僧未合一切世間應入聖應得果應離染應漏盡皆悉被遮修習諸定溫誦經典聞思等業皆悉止息法輪不轉皆身心亂故招無間一劫異熟

由此破僧五無間中罪最為重餘四無間罪如其次第第五出佛身血第三殺阿羅漢第一殺母此三如次後後漸輕第二殺父最輕恩等少故等謂等取德德二田中德田勝恩田以彼德田能拔有情生死苦故故於德田罪重恩田 就德田三中破僧最重害法身故諸佛所師所謂法也次出佛身血罪重以佛功德勝阿羅漢故又是師故次害阿羅漢輕故於德田中以後德少故所以罪輕前德多故罪重就恩田二種中父恩少母母懷長養慈恩多故[4]母重父輕

若爾何故至邪見最大者若虛誑語業為最重罪何故身意三罰業中佛說意罰為最大罪罰謂治罰造惡業者罰入地獄故業名罰又經說罪中邪見最大

據五無間至如次說重者諸法門中各一為重若據五無間業中說破僧重若約三罰業中說意罰罪大就五僻見中說邪見重或依大果義說破僧罪重於無間獄一劫受故依害多有情義說意業罪重如仙意憤害多有情故依斷善根義說邪見罪重故言如次說重

感第一有至說世善言者釋下兩句有頂善思感最大果約異熟果故說此言若五果中據離繫果則金剛喻定相應思能得大果[5]故諸結永斷為此思果故雖諸無漏無間道思皆得離繫非如此故為簡此無漏思故說世善言

為唯無間罪定生地獄者此下第六明無間同類此即問

諸無間同類至非無間生者諸無間業同類亦定生地獄有餘師說無間同類雖定生地獄非要無間即生地獄以通順後及不定故故正[6]理云諸無間同類亦定生彼非定無間生非無間業故

同類者何者

頌曰至是五逆同類[7]者 言同類者是相似義 謂有於母阿羅漢尼或於母及阿羅漢尼行極污染謂非梵行是名殺母同類業體同於母所作罪業故名同類業 或有殺害百大劫中住定菩薩是名害父同類業體菩薩恩深猶如父故於彼造業名同類業 或殺學聖者是殺阿羅漢同類業體以學無學同聖福田故於彼造業名同類業 僧和合緣謂資具等若有侵奪僧和合緣令僧離散是名破僧同類業體和合資緣與僧義等於彼作業名同類業 或有破壞佛窣[8]覩波是名出佛身血同類業體眾人恭敬此窣[9]都波與佛相似於彼造業名同類業如是名為五逆同類

有異熟業至二喻如前者[10]即比大文第五明三時障於不定業中亦應除少分以半為障半不障故所以不說故正理四十三[11]然於此中除順現受及順不定受異熟不定業井異熟定中非異處熟者以此准知順生受業順後受業及順不定受業中異熟定異處熟者皆能為障 餘文可知

如上所言至說名為定者此下大文第六明菩薩相就中一明住定位二明修相業三明供養佛四明六度圓此即第一明住定位 如上所言住定菩薩為從何位得住定名此問菩薩位 又問彼復於何說名為定此問定名頌曰至具男念堅[12]固者上兩句答初問下兩句答後問 此中言定謂彼決定生善趣等名之為定非是得定菩薩住此名為住定

論曰至及貴家等者略釋頌本如文可知 三十二相如婆沙一百七十七具釋

生善趣者至常無退屈者此即別釋下半頌一釋善趣二釋貴家 或生婆羅門家或生剎帝利家或生巨富長者家或生大婆羅門家 婆羅此云豪族或大婆羅通上三處 三釋具四釋男五釋念六釋堅即無退屈名為堅也

謂於利樂至皆能荷負者別解無退屈 馱婆此云奴不用錢買名為無價謂彼菩薩受他驅役利益有情如不用錢買奴相似 無緣大悲者謂彼菩薩起此大悲不由眾生於菩薩所有恩方起無恩亦起故言無緣大悲任運恒時繫屬他故 以無慢心皆悉攝同己身相似 須眼等時即[1]便施與名難求事 能代眾生受種種苦名勞迫事顯無退屈 餘文可知 又正理云何故要修妙相業位菩薩方受住定位名爾時人天方共知故先時但為諸天所知或於爾時趣等覺定[2]先唯等覺[3]位決定非餘 解云修相業時趣菩提時定先菩提決定非[4]到決定

修妙相業至各百福嚴飾者此即第二明修相業

論曰至非聞修類者釋上兩句一釋[A2]贍部二釋男三釋對佛四釋佛[5]五釋思所成故正理云唯思所成非修所成不定界故所感異熟此所繫故非聞所成彼羸劣故亦非生得加行起故 又婆沙一百七十七云問相異熟業以何為自性為身業為語業為意業耶答三業為自性然意業增上有說唯意業為自性非身語業所以者何此業猛利身語業鈍故問相異熟業為在意地為五識身耶答在意地非五識身所以者何意識有分別要觀察已行五識無分別隨境界力起故問相異熟業為加行得為離染得為生得耶答唯加行得非離染得非生得所以者何此業必在三無數[6]劫修諸波羅[7]蜜多圓滿身中加行功用作意[8]而後得故有說此業加行得亦生得但非離染問相異熟業為聞所成思所成修所成耶答唯思所成非聞非修所以者何此業勝故非聞所成欲界繫故非修所成有說此業通聞思所成但非修所成(婆沙雖無評家諸論既同前師即以前師為正)何處起者在欲界[9][10][A3]贍部洲非餘洲依何身起者依男身起非女身等於何時起者佛出世時非無佛世緣何境起者[11]前緣佛起勝思願不緣餘境問三十二大丈夫相為一思所引為多思耶評家云如是說者三十二思引三十二大丈夫相一一復以多業圓滿問菩薩所起三十二思於諸相中先引何相答有說先引足下平滿善住相後引餘相先安其足後及餘故有說先引目紺青相先以慈眼觀世間故如是說者此則不定隨此相緣合則引此相

唯餘百劫至九十一劫者釋第三句謂三無數劫外唯餘百劫造修非多諸佛因中法應如是皆百大劫修相異熟業 唯薄伽梵下簡差別 聚落主即是城主邑主餘文可知 依說一切有部出三無數劫修妙相業已去方離四過失得二功

病舊師說至得二功德者敘異說經部之中宿舊師說菩薩出初無數劫來即離四過失得二功德 離四過失謂離惡趣離貧家離缺支離女等身 得二功德謂得宿命念得不退屈

如前所辨至百福莊嚴者釋第四句如前所辨三十二相一一妙相各百福莊嚴 何謂百福 答此中百思名為百福故婆沙一百七十七云[12]問如契經說佛一一相百福莊嚴何謂百福答此中百思名為百福何謂百思謂如菩薩造作增長足善住相業時先起五十思修治身器令淨調柔次起一思正牽引彼後復起五十思令其圓滿譬如農夫先治畦隴次下種子後以糞水而覆溉之彼亦如是如足善住相業有如是百思莊嚴乃至頂上烏瑟膩[13]沙相業亦復如是由此[14]故說佛一一相百福莊嚴 問何者是五十思耶 答依十業道各有五思謂依離殺業道有五思一離殺思[15]助導思三讚美思四隨喜思五迴向思乃至正見亦爾是名五十思有說依十業道各起下上勝上極五品善思如雜修靜慮有說依十業道各起五思一加行淨二根本淨三後起淨四非[16]㝵所害五念攝受有說緣佛一一相起五十剎那未曾習思相續而轉 又正理云復有師[17]一一相業各為緣佛未曾習思具百現前而為嚴飾

何等名為一一福量者問一一福量

有說唯除至唯佛乃知者近佛菩薩即是百劫修福業人所以須除此中三說如文可知且以後師為正故婆沙一百七十七云評家曰如是所說[1]皆是淳淨意樂方便讚美菩薩福量然皆未得其實如實義者菩薩所起一一福量無量無邊以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已所引思願極廣大故唯佛能知非餘所測

今我大師至七千佛者此下第三明佛頭數就中一明供養佛數二明逢佛名字 此即第一明佛頭數於三劫中後位漸勝故供養佛多前位劣後故供養佛少餘文可知 三無數劫至一一同彼者此即第二明逢佛名字如文可知 若依大智度論正法五百年此文千年豈不相違 解云依善見律度尼故減五百年以行八敬故還得五百年彼論約初減時故言五百此論據後故說一千 又真諦云佛涅槃後[2][3]今一千二百六十五年

我釋迦菩薩至如次修圓滿者此即第四明六度圓初頌四句句顯一位後頌以六配四

論曰至修習圓滿者此釋初位顯布施一修習圓滿

勝生差別謂人天生餘文可知

若時菩薩至修習圓滿者此釋第二位顯戒忍二修習圓滿折身不報淨戒圓滿心無忿故忍辱圓滿故正理云忍圓滿者於彼有情心無忿故戒圓滿者不起害他身語業故[4]無忿故語無惡故無忿時戒忍圓滿

若時菩薩至修習圓滿者釋第三位顯精進一修習圓滿 底[5]沙此云圓滿是星名從星為名[6]婆沙一百七十七云問此相異熟業經於幾時修習圓滿答多分經百大劫唯除釋迦菩薩以釋迦菩薩極精進故超九大劫但經九十一劫修習圓滿便得無上正等菩提其事云何如契經說過去有佛號曰底沙或曰補沙彼佛有二菩薩弟子勤修梵行一名釋迦牟尼(此云能寂能寂眾惡故)二名梅[7]怛儷藥(梅怛此云慈儷藥此云氏菩薩在慈姓中生從姓立名故名慈氏舊云彌[8]勒訛也)爾時彼佛觀二弟子誰先根熟即如實知慈氏先熟能寂後熟復觀二士所化有情誰根先熟又如實知釋迦所化應先根熟知已即念我今云何令彼機感相會遇[9]然令一人速熟[10]即易非令多人作是念已便告釋迦吾當欲遊山汝可隨去爾時彼佛取尼師檀隨路先往既至山中入吠瑠璃龕敷尼師檀結跏趺坐入火界定經七晝夜受妙喜樂威光熾然釋迦須臾[11]亦往山上處處尋佛如犢求母展轉遇至彼龕室前歘然見佛威儀端肅光明照曜專誠懇發[12]喜歎不堪於行無間忘下一足瞻仰尊顏目不暫捨經七晝夜以一伽陀讚彼佛曰 天此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地林遍無等 如是讚已便超九劫於慈氏前得無上覺 問近佛地菩薩必於名文身得未曾得巧妙自在應以別頌異門讚佛何故經七晝夜唯以一頌而讚佛耶 答菩薩爾時思願勝故不重文頌若改文頌思願不淳復次菩薩爾時怖畏散亂如頌差別心亦異故云何而得一心流注復次菩薩顯己心[13]無厭倦能於一頌[14]新新發起勝思願故 問何故慈氏菩薩自根先熟所化後熟釋迦菩薩則與此相違耶 答慈氏菩薩多自饒益少饒益他釋迦菩薩多饒益他少饒益自是故皆與所化不並 解讚頌云天地總舉謂天上地中 此界謂此三千大千世界 多聞室謂毘沙門天宮此天敬信名流十方故曰多聞 逝宮謂梵王宮以彼梵王計彼為常佛為對治彼常計故故名[15]逝宮逝是無常義又解逝宮所謂人宮人宮速歸磨滅故言逝宮 天處謂除多聞室及逝宮所餘天處 十方無謂不但此三千大千世界中無餘十方世界中亦無 遍求無等乃言丈夫牛王大沙門 我今尋地尋山尋林遍無與我世尊等者 又解多聞室欲界天中舉初天中一顯餘三天及顯上五天即六欲天也 逝宮色界天中舉初一天顯餘二天及顯已上諸天 天處謂無色界天處 餘解同前

若時菩薩至修習圓滿者此釋第四位顯定慧二修習圓滿盡智已去名無上覺次無上覺前即是金剛喻定此時定慧修習圓滿此約菩薩行因位中說六圓滿不約果位若約果位說六圓滿得盡智時故婆沙一百七十八云總有三說第三評家云如是說者此等所說皆依一時一行增上說為圓滿如實義者得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿 解云以戒攝忍以慧攝定故但言四此論同彼第二師說又正理云理應此位無間方[16]得盡智時此方滿故

能到自所往至波羅蜜多者釋第五句六波羅此云彼岸 蜜多此云到菩薩能到自乘所往圓滿功德彼岸處故故此六種名曰波羅蜜多

契經說有至差別如業道者此下大文第七明施就中一略明施二廣明施修 此即略明施

論曰至非業非事者此即略釋頌文善故名福造作名業即是身及與意思思所依託名事類謂性類故婆沙一百二十六云修性 故知類性名異義同修三類是善故皆福於三類中或業或事隨其所應如業道說謂如分別十業道中有業亦道謂前七種有道非業謂後三種道名通十業唯前七 應知此中福事三通局亦爾福即是通事不定總成四例

且施類中至唯受福名者此下約施修明福此約施類以明且施類中身語二業具福事三種義名善故名福作故名業思所依託名事故正理云且施類中身語二業具福事三種義名善故名福作故亦業是能等起身語業思轉所依門故亦名事(已上論文)彼因等起思唯名福業善故名福作故名業思非自依託故不名事思俱有法唯受福名善故名福非作故不名業非思正依託故不名事以思正託身語起故故俱有法不名為事

戒類既唯至福業事名者此約戒類以明戒類既唯身語業性故皆具受福事名善故名福作故名業思依託故名事

修類中慈至唯受福名者此約修類以明修類中慈無瞋為性唯名福事善故名福思所依託故名事 慈名事者業之事故 慈相應思業以慈為門而造作故故慈名事非作故不名業 與慈俱行思與慈俱行戒唯名福業善故名福作故名業思非自託不名事慈俱有[1]戒非思正託起故不名事以思正託慈門起故所以[2]但慈名事 問何故戒類中戒名為事修類中戒不名事耶 解云戒類中戒據別解脫戒是思依託故得事名修類中戒是隨心轉戒非思正託起故不名事 與慈俱行餘俱有法唯受福名善故名福非作故不名業非思正託起故不名事

或福業名至起福加行故者第二解或福業名顯作福義謂福加行是施修前加行也加行即福名福加行謂此加行善故名福造作名業 或福之加行福是施業是福前加行故名福加行 事顯所依 謂施修是彼福業之所依事為成彼三施修事所以於前起福加行 又解或福業名顯作福義謂福加行此顯能依事顯所依謂施修能[3]依所依合說故名福業事也

有說唯思至福業轉故者第三解或是經部有說唯思是真福業善故名福作故名業非是所託事故不名事福業之事謂施以此三種為所依門福業轉故是所託故此三名事非真福業故不名福業 又解思真福業此顯能依福業之事謂施此顯所依能依所依合說故言福業事也正理十[4]四亦有三釋同此論

何法名施施招何果者此下第二廣明施就中一明布施二明戒三明法施 就第一明布施中一明施體及果二明施益差別三明施果別因四明施福最勝五明施果無量六明業輕重相七明造作增長八明施制多福九明果由內心 此即第一明施體及果一問何法名施二問施招何果

頌曰至此招大[5]富果者上三句答初問下一句答後問

論曰至是真施體者釋初句雖所捨財物亦得施名而於此施性中捨財之具名之為施謂由此身語業及能發具捨物得成故捨物所由身及能發是真施體 捨謂捨與具是因義

或由怖畏至此具名施者釋第二句或由八種施中怖畏施希求施希求施即是求報施或是希天施或希謂希天施求謂求報施 於此貪故名之為貪 等謂等取餘未說者唯除第八取前七施 此前七施捨物事亦成非此意說為簡彼七施故說供[6]養言 謂為於他尊重供養貧乏饒益而有所捨此捨具名施 此即當彼八種施中第八施也

具名何謂者此下釋第三句此即問也

謂身語業及此能發者能發謂何者

謂無貪俱至總立以施名者謂無貪俱時能起此身語業心所法聚名為能發 又解謂無貪俱時心心所法能起此身語業聚彼能起者名為能發 前解為勝 引頌證意剎那善五蘊總立施名此言剎那非一剎那據[1]怛剎那[2]取能發因等起心心所法四蘊及所發身語色蘊後善五蘊總名剎那 又解此頌[3]據剎那等起故言此剎那善五蘊總立以施名 問如婆沙二十九解財供養體云評曰應作是說若所捨財若能捨者身語二業若能發彼心心所法若受者受已諸根大種造色增長皆此自性如是財供養總用五蘊以為自性 准婆沙文亦取所捨財為施體何故此論不取財耶 解云婆沙評家通出財施體故通取捨財及諸根等此論[4]偏據真施體故言捨具名施

應知如是至草類舍等者釋第四句應知如是施類福業事能招當來及與現在大財富為果 言施類福者類之言體顯福以施為體義 如葉類器西方以荷葉等為器顯器以葉為體義 如草類舍顯舍以草為體義 等謂等餘所未說喻 戒修二類准此應釋

為何所益至不為二行施者此即第二明施益差別

論曰至恭敬報恩者超果地故謂離欲聖超於欲界異熟果地 餘文可知

前已總明至果有差別者此下第三明施果別因就中一總明主等異二別明主財田 此即第一總明主等異結前問起前已總明施招大富今次當辨施果別家因或施果家別因或此別字通果及因餘文可知 且由施主至應時難奪果者此下第二別明主財田就中一明主異二明財異三明田異 此即第一明主異

論曰至與果有異者釋初句由施主成信聞等七種聖財差別功德故名主異由施主異故施因成差別由施因差別故所以施因與果有異 此中言等謂等取慧愧 言七聖財者一信謂深信也二戒謂淨戒也三聞謂多聞也四慧謂智慧也五捨謂捨施也六慚七愧愧二種如前已釋故集異門足論第十六說七財者一者信財二者戒財三者慚財四者愧財五者聞財六者捨財七者慧財廣如彼釋又瓔珞經下卷云七財信愧 施之與捨名異義同諸論雖復次第不同七名皆等

諸有施主至及火等[5]壞者釋下三句諸有施主具成如是信等功德能如法行敬重等四施如次便得尊重等四果以因配果如文可知 無損施者謂行施時不損惱他施事得成

田所施財至皆有差別者此則第二明財異由所施財或闕或具色如次便得或闕或具妙色等果此即總釋

謂所施財至如女寶等者釋或具色如次便得或具妙色等果 果有減者由因闕故釋或闕色如次便得或闕色等果應知此中具有二種或總具妙色觸名具或隨具三一種亦名為具闕亦有二或總闕妙色或隨闕三一種亦名為闕 有隨時觸者寒有溫觸熱有涼觸故言隨時 如是感果有具闕者不但由彼身能發亦由具足色味等故名財異由財異故令真施體及所感果皆有差別 問如集異門第一云財供養云何答以可意色衣服飲食臥具醫藥及餘資具於他有情能惠能施能棄能捨能遍盡捨是謂財供養何故彼論與此不同 解云此論不說聲以非恒有故衣服等物色等以收故不別說

由所施田至恩德有差別者此即第三明田異

論曰至施果有殊者此即總釋由所施田總有四種一趣二苦三恩四德 各有差別故名田異由田異故令彼施體及果有殊

由趣別者至受千倍果者此下別釋此即第一釋趣別由趣不同施果差別如文可知

由苦別者至不可取量者此即第二釋苦別由苦不同施果差別以此七種[6]濟他苦故依此七種功德增長故名有依福業事三如前已釋 言七種者一施客人謂羇旅他鄉二施行人謂在路行人三施病人謂染疾者四施侍病謂看病人五施園林謂以園林施諸寺等六施常食謂有檀越布施錢財或莊田等白眾僧言從今已去日別為我設七僧齋此名常食西國諸寺現有此法 又解西方國俗諸信福人於諸遠途聚落絕處恐行侶[7]中路飢渴故於路側逼近苑林造舍置財多貯飲食諸來去者所須施與或有總施一切行人或有但標諸出家者常施食故名為常食七隨時施謂有或寒或風或熱時隨其所應施彼隨時飲食衣等總名第七隨時施也 經復說言若有具足淨信男女成七有依所獲福德不可取量

由恩別者至諸有恩類者此即第三釋恩別師僧有恩可知 如熊菩薩救濟人命昔有一人入山採薪遇雪飢寒熊將收養餘命得存天晴路通其人下山遇見獵師示彼熊處共來加害分取肉時[1]著大患受現報也如婆沙一百一十四具引經說 如鹿菩薩角白如雪其毛九色亦救人命昔有一人為水漂溺或出或沒鹿入河救人命得存王訪此鹿知者重賞其人示處將殺鹿時其人著癩亦受現報王問知委便不殺鹿因乃發心如九色鹿經說由恩別故令果差別故正理云於有恩所起諸惡業果現可知由此比知行報恩善其果必定

由德別者至受億倍果等者此即第四釋德別由德別故施果差別故正理云由德別者如契經言施持戒人果百千倍乃至施佛果最無量

於諸施福至第八施最勝者此即第四明施福最勝有三施福最勝一脫於脫施最勝二菩薩施最勝三第八施最勝

論曰至此為最勝者釋脫於脫施最勝如無學者施無學者

若諸菩薩至亦為最勝者釋菩薩施最勝

除此更有至亦為最勝者釋第八施最勝除脫於脫及菩薩施更有八施中第八施最勝

八施者何者

一隨至施至故不別釋者隨至怖畏習先三施如文別釋 昔得他[2]物今還施彼名報恩施 今施彼物希他返報名求報施 希生彼天而行惠施名希天施 要求美名而行惠施名要名施 言第八施者正理四十四云為嚴心者謂為引發信等聖財故行惠施資助心者謂欲滅除諸慳悋垢而行惠施資瑜伽者謂求定樂展轉生因而行惠施謂由施故便得無悔展轉乃至心一境性得上義者謂得涅槃由初捨財乃至展轉一切生死皆能捨故又行惠施是勝生因依此能引發證涅槃法故(已上論文) 宿舊師者謂自部中宿舊諸師 又正理釋怖畏施云謂覩災厄為令靜息而行惠施 餘文可知

如契經說至名最後生者此即第五明施果無量如是五種雖容有聖設是異生但施亦能招無量果住最後有名最後生即是王宮所生身也 又雜心第八云施此五種人得大果何以故父母長育生身恩故施者得大果病者無所依怙增悲心故施者得大果說法者增長法身故示人善惡故施者得大果近佛地者積集功德廣攝眾生故施者得大果

法師四田中是何田所攝者問父菩薩是恩田病是苦田准前可知未審法師於趣德四田之中何田所攝

是恩田攝至便招無量果者答文可知

欲知諸業至略由六因者此下第六明業輕重相此即標宗

其六者何者

頌曰至業成下上品者頌答

論曰至如是如是者釋上兩句略釋六因一後起者謂作業已隨作不絕二田者謂於四田中作損作益三根本者謂根本業道四加行者謂引彼根本身語業等五思者謂由彼[3]思業道究竟六意樂者謂所有意趣等既言應當明知未即發業據遠加行思據能發故二不同由起意樂方始起思由起思已方起加行由起加行已方起根本此根本起必於田中於此田中起根本已方必後起今依義次從後向前應知此中後起等六皆有多種輕重不同故約彼六辨業輕

或有諸業至例此應思者此下釋後半頌此即別顯作業重也 或有諸業唯由後起所攝受故得成重品以定[4]立彼異熟果故於後起中後起重者非餘輕品 或有諸業由田成重如於恩德田等為損為益非餘人等 或有於田由根本力成重非餘即指事云 如父母田行殺罪重成無間業非於父母作盜等業成無間罪 此即約田顯根本重略釋三種 由餘加行及思意樂諸業成重例此應思

若有六因至非最輕重者若有六因皆是上品此業最重翻此六種餘業最輕除此重輕中間諸業非最輕重 如契經說至名增長耶者此下第七明造作增長依經起問造作答中自顯故不別問

由五種因者

何等為五者

頌曰至此業名增長者初由後故通中間[1]餘如長行釋

論曰至非卒爾思作者釋由審思故謂彼所作業非先全不思非卒爾思作此名造作亦名增長若不審思但名造作不名增長

由圓滿故者至亦得增長名者釋由圓滿故謂諸有情中於三惡行或由一惡行便墮惡趣或乃至三 於十不善業道或由一業道便墮惡趣或乃至十 此中若有齊此量業應墮惡[2]未圓滿時但名造作不名增長若此已圓滿惡趣業成亦得增長名故婆沙一百一十九云或有由一惡行墮諸惡趣或有由三若由一惡行墮惡趣者彼加行時但名造作不名增長若至究竟名為造作亦名增長若具田三墮惡趣[3]造一二時但名造作不名增長若具造三名為造作亦名增長 又云或由一不善業道墮諸惡趣或具由十若由一者彼加行位但名造作不名增長若至究竟名為造作亦名增長若具由十者造一至九但名造作不名增長若具造十名為造作亦名增長

由無惡作至無對治業者釋由無惡作對治故 由無惡作故者作惡業已謂無追悔 由無對治故者[4]作惡業者作惡業已謂無懺悔發露等善能對治業故婆沙云復次若業作已不捨不吐不依對治者具二種若業作已能捨能吐依對治者唯造作復次若業作已無變悔者具二種若業作已有變悔者唯造作

由有伴故者至為助伴者釋由有伴故謂作不善業道時還以不善業道為其助伴故正理云如盜他財復污他室殺他子等 又婆沙二十四云復次不善業以不善業為眷屬者具二種以善業為眷屬者唯造作

由異熟故者謂定與異熟者釋由異熟故謂造此業定與異熟

善翻此至唯名造作者上來所說諸不善業皆名造作亦名增長[5]諸善業造作增長約五種因翻上應知異前所說諸善惡業由無五因唯名造作不名增長

如前所明至如慈等無受者[6]此即第八明施制多福牒前問起并頌答也

論曰至有捨類福者此釋上句如文可知

彼既不受福由何生者施彼制多既不受用福因何生

復以何因至不受不生者論主反責外人

不受於他無攝益故者外人答

此非定證至由自心生者論主總非正釋下句汝作是執此非定證 若福要由攝益他成則修慈等及正見等應不生福以慈正見等於他無益故 是故應許供養制多有多福生如修慈等 謂如有一修慈定時於諸有情平等發起與樂意樂雖無受者及攝益他而從自善心生無量福 修悲等定得福亦爾 如是諸有德者雖已滅過去而今追申恭敬供養福由自心生

豈不唐捐此施敬業者外難若福但由自心生者豈不唐捐此所施物及與身語敬養業耶

不爾發業至非但起心者論主釋不爾要由發身語業敬養布施心方勝故 謂如已下引喻[7]況法如文可知

若於善田至招非愛果者此下第九明果由內心善田[8]植施可招愛果以田勝故惡田雖施應招非[9]以田惡故此即問起

此不應爾者

所以者何者

頌曰至種果無倒故者頌答

論曰至種果有倒者先釋第二句由種不同果有甘從甘種子有甘果生從苦種子有苦果生故言種果無倒非由田力種果有倒 末度迦是果名其形如棗樹似[10]皂莢樹 賃[11]波太小如苦練子

如是施主至或果全無者釋第一句如是施主雖於惡田而益他心殖諸施種但招愛果不招非愛 此顯施種能招愛果非由惡田種果有倒 然由田過[12]令所植種或生果少如施凡人等 或果全無如施極劣諸外道等

施類福業事至依治滅淨等者此下大文第二明戒就中一明戒二明修三明戒修果 此即第一明戒

論曰至自性差別者釋上兩句諸不善色身語七支名為犯戒此中性罪立犯戒名 遮謂所遮非時食等雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止 為護法者法謂正法犯遮罪人為他說法他不信受因人撥法佛為護法別意遮止 為護有情者謂護諸有情若出家人犯此遮罪一即他見譏謙獲罪重二即他見輕慢不恭敬佛意為護彼有情故別意遮止 受戒者犯亦名犯戒簡性立遮離性及遮俱說名戒 此性及遮各有二種謂表無表以身語業為自性故以此文證性遮二戒各別有彼表無表[1]業 問若以善心為女人說法過五六語既是善心所發云何名遮罪 解云善心發邊名為善業違教義邊名之為罪 應知遮罪總有二種一者染心所起謂墮惡趣二者善無記心所起由非染故不墮惡趣 違教義邊雖名遮罪論體非罪福二業由心成故 言不善色名犯戒者據未離欲說若不爾者已離欲人為女人說法過五六語既無欲染如何犯遮罪耶以此明知非染心發亦名遮罪語遮既然身遮亦爾

若具四德至非勝生故者釋下兩句若具四德得清淨名此釋淨字若不具德名不清淨 言四德者一者不為犯戒所壞犯戒謂前諸不善色此釋非犯戒壞 二者不為彼犯戒因所壞彼因謂貪等此釋非因壞 三者何[2]依治謂依四念住四正斷等此念住等能對治彼犯戒及因此釋依治 四者依滅謂依涅槃願以持戒所生功德迴向涅槃非求人天二勝生故此釋依滅

等言為顯至五迴向寂者頌說等言顯二異說此即初師 有說戒淨由五種因故雜心第八云根本淨者離起根本業道眷屬淨者離殺生等方便不為覺所壞者離欲害三覺惱亂攝受正念者攝受佛僧念以是故亦離諸無記心正向解脫者為解脫持戒不為身及餘所作是故亦說隨順覺支此五因緣戒清淨

有餘師說至業惑垢故者此即第二師說戒有四種 一怖畏戒於中有四一怖衣食不活畏故二怖世間惡名畏故三怖大眾治罰畏故四怖未來惡趣畏故受護尸羅 二希望戒於中有五一貪諸有二貪勝位三貪多財四貪恭敬五貪稱譽受持淨戒 三順覺支戒此戒能順七覺支故名覺支戒謂為求解脫涅槃及正見等八聖支故受持淨戒此戒能順覺支 四清淨戒謂無漏戒彼能永離業惑垢故名清淨戒

已辨戒類至極能熏心故者此即第二明修

論曰至其體是何者

謂三摩地自性俱有者謂三摩地自性及俱有五蘊為體

修名何義者問修義

謂熏習心至是故獨名修者修是熏習義謂熏習心以定地善於心相續起極能[3]熏習令成功德體類故獨名修喻況可知

前辨施福至就勝說修者此下第三明戒修果就中一正明戒修果二明梵福量果 此即第一正明戒修果 戒以離繫為士用果謂由持戒方證離繫故以離繫為士用果 餘文可知 又正理云如是[4]持戒亦感大富就勝說施准倒應知

經說四人至為一梵福量者此即第二明梵福量果依經問答 馱都此云性如來體性也 四事謂衣服飲食臥具醫藥 如舍利子等令僧破已還和 餘文可知

論曰至感劫天樂故者有二師說此即初師是經部或是大眾部師或是當部異[5]師 此師意說一梵福量同梵輔天四十中劫為一劫量名一福量 復引餘部頌證 有信正見人修十善勝行者便為生梵福感得一劫生天樂故引頌意證同梵輔天一劫生於天中受一劫樂同梵輔天 十勝行即是修四梵福中十善勝行 又解如十善業既感天中一劫受樂准知四梵福亦能感天一劫受樂引意類釋 又真諦師解云十勝行者謂前四梵福上更加六種 一為救母命捨自身命 二為救父命捨自身命 三為救如來命捨自身命 四於正法中出家 五教他出家 六未轉法輪能請轉法輪若作此解證意可知 應知四梵福後一上界受[6]一劫樂前三於欲天中死已復生等一劫樂故正理云已離欲者修四無量生上界天受劫壽樂若未離欲建[7]率堵[8]造寺和僧能勤修習慈等加行彼亦如修無量根本感劫天樂 豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟無一善業猶如不善唯一剎那能招劫壽 依如是理故作是說然於一事發起多思次第能招劫量快樂謂於彼死復於中生故劫樂言無違前失

毘婆沙[9]師至如是異說者此即第二師說說梵福量指同前解 等言為顯如是異說

財施已說至自他大福者此即第三明法施 言體性者如婆沙二十九出法供養體云評曰應作是說[1]說法者語若能發語心心所法若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自性如是法供養總用五蘊以為自性 解云准財施中出真施體法亦應然思之可知 言契經等者等取律故集異門足論第二云法供養云何答素怛覽或毘奈耶或阿毘達磨 又解十二部經中舉初契經等餘十一 言十二者契經應頌與記別諷頌自說及因緣譬喻本事并本生[2]希法兼論義 故正理四十四云契經等者等餘十一即顯契經乃至論議

言契經者謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言如是契經是佛所說或佛弟子佛許故說 言應頌者謂以勝妙緝句言詞隨述讚前契經所說有說亦是不了義經 言記別者謂隨餘問酬答辨析[3]婆羅衍拏等中辨或諸所有辨曾現真實義言皆名記別有說是[4]佛諸了義經 言諷頌者謂以勝妙緝句言詞非隨述前而為讚詠或二六句等 言自說者謂不因請世尊欲令正法久住覩希奇事悅意自說妙辨等流如說此那伽由彼那伽等 言緣起者謂說一切起說所由多是調伏相應論道彼由緣起之所顯故 言譬喻者為令曉悟所說義宗廣引多門比例開示如長喻等契經所說有說此是除諸菩薩說餘本行能有所證示所作言 言本事者謂說自昔展轉傳來不顯說人談所說事 言本生者謂說菩薩本所行行或依過去事起諸言論即由過去事言論究竟是名本事如曼馱多經若依現在事起諸言論要由過去事言論究竟是名本生[5]羅剎私經 言方廣者謂以正理廣辨諸法以一切法性相眾多非廣言詞不能辨故 亦名廣破由此廣言能破極堅無[6]知闇故 或名無比由此廣言理趣幽博餘無比故 有說此廣辨大菩[7]提資糧

言希法者謂於此中唯說希奇出世間法由此能正顯三乘希有故 有餘師說辨三寶言世所罕聞故名希法 言論議者謂於上說諸分義中無倒顯示釋難決擇 有說於經所說深義已見真者或餘智人隨理辨釋亦名論議即此名曰[8]磨怛理迦釋餘經義時此為本母故 此又名為阿毘達磨以能現對諸法相故無倒顯示諸法相故 如是所說十二分教略說應知三藏所攝 言三藏者一素[9]怛纜藏二毘奈耶藏三阿毘達磨藏

前已別釋至聖道善如次者此即大文第八明順三分善

論曰至後當廣說者釋順三分善 分是別義即福等名分此即所順三分不同故名為分 或順福等善即名為分此即能順三分不同或可分言通能所順 餘文可知

如世間所說至算文數自體者此即大文第九明書等體

論曰至受想等法者釋上兩句等取[10]

餘文可知

此中書印至五蘊為體者此下釋後兩句書謂手書印謂手印並身工巧以前身業為自性及彼能發心心所法總而言之五蘊為體 應知書印以能書印身業為體非所書故婆沙一百二十六云此中書者非所造字但是所有能造字法[11]能成字故說為書(解云書之與字眼目異名非是不相應中字也) 又云此中印者非所造印但是所有能造印法此能成印故說為印 又正理云非[12]諸字像即名為書所雕印文即名為印然由[13]業造字像印文應知名為此中書

次算及文至五蘊為體者算謂語算如言九九八十一[14]文謂文章如人語言諷詠詩賦並語工巧以前語業為自性及彼能發心心所法總而言之五蘊為體應知算文以能算文語業為體非所算文故婆沙云此中算者非謂所算一億等法但是所有能算之法此能算法故說為算 又云此中詩者非所述詠但是所有能成詠法此能成詠[15]法故說為詩(解云詩之與文名異義同)

後數應知至能數法故者 數謂意思計數諸法十等數是意業工巧以前意業為自性及彼意思同時能發心心所法總而言之四蘊為體但由意思能數法故內思計校名數出語以去名算故二不同應知此數以能計數為體非所計數故婆沙云此中數者非謂所數稻麻等物百千等但是所有能數之法此能數法說為數若依勝論德句義中別有數體若依大乘於所數法上假立為數若依此宗以能數思為其體也若據所數法與大乘同

今應略辨至解脫名無上者此即大文第十明[1]法異名論曰至亦名為妙者釋第一句善無漏法以有為無漏及與擇滅為[2]此善無漏法亦名為妙故品類足第六云妙法云何謂無漏有為法及擇滅又正理釋異名云勝染無記及有漏法故唯此法獨受妙名

諸染污法至及劣者釋第二句諸染污法以不善有覆無記法為體此諸染法亦名有罪亦名有覆亦名為劣故品類足云劣法云何謂不善及有覆無記法 又正理釋異名云亦名有罪是諸智者所訶厭故亦名有覆以能覆障解脫道故亦名為劣極鄙穢故應棄捨故

准此妙劣至故頌不辨者此釋中法准前妙劣餘中已成即善有漏法及無覆無記有為無為法故品類足云中法云何謂善有漏及無覆無記法正理同品類足

諸有為善至義准已成者釋第三句明有為善異名諸有為善亦名應習此善在身數數現前漸漸增進可修習故又生果故餘不善無記及無為法非應修習義准已成 問何故不善無記非修習耶 答正理云不善無記非應[3]習者以彼體非昇進法故

何故無為[4]不名應習者

不可數習至此無果故者答謂此無為不可數習令增長故不名應習又習為果此無為法無有果故不名應習又正理云然勸以涅槃置在心中者教有情類令趣涅槃勸令數現起緣涅槃善智故作是言 非謂應習

解脫涅槃至義准已成者釋第四句明解脫異名 解脫[5]涅槃亦名無上以無一法能勝涅槃是善是常[6]超眾法故尚無有法與涅槃等況有上者 餘法有上義准已成[7]即一切有為虛空非擇滅由非具前善常相故隨其所應皆名有上

俱舍論記[8]卷第十八[9]


校注

[0276004] 【原】東大寺藏古寫本【甲】平安時代寫覺樹校石山寺藏本有缺丁【乙】元祿十五年版本 [0276005] 撰號新加 [0276006] 光【大】普光【乙】 [0276007] 品題新加 [0276008] 語【大】〔-〕【乙】 [0276009] 明【大】名【乙】 [0276010] 諸【大】〔-〕【乙】 [0276011] 獲【大】權【乙】 [0277001] 休【大】*空【乙】* [0277002] 被【大】彼【乙】 [0277003] 性【大】*體【乙】* [0277004] 五【大】六【乙】 [0277005] 果【大】苦【乙】 [0277006] 一【大】*二【甲】* [0277007] 在【大】〔-〕【甲】 [0277008] 破【大】能破【甲】 [0278001] 輪【大】輪僧【甲】【乙】 [0278002] 破僧【大】僧破【乙】 [0278003] 麁【大】慶【乙】 [0278004] 焉【大】象【校異-原】 [0278005] 去【大】在【甲】 [0278006] 異【大】邪【甲】 [0278007] 云【大】〔-〕【乙】 [0278008] 無【大】元【乙】 [0278009] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0278010] 智【大】知【甲】【乙】 [0279001] 於【大】〔-〕【乙】 [0279002] 怱【大】〔-〕【乙】 [0279003] 前【大】先【甲】 [0279004] 罪【大】業【甲】 [0279005] 五【大】〔-〕【甲】 [0279006] 請【大】徃【乙】 [0279007] 合【大】令【乙】 [0279008] 去【大】〔-〕【乙】 [0279009] 亦一【大】一故【乙】 [0279010] 則【大】*即【乙】* [0280001] 有【大】可【乙】 [0280002] 言【大】*云【甲】* [0280003] 說【大】說也【乙】 [0280004] 母【大】故母【甲】【乙】 [0280005] 故【大】以【甲】【乙】 [0280006] 理【大】理四十三【乙】 [0280007] 者【大】者答【乙】 [0280008] 覩【大】堵【甲】【乙】 [0280009] 都【大】堵【甲】【乙】 [0280010] 即比【大】此即【甲】【乙】 [0280011] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0280012] 固【大】故【校異-原】 [0281001] 便【大】使【乙】 [0281002] 先【大】前【甲】【乙】 [0281003] 位【大】〔-〕【甲】【乙】 [0281004] 到【大】餘【乙】 [0281005] 思【大】恩【乙】 [0281006] 劫【大】〔-〕【乙】 [0281007] 蜜【大】密【乙】 [0281008] 而後【大】後而【乙】 [0281009] 人【大】〔-〕【校異-原】 [0281010] 起【大】趣【乙】 [0281011] 前【大】在【乙】 [0281012] 問【大】何【乙】 [0281013] 沙【大】妙【乙】 [0281014] 故【大】〔-〕【乙】 [0281015] 助【大】勸【乙】 [0281016] 㝵【大】尋【乙】 [0281017] 言【大】云【乙】 [0282001] 者【大】〔-〕【乙】 [0282002] 經【大】至【乙】 [0282003] 今【大】今年【乙】 [0282004] 無【大】心無【乙】 [0282005] 沙【大】婆【乙】 [0282006] 婆【大】如婆【乙】 [0282007] 怛【大】*恒【乙】* [0282008] 勒【大】勤【乙】 [0282009] 耶【大】〔-〕【乙】 [0282010] 即【大】則【甲】 [0282011] 亦【大】去【乙】 [0282012] 喜歎【大】歡喜【乙】 [0282013] 無【大】以無【乙】 [0282014] 新新【大】數數【乙】 [0282015] 逝【大】梵【乙】 [0282016] 圓【大】圓滿【乙】 [0283001] 思【大】〔-〕【甲】 [0283002] 但【大】俱【乙】 [0283003] 依【大】〔-〕【乙】 [0283004] 四【大】三【乙】 [0283005] 富【大】福【甲】 [0283006] 養【大】益【乙】 [0284001] 怛【大】咀【乙】 [0284002] 取【大】故取【乙】 [0284003] 據【大】總【乙】 [0284004] 偏【大】傍【乙】 [0284005] 壞【大】懷【乙】 [0284006] 濟【大】倚【乙】 [0284007] 中路【大】路中【乙】 [0285001] 著【大】箸【乙】 [0285002] 物【大】施【甲】【乙】 [0285003] 思【大】故思【校異-原】 [0285004] 立【大】與【乙】 [0286001] 六【大】五【校異-原】五【乙】 [0286002] 趣【大】趣業【乙】 [0286003] 者【大】*〔-〕【乙】* [0286004] 作惡業者【大】〔-〕【甲】 [0286005] 諸【大】說【甲】【乙】 [0286006] 此【大】〔-〕【乙】 [0286007] 況法【大】法況【甲】【乙】 [0286008] 植【大】*殖【甲】* [0286009] 愛【大】愛果【乙】 [0286010] 皂【大】星【乙】 [0286011] 波【大】婆【乙】 [0286012] 令【大】今【乙】 [0287001] 業【大】〔-〕【甲】 [0287002] 依【大】〔-〕【甲】【乙】 [0287003] 熏【大】重【乙】 [0287004] 持戒【大】戒修【乙】 [0287005] 師【大】說【校異-原】說【乙】 [0287006] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0287007] 率【大】卒【乙】 [0287008] 波【大】婆【乙】 [0287009] 師【大】〔-〕【乙】 [0288001] 說【大】能說【甲】【乙】 [0288002] 廣【大】應【乙】 [0288003] 婆【大】波【甲】【乙】 [0288004] 佛【大】佛所說【乙】 [0288005] 羅【大】邏【甲】【乙】 [0288006] 知【大】智【甲】 [0288007] 提【大】薩【乙】 [0288008] 磨怛【大】摩恒【乙】 [0288009] 怛纜【大】恒覽【乙】 [0288010] 行【大】餘行【甲】 [0288011] 能【大】〔-〕【乙】 [0288012] 諸【大】依諸【乙】 [0288013] 業【大】身業【甲】【乙】 [0288014] 等【大】〔-〕【乙】 [0288015] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0289001] 法【大】諸法【乙】 [0289002] 此【大】〔-〕【乙】 [0289003] 習【大】修習【甲】【乙】 [0289004] 不名【大】名不【乙】 [0289005] 涅槃【大】者【乙】 [0289006] 超【大】超越【乙】 [0289007] 即【大】〔-〕【乙】 [0289008] 卷【大】論本【原】 [0289009] 此下甲本奧書曰(別筆)天養二年三月一日午剋於貝津房一見了□□□雖不及道心發深悟因果之相了今度重見□□□道心者歟
[A1] 間【CB】問【大】(cf. T41n1821_p0279b02; T29n1558_p0094a02)
[A2] 贍【CB】瞻【大】
[A3] 贍【CB】瞻【大】
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