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俱舍論記

[12]俱舍論記[13]卷第[14]二十五

[16]分別賢[17]聖品第六之[18]

如前所說至有差別不者此下第五明六種種姓就中一明六阿羅漢二明六姓先後三明從姓果退四明學凡種姓五明三退不同六明退果時相七明練根不同八明無學九人 此即第一明六阿羅漢牒前問起

亦有者

云何者徵

頌曰至從前見至生者頌答

論曰至六不動法者釋初兩句舉數列名又正理六十七云然餘經說無學有九謂初退法後俱解脫彼不退法此不動攝彼二解脫通此六攝故阿毘達磨唯說有六種(已上論文) 於此六中至方入定故者釋第三第四句於此六種姓中前之五種從先學位鈍根種姓信解姓生即此五種總說名為時愛心解脫恒時愛護所證得法故名時愛及心解脫煩惱縛故名心解脫具斯二義名時愛心解脫有學鈍根雖恒時愛護而心不解脫無學利根雖心解脫而非恒時愛護各闕一義不名時愛心解脫也此時愛心解脫[19]亦說名為時解脫者以要待時方能入定及能解脫煩惱縛故[1]此二義名時解脫有學鈍根雖要待時而非解脫無學利根雖復解脫非要待時各闕一義不[2]名時解脫者具足應言待時解脫略初待言但說時解脫如言[3]蘇瓶具足應言盛蘇瓶略初盛字但言蘇瓶由此鈍根要待勝時方能入定言勝時者謂待資具資具有三一好衣二好食三好臥具無病處即是好處 [4]謂等取得好說法及得好人如是六種勝緣合時方能入定故[5]故婆沙一百一云時雖有多略有六種一得好衣時二得好食時三得好臥具時四得好處所時五得好說法時六得好補特伽羅時(如彼廣說) 不動法[6]姓至見至姓生者釋後兩句六種姓中不動法姓說名為後即此名為不動心解脫不為煩惱所退動[7]及心解脫煩惱縛故[8]斯二義名不動心解脫有學利根雖無退動而心不解脫無學鈍根雖心解脫而有退動各闕一義不名不動心解脫亦說名為不時解脫以不待時能入定故及能解脫煩惱縛故具斯二義名不時解脫有學利根雖不待時而非解脫無學鈍根雖復解脫非不待時各闕一義不名不時解脫 言不待時者謂三摩地隨欲現前不待前說六種勝緣和合時故又更釋云或依暫時解脫故建立時解脫名容有退墮時故依畢竟解脫故建立不時解脫名無退墮時故此不動姓從先學位見至姓生若依婆沙釋心解脫[9]心解脫以勝解為體故婆沙一百一[10]云何時愛心解脫答時解脫阿羅漢盡智或無學正見相應心勝解已勝解當勝解云何不動心解脫答不動法阿羅漢盡智無生智或無學正見相應心勝解已勝解當勝解此中盡無生智無學正見相應心者簡別有學及有漏心勝解者謂現在已勝解者謂過去當勝解者謂未來此即簡異無為解脫顯二解脫唯以無學無漏心相應勝解為自性

如是所明至為後方得者此下第二明種姓先後問無學六姓為是學位先有為後無學方得不定者

云何者徵

頌曰至有後練根得者頌答

論曰至隨應當說者正釋頌文無學位中退法種姓[11]必是學位先有思法等五亦有至後無學方得謂有先來學位是思法姓後至無學亦是思法種姓或有先學位是退法姓後至無學位練根成思如思既爾乃至不動隨應當說

言退法者至彼必無退者別釋六姓差別不同 言退法者謂遇少緣便退所得非思法等遇少緣退 言思法者謂懼退[12]失所獲功德以刀扣頭恒思自害

言護法者謂於所得恐退失故喜自防護 安住法者離勝退緣雖不自防亦能不退離勝加行亦不增進[13]多住自位故名安住 堪達法者彼性堪能好修練根速達不動 不動法者不退動故彼必無退

此六種姓至具二加行者又釋六姓差別不同 恒時謂長時修 尊重謂起時猛利尊勝慇重初二闕二後二具二由根異故餘文可知

退法種姓至通三界皆有者別釋立名六種姓中前之五種但約容有建立此名故六阿羅漢通三界皆有

若執退者至故唯有[14]二者敘異執破若執前五必退等者於欲界中可具六種於上二界應唯有二安住不動無餘四種彼無退失故無退種姓彼無自害故無思種姓彼無自防故無護種姓彼無練根故無堪達種姓故唯有二

如是六種至五從果非先者此即第三明從姓果退如是六種阿羅漢中誰從何退為從姓退為從果退問及頌答

論曰至然並非先者總標釋頌六種姓中不動種姓必無退姓及退果理前之五種皆有退義於前五中後思等四皆有可從種姓退義如從堪達等退至安住等退法一種無退姓理由此種姓最居下故更無退處五種皆有從果退義雖思等四俱有退姓及退果義然並非先所以不言先退法者以先退法有退果義故此文中[15]云並非先不攝退法 或可此文言並非先從多分說理實退法先亦退果

謂諸無學至容有退理者此即別明姓退不退謂諸無學先學位中所住思等四種種姓彼從此姓必無退理以學無學二道所成極堅牢故若諸有學先凡位中所住思等四種種姓彼從此姓亦無退理以世出世二道所成極堅牢故文中正明無學有學義便兼明若住無學及住學位從退種姓後修練根所得思等四種種姓彼從此姓容有退理以此種姓非二道成不堅牢故

二先位中至有退果義者此即別明果退不退

言二先者一學位先二凡位先謂諸無學先學位中住思等四必亦無退此無學果此姓二道所成堅故若諸有學先凡位中住思等四必亦無退此有學果此姓二道所成堅故唯先學位退法種姓至無學位有退果義唯先凡位退法種姓至後學位有退果義於無學位及學位中或有住退姓有退果義退雖先得亦二道成姓最劣故是退法故容有退果或至無學及學位中從退種姓後能修練根得思等四亦容退果以此種姓非二道成不堅牢故雖於無學及學退果五姓不同皆可說言唯先退法有退果義准上退姓及退果義應知定有二先位中住思等姓至後無學及學位中從思[1]等三修練根行得護等三皆容退姓所轉護等進得學果亦有退果故正理六十八云彼從思等修練根行[2]轉得護等唯可退姓轉所得姓進得學果亦有退義由此種姓非二道成不堅牢故

又亦無退至應是進非退者就四果中明退果義雖五種姓皆可退果又亦無退先所得果四果之中但先得者必定不退若預流果得必先得一來不還超越證者亦是先得後所得果容有退義若以第一果為先即以二四果為後若以第二果為先[3]即以三四果為後若以第三果為先即以第四果為後是故定無退預流果以預流果必先得故此中偏說一來不還以不定故故不別舉應知預流唯先非後羅漢唯後非先一來不還俱通先由此無退先得果義[4]退後果義所以應果退法有三一增進根二退住學三住自位而般涅槃但言退住學位不言退住異生以此明知非退初果思法有四三如前說更加一種退住退姓餘三如次護法有五四如前說更加一種退住思[5]安住法有六五如前說更加一種退住護法姓堪達法有七六如前說更加一種退住安住姓思法等四退住學位時還住[6]先退姓非餘思等四若異此者先時學位是退種姓今退住學思等四姓得勝種姓故應是進非退

何緣定無退先果者者此下明諸部諍論四果[7]退不退若依說一切有部初果不退後三果容退如前具說問何緣定無退[8]先果者

以見所斷至必無退理者說一切有部答以見所斷依無事故必無退理

若爾應說此惑緣無者既無我事應說緣無

非此緣無至不如實緣者非此我見緣於無法諦為境故然於諦境不如實緣

諸煩惱中誰不如是者

雖皆如是至依有事惑者釋有事無事差別不同 作者謂能造作世間 受者謂能受用世間於此造作受用之中得自在故於可愛境起貪染着於不可愛[9]境起瞋憎背於劣勝境起慢高舉於事不了故起無明餘文可了

又見斷惑至依有事惑者又解有無事差別不同又見斷惑於諦理中身見執我我所邊見執斷[10]執常邪見執無等者等見取戒禁取無明此七皆迷諦理而起非諦中有少我等事見所斷中貪慢三[11]緣七而生是故皆名依無事惑相應無明如貪等說修所斷惑於色等中謂好醜等非無少分好醜等別是故可名依有事惑

又見斷惑至有失念退者又解斷迷理惑所以不退斷迷事惑所以容退

或修斷惑至定無退義者又解修惑非審慮生聖容退起見惑由審慮生故聖不退 上來說一切有部明初得果不退義也

經部師說至彼說應理者此下經部明四果退不退論主意朋經部故言彼說應理經部[12]意說預流阿羅漢唯聖慧斷必無有退一來不還世俗道得亦容有退無漏道斷亦不退也故正理六十八云然經主意作如是言阿羅漢果亦無有退一來不還世俗道得容有退義引經證言聖慧斷惑名為實斷後二果但由聖慧斷惑而證故無退理

云何知然者

[13]教理故者經部答

如何由教者徵問

經言苾芻至非阿羅漢者經云無漏聖慧斷惑名為實斷阿羅漢果唯聖慧斷既言實斷明知不退[14]誡有學應不放逸恐學退故非說阿羅漢應不放逸明知不退

雖有經言至現法樂住者經部會釋經文雖有經言佛告慶喜我說利養等亦障阿羅漢雖有此言而不說退阿羅漢果無漏諸法但說退失現法樂住有漏諸定

經言不動至從此退故者經部引證又經說言不為惑動心解脫惑身中證得[1]我定說無因緣從此退故不動即是阿羅漢果故知不退

若謂有退至故不名愛者經部牒救通釋若謂有退由經說有時愛解脫我許亦退但應觀察彼之所退為是應果無漏性耶為是有漏靜慮等耶我宗言退退有漏定此時解脫據有漏定說復釋名云然彼根本四種靜慮無色等持鈍根之人要持勝時方現前故解脫定障名時解脫彼為獲得現法樂住有善法欲數希現前故名為愛有作是說此有漏定是彼貪愛所愛味處故名為愛釋時解脫如前應知諸阿羅漢無漏果[2]性解脫煩惱於一切時恒隨逐故不應名時既恒隨逐是即滿足更不欣求故不名愛

若應果性至如理應思者經部反難若言無漏應果體性鈍根亦容有退失者如何世尊但說所證有漏諸定現法樂住有可退理不說無漏由此證知羅漢果性必是不動不動決定不退動也然由利養等擾亂過失故有於所得現法樂住退失自在不成就故此退自在謂諸鈍根若諸利根於現法樂則無退失故於所得現法樂住有退故名第一退法無退故名第六不退法如是思等四種種姓如理應思有退故名思法無退故名第六不退法如是乃至有退故名堪達法無退故名第六不退法第六亦名不動經部但約有漏定邊明六種姓差別不同若據無漏果性義邊唯是不動無六差別亦無有[3]退 又解有退名第一退法無退名第六不退法思等四種如理應思[4]然皆容退現法樂住有思名第二思法無思名不思法即是第六如是乃至有堪達名第五堪達法無堪達名不堪達即是第六

不退安住不動何別者第六不退亦名不動第四安住[5]三義相似何差別耶

非練根得至三種差別者經部答不退是本性得非由練根若練根得名為不動此二所起有漏功德殊勝等至遇緣不退安住但於已住有漏諸勝德中能無退失不能更引餘勝有漏諸功德生[6]後設復引生從彼可退是三差別

然喬底迦至阿羅漢果者經部又復通經所以須通此經文者說一切有部意有阿羅漢名喬底迦由鈍根故六[7]返退失阿羅漢已第七返還得阿羅漢果時恐復退失以刀自害故今通言然喬底迦六返退者昔在學位於時解脫有漏定中極噉味故又鈍根故六反退失深自厭責執刀自害由於身命無所戀惜至第七返臨命終時得阿羅漢便般涅槃故喬底迦但於學位退有漏定亦非退失阿羅漢果 喬底迦是牧牛種又真諦云喬底迦此云瓦器本是外道恒執瓦器自隨仍本為名

又增十經至非應果性者經部引經證應果[8]體性非是時解脫 言增十者從一法門增至十種名增十經又阿笈摩中增十經作如是說一法應起謂有漏定時愛心解脫一法應證謂[9]諸無漏不動心解脫依經呵[10]如文可知故時解脫唯是有漏非應果性或名時解脫或名時愛解脫或名時愛心解脫廣略異耳義皆相似待時數希心[11]脫定障名時愛心解脫不時解脫准此應知若言不動心解脫無漏應果無有退動心解脫惑

若爾何故說時解脫應果者說一切有部難若時解脫非應果體何故說時解脫應果

謂有應果至名不時解脫者經部答謂有應果根性鈍故要待時故諸有漏定方現在前名時解脫[12]言時解脫是應果性若與彼相違名為不時解脫應果准釋可知

阿毘達[13]磨至是名由教者經部復引論教證無學人不退果也論具三因[14]惑方得起應果起惑不具三因明知不退若謂彼據具足三因生煩惱說復有何惑法因不具足生若謂無學退起煩惱因不具生惑既已斷如何得起此即以理徵責必須具因 又解若謂彼據具三因生說復更有何法因不具足生如染心心所法必具五因生無不具五而得生者三因起惑應知亦爾此即責例是名由教

如何由理者

若阿羅漢至是名由理者經部答若阿羅漢有令煩惱畢竟不起無漏治道已生實斷是則不應退起煩惱若阿羅漢治道未生未能永拔煩惱種子應非漏盡若非漏盡寧說為應果進退徵責阿羅漢人必無有退是名由理

若爾應釋至是阿羅漢者說一切有部復引經難若說應果定不退者應釋炭喻契經中文此經既言諸聖弟子有時失念生不善覺明知應果亦容有退如何得知彼是應果此經唯說阿羅漢故復以何文證知應果由此炭喻契經中言彼聖弟子心於長夜隨順遠離等既言隨順遠離明知即是阿羅漢果復如何知隨順遠離是阿羅漢餘契經中有即說此[1]順遠離等名應果力又此炭喻經說彼聖弟子於一切順漏已能永吐顯能永斷一切有漏已得清涼顯彼已得清涼[2]涅槃由此定知炭喻經說是阿羅漢

實後所說至故說無失者經部通經實後所說或炭喻經中後文所說已能永吐已得清涼是阿羅漢然彼所引炭喻前文諸聖弟子於行住時未善通達四聖諦理有時失念生不善覺容有此事謂有學者一來不還以世俗道得彼二果於行住時由失念故容起煩惱後以聖慧斷餘修惑成無學果善達諦理則無起義前引經文依有學位說退無失或炭喻經中前文所說

毘婆沙師至亦有退義者廣諍既訖結歸本宗若依宗輪論大眾部等預流者有退義阿羅漢無退義

唯阿羅漢至修練根不者此即第四明學凡種姓唯阿羅漢[3]種姓有六為餘有學異生亦有六種姓耶設有皆能修練根不

頌曰至如無學位者由先凡位有六種故有學有六由前有學有六種故應果有六見道速疾無起加行餘位得起能修練根唯於信解異生位中能修練根如無學位婆沙第七云順解脫分亦有六種謂退種姓乃至不動種姓轉退法種姓順解脫分起思法種姓順解脫分乃至轉堪[4]達起不動[5]轉聲聞起獨覺及佛轉獨覺起聲聞及佛若起佛種姓順解脫分已即不可轉極猛利故又說順決擇分[6]亦有六性 問若言凡位順解脫分亦有六種[7]何故婆沙六十[8]八但說決擇分有六種姓不說前位故彼論云如見道位有六種性相應行地亦有此六種姓謂相應行退法種姓乃至相應行不動法種姓此地中有六種姓者謂煖世第一法此是聖道近加行故緣諦行相似聖道故依身及定同見道故前位不爾故不立六種姓 解云後文且據一相前文具說學位轉根加行道等如後當說

如契經說至退現法樂住者此即第五明三退不同依經起問如契經說我說由[9]斯所證四種根本靜慮增上心所住現前法樂隨一現行餘名有退所得不動而言無退如何不動法退現法樂住心所謂定或勝解心所故婆沙八十一云如契經說有四種增上心所現法樂住問何故名為增上心所答此心所即三摩地無三摩地具大勢力有大功用能成大事能如根本四靜慮者故此獨名增上心所復次四靜慮[10]有無量種增上心所殊勝功德如無量等廣如彼釋

頌曰至利中[11]後鈍三者上二句舉三退下二句約人明

論曰至不現在前者釋上二句如文可知正理論云三中前二非得為體第三唯彼不現在前

於此三中至已得德故者釋下兩句於三退中世尊唯[12]有最後一種受用退也以具眾德無容一時頓現前故隨一現前餘不現前名受用退餘利不動阿羅漢獨覺於三退內有後受用中未得退亦於勝己不共佛法殊勝功德猶未得故釋利中後已得功德必不退故無已得退餘五種姓容具有三以鈍根故亦容退失已得[13]德故釋鈍三

約受用退至無相違過者正通前難經言退者於三退中約受用退說不動法[14]皆退現法樂[15]無相違過

無退論者至不應為難者述經部宗無退論者作如是說無學身中諸無漏解脫皆名不動無退動故伏難[16]若無學身中諸無漏法皆無退動應六種姓皆名不動如何別建立第六不動法為通此伏難故作如是言然六姓中別立第六不動法者約有漏定現法樂住明六種姓前五有退第六不退名為不動不據無漏如前通釋不應為難

諸阿羅漢至退時作不者此下第六明退果時相牃前問起

不爾者

何緣者頌曰至慚增故不作者頌答

論曰至可委信處者釋上兩句此明退果必不命終如文可知 問退果不命終何故退向即有命終 答如婆沙六十一云復次根本果位具五因緣一捨曾得道二得未曾得道三證結斷一味得四頓得八智五一時修十六行相故退果時若未還得無命終理向中不爾故退彼時雖未還得有命終義廣如彼[1]

又住果位至雖蹶不[2]仆者釋下兩句如文可知又正理七[3]十云又誰有退誰無退耶修不淨觀入聖道者容有退失修持息念入聖道者必無退失尊重止觀無貪癡增如次應知有退無退

如上所言至唯得果道故者此即第七明練根不同初三句答初問無漏答第二問 依人三下答第三問

論曰至諸位各一者釋初三句無學練根轉一一姓各九無間九解脫道如得應果以九無間九解脫道斷有頂惑鈍根久習學無學道所成堅故有學練根轉一一姓各一無間一解脫道如得初預流果以一無間一解脫道斷上界見惑非久串習易可轉故故正理云然無學位修練根時道數所修如斷有頂若有學位修練根時道數所修如斷上界見道所斷由彼但與隣得果時道相似故(已上論文) 彼加行道學無學位轉一一姓各一加行若無學位一加行九無間九解脫若學位一加行一無間一解脫 問無學鈍根學無學道所成堅故用九無間九解脫道有學鈍根世出世道[4]亦成堅故應還用九 解云無學練根皆於應果有學練根皆於初果又於無學二聖所成學乃一凡不可為例 問二道所成俱可昇進亦二道所成皆可退耶 解云求勝心猛二持亦轉趣劣心漫[5]二成不退 問凡位練根加行無間解脫如何 答如婆沙六十八云評曰相應行地諸轉根者雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品種姓不現行故亦名為捨故轉退法種姓等起思法種姓等時用多加行引一無間一解脫道而得轉根亦不違理修習煖等非久遠故有漏加行難成辨故若轉趣餘乘無無間解脫時經久遠乃成辨故(解云相應地謂煖等四善根) 又正理七十云我所承稟諸大論師咸云練根皆為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行故學位中修練根者正為遮遣見惑所發無學位中修練根者正為遮遣修惑所發[6]如斷彼能發惑時所起無間解脫多少如是如是斷彼所發無知現行道數亦爾是故無學修練根時用九無間九解脫道學位練根二道各一然見修惑所發無知隨所障殊有多品類故轉退等成思等時諸道現前各有所遣由此無有超得勝姓(已上論文)解云學位練根雖亦能遣修惑所發正為遮遣見惑所發故一無間一解脫道無學練根雖亦能遣見惑所發正為遮遣修惑所發故九無間九解脫道

如是無間至非增上故者釋頌無漏此據無間及解脫道言唯無漏[7]依加行通有漏無漏故婆沙六十八云彼加行道或有漏或無漏 正理亦云一切加行皆通二種

依謂身地至但依六地者釋依人三及後一頌唯於三洲怖畏退故故修練根[8]北洲惡趣無聖道故餘天趣中雖有聖道而無退故不修練根無學依九有學依六若住果轉根即捨果得果若住勝果道[9]轉根捨果及向所得唯果[10]此不定故說容言心唯欣果所以所得唯果意總棄劣所以捨通果又正理七十云又諸聖位修練根時與本得果地或同或異謂初二果依地必同彼此俱依未至地故不還應果依地不定或依本地或上或下有差別者若諸不還依下練根不得上果阿羅漢不爾如本得果故 問正理若言諸不還果依下練[11]根不得上果者何故婆沙六十七評家云應作是說若於上地已得自在而依下地學轉根等亦得上地無漏果道然轉根時不得無色彼定無有不還果故 解云正理但據於上地中不自在者婆沙通據於上地中得自在者各據一義並不相違 問諸依上地得不[12]還果後依下地修[13]轉根者於彼上地皆應自在如何乃言正理論中據不自在言不[14]修上 解云非依上地而得果者於彼上地皆得自在為欲得果勵力抑起而非自在故有依下地而轉根者有不得上

諸無學位至成九差別者此即第八明九無學不動有二後練根得先來本得餘文可知

學無學位至三道各二故者此下大文第二明七種聖人就中一明建立七人二明慧俱解脫 此即第一明建立七人依彼七名而為二問上兩句答初問下兩句答後問

論曰至立俱解脫者釋上兩句滅盡定名解脫八解脫中第八解脫據不染無知是障體性障他解脫故名[1]解脫障得滅定時能離解脫障故名離解脫障故言依兼得[2]滅定離解脫障者立俱解脫餘文可知

此名雖七至如理應思者釋下兩句七中身證即是六中信解見至二種所攝有名無事七中慧皆通六中時不時攝具縛為一離八地染八九七十二總成七十三 欲天謂六欲天 隨法行等等餘四人餘文可知

何等名俱至得解脫故者此即第二明慧俱解脫前來未釋故更別明諸阿羅漢得滅定者名俱解脫謂由慧力解脫煩惱障故由滅定力解脫彼解脫障故名[3]解脫障所餘阿羅漢未得滅定者名慧解脫但由慧力於煩惱障得解脫故即此煩惱能障慧生名煩惱障又正理七十云何等名為解脫障體諸阿羅漢心已解脫而更求解脫為解脫彼障謂於所障諸解脫中有劣無知無覆無記性能障解脫是解脫障體於彼彼界得離染時雖已無餘斷而起解脫彼不行時方名解脫[4]復有餘師說此解脫障即以於諸定不自在為體有餘師說此解脫障即以諸定不得為體有餘師說[5]於彼加行不勤求故不聽聞故不數習故解脫不生即此名為解脫障體初說應理所以者何必有[6]少法力能為障令彼於定不自在轉若不爾者彼有何緣於諸定中不得自在不得定者必有所因不可說言即因不得自體不應還因自故或煩惱障亦應可說即以應果不得為性彼既不然此云何爾阿羅漢果亦由於加行不勤求等故體不得生豈便無別煩惱障體故後三說皆不應理(解云四說之中初說應理所以者何必有不染無知劣法力能為障令彼於定不自在轉若不爾者彼有何緣於諸定中不得自在 此破第二師不得定者至此云何爾此破第三師阿羅漢果下破第四師故後三說皆不應理也)

如世尊說至獨稱為滿者此下大文第三明學無學滿如世尊說五下分煩惱永斷是不還果不可更為欲界惑業之所牽引於欲界受生雖根果滿由彼未得滅盡定故未名滿學依經起問無學位各由幾因於等是學位等是無學位中獨稱為滿

頌曰至但由根定二者[7]答中上兩句明[8]學滿下兩句明無學滿

論曰至亦得滿名者釋上兩句明有學滿根謂利根勝鈍根故果謂不還勝前二故定謂滅定極寂靜故或八解脫中勝前七故於有學位若具三因獨得滿名若於三中隨有所闕雖名分滿不名為獨正理論意要具三因方稱為滿隨有所闕皆不名滿破俱舍云此不可依如何有學於諸有學勝功德中猶未具證而許名滿 俱舍師救云滿有二種一者具滿謂具三因獨稱為滿二者分滿謂於三因得二或一約分名滿於義無違正理不說翻成[9]義減

諸無學者至已得滅盡定者釋下兩句明無學滿於無學位若具根定獨得滿名若於二中隨有所闕雖名分滿不名為獨於有學位有三果故得言果滿無學唯一不約果論正理論意要具二因方稱為滿隨有所闕皆不名滿正理破意准前應說俱舍救意亦准前說

廣說諸道至謂三餘道者此下大文第三明諸道差別 就中一明四道差別二明四種通行三明菩提分法四明四種證淨五明正智解脫六明厭離通局 此即第一明四道差別舉廣問略及釋可知

道義云何者

謂涅槃路至涅槃果故者謂涅槃路三乘聖眾乘此能往涅槃城故[10]故名為道 或復道者是求所依依此尋求涅槃果故故名為道

解脫勝進如何名道者加行無間趣求涅槃可名為道解脫勝進既非趣求如何名道

與道類同至無餘依故者答解脫勝進與加行無間道類同故名道 又解解脫勝進漸漸轉向後上品故與後為道故名道 又解解脫道與加行無間道同類故名道若勝進道轉上品故名道或由前前解脫勝進力隨其所應能至後後諸道位中故名為道或此二種俱能趣入無餘依故亦名為道

道於餘處至依何建立者此下第二明四通行問道於餘處立通行名 通謂通達 行謂行[1]能正通達名通趣向涅槃名行 此有幾種依何建立

頌曰至遲速鈍利根者上句答初問下三句答第二問

論曰至速此相違者[2]地明苦依根或人明遲速依本靜慮止觀均平所有聖道起時任運名樂通行非是樂受若依餘地止觀不等所有聖道起時艱辛名苦通行非是苦受 支謂靜慮支 餘文可知又正理七十一云此行五蘊四蘊為性由依色定無色定別而名通者顯慧勝故如見道位雖具五蘊以慧勝故偏立見名

道亦名為至菩提分法者此即第三明菩提分法就中一舉數總釋二正出體性三明念等三四明覺分增五明漏無漏六約地分別 此即第一舉數總釋無明睡眠皆永斷故及如實知四聖諦境 已作已事是盡智 不復作故是無生智此二名覺 梵謂菩提此云覺也餘文可知

此三十七至餘九同前者此即第二正出體性名雖三十七實體唯有十毘婆沙師說有十一語二業不相雜故[3]戒分為二正命即是正語業故不別說也餘九同前婆沙九十五有三說兩說同此論復有一說正語業外有正命故若說有三即有十二然無評家雖復開合不同並戒為體總而言之名雖三十七實體唯十謂慧輕安及戒尋為體 問何故七十五法中立此十法為覺分餘不立耶

解云若順淨偏強立為覺分餘非順淨故皆[4]非立[5]如婆沙[6]問何故一切色等法中唯無表色有立覺分非餘法耶答正語業命隨順聖道勢用偏增故立覺分餘皆不爾是故不立 又解戒能為轂餘色不爾又正理云何故表業不立覺分覺分唯是順定善法心俱無表有勝順能表業不然是故不立婆沙九十六云[7]何不立心為菩提分法答心無菩提分法相故復次心於雜染清淨品中勢用均等菩提分法於清淨品勢用偏增是故不立復次菩提分法輔佐菩提心王不應輔佐於覺如王無有輔佐臣義[8]廣如彼釋 問於四十六心所法中何故但立念輕安不立餘法 答如婆沙云問大地法中何故但立念受為菩提分法答念慧三順清淨品[9]中勢用增上菩提分法亦復如是故攝此三受於雜染清淨品中勢用俱勝故亦立為菩提分法有餘師說受於雜染勢用雖勝而於淨品作饒益事如旃荼羅姓雖鄙劣而與豪族作饒益事故亦立為菩提分法觸欲於雜染品勢用偏增故不立為菩提分法於假想觀勝解偏增菩提分法順真實觀是故勝解非彼所攝有餘師說菩提分法學位偏增至無學位勝解方勝故不立為菩提分法作意於境令心發覺易脫不定菩提分法令心住境義不相應故亦不立有餘師說初取境時作意力勝至境相續彼力漸微菩提分法要取境已多時方有義不相應故亦不立問何故三受[10]皆通無漏唯立喜為菩提分法答樂捨二受無彼相故復次菩提分法行相猛利捨遲鈍故俱不[11]復次無漏樂受為輕安樂所覆損故捨為行捨所覆損故相不明了故不立為菩提分法問大善地法中何故但立信精進輕安捨四種為菩提分法耶答由此四種順菩提勝故偏立為菩提分法謂趣菩提信為上首將起眾行信為初基故立信為菩提分法精進遍策趣菩提行令速趣向三乘菩提故亦立為菩提分法輕安調適對治惛沈助觀品勝行捨平等對治掉舉助止品勝菩提分中止觀為主故俱立為菩提分法愧等六散善品中勢用雖勝而於定善勢用微劣故不立為菩提分法以菩提[12]分定善攝故有餘師說[13]善法中若所治強自性勝者立為覺分餘則不爾所治強者謂與一切染心相應自性勝者謂眾行本策發眾行助止觀勝精進輕安捨皆具二義愧等六無具二者謂慚等五二義並無不放逸一種唯闕自性勝故不立為菩提分法問何故欣厭亦體是善而不立為菩提分法答欣厭二法不能遍緣一心品中無容俱起助覺非勝是故不立問何故尋伺俱通無漏唯立尋為菩提分法答伺無彼相是故不立復次菩提分法行相猛利伺用微劣是故不立復次伺為尋所覆損故於策正見尋用偏增故伺不立菩提分法(已上婆沙文正理意亦同婆沙)餘大不善地法二大煩惱地法六少煩惱地法十及不定地中貪並順雜染故皆不立睡眠惡作雖亦通善唯是生得菩提分法是加行善又正理七十一云何緣不立不相應行以為覺分彼於助覺無別勝能不相應故非如無表雖不相應而於道輪有為轂用故於覺分不[1]別建立有餘師說二無心定能滅心故與覺相違四相及得於所相成有遷成用此於染淨起用平等菩提分法順[2]淨用增故不別立(解云餘七是無記理在絕言故彼餘師不別釋也) 問三無為何故不立 解云夫順菩提必須起用無為無用是故不立由斯廢立故唯十種是菩提分法[3]皆不立又正理云何緣不立信為覺及道支初發趣時信用增上已入聖位立覺道支信於爾時勢用微劣故不立在覺道支中何緣於[4]覺支立喜輕安非亦立彼在道支中彼偏順覺不順道故云何順覺且修道中地地各修九品勝覺[5]如如於諦數數覺悟如是如是發生勝喜由生勝喜復樂觀諦如人掘地獲寶生喜由生喜故復樂更掘故喜於覺隨順力增要由輕安息諸事務及由捨力令心平等方能於境審諦觀察故立安捨在覺支中云何此三不順於道速疾運轉是聖道義此於速運少有相違並能令心安隱住故何緣於道立尋戒支於覺支中非亦立彼彼偏順道不順覺故云何順道且見道中尋策正見令於上下八諦境中速疾觀察[6]戒能為轂成見道輪令於諦中速疾迴轉故尋及戒俱立道支此復云何不順於覺且尋於諦不寂靜轉於聖諦理尋求相故覺已見諦安靜而轉故尋於覺少有相違覺是相應有所緣境所依行相戒此相違故於覺支不建立彼[7]通運名道不可為例

念住等三至為慧勤定者此下第三明念住等三問念住神足正斷三種名中更無別有屬當如何念住獨說為慧如何正斷獨說為勤如何神足獨說為定

頌曰至及定者四念住四正斷四神足三品善根若據相應及俱有法以出體性體實遍攝諸加行善然隨同品增上善根以出體性如次應說念住為慧正斷為勤神足為定

何緣於慧立念住名者

毘婆沙師至持令住故者慧名念住從因為名

理實由慧至已廣成立者論主正解慧名念住從果為名指同前[8]

何故說勤名為正斷者

於正修習至此最勝故者於正修習勤斷二惡勤修二善位中此勤力能斷懈怠故是故四種通名正斷 言四種者一已生惡法方便令斷二未生惡法遮令不生三未生善法方便令生四已生善法修令增廣故婆沙云一正勤體有四作用如燈一時有四作用又婆沙一百四十一云四正斷者一於已生惡不善法為令斷故生欲發勤攝心持心二於未生惡不善法為令不生故餘如前說三於未生善法為令生故餘說如前四於已生善法為令安住不[9]忘倍修增廣故餘說如前 問此[10]四何緣說為正斷答由此四種能正斷故 問前二可爾後二云何答以初為名故無有失或此四種皆有斷義謂前二斷煩惱障後二斷所知障修善法時斷無知故暫斷永斷俱名斷故 又雜心第八云阿羅漢雖無不善法及斷對治而有[11]壞對治持對治遠分對治故亦說四正斷無色界亦如是(已上論文) 或名已下敘異名釋如文可知

何緣於定立神足名者

諸靈妙德所依止故者謂諸神靈勝妙功德故名為神[12]定是彼神所依止故名之為足神之足故名為神足

有餘師說至足謂欲等者敘餘師說神即是定有神用故足謂欲觀四種彼應覺分至等持名足者論主破餘師若言足謂欲等彼應覺分事有十三於前毘婆沙師十一事上增欲心二故有十三以勤觀二種十一已有故[13]言增心非有故別言增古來諸德言[14]是定此義不然若心是定應但增欲定先有故今增欲知心非定若神即定又違經說契經既[15]言神謂受用種種神境分一為多等故知神者神靈妙德足謂欲等四三摩地故知是神所依止定名之為足論主釋經此中佛說定果名神欲等四因所生等持名之為足故知此神非即是定以實而論定為體性而言四神足者從因說四就果名神就用稱足故婆沙云一三摩地由四因生故從所因立四名稱 問從四因生為據同時為據前後 解云此據同時立名與定同時雖有多法此四資益等持勝故欲謂希求勤謂勤策心謂所依觀謂觀察故從同時四因為名故婆沙云謂於俱有相應法中資益等持此四勝故(已上論文) 又解此據加行立名欲者欲起此定謂加行位由欲力故引發定起勤者勤修此定謂加行位由勤力故引發定起心者心所所依謂加行位由心力故引發定起觀者慧觀察境謂加行位由觀力故引發定起加行位中雖有多法此四[1]資勝從四為名故婆沙[2]謂加行位或由欲力引發等持令其現起廣說乃至或由觀力引令現起(已上論文)所言四者一欲神足二勤神足三心神足四觀神足

何緣信等至後名為力者何緣信等五法體俱根力先說為根後說為力

由此五法至不可屈伏故者由此五法依下品先說根依上品後說力又依可屈伏名根不可屈伏名力

信等何緣次第如是者

謂於因果至如是次第者如文可知

當言何位至應知次第增者此即第四明覺分增問及頌答

論曰至所說如是者初業位中能審照了身等四境自相共相慧用勝故說念住增煗法位中能證異品決擇分善殊勝功德說正斷增頂法位中[3]能持勝善趣忍無退位故說神足增忍法位中必不却退必不墮[4]惡善根堅固得增上義故說根增第一位中非諸惑法及餘世法所能屈伏故說力增修道位中近菩提位助覺勝故說覺支增見道位中十五剎那速疾而轉通行勝故說道支增然契經中隨數增說先七後八非修次第若據修次第先八後七 八中已下[5]義便兼明毘婆沙師所說如是

有餘於此至說為第五者敘餘師說 言四事者勤斷二惡勤修二善列名如前力是不可屈伏義[6]能正伏除所治煩惱令不現行牽生聖法由此五力說為第五餘文可知

於見道位至四聖諦故者於見道位建立七覺支如實[7]覺知四聖諦故

通於二位至涅槃城故者通於見修二位建立八聖道支俱通直往無餘涅槃城故或此涅槃亦通有餘

如契經說至亦修圓滿者餘師引經證八聖道支亦通修位經文既言於八道支修圓滿者乃至七覺亦修圓滿故知八道亦通修道若言七[8]覺修道八在見道寧修八時七亦圓滿以此明知據修道位修八滿時名修圓滿

又契經說至八聖道支者復引經證八道通修 宣如實言者喻佛世尊說四聖諦此顯見道以四聖諦皆如實故 令依本路速行出者喻令修習八聖道支此顯修道以八道支皆是過去佛本遊路故如契經中說有商侶乘船入海至一海[9]有羅剎女現可愛形誘諸商侶漸入己城各配一女時經多日空中天神告商侶曰今此城內非是人類皆是羅剎幻惑故爾不久之間皆[10]被食噉即為宣說如實之言[11]是城中皆悉受苦此喻苦諦汝勿貪染此喻集諦怱求出城此喻滅諦[12]覓出道此喻道諦故宣如實言者此喻四[13]聖諦顯見道也空中天神復告商侶可依本路速行出去即此本路喻令修習八聖道支是顯修道過去諸佛皆悉依此修道本路而出生死若欲求出生死海者可依過去諸佛本路速行出之求速出者當勤修習八聖道支以此故知亦通修道 又解本路之言通喻見修若作此解即證八道通見修二

故知八道支通依二位說者引二證[14]餘師總結

[15]增位說至有漏無漏者此即第五明有漏無漏如文可知又正理云謂修道位七覺支增隣近菩提謂治有頂故覺支體一向無漏一切覺分皆助菩提唯此獨標覺支名者以最隣近菩提果故由此理趣證七覺支應知但依治有頂說此為上首類治下地唯於無漏立覺支名若不許然寧不通二或於一切菩提分中依近菩提立覺支號道中修道位近菩提性近菩提唯是無漏故無漏修道方立覺支名見道位中八道支勝故此一向無漏性攝

此三十七至無無漏故者此即第六約地分別勵力轉故猶疑慮故所以無喜餘文可知此文但約諸地總說若約現行四念住中唯取一種餘容並起故婆沙九十六云問何地有幾菩提分法俱時現前答未至定中有三十六菩提分法唯三十三俱時現前除三念住所以者何以四念住所緣各別尚無有二俱時理前況有三初靜慮中有三十七唯二十四俱時現前除三念住靜慮中間及第三第四靜慮各三十五唯三十二俱時現前除三念住第二靜慮有三十六唯三十三俱時現前除三念住前三無色有三十二唯二十九俱時現前除三念住欲界有頂有二十二唯有十九俱時現前除三念住餘隨義說非要別體

覺分轉時至四皆唯無漏者此即大文第四明四種證淨總有四問初兩句答初問次四句答第二問第七句答第三問第八句答第四問

論曰至戒證淨者釋初兩句由證諦理於佛起信名佛證淨僧准釋聖人所愛慕戒故名聖戒其戒體淨依證起故亦名證淨前三信所緣故置於言第四依證故無於字故婆沙一百三云此中佛者謂佛身中諸無學法緣彼無漏信名佛證淨此中法者謂獨覺身中三無漏根等學無學法菩薩身中二無漏根等諸學及苦滅三諦緣彼無漏信名法證淨此中僧者謂聲聞身中學無學法緣彼無漏信名僧證淨諸無漏戒名戒證淨自性淨故依證起故亦名證淨且見道位至無不亦得者釋次四句且見道位見前三諦時一一唯得法戒證淨所證三諦是理法寶緣彼信故名法證淨道起之時必有俱戒名戒證淨見道諦位不但得法戒二兼得佛以佛僧體有為無漏道諦攝故不通餘三謂於爾時兼於成佛諸無學法成聲聞僧學無學法亦得證淨行修雖是法證淨得修別緣三寶故更別得佛僧二證淨兼言為顯見道諦時亦得於法及戒證淨然所信法略有二種一別二總總通四諦皆是法故別唯苦滅三諦全道諦少分謂菩薩道即菩薩身中學法及獨覺道即獨覺身中學無學法皆是法攝夫言僧者四人已上和合名僧菩薩獨覺各獨出世故不名僧菩薩據三十四念也獨覺據麟角喻 問菩薩獨覺獨一出世不成僧眾身中無漏法中所攝天中聖人[1]家聖等不成僧眾何寶所攝 有古德[2]法寶所攝 此解不然論不簡故 今解云僧有二種一者事和二者理和聖人據理故皆名僧[3]又解通四諦法皆是理法證諦理故或滅諦[4]亦理法證理法故或苦集亦有教法行法道諦中菩薩獨覺道亦是行法證行法故故見四諦時皆得法證淨聖所愛戒與現觀俱故[5]切時無不亦得於四諦中行修雖但法戒證淨得修別緣故具四種故正理七十二云若無漏信緣別法生名不雜緣於法證淨若無漏信兼緣佛名為雜緣於法證淨故見三諦唯得二種見道諦時具足得四見道諦位為於現前得佛僧三證淨不非皆現得見道諦時現行總緣諸道諦故應知現在唯有雜緣一法證淨乘此勢力修[6]得未來多剎那信於中有別緣佛或有總緣二三寶者諸別緣者名三證淨諸總緣者法證淨攝道類智時修八智故亦得三諦法[7]戒二種道法忍等三剎那中未來唯修道諦四種 婆沙一百三評家意同正理

由所信別至非證淨故者釋後兩句所信不同故名有四實事唯二戒為體四唯無漏以有漏法非證淨故

為依何義立證淨名者

如實覺知至立證淨名者謂無漏慧如實覺知四聖諦理故名為證正信三寶及妙尸羅皆名為淨離不信垢故信名為淨離破戒垢故戒名為淨由證四諦得信戒淨立證淨名

如出觀時至次第如是者明四次第

如何出時現起次第者

謂出觀位至及所乘乘者此中兩解前解可知後解云或此四種佛如導師法如道路僧如商侶戒如所乘乘

經言學位至其體是何者此下第五明正智解脫就中一正明二支二明解脫時三明斷障時四明滅斷 此即第一正明二支依經兩問

頌曰至謂盡無生智者初兩句答初問後六句答第二問

論曰至故唯成八者釋上兩句有學位中尚有所餘煩惱繫縛未解脫故無解脫支非離少縛可名脫者非無解脫體可立有彼了解脫智故有學位不立二支無學已脫諸煩惱縛立解脫支[1]復能起彼盡無生二了解脫智立正智支由無學位正脫正智二顯了故可立二支有學不然故唯成八

解脫體有二至即解脫蘊者釋次四句總明解脫有其二種如文可知於二解脫中有為解脫名無學支以立支名依有為故無為解脫無支用故不依彼立[2]就有為中支攝解脫復有二種即餘經言一心解脫二慧解脫即是心慧相應勝解應知此二五分法身中即解脫蘊攝

若爾不應至非唯勝解者經部難若解脫蘊體唯勝解不應經說云何解脫清淨最勝答謂心從貪離染解脫及從瞋癡離染解脫若有學人於解脫蘊未滿為滿修欲勤等勝行令滿若無學人於解脫蘊已滿為攝令不退失修欲勤等勝行功德經中既言心從貪等離染解脫故知解脫蘊非唯是勝解言欲勤等者等取信故正理第二云又如經說彼有如是信捨名為勝行舊云[3]八滅

若爾是何者問 有餘師說至名解脫蘊者經部答有餘經部師說由真智力遣貪即心遠離煩惱垢義名解脫蘊

如是已說至盡無生智者釋第七第八句結前如是已說正解脫體 正智體者如前三十七覺分中說謂即前說盡智無生智名為正智即是五分法身中解脫知見蘊

心於何世至心解脫耶者此下第二明正解脫三世之中心於何世正得解脫而言無學心解脫耶

頌曰至從障解脫者如本論說 初言簡後 無學簡有學等 心言亦攝心所等以心所等必定隨心故 未來簡過現生時簡餘未來正在生時從障解脫

何謂為障者

謂煩惱得至行身世故者謂煩惱得由彼惑得能遮無學初心生[4]說名為障金剛喻定於現在世正滅位中彼煩惱得不至生相[5]者名為正斷由正斷故不能為障初無學心復至生相於正生位正得解脫非惑得俱名正解脫金剛喻定流至過去已滅位中彼煩惱得名為已斷初無學心流至現在已生位中名已解脫未生無學心及世俗心當於無學初心生相時亦名解脫然今且說決定生者以於爾時無學初心定行現身及現世故餘心或生不生以不定故不說

諸世俗心從何解脫者諸無學未來世俗心從何障得解脫

亦即從彼遮心生障者亦即從彼諸煩惱得遮心生障

未解脫位此豈不生者未解脫位此俗善心豈不生耶

雖有已生不似今者者未解脫位雖有已生世俗善心不似今者無學身中世俗善心

彼何所似者

與惑得俱至無俱惑得者未解脫位俗善心生與惑得俱此初心後俗善心若生無俱惑得故名解脫

道於何位至離障同故者此即第三明道斷障正滅位言顯居現在與滅相俱正生言顯未來世故與生相俱正滅正生同時別世此明正滅兼顯正生以同時故道能斷障唯居現在正滅相時衰現惑得令無勢力引後惑得至其生相爾時名斷餘位定無斷障用故非如解脫通未生者以生相時未至生相時離障同故通於兩位俱名解脫斷障不爾

經說三界至滅界滅彼事者此即第四明斷依經起二問上一句答初問後三句答後問

論曰至即無為解脫者斷等三界即分前說無為解脫以為自體言離界者謂但離貪言斷界者謂斷餘八結言滅界者謂滅所餘貪等隨眠所隨增事[6]即是所餘諸有漏法三界皆以擇滅為體故經說三界即無為解脫且據世俗說三界異若約實義體無差別一一擇滅皆悉名為斷滅故[7]故正理云然三界體約假有異若就實事則無差別

若事能厭必能離耶者此下大文第六明厭離通局此即問也

不爾者

云何者

頌曰至故成四句者但緣苦集皆名為厭緣厭境故但緣四諦能斷惑者皆名為離能離染故寬狹不同便成四句

有厭非離至非離染故者第一句有厭非離謂緣苦集不令惑斷所有忍智緣厭境故有厭非離染故非離正理七十二釋云應知此中先離欲染後見諦者苦集法忍及見道中苦智集智但名為厭緣厭境故忍不名離惑先斷故智不名離非斷治故并修道中加行解脫勝進道攝苦智集智但名為厭緣厭境故不名為離非斷治故

有離非厭至能離染故者第二句有離非厭謂緣滅道能令惑斷所有忍智緣欣境故非厭能離染故有離正理釋云應知此中未離欲染入見諦者滅道法忍及諸所有滅道類忍并修道中無間道攝滅智道智但名為離是斷治故不名為厭緣欣境故

有厭亦離至所有忍智智第三句有厭亦離謂緣苦集能令惑斷所有忍智緣厭境故有厭能離染故有離正理釋云應知此中未離欲染入見諦者苦集法忍及諸所有苦集類忍并修道中無間道攝苦集智

有非厭離至所有忍智者第四句有非厭離謂緣滅道不令惑斷所有忍智緣欣境故非厭非離染故非離正理釋云應知此中先離欲染後[1]見諦者滅道法忍及見道中滅智道智并修道中加行解脫勝進道攝滅智道智

應知此中至非斷治故者[2]重釋前文應知[3]此四句中若先離欲染後入見諦者所有法忍[4]緣苦集者有厭非離緣厭境故惑已斷故第一句攝若緣滅道非厭非離緣欣境故惑已斷故第四句攝及諸智中若見道位解脫道攝若修道位加行解脫勝進道攝若緣苦集有厭非離緣厭境故非斷治故第一句攝若緣滅道非厭非離緣欣境故非斷治故第四句攝

俱舍論記卷第[5]二十五

[6]

長承四年四月二十四日於田原里大道寺指點了

病後暗眼為之如何

覺樹記


校注

[0371012] 【原】平安時代寫長承四年覺樹校石山寺藏本【甲】東大寺藏古寫本【乙】元祿十五年版本 [0371013] 卷【大】〔-〕【甲】 [0371014] 二十五【大】十三【原】 [0371015] 釋光【大】光【甲】釋普光【乙】 [0371016] (分別四)九字【大】〔-〕【甲】 [0371017] 聖【大】〔-〕【原】 [0371018] 四【大】四論本第二十五【原】 [0371019] 亦【大】二【乙】 [0372001] 此【大】斯【甲】【乙】 [0372002] 名【大】名時解脫【乙】 [0372003] 蘇【大】*酥【乙】* [0372004] 等謂【大】〔-〕【乙】 [0372005] 故【大】云【乙】 [0372006] 姓【大】*性【甲】【乙】* [0372007] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0372008] 斯【大】此【甲】【乙】 [0372009] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0372010] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0372011] 必【大】如【甲】【乙】 [0372012] 失【大】先【甲】【乙】 [0372013] 多【大】多而【甲】【乙】 [0372014] 二【大】二種【甲】【乙】 [0372015] 云【大】*言【甲】【乙】* [0373001] 等【大】等姓【甲】【乙】 [0373002] 轉【大】後轉【甲】【乙】 [0373003] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0373004] 退【大】有退【甲】【乙】 [0373005] 姓【大】〔-〕【乙】 [0373006] 先【大】*前【甲】【乙】* [0373007] 退【大】退所【甲】【乙】 [0373008] 先【大】失【甲】【乙】 [0373009] 境【大】〔-〕【甲】【乙】 [0373010] 執【大】〔-〕【甲】【乙】 [0373011] 緣【大】非【乙】 [0373012] 意【大】答一【甲】【乙】 [0373013] 教【大】聖教【甲】【乙】 [0373014] 誡【大】說【考偽-甲】 [0374001] 滅【大】滅盡定【甲】【乙】 [0374002] 性【大】*姓【甲】【乙】* [0374003] 退【大】退然皆容退現法樂住【乙】 [0374004] 然皆容退現法樂住【大】〔-〕【乙】 [0374005] 三【大】但三【甲】【乙】 [0374006] 後【大】〔-〕【甲】【乙】 [0374007] 返【大】*反【甲】【乙】* [0374008] 體【大】十【乙】 [0374009] 諸【大】法【乙】 [0374010] 嘖【大】責【甲】【乙】 [0374011] 脫【大】解脫【甲】【乙】 [0374012] 言【大】定【乙】 [0374013] 磨【大】摩【乙】 [0374014] 惑【大】*或【乙】* [0375001] 順【大】隨順【甲】【乙】 [0375002] 涅槃【大】炭【乙】 [0375003] 種【大】〔-〕【乙】 [0375004] 達【大】達姓【甲】【乙】 [0375005] 法【大】法順解脫分【甲】【乙】 [0375006] 亦【大】且【甲】【乙】 [0375007] 姓【大】〔-〕【甲】【乙】 [0375008] 八【大】八云【甲】【乙】 [0375009] 斯【大】此【甲】【乙】 [0375010] 四【大】〔-〕【甲】【乙】 [0375011] 後【大】彼【乙】 [0375012] 有【大】在【甲】【乙】 [0375013] 德【大】功德【甲】【乙】 [0375014] 皆【大】〔-〕【甲】【乙】 [0375015] 住【大】〔-〕【甲】【乙】 [0375016] 云【大】難【甲】【乙】 [0376001] 釋【大】〔-〕【甲】【乙】 [0376002] 仆【大】作【乙】 [0376003] 十【大】十七【甲】【乙】 [0376004] 亦【大】所【甲】【乙】 [0376005] 二【大】亦【校異-甲】 [0376006] 如【大】〔-〕【乙】 [0376007] 依【大】據【甲】【乙】 [0376008] 北【大】北俱盧【乙】 [0376009] 轉【大】練【甲】【乙】 [0376010] 此【大】斯【甲】【乙】 [0376011] 根【大】根若於上地【乙】 [0376012] 還【大】是【乙】 [0376013] 轉【大】轉練【甲】【乙】 [0376014] 修【大】得【考偽-大】 [0377001] 解【大】離解【乙】 [0377002] 滅【大】滅盡【甲】【乙】 [0377003] 解【大】俱解【甲】【乙】 [0377004] 復【大】彼【甲】【乙】 [0377005] 於彼【大】彼於【甲】【乙】 [0377006] 少【大】*小【甲】【乙】* [0377007] 答【大】頌答【甲】【乙】 [0377008] 學【大】有學【甲】【乙】 [0377009] 義【大】幾【甲】【乙】 [0377010] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0378001] 迹【大】遠【甲】【乙】 [0378002] 地【大】地差別【乙】 [0378003] 戒【大】或【乙】 [0378004] 非【大】不【甲】【乙】 [0378005] 如【大】〔-〕【甲】【乙】 [0378006] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0378007] 何【大】何故【甲】【乙】 [0378008] 廣如彼釋【大】(廣如彼釋)【甲】【乙】 [0378009] 中【大】〔-〕【校異-甲】 [0378010] 皆【大】能【校異-甲】 [0378011] 立【大】定【乙】 [0378012] 分【大】分法【甲】【乙】 [0378013] 善【大】善地【乙】 [0379001] 別【大】別得【甲】【乙】 [0379002] 淨【大】清淨【甲】【乙】 [0379003] 皆【大】師【乙】 [0379004] 覺【大】覺道【甲】【乙】 [0379005] 如【大】*如是【乙】* [0379006] 戒【大】或【乙】 [0379007] 通【大】速【甲】【乙】 [0379008] 意【大】立【甲】【乙】 [0379009] 忘【大】可【乙】 [0379010] 四【大】四種【甲】【乙】 [0379011] 壞【大】厭壞【甲】【乙】 [0379012] 定【大】定神【甲】 [0379013] 言【大】二入【甲】【乙】 [0379014] 是【大】此是【甲】【乙】 [0379015] 言【大】說【甲】【乙】 [0380001] 資【大】資益【甲】【乙】 [0380002] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0380003] 能【大】能證【甲】【乙】 [0380004] 惡【大】惡趣【甲】【乙】 [0380005] 義【大】幾【甲】【乙】 [0380006] 能【大】斷能【甲】【乙】 [0380007] 覺【大】覺支【甲】【乙】 [0380008] 覺【大】支【甲】【乙】 [0380009] 誕【大】渚【考偽-原】邊【甲】【乙】 [0380010] 被【大】致【甲】【乙】 [0380011] 是【大】*此【甲】【乙】* [0380012] 覓【大】員【乙】 [0380013] 聖【大】聖道【甲】【乙】 [0380014] 訖【大】說【甲】【乙】 [0380015] 增【大】僧【乙】 [0381001] 家【大】宗【乙】 [0381002] 解【大】解云【甲】【乙】 [0381003] 又解【大】〔-〕【考偽-大】 [0381004] 亦【大】亦是【甲】【乙】 [0381005] 切【大】切攝【甲】【乙】 [0381006] 得【大】得等【乙】 [0381007] 戒【大】或【甲】【乙】 [0382001] 復【大】彼【甲】【乙】 [0382002] 就【大】然【甲】【乙】 [0382003] 八滅【大】以滅資糧【甲】【乙】 [0382004] 故【大】故者【乙】 [0382005] 者【大】〔-〕【考偽-大】 [0382006] 即【大】而即【甲】【乙】 [0382007] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0383001] 見【大】入見【甲】所見【乙】 [0383002] 重【大】既【乙】 [0383003] 此【大】此中【乙】 [0383004] 緣【大】非【乙】 [0383005] 二十五【大】十三【原】 [0383006] (長承記)三十一字【大】〔-〕【甲】【乙】
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