文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

俱舍論記

[4]俱舍論[5]記卷第[6]二十[7]

[10]分別賢聖品第六之[11]

已辨住果至一來向果者此下第二明一來向就此文中一結前二總生下三別[12]起頌

頌曰至斷六一來果者[13]頌答就中上三句明向下一句明果 就向中上兩句明家家第三句正明向

論曰至轉名家家者此下釋上兩句此即總標若三緣具轉名家家隨有所闕不名家家

一由斷惑至三四品故者一由斷惑斷欲修斷三四品故謂或於先異生位斷或今預流進修位斷四品簡斷一品二品五品雖有斷一品二品五品或有出觀者或有退者必無中間經死生者故無斷一品二品五品名家家[14]所以得知無死生者故婆沙五十三云復次諸預流者若斷欲界一二品結無死生義故不說之如斷五品謂瑜伽師得初果已為斷欲界修所斷結起大加行必無未斷一大品結有死生故如斷五品必無未斷第六品結有死生義家家等三有死生故此中偏說准彼論文故知斷一五品必無中間有死生義 問准婆沙文不言出觀亦不言退如何得知出觀及退 答如婆沙三十二云預流者趣一來果時不起定者加行道時於欲六生得非擇滅若起定者要至第六無間道時於欲六生得非擇滅一來者趣不還果時不起定者加行道時於欲一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於欲一生得非擇滅婆沙既不[15]言第五無間道得欲六生非擇滅又不言初無間道得二生非擇滅第二無間道得三生非擇滅[16]知品品皆可出觀皆可退也論言以斷第五必斷第六者據不退者說無中間有死生故必於現身斷第六也

二由成根至無滅根故者第二緣謂由成根得能治彼三品四品無漏諸根先凡位中斷三四品後住初果未起勝果道雖有初[17]後緣猶未成彼無漏根故

三由受生至三二生故者第三緣謂由受生更受欲有三二生故若斷三品更受三生若斷四品更受二生無斷一品二品五品中間死生故無五生四生一生[18]半生家家

問聖人造牽引業不 解云若依正理六十四云此三二生由異生位造作及增長感三二生業非諸聖者於聖位中更能新作牽後有業以背生死向涅槃故由此契經說諸聖者唯受故業更不受新又婆沙五十三解家家一間中云問聖者為造欲界引眾同分業[19]有說不造所以者[20]欲界多諸過患多諸災橫是故聖者不造欲界引眾同分業但造欲界滿眾同分業有說[21]聖者亦造欲界引眾同分業雖有兩說然無評[22]又正理同前說 問若言聖人不造引業寧得生彼五淨居天 解云言不造者據欲界說唯受故業應知亦爾 問順決擇分善根尚不造引業今何至聖位造引業耶 解云順決擇分善根憎背有故趣見道故順見道故所以但造滿業不造引業聖位不爾容造引業又婆沙六十四云問何聖者有分離染而命終異生不爾答以諸聖者有無漏定任持相續令極堅固異生但有世俗諸定任持相續非極堅固廣如彼釋

頌中但說至故不具說者此釋頌中不說第二緣所以三緣之內頌中但說初後緣者預流果後說更進斷三四品惑成能治彼諸無漏根義准已成故不具說

然復應說至或過此故者此釋伏難伏難意云頌中亦應不說後緣斷三四品義准亦知受三二生為通此伏難故作是言然復應說三二生者以有增進斷惑時於所受生或少三二生或無三二生或過此三二生如受一生或受半生名為或少如於欲界現般涅槃名為或無如上流受四生已上名或過此所以頌文別說受生不同第二成無漏根

何緣此無斷五品者者

以斷第五至未越界故者以斷第[1]五若不却退於此生中必斷第六無有中間命終受生若不却退必斷第六非第六一品[2]能障得一來果猶如一間斷第八品未斷第九受一種子以斷第九越欲界故彼第九品極為障礙雖斷第八品住第九受生斷第五品[3]欲斷第六未越界故此第六品非極為障故斷第五不得經生必斷第六得一來果 有古德言若斷第五更不出觀[4]剩斷第六 此釋不然違毘婆沙如前具引

應知總有至或二或三者別釋家家應知總有二種家家一天家家謂欲天趣生三二家而證圓寂或於一天處[5]受三二生或於二天處受三二生或於三天處而受[6]三生 二人家家謂於人趣生三二家而證圓寂或於一洲處受三二生或於二洲處受三二生或於三洲處而受三生 今案此論許一天處或一洲處受三二生又准婆沙五十三亦許一天家一人家受三二生故彼論云或一天家或二天家或三天家[7][8]生 又云或一人家或二人家或三人家受二三生 問三生二生家家天各受三二生不 解云若天三生家家天三人二若天二生家家天二人一若人家家翻此應知故正理六十四云若天家家受三生者人間受[9]二天上受[10]受二生者人一天二如應例釋人中家家 問何故住果人天往返各有具受[11]家家不受一[12]小生耶 解云住果容預各具受七向中[13]忩迫二三數滿即般涅槃故不受後一小生也 又解家家具緣若天家家天三人二若人家家人三天二三生二生緣滿即休故不受後一小生也應知天家家者人中得道人家家者天中得道 又解天家家天中得道還於天中入般涅槃謂於天中初得道已從彼處沒還生天中以樂生天故初受生還生天處初得道身非是家家二三生攝故生天趣不名重生後方人天往還間生人家家例此應釋雖有兩解前解為勝 問俱舍婆沙同正理不 解云俱舍婆沙既無明文與正理同或正理據極少家家說此論婆沙據極多家家說或論意各別若作此解俱舍婆沙人天各受二生三生又正理云若有七[14]生不必滿七非家家位中間[15]涅槃何類所攝攝屬七生七中極聲顯極多故由此已顯生未滿前得般涅槃亦是彼攝根最鈍者具經七生非諸利根生定滿七 問未滿七生得般涅槃即七生攝未滿二三生得般涅槃家家攝不 解云七生不具緣雖不滿七是彼攝家家約具緣要須生滿方彼攝 問不滿二三便般涅槃既非家家是何攝耶 解云一來向攝以向寬故家家義狹故非彼攝

即預流者至貪瞋癡故者釋下兩句即預流者進斷欲界一品修惑乃至五品應知轉名一來果第六無間亦應是向頌不說者以[16]第六品非全向故半是果攝若斷第六品解脫道現前成一來果除得道身彼往天上一來人間而般涅槃名一來果過此以後更無生故若來必往故言一來有往無來不言一往此文且據人中得道故言彼往天上一來人間若據天中得道亦可應言彼往人中一來天上此一來果或亦名曰薄貪嗔癡於九品中已斷上中六品厚重唯餘下三品薄貪嗔癡應知欲界經生聖者若起聖道能進斷惑必於此生得無學果但為斷道起時艱辛勵力起得誰肯更生以曾受生極厭苦故若七生位經生聖者能進斷惑必不更作家家等人若家家位經生聖者能進斷惑必不更為一來等人若一來位經生聖者能進斷惑必更不為一間等人 今因家家一來義便略明欲界九品煩惱增生損生依諸經論說七生不同或說七生人天總論生合說或說十四生人天別論中生合說或說二十八生人天別論中生別說開合為異隨應增損且約七生以明增損總而言之欲九品惑增損七生未斷名增已斷名損若別分別上三品惑增損四生中三品惑增損二生下三品惑增損一生強弱不同展轉相望各增一倍 問如何得知 解云於九品中若斷三品餘有三生明知上三品惑增損四生復斷中三品惑餘有一生明知中三品惑增損二生下三品惑增損一生若更細分九品煩惱增損七生者上三品惑上上品惑增損二生上中上下品惑各增損一生若中三品惑中上品惑增損一生[1]中下品惑各增損半生若下三品惑下上品惑增損半生下中下下[2]品惑共增損半生 問三三品惑如何得知各別增損 解云中三品惑下三品惑說別增損論文可知上三品惑雖無論文別釋准中三[3]品准下三品增損可知如中三品別增損者於九品中若斷三品餘有三生若斷四品餘有二生故知中上品增損一生若斷第四餘有二生若斷第六餘有一生故知中中中下共增損一生若更別說中中中下各增損半生雖無別文配釋以理應然若不爾者太增[4]減過若中中品獨增損一中下品惑便無增損若言中中增損半生及中有中下但能增損生有便有中下不如下上又中有生有名為半生引業必同不可分也故知中中中下各增損半如中三品總增損二生別說中上增損一生中中中下各增損半生[5]上三品惑應知亦[6]總說增損四生別說上上增損二生上中上下共增損[7]若更別說上中上下各增損一若上中品獨增損二上下品惑便無增損若言上中增損一生半上下增損半生者便有上下不如中上皆成過也如前應知又如下三品惑若斷六品餘有一生若斷七品餘有半生故知下上品增損半生下中下下增損半生 問如何得知共增損一故婆沙云問曰餘有二種結在何以言有一種子耶答不以二種結在名一種子以有一有業種子故名一種子(已上論文) 問如斷第八猶受半如何乃言兩品共增損半生 解云理實亦有第九一品增損半生極能障故今據未斷第八品說故言兩品共增損半生中有生有名為半生引業必同不可於中別分增損故共增損又受中有為於生有不可斷第八品損於中有而唯受生故更不[8]別增損也如下三品總說增損一生別說下上增損一小生下中下下共增損一小生[9]上三品惑應知亦爾總說增損四生別說上上增損二生上中上下共增損二生若更別說上中上下各增損一生者作餘說皆成增減過如前說 問何故九品之中第二第三第四品惑各增損一生第五第六第七品惑各增損半生氣力相似 解云九品七生相對增損上三增損四中三增損二下三增損一[10]似相形說於三品內復自相形前等[11]後二故更不可以第四品類前第三第二品以第七品類前第六第五品又若於中更辨多少便有太多太少過也 又解上上增損二生上中上下共增損二生中上增損一生中中中下共增損一生下上增損半生下中下下共增損半生然第八品有時雖斷第九品惑獨能增損半生極能障故別緣[12]力也不可以彼第六第三品例無別緣故 又解上上一品增損二生上下一品增損二生上中一品但能相助非正增損以在中間性不定故猶如黃門如第八品若斷不斷第九一品增損半生與第七品等各增損半生以此准知上下一品與上上品等若中三品中上一品增損一生中下一品增損一生中中一品但能相助非正增損如前通釋若下三品下上一品增損半生下下一品增損半生一品但能相助非正增損亦如前釋若前家難我如何第一第三力等第四第六力等第七第九力等者我亦難汝云何第二與第四力等第五與第七力等 又解九品未斷皆能增損七生然於其中強弱不等猶如九人大小不同力有強弱共舉七石若斷一品餘八品惑增損五生猶如八人共舉五石餘例應知上來且約七生以釋若十四生二十八生准釋可知

已辨一來至斷九不還果者此即第三明不還向果就中一明不還向二明不還差別此即第一明不還向結前生起就頌答中上三句明向下一句明果就向中上兩句明一間第三句正明向

論曰至義如前釋者此下釋上兩句即一來者進斷餘惑若三緣具轉名一間隨有所闕不名一間一由斷惑斷欲界中修斷七品或八品故二由成根得能治彼無間解脫無漏根故三由受生更受欲有天或人中餘一生故頌中但說初後二緣不說成根[1]准如前家家中釋

如何一品惑障得不還果者如何第九一品惑障得不還果

由彼若斷至異熟地故者由彼若斷便越欲界前說三時業極為障應知煩惱亦與業同若斷第九越彼欲界所繫煩惱等流果地異熟果地故極為障

間謂間隔至說名一間者釋一間名前約異熟後約煩惱釋一間名[2]人成就此一間者說名一間又正理云所言間者是隙異名謂彼位中由有一隙[3]得一生故未得涅槃

即斷修惑至無漏根故者釋第三句即斷修惑七八品者應知亦名不還果一間具緣以立向但據斷惑故二差別若於凡位先斷三四品惑或七八品惑入見諦者後得預流果或一來果時乃至未修三[4]品後勝果道仍不名曰家家一間雖具二緣未成治彼三四品惑[5]或七八品惑無漏根故自古諸師皆云先凡夫時斷五品修惑後一來果時得解脫證者不然故婆沙[6]一百五十八云問若先離欲界五品染後入正性離生苦法智生時於先所斷見苦所斷五品[7]及今所斷見苦所斷四品法皆得無漏離繫得乃至道法智生時於先所斷見道所斷五品法及今所斷見道所斷四品法皆得無漏離繫得 彼先所斷修所斷五品法無漏離繫得何時當得 尊者僧伽筏蘇作如是說道類[8]智時以於爾時名預流果亦名一來向故彼說不然所以者何以於爾時得預流果於一來果向道乃至未起一剎那現前如何可說為一來向有作是說起一來果加行道時以是一來向所攝故有餘師說得一來果時得以住第六無間道時能引三界見所斷及欲界修所斷前六品法無漏離繫得令[9]得一來果故如是說者從預流果決定起勝進道彼現前時得以從下果起趣上果勝進道時必修先所斷上位諸結對治道

若斷第九至總集斷故者釋第四句若斷第九成不還果要不還來生欲界故名不還果此不還果或亦名曰五下結斷若超越人先斷貪嗔二結後斷身見戒取疑三結若次第人先斷身見戒取疑三結後斷貪嗔二結雖必先斷或二或三然於此時總集斷故名五[10]下結斷

依不還位至住此般涅槃者此下第二不還差別就中一明七種不還二明九種不還三明七善不還四明非生上界五明雜修靜慮六明淨居唯[11]七明身證不還 此即第一明七種不還依經生起及舉頌辨

論曰至名為上流者此不還者通約三界總說有七今且就行色界差別有其五種列名可知五中前四唯於此身定[12]般涅槃故所以偏與般涅槃名上流容有受多生[13]者方般涅槃非諸上流皆定涅槃以不定故[14]所以不言般涅槃也 言釋名者此於二趣中間般涅槃故名中般涅槃如是應知此於初生已此由有行道此由無行道般涅槃故名生般等三人此二生已上向上流故名為上流

言中般者至便般涅槃者此下別解言中般者謂欲界沒往於色界住中有位起應生地聖道現前斷餘煩惱成阿羅漢即便般無餘涅槃故名中般故婆沙百七十四云從彼命終起色界中有即住彼中有得如是種類無漏道由此道方進斷餘結於無餘依涅槃界而般涅槃是名中般涅槃 准婆沙文約無餘依釋中般也 又解云亦通有餘涅槃婆沙不說以相不顯略不言豈有斷惑已第二剎那即入無餘故知亦通有餘 問起何地聖道 解云起應生彼根本地道以是樂道起時易故不起未至中間無色以是苦道起艱辛故得無學已亦不能起如婆沙百七十五廣說

言生般者至謂有餘依者言生般者謂欲界沒往於色界生已不久能起聖道斷餘煩惱成阿羅漢便般涅槃以具勤修速進二道故生不久便般涅槃生已簡異中般具二道故簡異有行無行此生般中所說般涅槃者謂有餘依後壽命盡方入無餘故約有餘以釋生般不據無餘前中般中所以不別釋涅槃者相不顯故下有行等准生可知[15]故亦不釋

有餘師說亦無餘依者有餘師說生般不但約有餘依亦據無餘以斷惑[16]已即入無餘故通二種此師意謂同於中般以中般人斷餘惑盡般有餘已無惑潤生不求生有即般無餘例彼生般亦無餘依

此不應理至無自在故者論主破此不應理彼色界中於捨壽命促入涅槃無自在故於初生時斷餘惑盡名為生般後盡彼壽方般無餘故釋生般不約無餘故正理云約有餘依說為生般非纔生已便般無餘彼捨壽中無自在故

有行般者至無速進道故者有行般者謂欲界沒往於色界生已長時加行勤修由多功用方般有餘涅槃此唯有勤修行故名有行無速進道故生已簡異中般長時簡異生般有勤修簡異無行

無行般者至速進道故者無行般者謂欲界沒往於色界生已經久加行懈怠不多功用便般有餘涅槃以闕勤修速進二道故名無行生已簡異中般經久簡異生般闕勤修簡異有行

有說此二至得涅槃故者敘異說由緣有為聖道斷惑得涅槃者名為有行由緣無為聖道斷惑得涅槃者名為無行

此說非理太過失故者論主破生般等亦緣有為無為斷惑亦應名為有行無行

然契經中至便般涅槃者述經部解然契經中先說無行後說有行般涅槃者如是次第與理相應論主意朋經部所以印可無勤修行有速進道無行之人而成辨故無速進道有勤修行有行之人而成辨故或無行有行而能成辨無學果故無行之人起速進道不由功用得般涅槃有行之人起勤修行要由功用得般涅槃 因此義便復解生般涅槃得最上品道隨眠最劣故生不久便般涅槃名為生般

言上流者至方般涅槃者謂生色界二生已去般涅槃者總名上流此唯上流不下流故名為上流異生之人雖有上流亦下流故不名上流

即此上流至為極處故者明上流別開章略釋

謂若於靜慮至般涅槃者者別釋雜修上流於中有三 一者全超初生梵眾次生色究竟[1]超中間十四天處是名全超 二者半超於色界中十六天處從彼梵眾漸漸次第生下淨居或超十三處或十二處乃至中間能超一處生色究竟超非全故名為半超聖必不生大梵天處是起戒禁僻見處故自謂究竟一[2]道師故故不生彼不生無想理在絕言故不別簡或可影顯 此半超人於十六天極少三生初生梵眾次十四天中隨生一處後生色究竟 若極多生十五於十六天隨其所應中間越一生餘十五 三者遍沒從彼梵眾漸次生後十四天處皆遍受生最後方能生色究竟一切處死故名遍沒一切處謂十六處無不還者於已生處受第二生由彼於生容求勝進所以上生非求等故故不重生非求劣故故不下生即由此故不還義滿不復還生曾生處故尚不生本處況有生下即由此義顯欲生聖不名不還而於一處有重生義故婆沙一百七十四云復次生欲界聖者不名不還而名七[3]返有等故生上下亦一處重生生上界聖者名曰不還故唯生上亦不重生由此義故不還義滿以尚不生本處況有生下者(已上論文) 復總結言應知此謂二上流中由有雜修靜慮因故往色究竟般涅槃者

餘於靜慮至方般涅槃者別釋無雜修上流有餘上流於諸靜慮無雜修者能往有頂方般涅槃謂彼先無雜修靜慮由於諸四定愛味為生緣此沒遍生色界十一處唯不能往五淨居天復從色界廣果天沒於下三無色次第生已後生有頂方般涅槃應知樂定上流於十五處全超受二生半超極少三生極多十四生遍沒十五生也故婆沙一百七十四云復次上流有三種一全超二半超三一切處沒 全超者謂欲界沒生梵眾天梵眾天沒生色究竟或生非想非非想處而般涅槃 半超者謂欲界沒生梵眾天梵眾天沒於上一切天處或更生一處或二或三或四或五乃至或唯超一處遍生餘處然後生色究竟或生非想非非想處而般涅槃 一切處沒者[4]謂欲界沒生梵眾天梵眾天沒生梵先行天如是次第生上諸處乃至廣果天從此以上有二路別一入淨居二入無色 入淨居者廣果天沒生無煩天次第乃至生色究竟而般涅槃 入無色者廣果天沒生空無邊處次第乃至生非想非非想處而般涅槃 如一切處沒有二路別應知全超半超亦爾 解云言梵先行天者梵王欲出在[1]前行列或在前行又婆沙云問如說退住初靜慮生梵眾天作全超半超一切處沒上流彼若退住第二靜慮生少光天退住第三靜慮生少淨天退住第四靜慮生無雲天等彼亦得[2]作全超半超一切處沒上流不耶有說不得以生梵世於上不還所應生處[3]更無缺減故依彼建立全超半超一切處沒若退生上地處便缺減故不依彼立全超等有說彼亦得名半超以超少分中間處故有說亦得具名三種彼說從欲界沒隨生何處即於彼上所應生處亦可施設全超半超一切處沒[4]問若不還者欲界沒生無色界亦得作全超等不[5]有說不得有說彼亦得名半超有說彼亦具名三種 此中所以皆如前釋

二上流中至行色界者者明二上流差別不同二上流中前觀後止樂慧樂定有差別故二上流者二生已上於下地中得般涅槃見不違理而言此往色究竟天及有頂天為極[6]處者由此過彼無行處故如預流者極七返生於中亦有一二生等又總結言此五名為行色界者樂定上流雖生有頂曾經色界生故亦名行色界是五不還中上流攝也

行無色者至成六不還者上來釋前六句此釋第七句明無色界四種不還行無色者差別有四謂在欲界從此命終不生色界超生無色此中差別唯有四種由生般等有差別故於前五內唯除中般此四合名無色不還此無色一并前五種成六不還

復有不行至并前六為七者釋第八句此明現般復有不行色無色界即住於此欲界生中得不還果既得果已即於此生能般涅槃名現般涅槃縱於欲界曾經七生家家一來一間等人至此位中亦名現般此現般一并前六種為七不還

於行色界至故成三九別者此即第二明九不還

論曰至故成九種者此即總標

何等為三者

中生上流有差別故者

云何三種各分為三者復問九種

且中般涅槃至無雜亂失者中般分三一速二非速三經久得般涅槃三火星喻如前應知故正理云初起至遠當生處得般涅槃 生般亦三一生二有行三無行般涅槃故 上流亦三一全超二半超三遍沒有差別故 三三非一名諸三種然諸三種一切皆由速非速經久得般涅槃故分為九種更互相望無雜亂失中三是速生三非速上流三經久就此三三各分三種一速二非速三經久

如是三種至經久不同者別釋三種九種不還此即總標

且總成三至根差別故者此即別明三種不還且總成三由造作增長順起業故名為中般中有名起對向當生暫時起故如前已說由造作增長順生業故名為生般由造作增長順後業故名為上流如其次第配釋三種或如其次第中般下品生般中品上流上品煩惱現行有差別故分為三種及中般上根生般中根上流下根有差別故分為三種

此三一一至成三九別者此即別明九種不還上流此三一一如其所應亦由業根有差別故各有三別故成九種此三非皆由業根故言如其所應麁類大同於中細說非無差別 謂初二三三之內初二三也即是中三生三但由惑根有差別故各成三種非由業異中般三人同受起業無差別故生般三人同受生業無差別故後三上流不但由有惑根不同亦由順後[7]受業有差別故分成三種上流得有全超半超遍沒業異故分三種 言順後受業者非唯四業中順後受定業聖人亦造不定業故言順後受業對中生說 又解理實聖人亦造不定業此文且說順後受[8]定業 問如生色界樂慧上流具生五淨居天初應名生第二已去名後如何此文總名順後 解云身在欲界造五淨居引業若不爾者如何名後 又解亦造順生而言後者從多分說若作此解色界亦造淨居引業 又解亦造順生言順後者對中生說名為後故 總結可知

若爾何故至有往無還故者此即第三明七善士趣問若行色界有九[9]種不還何故經中佛唯說有七善士趣問及頌答

論曰至且立為一者釋上兩句生二種各分為三上流為一經依此立七善士趣謂上流人有上流法故名上流由此義同雖有三種且立為一又婆沙一百七十五云問如生不生各有三種上流亦爾謂全超半超一切處沒何故說一耶答生不生各是一有相續於中分位差別難知欲令知故各說三種上流三種生數自辨差別易知是故但隨上行義勝合說一種 復次生與不生一期時促於差別義唯有爾所易可建立是故分三上流時長差別多種分齊難辨故合立一 復次生不生亦有等義上流亦有別義欲以二文互相顯故作如是說 復次生與不生善士趣相現前易了以彼速趣般涅槃故各分為三其上流者善士趣相微隱難知[1]彼尚經多生死故[2]但合說一(解云生者[3]生有不生[4]者中有)

何獨依此至無差別故者釋下兩句問何獨依此立善士趣不依所餘預流一來有學聖者立善士趣趣是行義所餘有學預流一來皆行善業[5]與不還人無差別故

唯此七種至立[6]善士趣者唯此七種皆行善業不行惡業餘預流等即不爾故彼雖行善亦行惡故又唯[7]七種行往上界不復還來欲界受生餘預流等[8]則不爾故[9]往上界但生欲故故獨依[10]此立善士趣

若爾何故至乃至廣說者若爾何故契經中言云何善士謂若成就有學正見乃至廣說具成八正是則有學皆名善士何故言餘非善士趣

諸餘有學至往上界故者諸餘有學預流等人若就異門成就八正亦可說為有善士性以諸有學由成八正於五種惡殺邪婬誑語飲酒皆獲得畢竟不作律儀故不善煩惱多已斷故應名善士今者所立七善士趣不就異門約唯行善不行惡故唯託勝因往上界故立善士趣又婆沙云問行無色界不還於行色界不還有五事勝謂界勝地勝斷煩惱勝[11]減蘊勝三摩鉢底勝何故不立為善士趣有說若麁顯易了立善士趣彼不顯了是故不說廣如彼說 又云問何故阿羅漢非善士趣[12]答復次趣上生者立善士趣阿羅漢無生是故不立 復次趣上果者立善士趣阿羅漢即是上果更無上果可趣是故不立廣如彼說

諸在聖位至無練根并退者此即第四明非生上界上兩句明非生上下兩句明無練根退

論曰至極有頂者者欲聖經生若能勵力起得聖道斷諸煩惱必不生上厭欲界生多苦惱故恐生上界有長時苦同欲界故故欲[13]界經生不生上界色界無苦厭心劣故故於色界經生聖者容生無色 問欲聖經生不生上界欲聖經生亦應不更生欲 解云雖於欲界經生聖者極生厭離惑難斷故道未熟故所以更受欲界多生若經生聖能起聖道於此身中必斷惑盡故不往彼上界受生

然天帝釋至佛亦不遮者會釋經文然天帝釋五衰相現來歸世尊佛為說法得預流果雖復得果然作是言曾聞有天名色究竟願我命終後退落人中為佛弟子若不獲得阿羅漢果當生彼天 毘婆沙師作[14]如是釋彼天帝釋雖得預[15]流由不能了對法相故作斯謬說若謬說者佛何不遮為令帝釋一時喜故佛亦不遮故正理六十五釋云我後者三十三天自在異熟最後邊際言退落者謂於後時若不獲得阿羅漢果當生彼者謂願當生色究竟天勿生欲界以天帝釋緣五死相極生憂苦來歸世尊死相纔除便作是說為令喜故又觀遮彼無多益故佛不遮止

即此已經至并退者釋下兩句明經生聖無練根退

何緣不許至并退者

以必無故者

何緣必無者

經生習根至所依止故者經生習根極成熟故及得殊勝所依身故昔是凡身未名殊勝經生聖者唯是聖身方名殊勝或上界身亦名殊勝由此彼無練根退理 又解經生習根極成熟故顯無練根及得殊勝所依止故顯無退也應知欲界唯人趣退三惡趣中無聖道退天趣雖有彼無退具功德堅牢設不經生亦不退也

何緣有學至般涅槃者者問意可知

以彼聖道至無如是能者一聖道未熟二難令現起三隨[16]眠非劣故住彼中有無有般涅槃又毘婆沙者作如是釋一諸欲界法極難越故二彼尚有餘多所作故多所作者謂應進斷欲界不善上界無記二煩惱故及應[17]進得若二沙門果謂從一來進得不還阿羅漢果若三沙門果謂從預流進得一來不還阿羅漢果并應總越三界生死有漏法故 又解及應進得若第二一來果若第三不還果并應總越三界法故得阿羅漢果住中有位無如是能色界不爾故住中有能般涅槃又婆沙一百七十四云問如欲界沒受色界中有得般涅槃如是從色界沒受色界中有亦般涅槃不答不爾所以者何彼於欲界多苦多障多諸災橫可厭之身極生厭逆既捨離已起色界中有現在前時於當所受長時異熟亦生厭患便般涅槃色界無有如是災橫極可厭事令生厭逆如於本有有緣礙故[1]不般涅槃今中有亦爾故從彼沒所起中有不般涅槃

前說上流至及遮煩惱退者此即第五明雜修靜慮初句答初問第二句答[2]第二問下兩句答第三問

論曰至彼最勝故者釋初句等持堪能樂行最勝故先雜修第四靜慮後方[3]雜修下三靜慮

如是雜修至雜修靜慮者釋第二句不還無學方能雜修起多念心是遠加行至二念心加行成滿 次後唯從一念無漏如無間道即入有漏不染無知定障成就得俱滅 引起一念有漏現前亦如無間道則入無漏不染無知定障成就得俱滅望前應是解脫道與從無漏入有漏不染無知定障不成就得俱生故今但望後從有漏入無漏不染無知定障成就得俱滅故如無間道 第三剎那無漏心起與從有漏入無漏不染無知定障不成就得俱生故如解脫道 如是有漏中間剎那前後剎那無漏雜故名雜修定根本圓成前二剎那似斷惑無間道與不染無知成就得俱滅第三剎那似解脫道與不染無知不成就得俱生如是雜修第四定已乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮又顯宗三十一云雜修靜慮五蘊為體然於此中諸世俗智是四法四類八智所雜修(已上論文)此雜修定[4]說力起故先於欲界人趣三洲雜修定已後若退失生色界中亦能如前欲界雜修靜慮三洲厭強又慧勝故能初雜修不通餘[5]故顯宗三十一云誰於靜慮能雜熏修唯諸聖者通學無學學位唯通信解見至於無學位通時非時必先[6]三洲雜修靜慮退生色界亦能雜修退已練根成見至姓從欲界沒生色界中乘前復能雜修靜慮故六種姓皆有上流

雜修靜慮至起煩惱退者釋下兩句如文可知

雜修靜慮至生有五淨居者此即第六明淨居唯五

論曰至淨居唯五者略釋可知

何謂五品者

謂下中上至令感淨居者一下二中三上四上勝五上極品差別故此中初品據成滿時三心現前便得成滿第二品成滿更有三心加前為六第三品成滿更有三心加前為九第四品成滿更有三心加前為十二第五品成滿更有三心加前為十五故婆沙一百七十五云此一一品於成滿位皆有三心一心有漏[7]二心無漏如是總有十五心五心有漏十心無漏(已上論文) 又解初品最劣修至三心即得成滿第二品漸勝至起三心猶為加行更起三心方始成滿并說近加行故言第二有六心也後三品心准釋可知故正理六十五云此中初品三心現前便得成滿謂初無漏次起有漏後起無漏第二中品六心現前方得成滿謂二有漏為四無漏之所雜修如是所餘隨其次第有九十二十五念心如應現前方得成滿(已上論文)雖有兩解前解為勝真諦亦同前解又正理云如是十五有漏無漏心皆是先來未曾得今得 有餘師說初五無漏是從先來[8]未得今得餘十皆是曾所得心前五現前時已未來修故正理所說皆非正義故婆沙一百七十五有說五是未曾得十是曾得謂前五現在前時餘十未來修故 有說十是未曾得五是曾得謂前十現在前時後五未來修故

如是說者此則不定或有十五皆未曾得或有十五皆是曾得或有少分曾得少分未曾得 又云如是說者此即不定或有不起定能十五心相續而轉或復起定於中或有起三心已而便起定或有起六心已而便起定或有起九心已而便起定或有起十二心已而便起定是故於彼五品中間或起不起雜修成滿 又婆沙云如是說者能雜修作十六行相所雜修或作十六行相或作餘行相謂無量解脫勝處(已上論文)如是五品雜修靜慮如其次第感五淨居應知此中前後無漏勢力熏修中間有漏令感[1]淨居非無漏感棄背有故以因有五品故淨居唯五故婆沙一百七十五云有說雜修靜慮有五品故所感淨居亦唯有五問則雜修靜慮何故唯五不增不減答雜修勢力唯爾所故如見道十五心勢力唯爾所不增不減如是雜修靜慮勢力亦十五心而無增減 廣如彼說

有餘師言至感五淨居者有餘師言由信等五次第增上感五淨居謂或有時信根增上雜修靜慮或有乃至慧根增上雜修靜慮隨此差別感五淨居故唯有五又婆沙云問雜修下三靜慮有幾品有說但有三品謂下下地無有五淨居[2]果故如是說者亦有五品問彼無五果何故有五品因答雖無五果而其彼定法有五品復次下地雖無五淨居果而有五品根故 問因論生論下三靜慮既有五品雜修何緣無有五淨居果 答如非其[3]因非其器乃至廣說復次聖者厭患異生共生處故求生淨居若下地有淨居者便於異生共生處所不能厭離於上處所未離染故復次聖者厭災患處故求生淨居下三地中皆有災患故無淨居(廣如彼說)[4]聖生淨居造引業不解云此論既云熏修有漏令感淨居明知聖人造牽引業又婆沙異熟因雜修靜慮業引五淨居眾同分

經說不還至轉名為身證者此即第七明身證不還

論曰至故名身證者有滅定得起名得滅定即不還者若於身中有滅定得轉名身證謂不還者由此色身而能證得滅盡定似涅槃法故名身證

如何[5]說彼但名身證者

以心無故依身生故者入滅盡定以心無故依身生故名身證後出定已猶名得彼得依身生故亦名為身證

理實應言至身寂靜故者論主述經部解理實應[6]言非正入彼滅盡定時名為身證彼從[7]滅定起得先未得有識身寂靜色身有識名有識身簡無識位初從定出此身寂靜返緣前定便作是思此滅盡定最為寂靜極似涅槃如是證得出定位中身之寂靜故名身證由滅定得及出定後緣滅定[8]智現前證得身之寂靜 又解由得身寂靜及出定智現前證得身之寂靜

契經說有至不說身證者依經起問 言十八者於二十七賢聖中除九無學故正理六十五云何緣佛說有學福田身證不還不預其數謂世尊告給孤獨言長者當知福田有二一者有學二者無學有學十八無學唯九何等名為十八有學謂預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間[9][10]有行無行上流是名十八何等名為九種無學謂退法思法護法安住法堪達法不動法不退法慧解脫俱解脫是名為九[11](解云俱舍二十五云非練根得名為不退練根所得名為不動) 依因無故者

何謂依因者

謂諸無漏至說有學差別者釋謂諸無漏戒慧三學及擇滅果法依彼差別立有學故故名依因因彼立故故名為因此滅盡定非是三學以有漏故亦非學果以有為故故不約成彼說有學差別

不還差別至數成多千者結前生後

其義云何者

且如中般至[12]九十二者且如中般約根成三約地成四約姓成六約處成十六約地離染成三十六色界具縛乃至已離第四靜慮八品染故離第九品即是空處具縛故不說之若約處種姓離染根建立總成二千五百九十二

云何如是者

且於一處至九百六十者諸離下地九品染者即說名為上地具縛為成四靜慮一一地離染九數皆等故以斷下地第九品染不生下故故斷第九為上具縛斷下地第九并上地前八品即成九品故名離染九數等也餘文例釋總結可知

已辨第三至成無學應果者此下第四明阿羅漢向就中一明向果差別二因論明治道三明盡智後智四便通明道果五明六種種姓此即第一明向果差別一結前二生下三頌釋就頌中前一頌半明向後兩句明果又婆沙六十五云問何故離欲界染立二沙門果謂一來不還果離色界無色界染立[13]一沙門果謂阿羅漢果復次以欲界難斷難破難可越度故離彼染立二[14]色界無色界易斷易破易可越度故離彼染唯立一果[15](廣如彼釋) 又云問何故離見所斷染立一沙門果離修所斷染立後三沙門果耶答見所斷染易可遠離故離彼時立初一沙門果修所斷染難可遠離故離彼時立後三沙門果

論曰至阿羅漢向者釋初行頌如文可知

即此所說至最為勝故者釋第五第六此定從喻為名故名金剛喻定如世金剛能破一切此定亦爾能破一切惑故正理云此定堅銳喻若金剛

金剛喻定至互為因故者總有三說此即初師金剛喻定說有多種謂斷有頂第九品惑無間道生通依九地故說此定約諸智別約行相別約所緣諦別未至定攝有五十二如文可知如未至定攝有五十二靜慮中間及四靜慮應知亦爾 空處二十八謂於前五十二內除緣滅道二法智及除緣下四靜慮滅類智總除六智各四行相四六二十四餘有二十八 識處二十四於前二十八又除緣空處滅類智四行 無所有處二十於前二十四又除緣識處滅類智四行以依無色無有法智及緣下滅滅類智故所以除法智及緣下滅類智然緣下地對治道者以同品道互相因故故三無色道類智能緣九地道

有說此定至二十四者第二師解有說此定約智約行約緣別故未至定攝有八十種謂道類智緣八地道亦各別有四行相應四八三十二於中除四已入前五十二中故由此於前五十二上增二十八成八十種如未至定攝有八十種靜慮中間及四靜慮應知亦爾 空處四十除緣滅道法智及緣四靜慮四滅類智四道類智總除十智各[1]別有四行總除四十故八十中唯有四十 識處三十二於前四十又除緣空處滅道類智八行但有三十二 無所有處二十四於前三十二又除緣識處滅道類智八行但有二十四

復有欲令至二十四者第三師解復有欲令金剛喻定約智約行約緣別故未至地攝總有一百六十四種謂滅類智緣八地滅有別有總各四行相應八地別緣有八如初師說 言總緣者以二合緣有七以三合緣有六足前成十三以四合緣有五足前成十八以五合緣有四足前成二十二以六合緣有三足前成二十五以七合緣有二足前成二十七以八合緣有一足前成二十八凡此合緣隣次合緣不得超間而緣以四行相乘二十八智各有四行成一百一十二故言由此於初師五十二上增一百一十二總成一百六十四種如未至定攝百六十四靜慮中間及四靜慮應知亦爾 空處五十二但加合緣滅餘皆如初師言合緣者以二合緣有三以三合緣有二足前成五以四合緣有一足前成六以四行乘[2]前六智四六二十四於初師二十八上增二十四故成五十二 識處三十六但加合緣滅餘皆如初師言合緣者以二合緣有二以三合緣有一足前成三以四行乘三智三四十二於初師二十四上加十二即成三十六也 無所有處二十四但加合緣滅餘皆如初師以二合緣唯有一種以四行乘一智成四於初師二十上加四成二十四也於三說中第三為正故婆沙二十八評家云如是說者依未至定有百六十四金剛喻定

若就種姓至如理應思者此金剛喻定若就六種種姓三根等分別更成多種如理應思

此定既能至皆名有學者釋後兩句此定既能斷有頂[3]地第九品惑能引此第九品惑盡得俱行盡智令起至生相中 又解能引此惑盡得令起能引此惑盡得俱行盡智令起金剛喻定是最後無間道盡智是最後解脫道由此解脫道與諸漏盡得最初俱生從俱生得為名故名盡智餘無生等雖盡得俱而非初故又正理云或此盡言顯一切盡謂第九品及所餘惑皆得擇滅故名為盡金剛喻定能引諸惑盡得俱行盡智令起此與一切煩惱盡得最初俱生故名盡智 有餘師說惑盡身中[4]此最初生故名盡智(已上論文)如是盡智至現已生便成無學阿羅漢果阿羅漢此云應已得無學應果法故為得別果所應修學此無有故得無學名即此無學唯應作他利益事故諸有染者所應供故依應義立阿羅漢名又婆沙九十四釋云復次阿羅者謂一切煩惱漢名能害用利慧力害煩惱賊令無餘故名阿羅漢復次羅漢名生阿是無義以無生故名阿羅漢彼於諸界諸趣諸生生死法中不復生故復次漢名一切惡不善法言阿羅者是遠離義遠離諸惡不善法故名阿羅漢(已上論文)義准已成四向三果皆名有學

何緣前七得有學名者

為得漏盡至為三自體者為得漏盡常樂學故學體有三謂戒言定是心從所依為名

若爾異生應名有學者若爾異生應名有學亦為得漏盡常樂學彼戒慧故

不爾未如實至重說學言者不爾異生雖學戒等未得無漏慧如實見知四諦理故彼容後時退失正學入諸外道作邪學故故不於彼立有學名諸有學已能如實見諦正學無退得有學名由此善逝為顯[1]定義於有學者再說學言如契經中佛告憺怕學所應學無漏正法學所應學無漏正法我唯說此名有學者論主釋經為令了知學正所學無漏戒等無有退失名有學者故薄伽梵重說學言聖雖有退必無退盡作邪學理故名不退

聖者住本性如何名有學者聖者住本性如何名有學 言住本性或不退轉或不進修故婆沙一百七十六云謂學住本性有二因緣名住本性一守賢善性而無退轉二守自分位而不進修廣如彼釋

學意未滿至常隨[2]逐故者雖住本性學意未滿如路行者暫止息時行意不息亦名為行 又解云雖住本性或學法得常隨逐故亦名為學

學法云何至無漏有為法者問答明學無學可知

云何涅槃至亦成就故者此明涅槃非學[3]無學如文可知

如是有學至非前果攝者此總結也如是有學及無學者四向四果總成八聖補特伽羅名雖有八事唯有五謂住四果及初果向以後三果向不離前三果故以帶前果行後向故初向以無前果可攝故別立一此依漸次得果者說 若倍離欲前六品染及全離欲九品染者住見道中名為一來不還果復名[4]二事非前預流一來果攝 或非前果攝以前無果故

如前所說至餘由二離染者此下第二因論明治道就中一地由道離染二道引離繫得三道離地通局四近分攝道別五世俗道緣行 此即第一地由道離染

論曰至俱能離故者唯無漏道離有頂染此於無漏勢力增強上地等[5]皆能治故非有漏道所以者何唯於次上近分地中起世俗道治下地惑此有頂上更無世俗近分道故非上斷下雖有自地有漏治道自地不能治自地故所以者何自地治道自地煩惱所隨增故如人被縛不能自解復正理云若彼煩惱於此道隨增此道必不能治彼煩惱若此道力能對治[6]則彼惑於此道必不隨增故自地道不治自地雖下地道非上地惑之所隨增勢力劣故下非斷上 釋下一句如文可知

既通由二至同所作故者此即第二道引離繫得如文可知又顯宗三十二云由此有學離八修斷出世道隨一現前各未來修世出世道此總[7]相說以無漏道離上七地前八品時不修上邊世俗道故唯有無[8]漏一離繫得離第九品方可具二或應許得離繫道而修或應斷染時許依下修上

有餘師釋至成彼煩惱者述異釋此師意[9]證以無漏道離染必能引起有漏離繫得有捨無漏得煩惱不成故謂有學聖以無漏道離彼地染時若不引生同治有漏離繫得者則以聖道具離八地染得九地勝果道後依靜慮得轉根時頓捨先來九地所有果向諸鈍聖道唯得靜慮利果聖道於八地中下五離繫可言有無漏得上三無色煩惱離繫應皆不成以無漏得隨鈍道捨於彼離繫得既不成是則還應成彼煩惱

此證非理至故不成證者論主破此證非理所以者何彼聖設無有漏斷得亦不成就上地煩惱如聖分離有頂一品乃至八品得轉根時及異生生上不成惑故謂如聖者分離有頂一品乃至八品染已後依靜慮得轉根時無漏斷得既已頓捨彼地離繫無有漏得[10]彼地惑亦不成就又如異生生二定等雖捨欲界[11]等煩惱斷得而不成就欲界等煩惱故正理云以欲界等有漏離繫得初定等攝唯彼能治故若生上地此得必捨生上地必捨[12]下有漏善故 問此二離繫既無有得惑寧不成 答如正理云此二雖無煩惱斷得而勝進故遮惑得生(已上論文)此亦應然故不成證

既說聖者至無漏斷得者此即類釋義准異生用有漏道離下八地唯能引起有漏斷得不修無漏未入聖故[1]并諸聖者用無漏道離見斷惑及有頂修唯能引生無漏斷得不修世[2]與世俗道不同事故雖世俗道亦能斷下八地見惑見道不能斷彼修惑故言不同

由何地道至已離故者此即第三道離地通局諸無漏道通依九地謂四靜慮未至中間及三無色若未至攝能離九地餘八地攝隨其所應各能離自及上[3]地染初定中間能離自地及上七地乃至無所有處能離自地及上有頂不能離下上道現前下已離故諸有漏道一切唯能離次下地非自地非上地非更下地如依第二靜慮近分起世俗道唯能離次下初靜慮染自地煩惱所隨增故不能離自地勢力劣故不能離上欲已離故不能離下

諸依近分至必入根本者此即第四近分攝道別近分但能離下八地此文應言所離有八謂除非想而言九者此通舉也 又解初定近分是無漏者亦能通離有頂地染故[4]云九也以實而言初定近分亦能離上前句中言近分離下從多分說初定二定根本喜受第三靜慮根本樂受近分皆捨故言受異上五近分根本皆是捨受餘文可知

諸出世道至及靜妙離三者此即第五世俗道緣行上兩句答初問下兩句答後問

論曰至翻此應釋者謂諸無間道緣自次下地諸有漏法作麁[5]苦等三行相中隨一行相若諸解脫道緣次上地諸有漏法作靜妙等三行相中隨一行相故正理云約容有說二道各三非諸有情於離染位無間解脫皆各具三(已上論文)下地有漏法非同上地寂靜故說名為麁由大劬勞方能越故下地有漏法非同上地美妙故說名為苦下地有漏法由多煩惱麁重不調柔性能違害故下地有漏法非同上地出離故說名為障由此能礙越自地故如獄厚壁能障出離解脫道中靜離三如其次第翻此無間麁障三應知准釋 問何無間後起何解脫 解云隨一一後皆容起三故婆沙六十四云評曰此事不定從麁行相無間道後容起靜等三種行相為解脫道從苦行相無間道後容起妙等三種行相為解脫道從障行相無間道後容起離等三種行相為解脫道以此六種有漏行相隨離染者所樂起故 問世俗無間緣次下地世俗解脫緣次上地為約行修為約得修 解云但據行修若據得修及與所緣此即不定故正理六十六云此中異生離欲界染九無間道麁等三行隨一現前各未來修麁等三行八解脫道靜等三行隨一現前各未來修麁等六行後解脫道現在未來所修如前八解脫道與前別者復修未來初靜慮攝無邊行相 如是乃至離無所有染無間解脫道所修應知 若諸聖者以世俗道離欲界染九無間[6]麁等三行隨一現前各於未來修十九行謂麁等三有漏無漏十六聖行八解脫道靜等三行相隨一現前[7]各未來修二十二行謂前十九加靜等三後解脫道現在未來所修如前八解脫道與前別者復修未來初靜慮攝無邊行相 離初定染九無間道麁等三行隨一現前各於未來修十九行謂麁等三及唯無漏十六聖行此十六行是下地攝以上地邊無聖行故[8]後修聖行准此應知八解脫道靜等三行隨一現前各未來修二十二行謂前十九加靜等三後解脫道現在未來所修如前八解脫道與前別者復修未來二靜慮攝無邊行相 如是乃至離無所有處染無間解脫道所修應知 有餘師言異生聖者離欲無間解脫道中亦修不淨息念慈等離餘上地所修如前初靜慮邊善根廣故修如是行上諸定邊善根少故所修如前又欲界中有多煩惱為欲斷彼修多對治上地不然故修治少 離欲界染九無間道未來所修麁等三行唯緣欲界八解脫道未來所修麁等三行通緣欲界及初靜慮靜等三行緣初靜慮後解脫道未來所修麁等三行通緣三界靜等三行緣初靜慮乃至有頂 離初定染九無間道未來所修麁等三行緣初靜慮八解脫道未來所修麁等三行緣初二定靜等三行緣第二定後解脫道未來所修麁等三行通緣三界靜等三行緣第[9]二定乃至有頂 離二靜慮三靜慮染隨其所應皆准前說 離四定染九無間道未來所修麁等三行緣第四定八解脫道未來所修麁等三行緣第四定及緣空處然非一念以界別故靜等三行唯緣空處後解脫道未來所修麁等三行靜等三行皆緣空處乃至有頂 離空處染九無間道未來所修麁等三行唯緣空處八解脫道未來所修麁等三行緣空處識處靜等三行唯緣識處後解脫道未來所修麁等三行靜等三行俱緣識處乃至有頂離識處染無所有染隨其所應皆准前說何緣最後解脫道中未來所修麁等三行靜慮攝者通緣三界無色攝者唯自上緣諸靜慮中有遍緣智無色根本必不下緣故二所修所緣有別

傍論已了至此應果皆有者此即第三明盡智後智結問頌答

論曰至後容退故者不動種姓諸羅漢盡智無間後必起無生智非盡智更有盡智無學正見無間而生除不動法餘五阿羅漢盡智無間後或有盡智生或即引生無學正見非無生智後容退故

前不動種姓無正見生耶者

有正見生至或無學正見者有正見生而不說者一切應果皆有此見故故前不動不別說之[1]謂不動法無生智後或有無生智起或無學正見生故正理六十六云於此位中總略義者若不動法初起盡智唯一剎那次無生智亦一剎那或有相續 若時解脫初起盡智或一剎那或有相續此二所起無學正見皆無決定剎那相續如前說彼非正求故 問若言時解脫盡智或一剎那不動無生智或一剎那彼二智後但起無學正見不起世俗心[2]者何故婆沙一百二云此中時愛心解脫阿羅漢金剛喻定唯一剎那盡智流注長時相續從盡智出或起無學正見或起世俗心 不動心解脫阿羅漢金剛喻定及盡智唯一剎那無生智流注長時相續從無生智出或起無學正見或起世俗心 一切[3]羅漢皆修無學正見圓滿而非一切皆現在前 解云正理通據剎那唯據無漏心婆沙通據有漏心唯據相續各據一相竝不相違

前說四果是誰果耶者此下第四便通明道果就中一沙門性二立四果因緣三別明中二果[4]明沙門果異名五沙門果依身 此下第一明沙門性[5]此問也

此四應知是沙門果者

何謂沙門性至總有幾種者復為三問

頌曰至解脫道及滅者初句答初問第二句答第二問下兩句答第三問

論曰至非真沙門者釋初句沙門此云勤息以能勤勞息煩惱故諸異生類雖欲斷惑有計無想能趣涅槃此名異趣涅槃故言異生不能無異趣涅槃非真沙門設求涅槃亦非究竟故言異生不能究竟趣涅槃非真沙門餘文可知

有為無為是沙門果者釋第二句有為無漏五蘊及擇滅無為是沙門果體

契經說此至八十九種者釋下兩句經依別意說此果體差別有四論依法相理實就位[6]分有八十九皆解脫道擇滅為性謂為永斷見所斷惑有八忍無間道八智解脫道及為永斷九地修惑各有九品九九八十一無間道八十一解脫道修位中諸無間道唯沙門性非沙門果以能斷障引[7]後起故諸解脫道是沙門性亦是沙門有為果體是彼無間所引等流士用果故雖解脫道亦引無間非遍引故非斷障故不說無間為解脫果一一擇滅唯是沙門無為果體是彼無間道離繫士用果[8]是正理不生士用如是總說合成八十九種沙門果也

若爾世尊何不具說者此即第二立四果因緣有八十九世尊何故不具說耶

果雖有多至故佛不說者若於斷位若於道位具足五因佛於經中建立為果言五因者一捨曾道謂捨先曾得果道向道故若預流果但捨向道若後三果捨前果道及前向道二得勝道謂得果位攝殊勝道故三總集斷謂總能起一類勝得得諸斷故非唯一得得諸斷也得智得行如文可知 問何故於此四位具五因建立四果非餘位耶 解曰一切煩惱總有二類所謂見見惑易斷總立一果修惑難斷別立三果所以斷見煩惱最初盡故立預流果就修位中欲惑難斷別立二果上界易斷總立一果就斷欲界九品之中已斷六品三分斷二立一來果次斷後三雖非[9]斷強惑不善煩惱初斷盡故出欲界故立不還果[1]復斷上界修惑總盡無記惑初故立阿羅漢故於此四具足五因[2]立四果非餘位也又正理[3]六十七云或有本有二謂欲界有頂 二越有頂二越欲界故唯立四為沙門果(已上論文)

若唯淨道至亦名沙門果者此即第三別明中二果一來不還問及頌答

論曰至謂斷五下[4]結者釋上兩句以世俗道斷六品惑得一來果斷九品惑得不還果時此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性兼以見道所得擇滅於中相雜總成一果同起一類果道勝得得彼所得諸擇滅故由此契經言云何一來果謂斷見道三結及斷修所斷六品名薄貪嗔癡云何不還果謂斷五下分結於五結中三是見斷二是修斷引經意證二果相雜故世俗道所得擇滅與無漏道所得雜故以少從多名沙門果故婆沙六十六云應作是說從多立名多是聖道所得果故謂世俗道得二果時三界一切見所斷斷皆是聖道力所得故名沙門果雖有欲界六品九品修所斷斷非聖道得然從多分亦得建立沙門果名一無漏得總所得故

又世俗道至沙門果體者釋下兩句又世俗道所得擇滅亦有現起無漏斷得所任持故由此無漏得力所持退不命終還得果故無漏斷得即所印故亦得名為沙門果體約得說也

此沙門性有異名耶者此下第四沙門果異名牒前起問

亦有者

云何者徵

頌曰至或具輻等故者初頌辨異名後頌明法輪

論曰至亦名清涼者釋初頌依世俗理則諸沙門異婆羅門依勝義理即前所說真沙門性經亦說名婆羅[5]以能遣除諸煩惱故與能勤勞息諸煩惱義相似故故沙門體即婆羅門 即此婆羅門[6]則亦名為梵輪是真梵王力所轉故梵所轉輪故名梵輪佛與無上梵德相應是故世尊獨應名梵由契經說佛名梵等 梵此云淨

即於此中至故名法輪者釋第五第六即於此梵輪中唯依見道世尊有處說名法輪以法為輪故名法輪猶如世間聖王輪故有速等五相見道似彼故名法輪

見道如何與彼相似者釋第七句此即問也

由速行等至似世間輪者如正理六十七云如聖王輪行用速疾見道亦爾各一念故如聖王輪取前捨後見道亦爾捨苦等境取集等故此即顯示見四聖諦必不俱時如聖王輪降伏未伏鎮壓已伏見道亦爾能見未見能斷未斷已見斷者無迷退故如聖王輪上下迴轉見道亦爾[7][8]上苦等已觀[9]下苦等故由此見道獨名法輪

尊者妙音至故名法輪者釋後一句尊者妙音作如是說如世間輪有輻八支聖道似彼名輪正見等四依戒緣境似世間輪輻正語等三以戒為體戒是眾行所依處故[10]世輪轂正定能攝正見等四令不散故似世輪輞故名法輪

寧知法輪唯是見道者

憍陳那等至正法輪故者憍陳那等五苾芻眾見道生時地空天神即傳唱言世尊既轉正法輪故故知見道名為法輪雖佛自身先時已轉佛意益他據他說故復言佛轉授能說手轉彼輪故[11]在世尊令所化者生尊重故 憍陳那是婆羅門中之一姓也從姓為名若云阿若多憍陳那阿若多此云已解憍陳那如前說

云何三轉十二行相者因斯義便復問三轉十二行相

此苦聖諦至所[12]說如是者此苦聖諦為說見道此應遍知為說修道此已遍知為說無學道是名三轉即於如是一一轉時別別發生眼說此名曰十二行相於三位中各觀苦諦有四行相三四即成十二行相 言眼智明覺者婆沙七十九云眼者謂法智忍智者謂諸法智明者謂[13][14]類忍覺者謂諸類智 復次眼是觀見義智是決斷義明是照了義覺是警察義(解云前解約見道後解通三道) 如是三轉十二行相諦諦皆有應言十二轉四十八行相然一一諦皆數等故但說三轉十二行相 如說二法二謂眼色乃至意法應言十二而言二者以數等故 如七處善五蘊各七應言三十五[15]言七者以數等故三轉十二[16]行相應知亦爾由此三轉如其次第初轉顯示見道第二轉顯示修道第三轉顯示無學道 毘婆沙師所說如是

若爾三轉至立法輪名者經部難或論主難若言三轉顯示三道是則三轉十二行相非唯見道亦通修[1]無學道二如何可說唯於見道立法輪名

是故唯應至可應正理者述經部解或論主[2]申正解是故唯應則此三轉十二行相所有言[3]四諦法門名法輪體可應正理

如何三轉者

三周轉故者經部答或論主答三周轉四諦故名為三轉

如何具足十二行相者

三周循歷至此已修習者經部答或論主答三周循歷四聖諦故三四十二 言[4]十二者謂佛為說此是苦此是集此是滅此是道此說見道所證四諦憍陳那等依佛所說能入見道是名初轉四行相也又佛為說此苦應遍知此集應永斷此滅應作證此道應修習此說修道所證四諦憍陳那等依佛所說進入修道是第二轉四行相也又佛為說此苦已遍知此集已永斷此滅已作證此道已修習憍陳那等依佛所說入無學道是第三轉四行相也於十二中初四示相轉中四勸學轉後四引證轉

云何名轉者

由此法門至名已轉者經部答或論主答由此三轉十二行相所有法門往他相續身中令解義故故名為轉約教法輪名為轉也 或諸見無學聖道皆是法輪於所化生身中轉故[5]名為轉約聖道[6]法轉名為[7]輪也於憍陳那他相續身見道生時已至轉初故名已轉理實三道皆名法輪經云見道名法[8]輪者法輪初故從初立名不依餘二故正理云依他相續見道生時已至轉初故名已轉然唯見道是法輪初故說法輪唯是見道諸天神類即就最初言轉法輪不依二道(已上論文) 何沙門果至無厭及經故者此即第五沙門果依身何沙門果依何界身得上句正答下三句釋所以

論曰至依三界身者釋第一句於四果中前三但依欲界身得得阿羅漢通依三界身也

前之二果至非依上得者此下釋後三句問前之二果預流一來未離欲故非依上界身得理且可然第三不還云何非依上界身得已離欲者亦可得故

由理教故者

且理云何者

依上界身至不還果義者依上二界身無見道故非離見道已離欲者可有超證不還果義所以不還非依上得

何緣上界必無見道者

且無色中至能得見道者且無色中無正聞故離聞正教必定無容入見道故此釋無聞又身生彼無色界中不緣下故見道先緣欲界苦故此釋無緣下由此無色非見道依色界異生著勝定樂又無苦受不生勝厭故非無有勝厭能得見道此釋無厭故依色界身不起見道

教復云何者

由經說故至上界定無者由經說故經言有五補特伽羅此欲界處通達四諦彼上界處究竟漏盡所謂中般乃至上流此通達言唯目見道是證涅槃初加行故經既不言彼處通達由此見道上界定無

[9]俱舍論記卷第[10]二十四

[11]

長承四年四月十二日於大道寺切句了

病中相扶畢功       覺樹


校注

[0357004] 【原】平安時代寫長承四年覺樹校石山寺藏本【甲】建仁二年寫東大寺藏本【乙】元祿十五年版本 [0357005] 記卷【大】本【甲】 [0357006] 二十四【大】十三【原】 [0357007] 四【大】四光記第十二之下【甲】 [0357008] 沙門釋光述【大】〔-〕【甲】 [0357009] 光【大】普光【乙】 [0357010] 分別【大】〔-〕【甲】 [0357011] 三【大】三論本第二十四【原】 [0357012] 起【大】生起【乙】 [0357013] 頌答就中【大】就頌答中【乙】 [0357014] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0357015] 言【大】*云【甲】【乙】* [0357016] 知【大】知又【甲】【乙】 [0357017] 後【大】〔-〕【甲】【乙】 [0357018] 半【大】〔-〕【甲】【乙】 [0357019] 不有說【大】〔-〕【乙】 [0357020] 何【大】〔-〕【甲】【乙】 [0357021] 聖【大】諸聖【甲】【乙】 [0357022] 文【大】家【甲】【乙】 [0358001] 五【大】五品【甲】【乙】 [0358002] 惑【大】或【乙】 [0358003] 欲【大】必【甲】如【乙】 [0358004] 剩【大】則【甲】【乙】 [0358005] 受【大】而受【甲】【乙】 [0358006] 三【大】二【乙】 [0358007] 二三【大】*三二【甲】【乙】* [0358008] 生【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0358009] 二【大】二生【甲】【乙】 [0358010] 三【大】三生【甲】【乙】 [0358011] 七【大】七生【甲】【乙】 [0358012] 小【大】*少【甲】【乙】* [0358013] 忩【大】急【甲】【乙】 [0358014] 生【大】生生【甲】【乙】 [0358015] 涅【大】般涅【甲】【乙】 [0358016] 第【大】斷【甲】【乙】 [0359001] 中【大】中品【甲】【乙】 [0359002] 品惑【大】〔-〕【甲】【乙】 [0359003] 品【大】*品惑【甲】【乙】* [0359004] 減【大】損【甲】【乙】 [0359005] 上【大】如是上【甲】【乙】 [0359006] 爾【大】然【甲】【乙】 [0359007] 二【大】二生【甲】【乙】 [0359008] 別【大】分共【甲】【乙】 [0359009] 上【大】如是上【甲】【乙】 [0359010] 似【大】以【甲】【乙】 [0359011] 後【大】復【甲】【乙】 [0359012] 力【大】力故【甲】【乙】 [0360001] 准【大】准知【乙】 [0360002] 人【大】一人【乙】 [0360003] 得【大】容受【甲】【乙】 [0360004] 品【大】〔-〕【甲】【乙】 [0360005] 或【大】〔-〕【甲】【乙】 [0360006] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0360007] 法及【大】及法【甲】【乙】 [0360008] 智【大】智法【甲】 [0360009] 起【大】起時【甲】【乙】 [0360010] 下【大】下分【甲】【乙】 [0360011] 五【大】五品雜修【甲】【乙】 [0360012] 般【大】〔-〕【甲】【乙】 [0360013] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0360014] 所【大】前【甲】【乙】 [0360015] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0360016] 已【大】已身【乙】 [0361001] 超【大】*越【甲】【乙】* [0361002] 道【大】導【甲】【乙】 [0361003] 返【大】反【甲】【乙】 [0361004] 謂【大】諸【甲】【乙】 [0362001] 前【大】*先【甲】【乙】* [0362002] 作【大】〔-〕【甲】【乙】 [0362003] 更【大】〔-〕【甲】【乙】 [0362004] 故【大】生【甲】【乙】 [0362005] 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 [0362006] 處【大】界【乙】 [0362007] 受【大】〔-〕【甲】【乙】 [0362008] 定【大】〔-〕【乙】 [0362009] 種【大】〔-〕【乙】 [0363001] 彼【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0363002] 但【大】〔-〕【甲】【乙】 [0363003] 生【大】謂生【甲】【乙】 [0363004] 者【大】謂【甲】【乙】 [0363005] 與【大】〔-〕【乙】 [0363006] 善【大】七善【甲】【乙】 [0363007] 七【大】此七【甲】【乙】 [0363008] 則【大】*即【甲】【乙】* [0363009] 往【大】生【甲】【乙】 [0363010] 此【大】此義【乙】 [0363011] 減【大】〔-〕【甲】【乙】 [0363012] 答【大】〔-〕【甲】【乙】 [0363013] 界【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0363014] 如【大】〔-〕【甲】【乙】 [0363015] 流【大】流果【甲】【乙】 [0363016] 眠【大】眼【甲】【乙】 [0363017] 進【大】進斷【甲】【乙】 [0364001] 不【大】下【甲】【乙】 [0364002] 第【大】〔-〕【甲】【乙】 [0364003] 雜【大】〔-〕【甲】【乙】 [0364004] 說【大】勢【乙】 [0364005] 處【大】處故【甲】【乙】 [0364006] 三【大】於三【甲】【乙】 [0364007] 二【大】二二【甲】【乙】 [0364008] 未【大】未曾【甲】【乙】 [0365001] 淨【大】五淨【甲】【乙】 [0365002] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0365003] 因【大】田【甲】【乙】 [0365004] 聖【大】聖者【甲】【乙】 [0365005] 說【大】證【甲】【乙】 [0365006] 言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0365007] 滅【大】滅盡【甲】【乙】 [0365008] 智【大】智現【甲】【乙】 [0365009] 中【大】中般【乙】 [0365010] 生【大】生般【乙】 [0365011] 種【大】〔-〕【甲】【乙】 [0365012] 九【大】成九【甲】【乙】 [0365013] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0365014] 果【大】*沙門果【甲】【乙】* [0365015] (廣如彼釋)【大】廣如彼釋【乙】 [0366001] 別【大】〔-〕【甲】【乙】 [0366002] 前【大】〔-〕【甲】【乙】 [0366003] 地【大】〔-〕【甲】【乙】 [0366004] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0367001] 定【大】實【校異-甲】【乙】 [0367002] 逐【大】*遂【甲】【乙】* [0367003] 無【大】非無【甲】【乙】 [0367004] 二【大】一二【乙】 [0367005] 皆【大】〔-〕【甲】【乙】 [0367006] 彼【大】彼惑【甲】【乙】 [0367007] 相【大】〔-〕【乙】 [0367008] 漏【大】漏道【甲】【乙】 [0367009] 證【大】說【甲】【乙】 [0367010] 彼【大】得【甲】【乙】 [0367011] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0367012] 下【大】下地【甲】【乙】 [0368001] 并【大】然【甲】【乙】 [0368002] 俗【大】道【甲】【乙】 [0368003] 地【大】七地【甲】【乙】 [0368004] 云【大】言【甲】【乙】 [0368005] 苦【大】若【甲】【乙】 [0368006] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0368007] 各【大】各於【甲】【乙】 [0368008] 後【大】復【甲】【乙】 [0368009] 二【大】三【 [0369001] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0369002] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0369003] 羅【大】阿羅【甲】【乙】 [0369004] 明【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0369005] 此【大】此明【甲】【乙】 [0369006] 分【大】〔-〕【甲】【乙】 [0369007] 後【大】彼【甲】【乙】 [0369008] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0369009] 斷【大】〔-〕【乙】 [0370001] 復【大】〔-〕【乙】 [0370002] 立【大】〔-〕【乙】 [0370003] 六十七【大】〔-〕【甲】【乙】 [0370004] 結【大】分結【甲】【乙】 [0370005] 門【大】門性【校異-甲】 [0370006] 則【大】〔-〕【甲】【乙】 [0370007] 觀【大】見【甲】【乙】 [0370008] 上【大】下【考偽-大】 [0370009] 下【大】上【考偽-大】 [0370010] 世【大】*世間【甲】【乙】* [0370011] 在【大】有【甲】【乙】 [0370012] 說【大】論【甲】【乙】 [0370013] 諸【大】上【甲】【乙】 [0370014] 類【大】類智【甲】【乙】 [0370015] 言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0370016] 行相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0371001] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0371002] 申【大】自申【甲】【乙】 [0371003] 教【大】數【甲】【乙】 [0371004] 十二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0371005] 名【大】〔-〕【乙】 [0371006] 法【大】法輪【甲】【乙】 [0371007] 輪【大】轉【甲】【乙】 [0371008] 輪【大】轉【乙】 [0371009] 俱【大】新俱【甲】 [0371010] 二十四【大】十三【原】 [0371011] (長承覺樹)二十四字【大】〔-〕【甲】【乙】甲本奧書曰建仁二季歲次壬戌五月二十三日於大谷寺寫了執筆聞慶
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?