分別界品第一[3]之一

將釋論文。三門分別。一明論緣起。二釋論題目三隨文別解　蓋俱舍論者。筏蘇槃豆之所作也(筏蘇名世。槃豆名親。印度有天俗號世親。世人親近供養。故以名焉。菩薩父母　從所乞處為名也。舊譯為天。此翻謬矣。若言天。應號提婆也)　菩薩。學通內外。博達古今。名振五天。聲流四主。故能潛名數載討廣說之教源。製論一時播芳名於萬古。密申傳說有部懷疑。請釋頌本文方袪宿滯　斯論。乃文同鉤鏁結引萬端。義等連環始終無絕。採六足之綱要備盡無遺。顯八蘊之妙門如觀掌內　雖述一切有義。時以經部正之。論師據理為宗。非存朋執　遂使九十六道。同翫斯文。十八異部。俱欣祕典。自解開異見部製群分。各謂連城。齊稱照乘　唯此一論。卓乎逈秀。猶妙高之據宏海。等赫日之[4]瞙眾星　故印度學徒。號為聰明論也　往有三藏真諦法師。已於嶺表譯茲論訖。但為方言未融。時有舛錯。至如現法非得先哲[5]同疑。常非果因前賢莫辨。如斯等類難可備詳。略舉二．三以彰[6]今譯　和上三藏法師。志存弘傳誓遊西域。搜[7]揭奧典盡鷲嶺之遺言。[8]斫檄法門窮上賢之餘說。既而遍觀其聖跡。問道復周。旋軔上京奉詔翻譯。

此論。以永徽年中於大慈恩寺譯。文義周備。妙理無虧。傳彼梵言務存其本。庶使懷疑之侶[9]渙若氷消。佇決之徒實[10]忘飡寢。此即第一明論緣起。

言釋題目者阿毘達磨。形二藏以立名。俱舍。標一部之別稱　阿毘。言對。能所對故　達磨。名法。持生解故　俱舍。名藏。攝依彼故　論。謂言論。教誡學徒　此卷在初故稱第一。

分別界品第一者。此下第三隨文別解。就中有三。一明依經造論。二別釋品名。三依文正解　一明依經造論者。西方造論皆釋佛經。經教雖多。略有三種。謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛經。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印　於中意樂廣略不同。或有偏釋一法印。或有舉一以明三。如五蘊論等唯解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無我。此即是舉一以明三　所以就此釋者。諸行無常唯明有為。涅槃寂靜唯明無為。諸法無我通明有為無為。欲彰此論無事不攝故。就廣以明　二別釋品名者。就中有二。一正釋品名。二明品之前後　言正釋品名者。族義。持義。性義。名界　品謂品類。即界名品。故名界品。此品廣明故名分別　此論始終總有九品。此品居初故[11]言第一。或言。第一帶數釋也　問此品之中亦明蘊．處。何故以界標名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。蘊．處非體故不別說　又解。蘊．處．界三中。界名義廣。故偏說之。處雖義廣。名狹不說。蘊名與義俱狹不說　又解。有情根性有上．中．下。上根樂略說蘊便解。中根稍遲辨處方了。下根好廣談界乃悟。上能兼下界益三根。下不及上。處二。蘊一。益廣為勝故以界標名　又解。此品廣以諸門分別十八界義。故以界標名。蘊．處不爾　二明品之前後者。此論一部總有九品。釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事。雖亦明理從多分說。或非正明　後一品釋無我理雖亦明事從多分說。或非正明　事麁先說。理細後明　又解。事是所依所以先說。理是能依所以後說　就前八品中。初二品總明有漏．無漏。後六品別明有漏．無漏。總是其本所以先明。依總釋別所以後說。即如諸論先舉總章後方別釋　就總明中。界品明諸法體。雖亦明用。從多分說。或非正明。根品明諸法用。雖亦明體。從多分說。或非正明　體是其本故先明界。依體起用故次明根　就別明六品中。前三品明有漏法。於中雖亦明無漏法。從多分說。或非正明　後三品明無漏法。於中雖亦明有漏法。從多分說。或非正明　有漏法麁。所以先說。無漏法細。所以後明。如四諦中先明苦集後明滅．道　又解。有漏可厭。所以先明。厭已令欣。所以無漏後說　又解。有漏無始來起。是故先明。無漏新生。是故後說　就別明有漏中有其三品。謂世．業．隨眠。約果．因．緣三以明前後。世品明有漏果。相麁易厭。所以先明。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明　業品明感果之因。果必由因而起。必其力勝。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。或非正明　隨眠品明業之緣。業自不能感果。必藉其緣。隨眠生果稍劣。所以後辨。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明　就別明無漏法中。有其三品。謂賢聖．智．定。亦約果．因．緣三以辨前後。賢聖品明無漏果。相顯易欣故。所以先說。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明　智品明證果因。果必藉因。又證果強。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。成非正明　定品明智之緣。智獨不能證果。必依定緣。定望彼果其力稍劣。所以後說。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明。

諸一切種至我當說者。此下第三依文正解。此論一部大文有三。一序分。二正宗。三流通。聖人造論。必有由致故初明序分。序分既彰。必有所說故次明正宗。正宗既終。勸學流通故後明流通　釋斯三分三解不同。第一解[A1]曰。初三行頌名序分。何法名為已下。至破我品。名正宗。破我品末已善說此[1]已下。名流通分。此論一部。總釋經中諸法無我。故破我品亦正宗攝。雖定品末。傷歎勸學。為在正宗前故亦名正宗。第二解云。序分同前。[2]何法名為已下。至定品名正宗。從定品末。前來分別以下。總名流通。所以破我品亦名流通者以乘流通分起問。剩明破我品為在流通後故。亦名流通　第三解曰。此論釋經諸法無我。前八品明諸法有體。除損減執。即有三分。序分．正宗同第二師。從前[3]未分別已下。至定品末名流通分　後一品明無我除增益執。亦有三分。初兩句。越此依餘豈無解[4]說。名序分。理[5]定無有已下名正宗已善說此已下名流通。以釋[6]經中二義。所以各別有三分不同　[7]隨明諸論正宗定有。序分．流通有無不定　或有序分而無流通。如毘婆沙論。或有流通而無序分。如二十唯識。或二分俱有。如此論說　或二分俱無。如發智論　隨作論者意各異故　就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中。前三句明歸敬序。第四句明發起序　歸敬謂歸敬世尊。發起謂發起正宗。故先歸敬。後明發起　問何故。論初讚德歸敬。解云。恐有魔事造論不終。讚德歸敬請加備故。故顯宗云。以讚禮言滅諸惡障。標嘉瑞故　又解。為知世尊有勝功德。於佛說法生信尊重　又解。猶如孝子。凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論先啟世尊　[8]泛明諸論。歸敬．發起有無不定。或有歸敬而無發起。如阿毘曇心論　或有發起而無歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱舍論　或二序俱無。如發智論　亦隨作論者意各異故　就歸敬序中。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬。就前兩句中。初之諸字。明德所成人。一切已下。明人所成德。依人辨德。故人先。德後。初說諸言顯無朋黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗。故置諸言息其異論　或恐佛化根淺有情。權作彼師引人正法。故置諸言。此之諸字。起自西方母兒論師。凡欲歸敬皆置諸言。論主。將為當理。故亦言諸　就人所成德中。上句六字明自利德。下一句明利他德。所以先明自利後明利他者。若不自利何能利他。經言菩薩為利他者。據意樂說　一切種諸冥滅者。此明自利德。冥有二種。一染污無知。二不染無知。滅亦有二。一者擇滅。二非擇滅　一切種冥滅斷不染無知。得非擇滅。此顯智德　諸冥滅斷染污無知。得擇滅。此顯斷德　冥滅二字通於兩處　不染無知。種類[9]眾多故言一切。染污無知。種類非多故但言諸　或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹　所以染污不言種者。種謂種類。不染無知種類無邊。是故言種　染污無知種類非多。故不言種　或應言種。略而不論　或可影顯　或此種言通於兩處　自利德中。所以先明智德後明斷德者。智德唯佛是故先說。斷德亦通二乘是故後明　又解。智德有為是故先說。斷德無為是故後明　又解。智因先說斷果後明　拔眾生出生死泥者。此明利他德。謂拔眾生出生死泥。此顯恩德　受眾多生死故名眾生。夫生必死。言生可以攝死。故言眾生。死不必生如入涅槃。是故不言眾死　或舉初顯後。設有餘文言眾死者。舉後顯初　生死無邊深廣難出故以喻泥　敬禮如是如理師者　指德歸敬。如是之言指上三德　問何故。長行云。如理師言顯利他德。解云但說利他即顯自利。夫利他者必自利故　又解。敬禮如是三德。敬禮如理師。如是。總指三德。如理師言。別顯利他德　問何故。此論但敬三德不言三寶。解曰。三德．三寶其義不同。隨造論者意樂說故　泛明諸論。三德．三寶。有無不定。或說三德不言三寶。如此論說　或說三寶不言三德。如阿毘曇心論　或二種俱說。亦應有文。然未撿得　或二俱不說。如發智論　又解。此論亦敬佛寶。於智德中兼顯佛故　又解。此論亦敬法寶。涅槃果法。即斷德故　不言僧者。略而不論　或四向．四果說之為僧。世親菩薩。一阿僧祇耶向滿。智慧勝彼。故不歸敬。

問何故。論主造攝論中亦敬僧耶。解曰。僧者謂眾。大乘菩薩容有眾多。同時入聖。名僧歸敬。此宗菩薩。唯一。得入三十四心。不名為僧。故不歸敬　又解。此論亦敬僧寶。於恩德中兼顯僧故。[1]故下論云正法教手拔濟令[2]出。[3]泥拔眾生令出三界。即顯僧寶。真諦三藏[4]亦作此解對法藏論我當說者。此明發起序。對法藏論。下文自釋　我當說者。五蘊假者目之為我。當說之言。簡已．正說。歸世尊既終。許發論端言我當說。次欲造論故先發起。

論曰至方申敬禮者。就長行中。一總標頌意。二別釋頌文。此即總標　論主。今欲造俱舍論。雖復以德召人．本意為顯釋迦自師。德體尊高。超諸二乘．菩薩聖眾。故先讚德方申敬禮　或聖眾者。諸外道等自謂聖眾　諸言所表謂佛世尊者。此下別釋。以德召人餘人無德。諸言雖總還表世尊。

此[5]能破闇故稱冥滅者。此通伏難。伏難意云。諸言是總。如何表佛。故今通言。此佛世尊智慧能破二種闇冥。故稱世尊。二冥俱滅。由佛世尊二冥滅故。諸言雖總還表世尊　又解。此文別顯能破闇人。此佛力能永破諸闇故稱世尊冥滅。

言一切種至一切品冥者。謂滅諸境冥。斷染污無知。諸境即是四諦．修道。迷此境故說之為冥。此釋諸冥滅。故正理云。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。謂滅一切品冥斷不染無知。一切品即一切法品類。迷此品故說之為冥。此釋一切種冥滅。故正理云。一切種冥皆永滅故。智德圓滿　問何故頌文先說一切。長行後明。解云。頌本義次。長行言便　或阿毘達磨。性相以求。言便即說。前後何定　問智德．斷德以何為體。解云。智德以佛身中智慧為體。若并隨行五蘊為體　斷德以擇滅為體。

問若言斷德擇滅為體。何故俱舍二十七云。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。准彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅。此簡異鈍根。如來不但斷彼煩惱。并彼煩惱習氣亦斷得非擇滅。生簡利根二乘　又解。并習斷者。不但斷煩惱障．定障。并二障習氣亦斷。准彼斷德通非擇滅。何故唯說擇滅為體。解云。斷德從強擇滅為體。若據其兼通非擇滅。故不相違　又解。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無擇滅即顯。能顯斷故名斷圓德　又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性斷。緣縛斷。若定障斷．并習斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性斷．緣縛斷。

以諸無知至故說為冥者。此釋冥義。染與不染。無知非一。名諸無知。若染無知能覆理．事二種實義。不染無知能障理．事二種真見　又解。能覆實義是不染無知。能障真見是染無知　又解。能覆實義謂覆外境。能障真見謂障內心。能覆．能障皆是冥義通二無知　問染污無知何[6]以為體。解云。以無明為體．所以不言餘煩惱者。無明通與諸惑相應。若說無明亦顯餘惑。問不染無知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中一敘異說。二出過非。三述正義　言敘異說者。人及論說。總有十一師　第一師言。不染無知。以未成佛來。鈍異熟無記心心所法為體　第二師云。不染無知。以未成佛來。鈍四無記心．心所法為體　第三西方德光論師云。不染無知。以未成佛來。鈍自性無記心．心所法為體。而非四無記攝。通於三界恒成過未　第四師云。不染無知。以未成佛來。鈍眾同分為體。依此同分所起慧等。觀境不明　第五師云。不染無知。以不自在為體故正理七十[1]出解脫障體中云。有餘師說。此解脫障。即以於諸定不自在為體　第六師云。不染無知。以非得為體。故正理七十云。有餘師說。此解脫障。即以諸定不得為體　第七師云。不染無知。以不懃求等為體。故正理七十云。有餘師說。於彼加行不懃求故。不聽聞故。不數習故。解脫不生。即此名為解脫障體　第八師云。不染無知。以智無為體。故正理二十八[2]云解二無知差別中云。有作是說。若能障智是染無知．不染無知唯智非有　解云。此無明體能障智明。能障之體是染無知。智無之處說為不染　又解。是經部師義　第九師云。不染無知。以心心所法總習氣為體。故正理二十八云。心及[3]所總名習氣　解云。正理雖無別計。准古師破知有此說。此說心．心所法所有習氣總名無知。無知習氣無有寬．狹　第十師云。不染無知。即名習氣。心所法中別有體性。故正理二十八云。有古師說習氣相言。有不染污心所差別。染．不染法。數習所引。非一切智相續。現行。令心．心所不自在轉。是名習氣。解云。古師。是說一切有部古師。此古師說。於心所中別有一體。名為習氣。是不染無知。習氣無知體無寬狹。如染無知別有無明。通由一切染不染法數習所引。未成佛來。一切心品恒相續生。令所俱心。不自在轉。雖復遍與三性相應。然其體是無覆無記　第十一師云。不染無知。以習氣為體。故正理云。大德[4]𨗴摩作如是說。有不染法名為習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱。而能漸除煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令增長。[5]彼於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故　解云。此師執。有別法是不染污[6]而能障慧。如不善因招異熟果。別有體故。然此無知即是一切煩惱習氣。餘文可知。𨗴摩此云喜樂　二出過非者。破第一師云。若不染無知。異熟無記心心所法為體性者。二乘無學。異熟生心不現在前。非成就故。應名為佛。若言以必起故不名佛者。後起成時可不名佛。未起不成應名為佛。若言有習氣故不名佛者。是即由彼不名為佛。何關異熟心心所法。故說非理　破第二師云。若不染無知。以四無記心等為體者。欲色二界無[7]覆無記不現在前。容成過．未。無色無學。異熟生心不現在前。非成過．未。應名為佛。故亦非理。若言以必起故。有習氣故。不名為佛者。准前徵破。故亦非理　破第三師云。若不染無知以自性無記心等為體。通三界中恒成過．未者。雖無不成之過。然與識身足論十四相違。彼論解十二心中。生無色界異熟生心不現在前。不成就無覆無記心。既違此說。故亦非理　破第四師云。若不染無知。以眾同分為體者。別作一途或容此說。撿尋諸論全無此文。故亦非理　破第五師云。若以不自在為障體者。正理七十破云。必有少法力[8]為能障。令彼於定不自在轉。若不爾者。彼有何緣。於諸定中不得自在　解云。必有少不染無知法　破第六師云。若以不得為障體者。正理七十破云。不得定者。必有所因。不可說言即因不得。自體不應還因自故。或煩惱障。亦應可說即以應果不得為性。彼既不然。此云何爾　破第七師云。若以不懃求等為障體者。正理七十破云。阿羅漢果。亦由於加行不懃求等故。體不得生。豈便無別煩惱障體　破第八師云。若不染無知。以智無為體者。正理二十八云。古師破云。非唯智無。無法無容能為[9]因　破第九師云。若不染無知。以心心所總名習氣為體性者。正理二十八。古師破云亦不應說有如是類心及心所。總名習氣。不染無知前已說故。謂此無知。為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非所差別。現見善等品類差別心．心所中。必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無漸等。染污品中有放逸等。如是等類。心．心所中[1]必有別法為能差別。故知。此中亦有別法能為差別者。是不染無知(解云准此破文故知有總計家)　破第十古師云。若不染無知。於心所中別有一體者。正理二十八云。正義家破云。今詳。彼言有太過失。諸異生等。心心所法。皆不如實覺味．勢．熟等相。然不見生餘心心所故　又一一念。彼心心所差別而生。應念念中各有別別無知法起　若謂有異相令無知差別。即此是能差別心品。何須別計不染無知　解云。若未知位此法恒行。一切異生．聲聞．獨覺。皆不了知故。應竝有無知。而實不見生餘心品。但有善等諸心所生　若謂此法不違一切。於念念中常相應者。所相應品有差別故應有差別。由彼差別令相應品。別異而生　若謂異相是差別者。即彼異相。能令心品。別別無知。何勞別法　破第十一𨗴摩云。若不染無知。以習氣為體者。正理二十八破云。如是所說理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣其體是何。非但虛言令生實解(解云。總言習氣。理[2]亦無違不能顯體。終成謬說也)　三述正義者。不染無知。以未成佛來。所有一切有漏無染劣慧為體。故正理二十八云。是故即於味．勢．熟等。不懃求解。慧。與異相法俱。為因。引生彼同類慧。此慧。於解又不懃求。復為因引生不懃求解慧。如是[3]展轉無始時來。因果相仍習以成性。故。即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知　即此俱生心．心所法總名習氣。理定應然　或諸有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。離過身中。仍名有習氣。一切智者。永斷不行　然於已斷見所斷位。通染．不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中。染者。說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行．不行　若於已斷修所斷位。唯於不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝．劣有行．不行。世尊已得法自在故。彼如[4]是煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共法．三念住等。又由此故。密意說言。唯佛獨名得無學果　解云。正理意說。不染無知。劣慧為體。無知狹。習氣寬。然解習氣二解不同。一解。劣慧俱生心．心所法總名習氣。一解。習氣不但通心．心所法。亦通相續身　又婆沙一百五十三出解脫障體中云。解脫障。有說。以下無知為體　有說。於定不自在為體　有說。諸定不得為體。婆沙雖無評家。准正理論。以初師為正。故正理七十於解脫障體總有四師　初師云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體　第二師以不自在為體　第三師以不得為體　第四師以不懃求等為體　又云。初說應理故。彼三師說具如前說。以此文證故知。不染無知劣慧為體　又元瑜法師。解順正理或諸有情已下云。以諸無染心。及相續身中。有諸煩惱熏成氣分。是無明多者。善心現行。亦多闇昧隨順無明。餘例亦爾。以此習氣。名此無知。此體是何。以未成佛來。一切有漏善。無記法。順無明故。違遍知故。皆名無知。如是氣分染品。亦有漏。於染攝。故此不論。故於已斷見所斷位。謂從預流乃至無學。染．不染品皆有見所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性煩惱類故。不染名習氣習煩惱成故。此意總以無染有漏若心。若身順煩惱者似煩惱故。名為習氣。不染無知。習氣無知。無有寬狹。佛身畢竟不順煩惱。斷習氣故。名淨相續。更不學慧方名無學。餘文可知。第二釋名者。體非染故名為不染。於境不悟名曰無知。無知即不染。名不染無知。持業釋也　或名習氣。故正理云。此不染無知。即說名習氣。言習氣者。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分。故名習氣。習之氣故。名為習氣。依主釋也　又解。即習名氣。有諸煩惱等[5]所習氣分。持業釋也　或名不懃求解慧。或名無堪能智。或名劣[6]智。或名劣無知。如正理說　或名下無[7]智。或名邪智。如婆沙說　此等諸名名異體同。思之可解　三諸門分別者。一對染辨差別。二對習明寬．狹。三三性分別。四明斷分位。

一對染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種無知相別。謂由此故立愚．智殊。如是名為染無知相。若由此故。或有境中智不及愚是第二相　解曰。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知有輕．重故。諸境中。或有阿羅漢不識赤鹽。然有異生善通三藏。是名於境智不及愚　第二解云。又若斷已。佛．二乘皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行．不行。是第二相解云。染污無知。三乘同斷齊不現行。名無差別。或同證擇滅名無差別。不染無知雖復三乘同斷緣縛。二乘現行。佛不現行。

第三解曰。又若於事自．共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味．勢．熟．德．數．量．處．時．同．異等相。不能如實覺。是[1]名不染無知　解云。若於諸事迷自性迷共相是染無知。若於諸法微細差別。味(諸法滋味。或苦等味)勢(諸法勢力引後自果。或有損益等勢力)熟(諸法正起力能引自果名熟[2]或成就名就)德(諸法[3]德用)數(一．二等數)量(大．小等量)處(近．遠等處)時(近．遠等時)同(諸法相似)異(諸法差別等相)。不能如實覺。是不染無知。第二對習明寬．狹者。無知狹習氣寬。不染無知必是習氣　有是習氣而非無知。謂無知俱生心心所法。或相續身[4]所有習氣　第三三性分別者。不染無知通善．無覆無記。既言不染。明非不善．有覆無記。若[5]通於善。無色無學恒成就故。可不名佛。若唯無記。無色無學異熟生心不現在前。不成就故應名為佛。以此而言故亦通善　問若通善者。何故婆沙第九云。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等　又正理七十云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體又云。諸大論師咸言。練根皆為遮遣見．修斷惑力所引發。無覆無記無知現行　准彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解邪行相智非實知故名之為邪。故言無記。正理出解脫障體及根障體。故言無記。今者總出一切不染無知體性。故亦通[6]善。或無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙。正理據勝而說。故言無記。今言通[7]善亦據劣明　又解。諸論皆云不染無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時不成無覆心．心所法以必起故。有習氣故。不名為佛。雖有兩解意謂前勝。若難後家准前應說　第四明斷分位者。此不染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛喻定方總斷[8]過。若二乘等雖[9]有分斷。而非斷過。應知此中所言斷者畢竟不生得非擇滅。名之為斷。非據擇滅。若據擇滅。三乘同斷即無差別　問菩薩斷不染無知。得非擇滅。於何位得。解云。至金剛喻定方總斷盡得非擇滅　問見道所斷染污無知。增上忍時定不行。故得非擇滅。不染無知三十四念亦定不行。何故不於見道初位得非擇滅　解云。得非擇滅但據闕緣。勝緣闕時方得彼滅。至金剛喻三摩地時。不染無知勝緣方闕。故於此位得非擇滅。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟不生。於前位中亦不出觀。然至三諦現觀[10]後邊。勝緣闕故得非擇滅。故正理論解三現觀邊世俗智云。謂於爾時起得自在。餘緣障故體不現前(已上論文)　不染無知例亦可爾。見染無[11]知增上忍位。亦勝緣闕得非擇滅。故不成例　若據西方師說。三十四念亦容出觀。即不成難　應知此論。據證不生名之為斷。且說未來。若據不成名之為斷。亦通過去。

唯佛世尊至故稱為滅者。此[12]釋滅義　唯簡二乘　成就名為得　不退名永對治。對治有二．一者聖道。二如實覺　一切境。謂四諦及修道。一切種。謂一切種類　冥有二種。謂染不染　不生亦二。一者擇滅。二者非擇滅。無為體常故言不生。唯佛世尊。得永對治聖道故。於一切理．事境染污冥。證擇滅不生法。故稱為滅　得永對治如實覺故。於一切種類不染污冥。證非擇滅不生法。故稱為滅。

聲聞獨覺至非一切種者。舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等。以染無知畢竟斷故。名為二乘。非斷一切種不染無知故。不名為佛。

所以者何者。問[13]何以得知二乘非斷一切種冥。

由於佛法至猶未斷故者。答　佛法。謂佛身中十力等法　又解。佛所知法。即極遠等　極遠時。謂八萬劫外時　極遠處。謂三千大千世界外處　諸義類。謂一切法種種義類無邊差別。

聲聞．獨覺。不染無知猶未斷故。於極遠等所以不知。由不知故。顯彼非能斷一切種。然諸論說二乘能斷不染無知者。據緣縛斷說。

已讚世尊至利他德圓者。此結引也。

拔眾生出至所以譬泥者。牒頌別釋生死泥也。由彼生死。是諸眾生沈處溺處。難可出故　或深故名沈處。黏故名溺處　𤄃故難出　所以譬泥。謂業．異熟為土。煩惱為水。更相間雜名生死泥。即生死名泥。持業釋也　又解。生死泥。以一切有漏法為體。由彼受於多生死故。學人漸出。若無學人。盡此一生更不受故。得名為出　又解。生死之[1]泥名生死泥。生死即異熟果。泥即惡業煩惱。若學人分出生死之泥。若無學人出生死之泥總盡又解。未來生死名之為泥。若學人更受。未名為出。無學不受。得名為出。故十二緣起中。未來名生老死　眾生於中至拔濟令出者。此釋拔濟義。眾生於生死泥中。沈淪沒溺無能救者故。世尊哀憐愍念投機說法。隨授所應三乘正法教手。拔濟令出。故正理云。授正法教手拔眾生出生死泥。故恩德圓滿　問恩德以何為體。解云。以大悲為體。若據隨行五蘊為體。故顯宗云。諸有成就巧智大悲授如應言拔濟令出　彼論巧智即是大悲　或可。恩德以善巧智及大悲為體。

已讚佛德次申敬禮者。此結引也。

敬禮如是至名如理師者。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮　總指三德故云如是　如實無倒教授眾生。令行善法。誡勗眾生令不造惡。名如理師。故婆沙十六云。遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。如彼廣說。

如理師言至與願神通者。上雖具陳三德。今復偏敬利他。此頌應言敬禮如是自他利德　敬禮如理師。利他德。此利他德益物為勝[2]故重歸敬。但由正教拔濟有情令出生死。不由輪王等威力。不由天神等與願。不由示現神通。令[3]出生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死。

禮如理師欲何所作者。問歸敬意。

對法藏論至故稱為論者。舉頌答。教誡學徒行善斷惡。故名為論。

其論者何者。問　謂對法藏者。答。

何謂對法者。此下第二隨難別解。就中。一出對法體。二釋藏名。三明說意．說人。此即出對法體。頌前問起。

頌曰至諸慧論者。頌答。淨慧隨行名為對法。及能得此無漏淨慧諸慧諸論。亦名對法　梵云伽陀。此[4]翻名頌。舊云偈訛也。

論曰至阿毘達磨者。就長行中。一出體。二釋名。此下出體。釋頌上句　慧謂簡擇四聖諦法　淨謂無漏。離二縛故。故名淨慧　問何故相應俱有等中偏說慧耶。解云。唯慧一種具三現觀。推求名見．慮境名緣。成辨名事。故獨標名。餘心．心所有緣．事二無見現觀。餘俱有法唯[5]事現觀無見緣二。故不標名　或慧斷惑強故獨標名　問何故不言淨忍智見。而言淨慧。解云。有忍非智如八忍。有智非見如盡．無生。慧具攝三。以名寬故獨立淨慧　眷屬即慧相應．俱有及得。名曰隨行　問相應．俱有。俱有因故可名隨行。得非俱有因。如何說隨行。解曰。隨順名隨非要成因　問法俱。法後可說名隨。得在法前如何隨行。解曰。性相隨順說名為隨．非要俱．後方名為隨　問若得是隨行者。何故諸論解俱有因中。得非隨轉。又婆沙第三解得非世[6]等第一法中云。得與彼法不相隨行。准彼諸論得非隨行。解云。隨轉有二．一俱有因故名隨轉。二相隨順故名隨轉。隨行亦有二．一俱有因名隨行。二相隨順故名隨行　若諸論中說得名隨行．隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨轉．隨行。據非俱有因說　又解。准彼引文得非隨行　問隨行為攝慧不。解云。亦攝於慧。淨慧及眷屬皆名隨行。彼此展轉互隨行故。故婆沙八十一。出喜無量體云。喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。又正理顯宗三念[7]住中。解[8]相雜念住。皆言攝慧。以三念住中。唯相雜念住能斷惑故。至念住中當具引釋　又解。隨行不攝於慧。隨慧行故名曰隨行。婆沙據互相隨轉。正理．顯宗據更相交雜。各據一義。竝不相違　雖有兩解先解為勝。

如是總說無漏五蘊名為對法。此即勝義阿毘達磨。是無漏故名勝。有義用故名義。勝即名義。即勝義名阿毘達磨。持業釋也。

若說世俗至阿毘達磨者。釋頌下句。言世俗者有漏之法。隱障真理名世。事相顯現隨順俗情名俗　又解。有漏之法可毀壞故。有對治故。名為世俗　即世名俗。即世俗名阿毘達磨。持業釋也。即能得此淨慧對法諸慧諸論。慧謂得此淨慧對法有漏諸慧。修慧謂。𤏙等四善根。思慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得慧謂能受持三藏教法。但依一相明四種慧。漸入觀位前後次第未是盡理　若據盡理共相別相。及五[1]停位。皆通修慧思慧聞慧。下文當辨。有漏四慧。依漸次第應順次說四。今望聖道親．疎近．遠．故逆說四　有古德說。聞慧緣名亦能受持讀誦者　此解不然。當毘婆沙不正義故。婆沙四十二云。評曰應作是說。若於三藏．十二分教。受持讀誦究竟流布是生得慧　問何故不許聞慧。受持讀誦。解云。若正聞[2]者唯生得慧。由聞所成名聞慧。故。有漏四慧自性皆慧。若[3]辨隨行皆通五蘊。思聞生得皆能發業。同一性故性相隨順。亦名隨行。故通色蘊　問如何得知聞．思二慧能發業耶。解云。正理四十二曰。諸律儀果。有從加行善。所生。有從生得善心所生。若從加行善心生。律儀先捨後斷善根。又婆沙云。問相異熟業以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答三業為自性　又婆沙曰。問相異熟業。為聞所成思所成．修所成耶。答唯思所成。非聞．非修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界繫故非修所成　有說此業通聞．思所成。但非修所成　以此文證。故知聞．思能發身。語　問若言聞．思能發身．語。既能發語。即能受持三藏教法。何故但言生得慧耶。解云。聞．思能發勝身．語業。彼業非勝。故唯生得　然古德說。加行善心不能發身．語業。引婆沙[4]四十七證云。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六[5]善心。無隨轉戒。一善眼議。二善耳識。三善身識。四死時[6]善心。五起表[7]善心。六聞所成慧相應。善心　古德意言。婆沙既聞慧外別說發表心。故知聞慧不能發業。難云。命終是生得。別說生得能發業。何妨聞慧外別說聞慧能發業。若言命終心劣不能發業。所以別說生得發業心。何妨聞慧不發業者。說聞慧心能發業者亦發業心攝。故非定證。況有明文。以此故知。古德說非理　又解。有漏四慧相應俱有。是俱有因者。方名隨行　論謂展轉傳生無漏慧[8]者。論望聖道[9]最疎遠故在慧後說。此諸慧論。雖望聖道前加行位中遠近不同。皆是聖道勝資糧故。亦得名為阿毘達磨　言諸論者謂六足發智。但言本論可以收末　或可。諸論亦攝末論　言六足者。舍利子。造集異門足論。一萬[10]二千頌。略本八千頌(舍利此云百舌鳥也。子是唐言)　大目乾連造法蘊足論。六千頌(目乾連。此云採菽氏。大是唐言。故法蘊足論云大採菽氏)　大迦多衍那。造施設足論。一萬八千頌(迦多此云剪剃。衍此云種。那是男聲。婆羅門中一姓也)　已上三論。佛在世時造。佛涅槃後一百年中。提婆設摩。造識身足論。七千頌(此云天寂)　至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論。六千頌(即是舊眾事分阿毘曇也)　又造界身足論。廣本六千頌。略本七百頌(筏蘇密多羅此云世友。[11]非婆沙會世友。同名異體)　至三百年末。迦多衍尼子。造發智論。二萬五千頌。後代誦者廣略不同。一本一萬八千頌。一本一萬六千頌此本即是和上所翻　前之六論義門稍少。發智一論法門最廣。故後代論師說六為足。發智為身　此上七論。是說一切有部根本論也。和上。唯施設足論未翻。餘之六論皆悉翻訖。

論釋此名者至故稱對法者。此釋對法名。一釋[12]法。二釋對　[13]位釋法名有二．一能持自性。謂一切法各守自性。如色等性常不改變。二軌生勝解。如無常等生人無常等解　此文且據能持以釋。軌生勝解略而不存。義亦應有　或可影顯　相之言性能持自性故名為法　又解。於一體上性相義分。望自名性。望他緣邊名相。義說性能持相。若諸論說能持自性。即相能持性其[14]法不同略有二種。一勝義法。二法相法　若勝義法唯涅槃果。是善．常故名勝。有實體故名義。即勝名義。即勝義名法。持業釋也。涅槃此云圓寂　若法相法通四諦境。即法相名法。持業釋也　若據法相法。持自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故。此中不說　此能對向涅槃果法故名對向。以因對果。趣向名因所欣名果　或約性因性果以說　謂無漏慧是真對向。餘修慧等生真對向故名對向。解脫勝進雖望當品不名對向。望後所證亦[1]對向或望無餘涅槃。四道皆名對向　又解。有漏修慧能分斷惑亦名對向餘思慧等能生對向故名對向　又解。思慧散位勝故亦名對向。餘聞慧等能生對向故名對向　又解。聞慧加行善時。亦名對向。餘生得等能生對向故名對向　又解。生得慧。以能分別趣涅槃故亦名對向。論[2]者能生對向故名對向　又解。所有無漏有漏慧等。及諸論。皆有力能對向涅槃．[3]勝義果法皆名對向　或能對觀四聖諦境故名對觀。以心對境。謂無漏慧是真對觀。餘修慧等生真對觀。故名對觀。或是對向而非對觀　又解。修慧能觀諦故亦名對觀。餘思慧等能生對觀故亦名對觀。或是對向而非對觀　又解。思慧散位學觀諦勝亦名[4]諦觀。餘聞慧等能生對觀故名對觀　或是對向而非對觀　又解。聞慧加行善攝學觀諦勝亦名對觀。餘生得等能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀　又解。生得慧以能分別學觀諦故亦名對觀　論教能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀　又解。所有無漏有漏慧等。及與諸論。皆有力能對觀諦故皆名對觀　故稱對法。此[5]即結也。應知。此中能對。對勝。且與對名。以實而言亦名為法持自性故。所對。法勝。且與法名。以實而言亦名為對是所[6]對故或各舉一邊影略互顯　或據依主。謂法之對故能對名對。所對名法。若據有財．持業。能．所俱名對法。以此准知。四諦名理對法。涅槃名果對法。頌本偏舉能對。所以不說理果。長行通舉能．所。所以亦言理果。或可影顯　問何故言對法不言對有法。若依梵音。何故言阿毘達磨不言阿毘達磨寐。解云法是諸法共相。[7]汎生勝解。有法是諸法自相。凡聖常緣。不生勝解。故言對法不言對有法。然論且約能持釋法。

此法有法。如因明中廣釋　因茲義便略明對法開合不同者。就中有二。一正明開合。二略釋名。就正明開合中。復有二種。一明隨數增。二明漸加增。就隨數增中復有四種。謂一種一．二種二．三種三．四種四　言一種一者。所謂對法以一切法為體[8]諸論不說虛空．非擇滅者。以此二種非[9]諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故　言二種二者。第一二云。一勝義對法。謂無漏五蘊。二世俗對法。謂有漏五蘊。此二俱是能對法故名為對法。如此論說　第二二者。一境對法。境謂四諦境。二果對法。果謂涅槃。此二俱是所對法。名為對法。亦如此論　言三種三者。第一三云。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。三資糧對法。謂有漏四慧及慧隨行。[10]諸論為體。如此論說　第二三云。一勝義對法。二世俗對法。三所對對法。皆如前說。

第三三云。一境對法．二果對法．三能對對法。亦如前說　言四種四者　第一四云。一教對法。教謂論教。故此論云。論謂傳生無漏慧教。以聲為體。如下別明　二理對法。理謂諦理。如此論說。又婆沙云。此中何者是甚深阿毘達磨。謂空無我及如實覺　又解。諸法甚深道理皆名為理。故婆沙云。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺等。如彼廣說　三行對法。行謂無漏慧及有漏慧并慧隨行。如此論說　四果對法。[11]果謂涅槃。如此論說。又婆沙云。復有甚深阿毘達磨。謂一切依皆永捨離。愛盡離染。寂滅涅槃　又解。果有二種。若證得名為果涅槃名為果。若從因生故名為果亦通餘有為　應知四種先後次第者。[12]教能顯理。依理起行。依行證果。且約一相以明次第。若據依教起行。行證理果亦無妨矣　第二四云。一教對法。二行對法。三境對法。四果對法。初二後一如次前說。第三境者若理若事。但是所緣皆名為境　第三四云。一世俗對法。二勝義對法。三境[13]界對法。四果對法。如前兩種對法中說　第四四云。正理意說。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。婆沙云。隨轉名異體同。三方便對法。謂有漏四慧等。婆沙云資糧。名異體同。四資糧對法。謂教為體。婆沙云具。名異體同。若依俱舍。四慧及論總名資糧。開合為異。此即第一明隨數增　言漸加增者。或立一種所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加方便。或立四種又加資糧。或立五種又加境界。或立六種又加於果　自古諸師但立前五不立果者。未委所由。若言果是滅諦所攝。五中境界收。不別立者。自性隨行道諦攝。方便資糧苦集收。亦應不別立。良由境名對法約心境以論。果名對法據因果以辨。由斯道理故別立果　又解。或立一種。所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加修慧。或立四種加修[1]惠隨行。或立五種又加思慧。或立六種加思隨行。或立七種又加聞慧。或立八種加聞隨行。或立九種又加生得。或立十種加生隨行。或立十一又加論教。或立十二又加諦境。或立十三加非諦境。或立十四加涅槃果。或立十五加非涅槃果　二略釋名者。前明對法雖有多種。且依四種對法之中。初四對法教．理．行．果以釋其名　西方釋名。多依六釋。言六釋者。一依主釋。謂此依彼。或云依士。名異義同　二有財釋。如人有財。亦名多財如有多財。名異義同　三持業釋。謂一法體雙持兩業。業謂業用。或云同依。兩用同依一體。名異義同　四相違釋。謂二法體彼此各別據。互不相屬　五隣近釋。體非是彼近彼得名。

六帶數釋。謂法帶數。如言五蘊　四對法中。若將教望理依釋。六中有其三釋。若言法之對故名為對法依主釋。即理名法教名為對。若即對名法持業釋。即此論教是對亦法。若用法為對有財釋。即所顯理名為對法。此教用彼理法為對故名對法　若將理望行。以行望果。各有三釋。準前應知。此即順釋　若將果望行亦有三釋。若言法之對故依主釋。果是所對故名為對。行名為法。若即對名法持業釋。即所證果是對亦法。若用法為對有財釋。即能[2]證行名為對法。此所證果用彼行法為對法故　若將行望理。以理望教。各有三釋。准前應知。此即逆解　若將教望行。行證理果順逆三釋。及釋餘對法皆准前思。

已釋對法至名對法藏者。此下第二釋藏名。結前問起。

頌曰至俱舍名者。頌答。攝彼勝義故。依彼故。此立對法俱舍名。

論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。[3]苞含名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對法之藏[4]名對法藏。依主釋也　又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏　[5]解云。樹藏謂樹心。樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅實名為樹藏。[6]此藏屬樹。樹家[7]之藏名為樹藏。況法可知。

或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故。所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論中引生。是彼對法所藏。而名藏者。以對法為藏名對法藏。有財釋也。故正理論云。藏或所依。猶如刀藏　解云刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏。故名刀藏。況法可知　釋藏名中。理亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本。

是故此論名對法藏者。結釋下句。

何因說彼至恭敬解釋者。此下第三明說意．說人。雙舉兩問徵起頌文。

頌曰至說對法者。前三句。及因此說對法。明說意。答初問　傳佛說對法。明說人答後問　說對法言。通於兩[8]段　世間。謂有情世間　有海。謂三有海　餘文可知。

論曰至說彼對法者。總釋頌文。

欲令世間至如理簡擇者。別明說意　欲令世間諸有情類得擇法故。所以說此對法　伏難云。說餘二藏足能利物。何須別說此對法耶　今通言。若離對法。弟子。不能於諸法相如理簡擇。經正詮定。律正詮戒。定．戒二種。於斷惑中但助非正。

然佛世尊至鄔柁南頌。別明說人。亦通伏難。伏難意云。若是佛說。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知　迦多衍尼子。是造發智論師　等。謂等取舍利子等造六足論師　迦多衍尼子者。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。是婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。[9]依婆羅門法七歲已上在家學問。十五已去受婆羅門法遊方學問。至年[10]四十。恐家嗣斷絕。歸家娶婦生子繼嗣。年至五十。入山修道　昔劫初時。有婆羅門。生二子已入山修道。二子覲問見父鬢髮蓬亂遂為剃除。形容端[11]正。諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍來即為剃。兄心傲慢非我父者我不能剃。諸仙嗔怒呪願弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。呪願兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族名非父種。極大貧窮剪剃自活。仙人呪力使之然也。若言迦多衍那。迦多衍如前釋。那是男聲。從父為名也　法救。梵名達磨多羅。佛涅槃後。三百年出世　等者。等取空．無我等　鄔陀南。此云自說。即十二部經中第五自說經也。無人問佛佛自說故。大德法救。佛說無常頌者集為無常品。佛說空．無我頌者立空．無我品。乃至[1]說梵志頌立梵志品。印度現有梵本流行。

若言[2]鄔陀南。此云集散。集散說故。或言集施集所說義施有情故。

毘婆沙師傳說如此者。毘名為廣。或名為勝。或名為異。婆沙名說。謂彼論中分別義廣故名廣說。說義勝故名為勝說。五百阿羅漢。各以異義解釋發智。名為異說。具此三義故存梵音　世親論主。健馱羅國人也。本於說一切有部出家。因即受持彼部三藏。後學經部情謂為真。於本所學時懷取捨。然更欲往迦濕彌羅國研[3]覈有部考定是非。恐彼諸師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時經四載。數以經部異義難破說一切有部宗。時有阿羅漢名塞建地羅。唐言悟入。[4]即眾賢師主。怪其神異遂入定觀知是世親。乃[5]私告曰。可急歸本國。長老[6]此來。數以自義難破他宗。眾中[7]必有未離欲者知是世親。恐當相害。因此遂歸本國。至而未久。造俱舍論六百行頌。遣門人寄往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾。聞皆欣悅。嚴飾幢幡華香伎樂。出境來迎標頌香象。前後引從至國。尋[8]讀。咸謂弘我宗義無不歡慶。時彼悟入。告眾人曰。此非專弘汝義。何事須歡。頌有傳說之言。似相調耳。如其不信請釋即知。於是。國王及諸僧眾。發使往請。并奉珠珍。論主受請為釋本文。凡八千頌。還遣寄往。果如悟入所言也　論主意朋經部。於本處學心生疑惑。所以。於此俱舍論頌文。往往置斯傳說之語。顯非親聞也。

何法名為至說對法耶者。此下大文第二明正宗。前解正宗。雖有三說。今依初說　就正宗中。一明前八品。二明後一品。就前八品中。一總標章。二別解釋。此下總標　問何法名為彼無漏慧[9]所以間擇法。因此傳佛說能簡擇對法耶。舉能簡擇問所簡擇。虛空非擇滅。雖非是彼無漏慧緣。答文義便兼明彼二　又解。彼者。有漏。無漏慧。以頌答中亦說虛空．非擇滅故。

頌曰至別得非擇滅者。此即頌答。此三行頌。標前八品名總標綱要分初一句。總明有漏．無漏法。標界．根二品。次三句。別明有漏法。標世．業．隨眠三。後兩行頌。別明無漏法。標賢聖．智．定三品。前之序分及此總標。以文少故。寄在界品中明　又解。此頌但標界．根二品。以此三頌通明有漏．無漏法故。又解。此頌唯標界品。於界品中初標顯故。

論曰至謂有漏無漏者。此釋初句。

有漏法云何者。此下別明有漏。此即問也。

謂除道諦餘有為法者答。四諦之中苦．集．道諦。是有為法。於中除道諦。餘苦．集有為法名有漏。

所以者何。徵。

諸漏於中至自當顯說者。釋也　漏謂漏泄。即諸煩惱。諸漏。於彼苦．集二諦相應法中。所緣境中。互相隨順。互相增長。相望力齊。故名為等　又解。諸漏。於彼相應法中。所緣境中等皆隨順增長義均名等。

緣滅道下。顯非有漏。指同下解　佛涅槃後五百年中[10]土火羅縛蠋國法勝論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅(此云法救)　以生義有過。如滅．道諦諸漏雖生。而非有漏。改為隨增。即無有過。故今論主亦同彼釋　又解。緣滅道下。通伏難。伏難意云。苦．集生諸漏即名為有漏。滅．道亦生漏。應亦名有漏。通斯伏難故有此文　又解。此文牒破法勝論師。

已辨有漏無漏云何者。此下別明無漏結問。

謂道聖諦及三無為者。總答。

何等為三者。問數。

虛[11]空二滅者何者。問數。

[12]擇非擇滅者。答。

此虛空等至名無漏法者。結無漏法。

所以者何者。徵。

諸漏於中不隨增故者。答。諸漏。於彼無漏法中不隨增故。謂無漏法。性違於漏。必非相應可為漏境。然性相違互不隨增。不可對漏說名有漏。若滅道諦。緣不隨增。若於虛空非擇滅。非緣非隨增。

於略所說至色於中行者。此中亦應明道聖諦。後文廣解故今不釋　無為體性。若隨事別體乃眾多。今總標三。故言略說　虛空但以無礙為性。容受一切諸有為法故。正理論云。虛空容受色等有為(已上論文)雖言容受而不可說虛空體性在此在彼。無方所故。如眼識等　問若不礙故說名虛空。空界色性。亦不礙他。應名虛空。解云。空界色。性雖非能礙。而是所礙。被餘色障而開避故。其體不生。世言虛空者。於空界色說虛空聲　若爾。無表非能．所礙應名虛空。解云。以從礙生故亦非例　若爾心．心所法。二無為等。非能．所礙。又非礙生。應名虛空。解云。據此義邊亦同虛空。從別立名。虛空但以無礙為性。雖標總稱即受別名。如色處等。由此虛空無障礙故。能所造色。於中行動。以實住等亦據虛空。據顯說行　或行謂生。色於中生　又解。虛空既無方所。不可得言色於中行。而言行者。於空界色中行。空界復由虛空得有。此中解虛空。而言空界色者以麁顯細　問虛空體亦不礙無色。何故但言色於中[1]行。解云。虛空。理亦不礙無色。以色相顯故偏說之　問無色之法。亦無礙性。如何虛空言不礙無色。解云。無色有為。能起作用。虛空不障名為無礙。

擇滅即以至名為擇滅者。出擇滅體。擇滅即以離繫為性　云何離繫。諸有漏法。遠離相應．所緣二縛。而能證得解脫涅槃。然彼滅體。離繫所顯故名擇滅　問若離繫縛證得擇滅　如苦智已生集智未生。見苦所斷。猶為集下遍行惑繫。如何證滅　修道九品。隨斷一品乃至前八品。猶後品繫。如何證滅。解云。雖斷能縛。所縛解脫。證得擇滅。然能縛惑有強有弱　一相應縛。謂諸煩惱縛彼同時心．心所法。令於所緣不得自在　二所緣縛。謂惑緣境有毒勢力。縛此所緣令不自在。就緣縛中復有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品。并前相應總有五縛。就五縛中斷強證滅。斷弱非證　言強弱者。一相應縛其力最強。二同部同品縛其力次強。三同部異品縛其力次強。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱　於五縛中。前三是強。後二是弱。若斷前三隨其所應證得擇滅。後之二種能縛力微。非由斷彼而證得擇滅　如見苦所斷法總有二種。相應法為一類。得．四相為一類。相應法具五縛。得與四相除相應縛有餘四縛　若苦智已生集智未生。見苦所斷相應法。由斷相應縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅。以斷強故　此相應法。得及四相。爾時雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得擇滅。又設爾時雖斷後四部。見苦所斷異部同品異品縛。而不能證後四部無為。未斷強故　見所斷惑九品[2]一品[3]總斷。約所斷惑有九品故。所以得說同品異品　如見苦所斷。見集。見[4]滅見[5]道所斷各有二類。准釋可知　修道所斷總有三類。染相應法為一類。染相應法上得四相為一類。餘有漏法為一類。即是染污色。并此色上得及四相。及不染五蘊　初類具五縛。後二類各有四縛。除相應縛非惑相應故　若斷初品染相應法。由斷相應縛。同部同品縛。證得無為以斷強故。爾時雖為同部異品餘八品縛。以劣弱故亦證無為。不同見道。見道九品一品斷故。所以同部同品異品俱可說強。修道九品別斷。所以同部異品說名為弱　或可。見道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見惑之所繫縛。以劣弱故亦證擇滅以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設不斷彼亦證無為。以縛劣故　初品染得四相。斷初品時。由斷同部同品縛。以斷強故。證得無為。同部異品。異部同品異品皆准前釋。如斷初品斷餘八品准釋可知　諸餘有漏法亦有九品。擬儀相當故。說同品異品。斷餘有漏法時由斷同部同品異品縛。以斷強故證得無為。異部同品異品先已斷故。設不斷彼亦證擇滅。以縛劣故[6]又此餘有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法方名為斷　問得與四相亦是緣縛。何故隨斷何品煩惱。彼得四相同證擇滅。九品煩惱亦能發得九品色業。何故所發色業。不隨彼惑同斷證滅。解曰。得與四相雖是緣縛。四相望惑為俱有因。以是親故。同斷同證。得雖非俱有因望惑亦親。以有此品惑必有得故。無有有惑而無得時所發色業。有無不定。雖有色業時亦有能發惑。自有此品惑而無彼色業。如已捨者。以望惑疎。要斷九品方證得滅　問如斷善．捨戒。隨彼善心發得此戒。彼心若斷此戒便捨。惑發色業。隨斷彼惑時。何故色業非與惑同斷。解云。斷．捨義別。不可為例。自有斷而非捨。如斷有漏善等。自有捨而非斷。如捨別解脫戒等。

擇謂簡擇至故作是說者。釋擇滅名　謂無漏慧異有漏慧名慧差別　或無染異染名慧差別　此差別慧各別簡擇四聖諦故　滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅　略力所得但言擇滅。擇之滅故。名為擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言。故作是說。擇滅亦爾。

一切有漏法同一擇滅耶者。問。

不爾者。答。

云何者。徵。

隨繫事別至則為無用者。釋　謂隨所繫諸有漏法事量多少。離繫事量多少亦爾　若不爾者。而言諸有漏法同一擇滅。於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切五部所斷諸煩惱滅。若如是證者。修餘四部所斷能對治道。則為無用。前已證故。若言初證少分非全。即一滅體應有多分。一體多分與理相違。故滅隨[1]下。體別眾多。然諸有情證彼滅時。雖起得別而皆同證。

依何義說滅無同類者。難　滅體既多應有同類。經依何義說滅無同類耶。

依滅自無至非無同類者。通　依滅自體相望。定無同類因義。亦不與他為同類因。此簡苦忍。故彼經中作如是說。非滅自無多體同類　已說擇滅者。結　永礙當生至得非擇滅者。此釋非擇滅　謂有法體　而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅　前滅是善。後滅無記。故云異前　名非擇滅。此結體也　由擇故得名為擇滅。得不因擇但由闕緣。名非擇滅。此釋名也　又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前　如眼與意識前後相續專一色時。言眼已攝眼識。以見色時必有識故　或言意者。所謂眼識。十二處中亦名意故　或言意者。所謂意處。以七心界皆名意故。若作此解具攝意識及眼識故。眼識同時。意識前後　餘色．聲．香．味．觸等境落謝過去。應緣彼境五識身等。住未來世畢竟不生。由五識等不能緣彼過去境界。緣不具故得非擇滅　觸等等取法界等中。有與能緣同時為境。如他心智所緣境等　五識身等。等取意識等。以亦有緣同時境故。如他心智等　問法不生時。但由闕緣。何關此滅。答顯宗論云。非唯緣闕便永不生。後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕。彼法可不生。後遇同類緣何障令不起(解云。彼論意說。非唯緣闕令法不生。此法不生亦由滅故)　應知。此滅約得偏說不生。據體實通三世．有為。故婆沙三十二評家云。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量　彼論既言如有為量。過去．現在及當生法既有為攝。准知。彼法有非擇滅。若言無者。此體不生應無此滅。若言不生方有此滅。此滅含有。應是無常。若言生．不生法其性各定。生法即無。不生即有。故言常者。論不應說闕緣之言。又若爾者。修道無用。由斯理證。故通有為。更有多文不能廣引　問此非擇滅。諸有情類為皆共得。[2]不共得耶。解云。若外非情共有法上非擇滅。即共得。以諸有情共業感故。若內有情不共法上非擇滅。即各別得。以諸有情別業感故。故婆沙三十二云。此不快定。於共有法非擇滅即共得。於不共法上非擇滅即各別得　又解。外非情法及他身中色．香．味．觸。相顯皆可共受用故。此若闕緣即共起得。五根及心心．所法等。相隱別用。此若闕緣即各別得　又解。諸內外法。隨若干有情應令共受用。此各不生。隨若干有情應令共受用者。即起得得。此名共得。若唯[3]令自受用者。此法不生。但自起得。名各別得。

於法得滅至過現生法者。明得二滅四句差別　虛空無得故不對辨。無得所以如下別明。謂過．現．生法。及不生法。此[4]曰各有有漏．無漏。[5]二四成八　第一句有三法。謂諸有漏過．現．生法。以有漏故得擇滅。以過．現．生法　故不得非擇滅　第二句有一法。謂不生法無漏有為。以不生故得非擇滅。以無漏故不得擇滅。以無漏簡有漏。有為簡無為　第三句有一法。謂彼不生諸有漏法。以有漏故得擇滅。以不生故得非擇滅　第四句有三法。謂諸無漏過．現．生法。以無漏故不得擇滅。以過．現．生法故不得非擇滅也。

如是已說至何謂有為者。此下第二別解釋。就中。初二品總明。後六品別解。就總明中。初界品明體。後根品明用。就明體中。一辨異名。二正辨體。就辨異名中。一明有為。二明有漏。此下第[1]二明有為異名。結牒問起。

頌曰至有離有事等者。就頌答中。上兩句出體。下兩句顯異名　等者。等取有果等。

論曰至如乳如薪者。為別戒等無漏五蘊故言色等以色等五具攝有為。故。此偏說　緣謂四緣。隨其所應眾緣聚[2]集共所作故。名曰有為。必無有少法一緣所生　伏難意曰。過．現眾緣[3]造可得名有為。未來既未造。如何名有為。故今通言。是彼過．現有為類故。亦名有為。未來無妨。如兒飲名乳。在乳房中亦名乳者。飲流類故。正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。

此有為法至所吞食故者。此有為法亦名世路。謂有為法於[4]此世中行。過去法是已行性。現在法是正行性。未來法是當行性。諸不生法是彼類故。立名無失。以世為路故名世路。有財釋也。故正理云。色等五蘊生滅法故。未來．現在．過去路中而流轉故　又解。世無別體。依法而立。法是世所依名之為路。謂過去法是世已行性。現在法是世正行性。未來法是世當行性。世之路故名為世路。依主釋也　無常四相是能吞食。諸有為法是所吞食。此所吞食法是可破壞故名世。是無常所依故名路。即世名路持業釋也。故真諦師云。路為行所食。如萬里之路。行行不已。終路則盡極。五蘊亦爾。為無常所行故終即滅盡。

或名言依至十八界攝者。此有為法亦名言依　言謂語言。以聲為體。此言所依。即名及義。以言依名及義轉故　名俱義者。謂名及與義。俱行三世義。於三世中或名前義後。或名後義前。或名義同時。能詮所詮雖同或異。同墮世攝皆可說俱。此名與[5]義望能說言。復同墮世有用親故。故是言依由此。無為是離世法。望能說言無用疎遠。雖亦是義。言亦能說而非言依　又解。名如前說。言俱義者。謂義與言俱同墮世故　又解。俱者通名及義。謂名俱。義俱。此名及義。與言俱也。若義若名。可俱說故。同墮世故。名之為俱。名．義望言三世同異。如應說俱。故婆沙十五云。脇尊者言。有為諸法。與言可有俱時轉義。故立言依。無為不然。是故不說(已上論文)如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者。而但執名為言依體。相違品類足論。彼說言依十八界攝。

問如正理論引品類足論云。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。何故兩論引文不同。解云。此論正理各引少分。婆沙十五具說。故。彼論云。問言依以何為自性。答品類足論說。言依十八界。十二處。五蘊所攝　又解。此論為遮唯執言依名為體者故。偏引彼十八界文。正理為破言依亦通無為者執故。偏引五蘊文也。各引一邊竝無違害　問婆沙一說。名是言依。義。是言展轉依。一說名義俱是言依。既有二師。此論言依。為同何者。解云。或同前師。或同後師。皆無有妨。問何故說名不說句文。解云。言名影顯。或舉初顯後。

或名有離至有彼離故者。此有為法亦名有離。離謂永離。即是涅槃。以此涅槃永能捨離一切有為。一切有為有彼離故。如有財者名為有財。是故聖道猶如船筏。亦應捨離。如契經言。法尚應捨。何況非法。

或名有事至傳說如此者。此有為法亦名有事。事是因義。有為諸法從因生故。名為有事　經部釋。事是體。有為有體。無為無體　論主意朋經部。不信事因。故云傳說如此　如是等類至差別眾名者。結。

於此所說至見處三有等者。此下第二明有漏眾名。牒前舉頌　等謂等取有染等四。

論曰此何所立者。問　於此有漏復何所立。

謂立取蘊至如華果樹者。答　於此有漏謂立取蘊。此取蘊不但名取蘊。亦名為蘊　或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。蘊名通故　火從草糠生名草糠火。蘊從取生故名取蘊。從因為名。煩惱名取能執取故。依主釋也。臣屬於王名帝王臣。蘊屬於取故名取蘊。從屬為名　樹生華果名華果樹。蘊能生取故名取蘊。從果為名。

此有漏法至猶如有漏者。煩惱乖違故立諍名　觸動善品損害自他。此釋諍名。

諍隨增故名為有諍。猶如前說漏隨增故名為有漏。此釋有諍。

亦名為苦違聖心故者。此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉無常。凡夫不覺。聖者厭之。是故但說違於聖心。

亦名為集能招苦故者。此有漏法亦名為集。招苦果故。

亦名世間至有對治故者。此有漏法亦名世間　可毀壞故。簡異無為　有對治故。簡異道諦。

亦名見處至隨增眠故者。此有漏法亦名見處。見謂五見。見住有漏法中隨順增長眠行相故。行相微細說之為眠　問漏取諍中亦攝於見。貪等諸惑亦皆隨增。何故此中偏標五見。解云。依正理論四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四堅執不動。解云。彼[1]論云。遍緣五部名一切種。或遍緣六境名一切種　任運而起名一切時。或可意．不可意中平等皆起名一切時　體無異相名無差別　執境堅固名堅執不動　貪．嗔．慢三。雖緣五部或緣六境名一切種。非一切時。遇緣起故。或貪．慢於可意時起。嗔於不可意時起。皆不遍故非一切時。

無明雖一切時非無差別。以有獨頭．相應差別故。言非無差別　疑雖無差別。而非堅執不動　唯此五見具有四義。從強別標。

亦名三有至三有攝故者。此有漏法亦名三有。三有即是欲有色有及無色有。與三有為因。因即集諦。與三有為依。依即苦諦。復是三有攝故。具斯三義故名三有　如是等類至隨義別名者。結。

如上所言至色蘊者何者。此下第二正辨體。就中。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中。一正出體。二明總攝。三數開合。就第一正出體中。一明色蘊。二明三蘊。三明識蘊。就第一明色蘊中。一正立蘊。二立處．界。就立蘊中。一開章．二明別釋。此即開章牒前問起。

頌曰至立色蘊名者。此即答也　若如經部不立無表也。覺天不立所造色。大乘於法處中更立多色。此宗唯依十一色量立色蘊名　簡異心所中觸故言所觸。

此中先應說五根相者。此下第二別釋就中。一釋五根。二釋五境。三釋無表。此即第一釋五根。結前問起。

頌曰至名眼等五根者。頌答　言彼識依淨色者。五理意云。前彼識依。簡耳等四根。[2]後淨色言。簡無間滅意　又正理云。前言顯同分．眼。後言顯彼同分．眼　又解。色通十一處。依言簡境。依通六根。淨言簡意。淨通五根及信。色言簡信　又解。若具彼識依淨色方名眼等。隨有所闕不名眼等。若唯言彼識依。不言淨色。即濫等無間依。五識亦以意為依故。故五事論第一云。唯說識依濫無間意。但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意。與眼等識為所依[3]彼言。顯眼等根差別有五(已上論文)若唯言彼識淨不言依色。信亦是淨。應名眼等　若唯言彼識色不言依淨。十一種色通名色故。皆應名眼等　若但言彼識依淨不言色。信是其淨。體非是依。用識為依容有財釋。為遮此釋故置色言。顯屬主釋。故正理云。如是釋者。為遣疑難。須置色言。若識依言。就有財釋則應淨信是眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依色而是淨可為此釋。是故色言甚為有用(已上論文)若但言彼識依色不言淨。扶根四境。亦[4]名能為依。復通名色。應名眼等　若但言彼識淨色。不言依。清池明鏡。亦是淨色應名眼等。若具足說依淨色三方無有失　若但言依淨色不言彼識。五體應同。顯眼等根差別有五故言彼識　若但言彼識不言依淨色。眼等五識應名眼等　或可。此中應言彼識所依淨色。若不言所但言依者。即濫身根。身望四識。亦是依淨色。而非所依。故頌依言顯所依也。

論曰至如是廣說者。頌中彼字。文有兩釋。此即初釋。此言彼者。彼色等境。謂五識身緣彼五境。故言彼識。彼識所依淨色名根。引經意證根是淨色。

或復彼者至如是廣說者。第二釋彼言。彼即彼根。彼識所依名為眼等。論言眼識等。明知彼根非境。

已說五根次說五境者。此下第二釋五境結前問起。

頌曰至觸十一為性者。頌答　印度造頌皆依聲明。若先香後味即犯聲。若先味後香即不犯聲。今依本翻故味先香後　又正理云。越次說者。顯彼[1]境識生無定故。謂彼五識起時不定次第。

論曰至不正為後者。就長行中。一解五境。二明生識總別。此下解五境。文即為五　所見名色。就解色境中。一出色體。二辨四句　就出色體中總有三說。此即初解釋頌色二　一顯。二形　顯色有四。青黃赤白。是本顯色　餘光．影．明．闇．雲．烟．塵．霧八種顯色是此四色差別建立　光是黃攝。日初出時見赤色者餘物映故。或光是赤攝。或光是黃．赤色攝　影．闇青色攝　明通青．黃．赤．白色攝。[2]皆有明故　雲．烟．塵．霧皆通青．黃．赤．白色攝　問光等八色是四差別。寧非是假。解云論其本色但是青．黃．赤．白四種。於此四中隨義差別立餘八名。各有實體而非是假　問雲．烟．塵．霧若顯色收。如何四句之中是俱句攝　一解云．雲．烟．塵．霧是顯非形。相狀顯彰名之為顯。質礙麁著因觸可憶知。長．短等說之為形。雲．烟．塵．霧無此礙用。故顯非形。此即理證。又諸論中。形．顯二種說雲等四皆顯色攝。若亦通形何故不說。此即文證。然諸論說雲等四種俱句攝者。謂此四色實非長等。似長等現。意識緣彼勝解力故起長等解。如不淨觀。雖緣實色。勝解力故作青瘀等解。以[3]此四色。顯中稍麁生長等解。故俱句攝。影．光．明．闇。在於空中自體疎散。託質方現。以微細故不同雲等　第二解云。雲．烟．塵．霧通顯及形。諸論皆說俱句攝故。然諸論中說雲等四顯色攝者。生顯智強故俱偏顯攝　問若據生顯智強即顯攝者。四句分別應初句收。如何乃是俱句所攝。解云。四句之中前兩單句。雖據生智強說。若於此聚有別新生形．顯色者。立兩單句。雲等四色雖顯強形。無別新生顯．形俱故。生智非過希奇。所以非初句攝　第三解云。雲．烟．塵．霧。是顯色攝。同第一解。然說俱句者。是餘師義　第四解云。雲．烟．塵．霧。通顯及形。同第二解。然說顯者是餘師義也。

或二十者至影光明闇者。第二解色或二十。此與前說開合為異。亦無有妨。

青黃赤白。現見可知　言長短者。長．短極微各有別體。相雜而住。形長見短。形短見長　問若長．短等別有極微。何故婆沙一百三十六云。應知極微是最細色。非長．短．方．圓等。解云。婆沙據別一微。是最細分更不可折。非眼所見言非長等。此論據見已去。有實體類故。成長等故。故名長等。若泛明長．短亦通假．實。若二十種色中長．短相對。以實對實。若通約諸假聚相對辨長．短。即以假對假。故婆沙第九解諸有中。第三師云。五相待有。謂此彼岸長短事等　又解。可量已去名長。不可量者名短。世間形長說為短者。於彼長中假說為短。如於重中假說為輕　問此短極微既有眾多。如何說彼而不可量。[4]解雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可秤。短極微雖多。而不可量。若言眼見[5]寧不可量。顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量者。香等同聚[6]應亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量　方謂界方　圓謂團圓中凸名高　中凹名下　問長與高何別。短與下何殊。解云。長．短據四邊。高．下據處中。然世人言此物高．下。於長．短中說高．下故　又解。長．短據橫。高．下約竪。世間言竪名長．短者。於高．下中說長．短故　龍氣名雲。火氣名烟　風吹細土。名塵　餘色如文自釋　問像色二十種色中。何色所收。解云。顯攝非形。夫是形色。必依極礙能表有形。鏡等中像。觸不能了。猶如影等。故非是形。言見形者。似形非實。如鏡中火似火非真。於顯色中如其所應。青．黃．赤．白四色所攝。說像是顯非是形色。廣如正理三十四說。所以得知非餘顯者。有光之處必無有影。光中像現。故像非影。說像非影廣如正理　像非餘顯雖未見文。准影可知。既光中像現。表像非影。准知光中像現。表像非闇。既光中像現。像非影闇。准知影中像現。像非光明　若言光中像現即是光攝。影中像現即是影攝　此亦非理。日焰名光。非日焰故。障光明生名影。非障起故　雲．烟．塵．霧。亦顯亦形。理非像色。像色非形故。有說。雲等是顯色者。此非定證　又在空中理非像故。[7]

[8]有餘師說至第二十一者。第三敘異說。

謂妙高山四邊空中。各一顯色。名空一顯色。故正理三十四云。空一顯色。謂見空中蘇迷廬山所現純色　問空一顯色以何為體。解云。以空界色為體。故正理論第一云。有說色有二十一種。空一顯色第二十一。是即空界色差別　問若以空界色為體者。何故識身論第十一云。空一顯色此即如彼青．黃．赤．白。准彼論文。即以青．黃．赤．白為體。解云。彼論言如彼青．黃赤白者。謂妙高山四邊空中。各現一色。名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青．黃．赤．白非即是也。

或可。如之言是。此空一顯色。即是彼青．黃．赤．白　問准諸論文。此空界色。以影．光．明．闇為體。如何乃說青．黃．赤．白。解云。青．黃．赤．白有其二類。若即質青等。非空界色。若妙高四邊離質青等。亦是空界色　又解。此空界色雖以光．影．明．闇為體。然彼光．影．明．闇。若據正顯。隨其所應亦是青．黃．赤．白所攝。故正理云。青等四種。是正顯色。雲等八種。是此差別(已上論文)若言青等據本以說。若言光等據末以論。各據一義竝不相違　問空一顯色。即是空界色。空界色是光．影．明．闇。未知。空一顯色。於影．光．明．闇中以何為體。解云。若據一切空界色。即以光．影．明．闇為體。若據別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此空界色以明為體。妙高山體四寶所成。寶現空中。即是明色。故諸論說。寶[1]焰名明。以此故知。非光．影．闇。日焰名光。彼非日焰故非是光。障光．明生。於中餘色可見名影。翻此為闇。非由障生故非是影。於中見色故非是闇。由[2]斯理證定知是明。故此明色即是青．黃．赤．白差別。若作此釋。空一顯色。餘師所說正義無違。然別說者為顯差別。[3]

[4]俱舍論記卷第一

俱舍論記卷第一(末)

[5]又解。是不正義。以別說故。雖說空一顯色是空界色。然別有體　正理不破。前解為勝　若依法蘊足論第十卷。二十種色外。更說有空一顯色。相雜紅．紫．碧．綠．皂．褐。及餘所有眼根所見　解云。空一顯色廣如[6]前釋　紅是赤攝。紫。碧青收。或碧是青．白。綠是黃色。或是青．黃．皂．是青色。褐色不定。隨其所應青．黃等攝。此等諸色隨其所應。餘色相雜。更立異名。據本正色皆青等攝。

此中正者至故今不釋者。隨難別解。如文可知。

或有色處至影光明闇者。此下明四句。此即初句　問影．光．明．闇。自體虛疎。無有形[7]段。觸非極礙。唯生顯智。理在不疑。青．黃．赤．白。必與形俱。如何唯顯初句攝耶　解云。理實無有離形青等。而言青等有顯無形。據生顯智偏強勝說。如[8]新染絹。雖亦有形。以顯新生。生顯智強故初句攝。此文應言青等一分。以顯。形力齊生智等者俱句攝故。而不說者略而不論　又解四洲空中所[9]見顯色。青．黃．赤．白唯顯無形　或可。天中青．黃．赤．白四種寶地。如光明等有顯無形。故初句攝。若作此解。形俱顯色及顯新生。皆俱句攝　若依識身十一．婆娑十三．正理三十四。第一句中更加空一顯色。此非正義以別說故　或是正義。空一顯色。若據本色青等色攝。若據末色明色所攝。竝如前解　然別說者。為顯差別　若依正理三十四有一說。第一句中唯說影．光．明．闇。此師意說。青．黃．赤．白無有離形。俱句所攝非初句收。此即意別　又解。此非正義。諸論皆說青．黃．赤．白。初句攝故　又解。是正義。影．光．明．闇．決定無形。是故別說。青等不定。若別新生即初句攝。若形俱起即俱句收。故不別說　或可。青等有離形者。有附形者。不定不說。

或有色處至身表業性者。此即第二句。雖有形處必亦有顯。言無顯者。據生形智偏強勝說。如新裁[10]製絹白等物。雖亦有顯。形色新生生形智勝故。第二句攝。長等一分身表業性。即是新生身表相顯。此中偏說。以實亦通新裁絹等　又解。長等一分。即是一切形新生者如身表業性。此即別指事　若作此兩解。無別新生顯．形俱者。皆俱句攝　又解。即身表業名長等一分。業性暫起生形智勝故偏說表。不通餘形。故婆沙一百二十二云。形可了知非顯者。謂身表色。若作此解。顯．形俱色。及新裁製者皆俱句攝。若依婆沙七十五有一說。不立第二句。此非正義。諸論皆說身表業色第二句故　或於正義理亦無違。不立第二句者。以身表邊必有顯故。俱句所攝。以青等色有離形者[1]故初句攝。此即意別。

或有色處至謂所餘色者。此即第三句。顯．形平等無別新生。生智力齊皆俱句攝　所餘色者。即餘十二種色。故婆沙云。或有顯。形故可知。謂餘十二種色。謂長．短．方．圓．正．不正．高．下．雲．烟．塵．霧(已上論文)　此第三句亦應言青等一分長等一分。而不說者。略而不論　或可。影顯　或餘色言已表一分　又解。於此聚中有顯形者。皆俱句攝。[2]若顯離形是第一句。雖身表邊亦有顯色。然別立為第二句者。業性暫起生形智勝故別說之。若依正理三十四。有一說意。第三句中十六種。除影．光．明．闇。此師意說。無有離形青．黃．赤．白故青等四俱句所攝。非初句收。雖身表處亦有顯色。而別立為第二句者。如前釋通。此即意別　又解。此非正義。諸論皆說青．黃．赤．白初句攝故　或於正義亦不相違。且據青等有形者說．以實。青等一分亦初句攝　若依雜心。立壁畫等為第三句。此非正義。正理論意。不許壁畫有別實形。夫形色者。觸憶長等。觸畫不憶。明非有形　或是正義。正理論說畫無形者。據輕薄色觸不憶形。雜心言有據重色說。[3]觸可憶形。各據一義理竝無違。

有餘師說至有長等故者。敘異說。唯光．明色其體清妙。以散空中無形狀故。唯生顯智。現見世間青．黃．赤．白．影．闇色處。其相稍麁形狀可了。有長等故。此非正義。諸論皆說影．闇色等初句攝故。若依婆沙七十五有一說。空界色為第四句。此非正義。諸論皆說顯色攝故　若依正理三十四有一說．意．香．味．觸．及無表色為第四句。故彼論云。或有色聚俱非可[4]知如香．味等及無表聚。正理論意約六境說。然不說[5]聲以非恒故　或等中攝。此於正義亦不相違　若依識身十一意。說五根．四境．及無表色為第四句。故彼論云。無顯無形者。謂若諸色無顯無形　識身論意據十一種色四句分別。此於正義亦不相違。

如何一事具有顯形者。外難。外難。不解意謂。一色具有顯。形二體。便一極微有二分過。故為徵問。如何一極微事。具有顯．形二體說為俱句　此難前師　或難後師　或通難二。

由於此中至非有境義者。通難。由於此色聚中顯．形二種俱可知故。此俱句中言有顯．形者。是有[6]形．顯二智義。由生顯形二智。表有顯．形二色。非。言一體亦顯．亦形。故言非有境義　此述毘婆沙師解。

若爾身表中亦應有顯智者。論主難破毘婆沙師　若彼聚中能生二智。即謂彼聚有顯有形。身表業色既必顯俱。亦應有顯智。不應唯形無顯句攝。

已說色處當說聲處者。結前生後。

聲[7]有八種至差別成八者。此下別[8]解。所聞名聲。

差別有八。一有執受大種為因有情名可意聲。二有執受大種為因有情名不可意聲。三有執受大種為因非有情名可意聲。四有執受大種為因非有情名不可意聲　無執受大種為因聲亦有四種。准此應釋　故婆沙十三云。聲處有八種。謂執受大種[9]為因聲。非執受大[10]種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此[11]復各有可意．不可意別。故成八種　問無執受中。如何得有有情名聲　答如入阿毘達磨論第一云。聲有二種。謂有執受。及無執受。大種為因有差別故　[12]隨自體者名有執受。是有覺受義。與此相違名無執受　前所生者名有執受大種為因。謂[13]手．語等聲　後所生者名無執受大種為因。謂風．林．河等聲　此有情名非有情名差別為四。謂前聲中語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。後聲[14]中化語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲　此復可意及不可意差別成八　彼論既說後無執受聲中。化語聲是有情名聲明知無執受中得有有情名聲　問化語有名。為成就不　解云。成就。故此論第五卷云。又名身等。有情數攝。能說者成。非所顯義　問化語有名。為是業不。解云。是業。故婆沙一百二十二云。問諸化語是業不。有作是說。彼是語業。由心發故　有餘師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故。婆沙雖無評文。且以前師為正。不言有餘師故。

問化語是業。為成就不　解云。成就。故婆沙一百三十二云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語　以此准知。成就化語。若言婆沙據即質化故言成就。若離質化則不成就者。撿尋婆沙上下論文[1]但言成就化語。無有不成化語之文。若言化語通成．不成。婆沙應言若即質化語成就。若離質化語不成就。彼論既無此說。故知定成化語　問如簫笛等。亦是無執受大種因聲。同化語聲。為有名不。及是業不。復成就不　解云。無名。故此論云。有情名聲謂語表業　此非語業故無有名。有歌曲等似名。非真。如鏡中火似真火。而非真火　亦非是業。故婆沙一百二十二云。問簫笛等聲。是語業不。答．彼非語業[2]但是語聲。由風氣等所引發故(已上論文)既非有名亦非是業。故不成就　問如化四境。非名非業。如何說成。解云。由心力能親發化故。可說成就。簫笛等聲即不如是。故不成就　又解。化語無有實名。論言化語是有情名聲者。似有情名。非實有情名。如鏡中火似真火。而非真火　既非實名。亦非成就。

化語非業　婆沙解。化語是業．非業。既無[3]評家。且以後師為正　又此論業品亦同婆沙後師。故業品云。散依等流性。有受。異大生　解表大種同散無表。用執受大種造。化語既不用執受大種造。明知非業　化語雖非是業。而得名語　由心力能親發起故。可言成就　簫．笛等聲雖名為語。非親發起。故不成就。若作前解。釋後證言同散無表者。據非化語業。若據化語業。[4]即用無執受大種為因　上來雖解化語真似兩說。於無執受皆具四聲　又解。由門異故成八種聲。謂有執受。無執受因聲。有情名聲．[5]非有情名聲。各有可意。不可意。總成八種　問執受．不執受因聲。與有[6]情非有情名聲。相對何別　解云。應作四句。有是執受因聲非有情名聲。謂手等聲　有是有情名聲非執受因[7]聲謂化語聲有是執受因聲亦是有情名聲。謂語表業聲　有非執受因聲亦非有情名聲。謂風林等聲　問執受不執受因聲[8]與可意不可意聲相對何別　解云。應作四句。有是執受因聲非可意聲。謂內發惡聲　有是可意聲非執受因聲。謂外發好聲　有是執受因聲亦是可意聲。謂內出好聲　有非執受因聲亦非可意聲。謂外發惡聲　問有情非有情名聲。與可意不可意聲何別　解云。應作四句。有是有情名聲非可意聲。謂語出惡聲。

有是可意聲非有情名聲。謂外出好聲。而無有名　有是有情名聲亦是可意聲。謂語[9]出好聲　有非有情名聲亦非可意聲。謂外出惡聲。而無有名　若依婆沙十三。有一師更說。有有情數。非有情數大種因聲　故故彼論云。有作是說。執受大種因聲。非執受大種因聲。各有可意不可意別　有情數大種因聲。非有情數大種因聲。亦各[10]有可意．不可意別。故成八種　正理八聲亦同此說　問此論執受．不執受因聲。與婆沙有情數。非有情數因聲。何別　解云。但是執受因聲定是有情數因聲　有是有情數因聲非[11]是執受因聲。謂化語聲　但是非有情數因聲。定是非執受因聲。有是非執受因聲而非是非有情數因聲。謂化語聲　問此論有情名。非有情名聲。與婆沙有情數。非有情數因聲。何別　解云。但是有情名聲。定是有情數因聲。有是有情數因聲。而非是有情名聲。謂手等聲　但是非有情數因聲。定是非有情名聲。有是非有情名聲。而非是非有情數因聲[12]謂手等聲　問此論可意。不可意聲。與婆沙有情數非有情數因聲。何別。

解云。應作四句。有是有情數因聲非可意聲。謂語出惡聲　有是可意聲非有情數因聲。謂外非情出好聲　有是有情數因聲亦是可意聲。謂語出好聲　有非有情數因聲亦非可意聲。謂外非情出惡聲。

執受大種至非有情名者。此即別釋。如文可知。

問[13]此論言有情名聲謂語表業者。何故正理第一云。此語表業復有二種。謂依名起。及不待名起　依名起者復有二種。一者有記。二者無記　不待名者二種亦然。

准彼論文。有語表業非與名合。如何乃言有情名聲謂語表業　解云。但言有情名聲是語表業。非言一切語表業。皆是有情名。如有語表無名合者。即是非有情名聲。依名起者謂有詮表。不待名起者謂嗔[14]咲等聲。故不相違　又問語皆業不。解云。口內者是語亦業。出口者是語非業　故正理六[15]十解發語風中云。此居口內名語亦業。流出外時但名為語　又以此文亦可證有離質聲也。

有說有聲至合所生聲者。此敘雜心論師義。許內．外兩具四大。合生一聲。名因俱聲。

如不許一至聲亦應爾者。論主破。如色中不許一顯色。極微。二四大造。聲中亦應不許一聲．二四大造。若二四大同造一聲。同得一果。應二四大展轉相望為俱有因。成過失故。理非[1]二大同得一果為俱有因　復有別過。此聲為情非情。若言是情。有外大造。若言非情有內大造　有解。據緣說俱。然聲各別。此解不然。若作[2]斯解破即不成准破故知彼計俱聲。

已說聲處至苦淡別故者。此別明味　所嘗名味。如文可知。

已說味處至及平等香者。此別解香　所齅名香。婆沙十三亦說四香。與此論同。於四香中。好．惡二類攝香總盡。於二類中有等。不等　正理解等．不等香有兩[3]解。第一[4]師云。增益損減依身別故[5](解云。等謂平等。香力均平增益依身。不等謂[6]太強成損。太弱無益。損減依身於好惡香中有增損者名等不等　餘者即是無益無損)　第二解云。有說微弱．增盛異故(解云。微劣是等。增盛名不等)正理解本論三香亦有兩解。第一解云若能長養諸根大種名好香。與此相違名惡香。無前二用名平等香。入阿毘達磨亦同此解[7](解云從是惡香。但能長養諸根大種亦名好香。縱是好香。若能損減諸根大種亦名惡香。此師意說但能長養名好香。但能損減名惡香。無長養損減者名平等香)　第二解云。或諸福業增上所生名為好香。若諸罪業增上所生名為惡香。唯四大種勢力所生名平等香。此師約勝．劣．處中以解　又五事論云諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香。順捨受[8]處者名平等香　解云。約情說故名好．惡等香。論體無記。此與正理第二解義亦無違　問四香．三香各有兩解。如何相攝。

解云正理四香中第一解與三香中第一解相攝。增益義當長養。損減義當非長養。無益無損義當平等　三香中好香攝四香中等香　三香中惡香攝四香中不等香　三香中平等香攝四香中好．惡二香。以於好．惡二香中。增益者名等香。損減者名不等香。餘不能增益．損減者名好香．惡香。此即義當平等香　又解。三香中好香。攝四香中等香全。好．惡香各少分　[9]三香中惡香攝四香中不等香全好。惡．香各少分　三香中平等香。攝四香中[10]好．惡二香[11]少分。以四香中好．惡二香攝香總盡。於中離出等．不等香故。三香中[12]等香。攝四香中好．惡香各少分　正理四香中第二解。與三香中第二解相攝　增盛義當罪福業生。體既增盛故知業感　微劣義當唯大種生。體既微劣故知非親業感。唯大種生　以此微劣．增盛二香攝好．惡。盡。故說三香攝四香盡　又解。三香中。若福業增上所生名好香。即攝四香中好香全．不等香中少分。三香中。若罪業增上所生名惡香。即攝四香中惡香全．不等香中少分。三香中。若四大勢力所生香名平等香。即攝四香中等香。以當微劣故。所以四香中別說不等香者。於好．惡香中。有增盛者別立。如沈．麝等。是好香中不等香。如葱．韮等。是惡香中不等香故　三香中好．惡二香。各攝四香中不等香少分。

已說香處至同修勇進樂者。此下別解觸　所觸名觸。即十一種　雖根對境實不相觸。無間生時。根是識依假說能觸。觸非識依不說彼觸能觸身根。但名所觸。觸與身根極相隣近故得觸名。香．味二種雖亦至根。非如彼境故不名觸　問一切四大。皆發身識不　答異說不同。故婆沙一百二十七云。問緣五色根所依大種發身識不。有說不發。如五[13]色根。不可觸故。不發身識。所依大種理亦應然　問若爾何故。說為身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現在發身識義　有說。除身根所依大種。皆能發身識。以身根所依極[14]隣近。故不能發身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識(雖有兩解然無評[15]文)　滑等四種顯別有體。不同經部故各言性　冷．飢．渴三。是心所中欲之異名。非正目觸[16]言觸是欲。從果標名。故不言性　法蘊第十亦同此論。然婆沙十三。七所造觸皆有性字。言性者據體性說。一切諸法皆有[17]性故。不言性者顯從果立名。或略不說　若依經部。觸中。但有四大種無別所造觸　問澁．滑．輕．重．各相對立。何故對冷不說燸耶　解云煗即火大故不別立。難云冷即水大應不別立。解云。水是濕性不應名冷　問七所造觸。何大偏增相望有異。答如婆沙一百二十七云。不由大種偏增故。滑乃至渴。但由大種性類差別。有生滑果。乃至。有生渴果。

有餘師言。水．火增故滑。地．風增故澁。火．風增故輕。地．水增故重。水．風增故冷。風增故飢。謂風增故擊動食消。引飢觸生．便發食欲。火增故渴。謂火增故煎迫飲消。引渴觸生便發飲欲(然無評家。正理同後師)問悶．力．劣等。何觸所收。答正理第一云。悶不離滑。力即澁．重。劣在輕．耎。輕性中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一中攝(已上論文)　四大指同下解　釋滑等四如文可知　冷．飢．渴三相隱難知。若不約果以明其體難顯。謂煖欲因名冷。食欲因名飢。飲[1]欲因名渴。冷．飢．渴三是欲異名。因觸生欲。觸是因．欲是果。此三皆於觸因之上立欲果之名。作如是說。故入阿毘達磨云。由此所逼。煖欲因名冷。食欲因名飢。飲欲因名渴。此皆於因立果名故　引頌證於因立果名。佛出世非樂。能生樂故稱佛為樂。因立果名。餘准此釋　問火大[2]熱觸亦生冷欲。何不以欲標名。解云。火大是強當體立稱。冷觸昧劣故從果立名。

於色界中至傳說如此者。約界分別。色界不資段食故無飢．渴。[3]餘皆有。彼界衣服。一一別住即不可稱。多衣積聚方可稱故。此顯有重　[4]涼風觸身能為饒益。表有冷觸　經部色界無[5]冷。論主意明經部不信有冷。故云傳說　若依婆沙一百二十七云。有說。色界衣雖不可稱。而餘物可稱　有說。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即可稱。如細縷．輕毛積集便重(然無評家。此論同後師)　問五境之中。何故色．味二種。當體立名　聲．香．觸．三約因等辨。如聲中執受。不執受．大種因聲。此是約因。有情名．非有情名聲。此是約用。由聲顯故。可意．不可意聲。此是約果。因聲生故。

或約情說。如香中好．惡等香此是約情。

或據相形。或據勝劣。如觸中四大澁．滑．輕．重．據體。後三約果。或皆約體　解云。色．味相顯故約體明。聲．香相隱故約因[6]等辨。觸通隱顯故約體約果　又解。離中知內色相顯了當相立名。聲相稍隱約因等辨。合中知內。味相顯了當相立名。香相難知約情以辨。觸通隱顯故約體說八。約果說三。以實而言。色等五境皆有執受．不執受為因。有情數．非有情數大種為因。可意．不可意好．惡．平等。[7]此論不具說者。略而不論。或可影顯。廣如正理．法蘊．品類．五事．入阿毘達磨論說。若作句數皆准聲應知。

此中已說至[8]十一觸起者。此下第二明生識總別　如文可知　身識極多緣觸。兩說不同後說為正。故婆沙一百二十七云。問十一觸中極多緣。幾發生身識。有作是說。一一別緣發生身識。十一種相。用增故　有餘師言。極多緣五發生身識。謂四大種．滑等隨一　復有說者[9]總緣十一亦生身識問答(云云)　如是說者。緣十一事亦生身識。如緣色處二十種事亦生眼識。此亦應爾　[10]舊婆沙觸中生識總別。文少雜亂。良由舊論。時屬火焚遺文雜亂。不引會釋。今所引者。竝是新婆沙。既有正文無勞致惑。

若爾五識至非自相境者。難　經言五識取自相境。既能總緣應非自相。

約處自相至斯有何失者。通　處謂色處等。事謂色處等中別事。約處自相許五識取自相境。不能取他處境名取自相。非緣別事名取自相。

今應思擇至何識先起者。問二根同處兩境俱來。身．舌二識何識先起。

隨境強盛至令相續故者。答　隨境強盛彼識先生。兩境均平舌識先起。貪味增故名為食欲。由有食欲方能[11]進食。由進食已身[12]識相續。由貪食味故舌識先生　問身．鼻同處兩境俱至。何識先生。眼．耳[13]雖別境。若俱至何識先生。於此文中何故不說。解云。味．觸有時偏增。有時均等故此別明。香．觸雖不相離。香勝觸劣鼻識先生。故此不明　或可。影顯。應准身舌　色．聲兩種離中知故此中不說　或可。准知。強者先生。境若均平眼識先起。色相顯故眼用速故。

已說根境至今次當說者。此下第三釋無表。就中一明無表相。二明能造[14]大。此即第一明無表相。結前問起。

頌曰至由此說無表者。初句出無表位。隨流出無表相。淨不淨出無表[15]體。第三句簡法。第四句結名。

論曰至謂此餘心者。以三性心望善惡無表。明亂不亂。若異性相望名亂。以異性故。若同性相望名不亂。以同性故。謂此善無表。餘不善。無記名為亂心。即以自善心名不亂。謂此不善無表。餘善．無記名為亂心。即以自不善心名不[1]亂。是即善．不善心通亂．不亂。無記唯名亂。自無無表故。

若依正理。不善．無記名亂心。善心名不亂。釋稍不同。

無心者至及滅盡定者。所以不言無想異熟者。以於彼位無表不行。[2]生色界故無散無表。以無[3]心故無定無表。故無心言不攝於彼。

等言顯示不亂有心者。亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心。隨其所應無表。於此四位中行　問何故。頌文別標亂心。無心。不言不亂．有心　解云。無表於亂心。無心位中行。顯彼希奇。於不亂．有心位行。非顯希奇。故標亂心。無心不言不亂．有心　又解。若言不亂。有心。還應有難。必有一難。此不須通　正理破云。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言已攝一切餘有心位。第二等言。復何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心前無用者。此不應然。無[4]容攝故。何容後等攝不亂心。遮言。理於相似處起。乘無起等。理不及餘。故非全攝或可。亂心言成無用[5](解云。或二位三位足攝心盡。何須四耶。若言亂心等。等取不亂心及無心。三位即攝心皆盡。何須有心。若言無心等。等取不亂心。此即非相似處起。不可等彼。若言無心等。等有心。二位亦攝心盡。即亂心無用)　安惠菩薩。俱舍釋中。救云。眾賢論師。不得世親阿闍梨意。輒彈等字。亂心．不亂心。此是散位一對。無心．有心。此是定位一對。亂心等等取不亂心。散自相似。無心等等取有心。定自相似。故此等言通於兩處。顯頌巧善。

相似相續說名隨流者。相似謂與表業及心性相似　或可。前後相似　相續。謂前後相續　或相似名隨。相續名流　正理破[6]言。非初剎那可名相續。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中　又相續者。是假非實。無表非實失對法宗　又定所發。亂．無心位不隨流故。應非無表。若言不亂．有心位中此隨流故。無斯過者。淨不淨表業應有無表相　俱舍師救云。言相續者。或以前續後如初無表。或以後續前如後無表。或續前續後如中間無表。故初及後皆名相續。設有無表唯一剎那。相續類故亦名相續。如乳如[7]新。故入阿毘達磨云。亦有無表唯一剎那。依總種類故說相續(已上論文)　此無表體即名相續。前後實體而相續也。誰言是假　又[8]定無表。雖復非遍四位中行。名無表者。四位之言隨應而說。非言無表皆遍四位。如定俱無表。有心[9]位行。不善無表。亂．不亂心位行。若散善無表。通四位行。汝立無心亦為一位。定俱無表豈得行耶。表業為難亦為非理。期心一發任運相續。彼位中行是無表相。表雖心發。心斷則無而非任運。故不成例。

善與不善名淨不淨者。為遮餘計無記無表。故辨其性唯善不善。言善簡淨中無記。言不善簡不淨中有覆無記。

為簡諸得至五種因故者。簡得。得雖相似相續通四[10]位行。而非大所造故非無表。此宗。造是因義能生所造果故。簡異覺天等。彼言。造是成義。施設義。即以[11]此大成所造故。即以此大施設所造故。

顯立名因至名為無表者。釋第四句　顯立無表名之因緣。故言由此　表．無表二。雖同色業為性。表能表示心等令他了知。無表不能表示心等令他了知。故名無表。論主不信如是無表。別有體相。故言此是師宗所說。略說表業所生善．不善色．及定所生善色。名為無表。

既言無表至大種云何者。此下第二明能造[12]大。就中。一明實四大。二對假顯實。此即明實四大。牒前問起。

頌曰至堅濕煖動性者。上半頌舉數列名。第三句辨業。第四句顯體。

論曰至大事用故者。持義名界。一能持大種自相不[13]改。二能持所造色相續　言大種者。一切餘所造色．所依性故。餘色所依．是能生義。此即釋種　問四大在造色何處。而言為所依性耶。答如婆沙一百二十七云。有說在下為因。所依法應爾故　問若爾於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答不說一聚所有大種都在其下。造諸造色。但說一樹分分皆有大種在下。造色在上　有作是說。相雜而住。大種在外。造色在中　問若爾。應斷截時。見有孔隙猶如斷藕。答雖有孔[14]隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故(已上論文)　三義釋大。一約體寬名大。一一所造各有四大。二約相名大。如大地．大山地增盛。大江．大海水增盛。炎爐．猛焰火增盛。黑風．團風風增盛。三約用名大。如火．水．風災。如其次第能壞初．二．三定。地能任持世界。故用大也　若依正理釋大種云。虛空雖大不名種。餘有為法雖是種而非大。唯此四種具兩義故名為大[1]種。婆沙等論亦同正理。即大名種故名大種。持業釋也　此四大種[2]能成何業者。問。

如其次第至或復流引者。答　增盛．如種生芽此據上下。流引．如油渧水此即據傍。

風業稍隱[3]故別解也。

業用既爾自性云何者。問性。

如其次第至故亦言輕者。答自性可知　動性稍隱。是故別解。理實。有為．皆剎那滅。無容從此轉至餘方。而言相續至餘方者。據相續運轉至餘方。由風動故說色往來。若無此風即無運轉　引論及經證此風界動為自性　言輕等者。輕是所造觸。風界體性與輕相似。故言輕等　風體是動。而言輕者。以風．動性。微細難知故。約輕相以顯動性　業。謂所作業。果即是其輕。八轉聲中第二聲也。以業顯體。即是以果顯因之義。故正理云。輕為風者。舉果顯因。[4]是風果故　問火．風增故輕。何故但言風為輕因。解云。風遍為輕因。火即不遍如柳絮等飄舉輕性。火即非增。故別舉輕偏顯風界。地等相顯非舉果明　言八轉聲者。一體。謂直詮法體。二業。謂所作事業。三具。謂作者作具。四為。謂所為也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七依謂所依也。八呼謂呼彼也。依聲明法凡喚諸法。隨其所應有八轉聲。

云何地等地[5]等界別者。此下第二對假顯實。云何假地等。與實地等界別。此即問起。

頌曰至風即界亦爾者頌答。

論曰至表示風故者。就長行中。一釋頌。二釋色義。此即初文。地謂顯．形色處為體。世人相示皆指形．顯。故佛隨世約顯與形立地名想。水火亦爾　唯有風界即名為風。以世計動[6]風體故。此是異說　亦言顯．形。通表示風。此是正說　問假地．水．火．風皆以色．香．味．觸為體。何故偏言形．顯　解云。偏言色者從多分說[7]謂世多於地．水．火．風以顯．形色而相指示。非多於彼地．水．火．風。以香．味．觸而相指示　又解。色遍．勝故。謂世雖說我今嗅地。而不多說嗅水．火．風。世雖亦言我今甞水。而不多說甞地．風．火。[8]雖亦[9]言觸地．水．火。風即地等界故。故雖假地等皆有香．味．觸。而形與顯。通能表示地．水．火．風遍勝體強。是故偏說。

何故　此蘊至說為色耶者。此下第二別解色義。問何故色蘊。始自眼根終于無表。說為色耶。

由變壞故至名色取蘊者。答　可變可壞故名為色。引證可知　又婆沙九十七云。問變與壞有何差別。答變者。顯示細無常法。壞者。顯示麁無常法　復次。變者。顯示剎那無常。壞者。顯示眾同分無常復次。變者。顯示內分無常。壞者。顯示外分無常　復次。變者。顯示有情數無常。壞者。顯示非情數無常。如說舍壞倉庫等壞。

誰能變壞者。問。

謂手[10]觸故至惱壞如箭中者。答。

謂彼色法。由手觸故即便變壞。廣說乃至。[11]蚊等[12]觸。五根及色．聲．香．[13]味雖非手等觸著。然與彼觸同一聚生。若觸觸時彼便變壞　或可。觸彼能造四大令所造色亦變壞。故此變壞即是可為他惱壞[14]義　故法救所集義品[15]之中作如是說。趣求諸五欲境人。常起[16]於希望。彼諸欲境若不遂會。令色變壞。猶如毒箭在身中也　色等五境是所欲故　或能生欲名之為欲　言義品者。此品之中釋諸義故　故婆沙[17]四十四云。釋迦菩薩為多求王說此頌。廣如彼解。

色復云何欲所惱壞者。問。

欲所擾惱變壞生故者。答　是由欲惱令色變壞生故。

有說變礙故名為色者。第二釋。色可變有礙。可變謂可變壞故。有礙謂有礙用故。

若爾極微至無變礙故者。難。

此難不然至變礙義成者。釋　五識依緣皆應積集。故無現在獨住極微。由恒積集故有變礙。然正理第二有兩說。一說同此論　又一說云。有說亦有獨住極微。然能變礙而不發識。五識[18]依緣要積集故。如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙。有對。有障用故。應知變礙義亦如是。

過去未來應不名色者。難　現在眾微[19]集變礙義可成。過．未眾微散應不名為色。

此亦曾當至如所燒薪者。通　過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼礙類。如所燒薪。

諸無表色應不名色者。又難。五根。五境極微成變礙。可得名為色。無表既非極微成。非變礙故應非色。

有[1]釋表色至影[2]亦隨動者。釋無表妨。有二釋。此即初解。約隨表色釋。是雜心論主義。影依樹起。樹動影動。無表依表生。表色無表色。

此釋不然至影必隨滅者。難　本以變礙解釋色名。體無變礙不應名色。又約喻難。影依於樹。樹滅影隨滅。無表依於表。表滅無表不滅。滅既不同。色寧同彼又正理破云。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。

有釋所依至亦得色名者。第二釋。此約大種名色。

若爾所依至應亦名色者。難　若所依是變礙。能依得色名。所依五根既變礙。能依五識應名色。

此難不齊至助生緣故者。此述古師通[3]難。無表親從大種生。如彼影．光親依樹．寶。可得從[4]大名為色。以諸大種望所造色。作生等五因故是親也。眼等五識依眼等五根時。則不如是。唯[5]能為作助生增上緣故。以識望根是其疎故。不名為色。

此影依樹至未為釋難者。此顯有過　說一切有宗。造色極微各別依止自四大種。而言影．光依樹．寶生。且非符順毘婆沙義。彼宗。影．光．各自依止四大種故。樹．寶還是助生增上緣。義將類眼根。義應相似。

設許以下縱破　假設許汝影．光依止樹．寶。而無表色不同彼影．光依止樹．寶。彼宗許所依大種雖滅。而無表色常相續生不隨滅故。是故此師未為釋難　正理救云。此言意顯影等大種。樹等大種為所依故。所以者何。影等大種。生．住．變時皆隨彼故。此影．光言。意表總聚。非唯顯色。如樹寶言。是故影等顯色極微。依止影等大種而轉。影等大種復依樹等大種而生。故於此中無不順過。

正理救縱破云。此難不關毘婆[6]沙義。能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅。能依無表未甞不滅　初念無表。可與所依大種俱滅。第二念等無表。云何　第二念等。大種若無。其無表色豈得現有　雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故。

奇哉如是。善解對法。豈不非唯生因大種。望所造色。能為所依。然更有餘四因大種。望所[7]造色許為依故　俱舍師破云。汝言影等大種。樹等大種為所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆是疎依。竝非親生。等非能造。汝說影等大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理　又破救縱云。汝意[8]云初念生因大種。望第二念等無表。能為所依。第二念等四因大種。望第二念等同時無表。亦為所依。故說能依．所依俱滅。同樹等滅。影等隨即滅。言初念大種為生因。第二念大種為依等四因者　豈有別世兩具四大共為五因。生一所造。諸論皆說。一切四大。望所造色皆具五因。故婆沙一百三十二云。過去大種。與未來所造色。為幾緣　答因．增上。因者五因謂生等[9]五。增上者如前說　又云。過去大種。與現在所造色為幾緣。答因．增上。因者五因謂生等五。增上者如前說　又云。現在大種。與未來所造色為幾緣。答因．增上。因者五因謂生等五。增上者如前說　准彼論文。初念大種。望第二念所造色具五因。云何乃言但作生因　若轉救言初念大種為生因者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第二念四因大種。名依等四因　雖初念大種得具五因。第二念大種即闕生因。還有別世兩具四[10]大共造色過。若轉救言第二四念因大種者。非是依等四因。即四大種各為一因名為四因。總是依因。故諸論說初念大種。能為生因。現身大種能為依因　若作此救。雖無闕因之過。既言第二念大種為所依為別起大種。為即造身根等大種。為是親所依。為是疎依。若言即是身根等大種。望無表色但為疎依者。我亦許此同時疎依。非親所依。無表不由同時依力而得色名。但由初念所依力故。而得色名。由此理故。初念大種為親所依。可得同彼影．光二種。親依樹．寶故。[11]我約此說所依滅無表不滅。不可說彼疎依。為所依。但應言依。彼說所依言中有過　若言無表。亦望同時疎依得名色者。眼等五根。望眼等識亦是疎依。應眼識等亦名為色。又由彼力得名色者。應是能造。若是能造。還應具有生等五因。故為非理。

復有別釋至理得成就者。論主第二釋通外難　五識二依。或有變礙。或無變礙。以不定故不名[12]色。無表一依。唯有變礙。以決定故說名為色。前難不齊。變礙名色得理成就。

頌曰至身[1]界觸界者。此下大文第二立處界　言此中。是簡持義。或起論端義。此前所說十一種色蘊中。毘婆沙師許即根．境為十處界。然經部師處假．界實。不可即以處為界體。於彼有違。故言許即表非共信。

已說色蘊至三蘊處界者。此下大文第二明三蘊。結前問起。

頌曰至名法處法界者。就明三蘊中。前三句正明三蘊。後三句立處界。

論曰至[2]所生受者。此別釋受。謂能領納隨順觸境。是受自性　問諸心心所同緣一境皆能執受。與受何別。解云。諸心．心所雖復同緣俱名執受。受領納強名自性受。猶如十人[3]同處坐。一人是賊。傍怱有人叫喚呼賊。雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。不同餘[4]九。受領境強。想等領境弱。應知亦爾　又解。諸心心所雖復同緣皆執受境。想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱即受別名。如色處等雖有兩解前解為勝　總說有三。謂樂受等。約依因異別說成六。言受身者。身是體義。故對法論云。身義體[5]義無差別也　若依顯宗第二領納隨觸名自性受。故[6]彼論云。云何此受。領納隨觸。謂受是觸隣近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故。受能領納。能順觸．因。是故說受領納隨觸。領納隨觸名自性受。領納所緣亦是受相。與一境法別相難知。一切皆同領納境故。以心心所執受境時。一切皆各領納自境是故唯說領納隨觸。名自性受。別相定故。領納所緣名執取受。非此所辨相不定故。廣辯二受。如順正理及五事論　解云。彼論意說。受有二種。一執取受。謂一切心．心所法執取前境。皆名執取受。二自性受[7]謂受能領納自所隨觸。取觸勢分名領納觸。執取難分不約彼說。自性易顯故約此明受。

言領納觸名自性受者。謂即此受領納自體。言[8]領觸者。觸是其因。受是其果。受能領納觸順．違．俱相。領納觸果。果即是受。還領自體以領觸相故　故正理論釋果云。如言王食國土。非食地土飲食地中所出。言食國土。舉因顯果。[9]領觸亦然。又如父生子。子之媚好皆似於父。亦[10]如果從種生。果似於因。受從觸生應知亦[11]然　若作俱舍師破云。諸心心[12]所同一剎那俱緣前境。如何可言領相應觸。若從他生及相似者。即名為受。子從父生。果從因生。皆應名受　又解。釋此論文。同顯宗等義亦無違。言領觸者。謂領觸因。

想蘊謂能至應如受說者。別釋想蘊。像。謂諸法自相共相。此想能取。故名取像。如緣青時。想能封[13]疆盡界[14]非非青故名之為青。黃等亦爾。此所取像。餘心所等不能取故。餘心所等雖緣一境。各別起用行解不同。約依不同別說成六。應如受說。

除前及後至名為行蘊者。此下別釋行蘊。謂五蘊中除前色受想三。及除後識。餘一切有為[15]行法。名為行蘊。

然薄伽梵至由最勝故者。經部。以佛經中唯說六思身名為行蘊。不說餘法。故知。但以思為行蘊故引釋言。由思最勝故但說思。理實。餘法亦行蘊攝。

所以者何[16]者。問。

行名造作至皆行蘊攝者。答　行名造作。思是業性。體是造作。與行相似。造作義強故為最勝。是故佛說。若能造作未來有漏有為果法。名行取蘊。故知。造作是行　或證造作義強。如我所說。除四蘊外餘有為法。皆行蘊攝。若不爾者。餘心所法．及不相應。既非行蘊。復非色等應非蘊攝。[17]若非蘊攝應非苦．集。若非苦．集則不可說為苦應知．集應斷。然蘊諦攝　恐[18]彼答言非攝何失。有違聖教。如世尊說。若於一苦諦法。未為無間道達未為解脫道證知。我說不能作苦邊際得無學果未斷未滅。此據集諦說亦如是。例同苦諦。應言若於一集諦法。未為無間道斷。未為解脫道證滅。我說。不能作集邊際得無學果　苦邊際者。所[19]謂涅槃。涅槃出苦名苦邊際　或苦盡處名苦邊際　說集邊際準苦應知。由如是理。是故定應許除色．受．想．識四餘有為[20]行皆行蘊攝問若[21]據造作。或約遷流。餘之四蘊亦名為行。何故行蘊獨得行名。解云。其餘四蘊雖亦名行。攝行少故。各受別名。行蘊攝行多故。故得行名。雖標總稱即受別名。故雜心云。五陰雖是行。而一受行名。

即此所說至立為法界者。別立處．界。

已說受等至并立處界者。此下第三明識蘊體。就中。一明識蘊。二釋妨難。此即明識[1]蘊　結前問起。

頌曰至六識轉為意者。上一句正明識蘊。下三句立處界。

論曰至至意識身者。識非一故名各各了別。境非一故名彼彼境界　問五識。對五境可名為各。意識。遍緣。云何名各。解云。且據法界名之為各　又解。緣十三界名各。若五識據非緣他境名各。非不被他緣自境。意識能緣十三界名各。非不能緣他境　又解。意識隨緣何法即名。為各。總取境相者。謂彼六識。各於彼彼境不取別相。取境總相。故名識蘊　問心與心所各有行解。取諸境相差別云何。解云。就行解中。一敘異解。二問答分別　一敘異解者。心對心所行解不同。略為四解　第一解云。夫於境中有二種相。一者總相。謂色．聲等。二者別相。謂[2]違．順等。心．心所法對所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相。不能取總。以於一體無多解故故入阿毘達磨論第二云。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依　第二解云。心王正取總相兼取別相。諸心所法各自取別相。非能取總相。此[3]家意說。心王力強能取總．別。心所力劣取別非總　第三解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相。心王[4]但取總相非別。此[5]家意說[6]王所作處。心所必隨。故心所法兼能取總。王非隨所故非取別　第四解云。心．心所法。一一皆能取總[7]別相。然彼心王。正取總相。兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相。兼能取他別相．及與總相。所以得知諸心．心所。皆能取境總。別相者。如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相云。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相轉　有無慚行相轉．非無慚。謂無慚相應法作無慚行相轉　有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉　有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類。應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應說除前相　解無愧等中亦有四句。不能具引　以此准知皆取總．別　二問答分別者。就中。一會釋論文。二對行相明差別。三會釋行相名。四辨得一行名。五明得能緣名。六三性分別　言會釋論文者。問若初家說。心．心所法。各唯一解不起多者。無慚四句云何釋通。解云。此據行解[8]互相隨順。故作此說。非謂一體起多行解　或餘師義。不必須通。問若後三說。於一體上有[9]多解者。入阿毘達磨云何釋通。解云。彼論所說據正非兼　或餘師義。不必須通　問若後三說。於一體上有多解者。既有多解。如何不有體多過耶。解云。兼[10]行雖多性相隨順。正行唯一故體非多　二[11]對行相明差別者。問行解．行相差別云何。解云。言行解者。謂心．心所行解不同。於諸境中取總．別相。即是心．心所法作用差別。此之行解於所緣境。或起正解。或起邪[12]解。如上[13]四說。即行名解故名行解。言行相者。謂心．心所。其體清淨。但對前境不由作意。法爾任運影像顯現。如清池明鏡眾像皆現　三會釋行相名者。問如前所引。無慚四句所說行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心等作用差別。若言行相有其二種。一影像名行相。二行解名行相。前為[14]相對辨差別故作用名行解。影像[15]與行相[16]名。據義不同實有差別　論行相名兼通行解。無慚四句言行相者。即是行解相故。名為行相。更有餘文准此通釋。如是名為二種差別。四辨得一行名者　問行解．行相。據何名為同一行相　解云。據行相同名一行相。心心所法。其體明淨。隨對何境法爾相現。同有此相名同一行相。故入阿毘達磨第二云。如眼識等依眼等生。帶色等義影像而現。能了自境(已上論文)　由此准知。但約行相名為一行　問心等行解。有說亦同。如何不名同一行相　解云。行解。異說不同理非決定。行相。同說故約此明　又解。心等行解。有說同[17]家。亦得名為同一行相。此言行相即行名相　五明得能緣名者。問行解．行相。為約何者說名能緣。解云。據行相說。非據行解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義邊名為能緣。境名所緣。以心．心所緣境[18]之時。非如燈焰舒光至境[19]亦非如鉗押取彼物。據影現義名能．所緣　問清池．明鏡。亦有像現。應說彼類亦是能緣。解云。雖有像現而無行解。非如心等。亦不說能緣　問若爾應約[1]行解名為能緣。何故約彼[2]有影像現說名能緣　解云。行解或正。[3]或邪。於境不定。行相理定。故約此明　又解。正約行相名為能緣。理實而言。亦兼行解　又解。但約行解名為能緣。以是用故　又解[4]約行解名為能緣。理實而言。亦兼行相　又解。俱正約彼行相．行解名為能緣。以此二種必定有故　六三性分別者。問行解．行相。與心．心所。性皆同不。解云。行解．行相。既不離體。應知三性皆與體同　問如善心．心所法緣不善色時。有影像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色是其不善。以此影像不離能緣故亦是善。如鏡中火似火非[5]真。影像亦爾。似彼不善而非不善。如善既爾。不善．無記．准善應知　若依大乘。此行相當相分。此相分是境攝。隨變色等即色等中攝　若依正量部。心．心所法。亦直緣前境。無別行相現心等上。不同說一切有部。不變相分復不同大乘。

應知如是至轉為意界者。別立處．界。

如是此中至復為意界者。此下釋妨。就中。一建立[6]意二建立[7]界。此即初文。謂總牒上相攝義門舉有妨者。[8]由問為難。

更無異法至即名餘種者。此釋妨　意界雖無別體。與六識異轉位得名。據顯說在過去。論體實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意　喻況可知　問未來無前後。而說有意界。亦可未來無前後應有等無間解云。等無間緣作用所顯。故未來無。意界據體故未來有。依如是義說十八界皆通三世　問過．未可爾。現住一念六識不竝。義分根識。極多只可得有十三。如何得有十八界耶。解云。此據現在多念相續。或據現在一念多人。故言十八。若據現在一人．一念。極多十三。少[9]則不定。

若爾實界至十八界耶者。此即建立界問起。若六識攝意。應有十七。若意攝六識。應有十二。何緣得立十八界耶。

頌曰至界成十八者。答。[10]如文可知。

若爾無學[11]至非意界故者。難。

不爾此已至後識不生者。通　由入涅槃闕餘受生緣故後識不生。住意性故得名為意。如眼已滅未發眼識名眼界故。

此中蘊攝至總攝云何者。此下大文第二明總攝問起。

頌曰至[12]以離他性故者。答此明總攝　以化地部說他性相應非自性。亦他性相攝非自性。如以戒定慧攝八支正道。彼執不然　若論其體。體相不同。若義相似便相攝者。一切諸法無我理同。竝應相攝。經依相順假說相攝。若就勝義唯攝自體。故婆沙五十九云。諸法自性攝自性時。非如以手取食。指捻衣等。然彼各各執持自體。令不散壞故名為攝。於執持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性。

論曰至攝徒眾等者　諸處。謂諸經論[13]處　真攝名勝義　假攝名世俗　四攝事。謂布施。愛語．利行．同事。布施謂財．[14]法布施．愛語謂[15]實語等。利行謂利益行。同事謂同作善事。由此四種攝徒眾等令不散故　餘文可知。

眼耳鼻三至非二十一者。此下大文第三明數開合。就中。一明數合。二明依開。此即初文問起。

此難非理者。總非。

所以者[16]何。徵。

頌曰至如是安立者。答　文可知。

若爾何緣生依二處者。此[17]明依開。問。

頌曰至各生二處者。釋　端嚴有兩解。初解令身端嚴。此解有過　第二解令識端嚴。此解無妨。舌．身形大發識用足。故不[18]須二　又婆沙十三云。問何故眼．耳．鼻各有二處。而舌身唯一耶。答諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便蚩咲。云何此人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所蚩咲。云何一人而有二身。如兩指竝。

已說諸蘊至別義云何者。此下大文第二別釋名義。就中。一釋三名。二教起因。三體廢立。四名次第。五名廢立。六攝異名。此即釋三名。結前問起。

頌曰至是蘊處界義者。聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界義　梵云塞建[19]陀唐云蘊。舊譯名陰(於禁反)此陰是陰覆義。若言陰梵本應言鉢羅娑陀。案陰[20]音應[21]以陰(於今反)　陽之陰也。近代諸師[22]竟作異釋　或云。淡聚名淡陰。此釋不然。[23]然醫方說淡飲不言陰　更有異釋不能具述　若言陰氣[1]萬物所藏。即是聚義。借喻此名。粗可通途。然非正目故今名蘊　或翻為眾。故法花云五眾之生滅。此亦不[2]爾。若言眾。梵本應云僧伽　或翻為聚。此亦不然。若言聚。梵本應云[3]曷邏陀　梵云阿[4]野怛那。唐云處。舊翻為入。此亦不然。若言入。梵本應云鉢羅吠舍。舊經亦有譯為處者。如空無邊處等。及阿練若處。竝與今同。梵云馱都唐言界。有譯為持。偏據一義非盡理也。

論曰至蘊義得成者。引經五門以釋。色聚名蘊。此言略者。名略非體。以三世法非可聚故。故婆沙七十四云。問過去．未來．現在諸色。可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可略聚其名。乃至識蘊。應知亦爾　問若[5]爾無為亦應立蘊。諸無為名可略聚故　答諸有為法有作用故。有略聚義。雖體有時不可略[6]聚。而略聚其名。立色等蘊。諸無為法。無作用故無略聚義。雖可略聚其名。而不可立為蘊。

於此經中至名現在者。三世門　正滅是現在故。舉已滅名過去。簡異擇滅。非擇滅故言無常已滅。已生是現在。[7]若未來未至已生位名未來。至已生位未落謝過去名現在。集異門同此論。

自身名內至或約處辨者。內外門。自身成[8]就名內。不成就及他身非情名外。故集異門足論第十一云。云何內色。答若色在此相續。已得不失是名內色　云何外色。答若色在此相續。或本未得。或得已失。若他相續。若非情數。是名外[9]色(已上論文)　或約處者。處謂十二處。五根名內。六境名外色。

有對名麁至苦集諦等者。麁細門。五根．五境有對名麁。無表無對名細。或相待立。謂[10]約有見等三。或約欲界等三。[11]集異門說。或約有見有對．無見有對．無見無對三色。相待。前麁。後細。或約欲．色．不繫三色相待。前麁。後細。

若言相待麁細不成者。此難不然。觀待異故故成麁．細。

猶如父子苦集諦等。雖是一物所望不同。得名父．子。苦．集諦等　問麁．細相待對立一法。說麁細。亦可長．短相待對一體相形立。解云。色處簡差別。長短別有體。麁．細通五蘊。不可例長短。

染污名劣不染名勝者。劣勝門　約體以明。謂善．無覆名勝色。不善．有覆名劣色　若依集異門論意。釋[12]劣．勝。或約不善色．有[13]覆色無覆色．有漏善色．無漏善色如其次第觀待相形。前劣後勝。或約欲．色。不繫三色。觀待相形。前劣後勝。廣如彼釋。

去來名遠現在名近者。遠近門　可知　集異門一解同此論　又一解云。云何遠色。答若色過去非無間滅。若色未來非現[14]前起。是名遠色。云何近色。答若色過去無間已滅。若色未來現前正起是名近色。

乃至識蘊至所說如是者。釋餘四蘊。大同色蘊。而有差別。謂餘四蘊依五根名麁。唯依意根名細　或約九地展轉相形。上細下麁。以辨其相　若依集異門論解。受等四蘊三世同此論。若在此相續已得不失名內。若在此相續或本未得或得已失。若他相續名外　受等四蘊麁細者。或約有尋有伺．無尋有伺．無尋無伺。如次觀[15]待。前麁。後細　或約欲．色．無色．不繫如次觀待。前麁。後細　受等四蘊劣．勝者。或約不善．有覆．無覆．有漏善．無漏善。如次觀待前劣。後勝　或約欲．色．無色．不繫。如次觀待前劣。後勝　受等四蘊遠近者。一解同此論　又一解意若過去非無間滅。若未來非現前[16]起是名遠。若過去無間已滅。若未來現前正起名近。

大德法救至麁細同前者。敘異釋。五根所取五境名麁色。所餘五根。無表名細色　約情[17]明勝．劣。非可意者名劣。若可意者名勝　又解。十一種色。若非可意名劣色。若可意名勝色。劣勝通十一種色　約可見處名近。不可見處名遠　餘十種色雖不可見。隨其所應。隨彼可見．不可見色說近[18]說遠　三世內外。如自名顯。既無別釋義同前家　受等四蘊亦然。例同色蘊。言差別者。隨其所依身力應知[19]遠．近。在可見處名近。在不可見處名遠　具麁細同前第一家依五根名麁。唯依意根名細　或約地[20]釋。

心心所法至彼作用義者。此釋處義　心等生長門義是處義。彼十二種。能生長心等故名為處。法體先有不可[21]云生。但能生長彼作用義。

法種族義至是生本義者。此下別釋界。有兩釋。此即初解約因以釋。能生諸法諸法生因。如人於[1]其姓等生。以彼姓人名為種族。是[2]生本義。如一山中金．銀等[3]礦名金等族。是多法族說名多界　一身。謂一有情身。一相續謂一期相續　或一身謂一期身。一相續謂一有情相續　有十八類諸法種族名十八界。

如是眼等誰[4]之生本者。問　謂自種類同類因故者。答。謂與自種類為同類因故。即是生本。

若爾無為應不名界者。難　有為同類因可得名為界。無為非同類無為應非界。

心心所法生之本故者。通　無為雖非同類因生心心所。為境界生心．心所故。亦名生本　正理破云。若爾。處．界義應相濫。俱心．心所生本義故　若作俱舍師救云。一同類因名生本。十七界全．一界少分。二境界緣生名生本。謂無為一界少分　從多分說處義不同。少分相[5]濫亦無有失。

有說界聲至名十八界者。第二師約差別釋　族謂族類。如世種類剎帝利等種類不同。如是一身有十八法種類各別。名十八界　或可。此師別為一解種類釋界。不同頌文　正理難云。若爾。意界望於六識無別體類。應非別界　此難不然。所依．能依體類別故。有說安立時分異故。廣如彼釋。

若言聚義至如聚如我者。毘婆沙宗。蘊等三門皆是實法　經部所立。蘊．處是假。唯界是實　今論主意。以經中說略一聚言。許蘊是假。餘二是實。今立比量破毘婆沙說蘊是實。立比量云。色等五蘊必定是假。多實成故。猶如聚．我。

此難不然至亦名蘊故者。毘婆沙師救云。一一極微亦得蘊相可積集故。既一一極微亦名為蘊。非多實成。顯所立因於一一蘊有不成過。

若爾不應[6]言至有聚義故者。論主難　經說聚義名之為蘊。而言一[7]一實亦名蘊者。聖教相違。

有說能荷至物所聚故者。述異釋。

有為之法為因取果。果所積集名為能荷。由諸世間以其兩肩能荷重擔。說肩名蘊。物所聚故　此釋亦以聚故名蘊。符經順假。故論主不破。

或有說者至我當與汝者。又述異釋。

可分段義。是蘊義。故言一一分亦名蘊。故引彼世間舉貸財物。皆令彼人三時還足。便作是言。汝三蘊還。我當與汝物。顯一一分皆名為蘊。

此釋越經至廣說如前者。論主難　雖有此釋。不順聖言。隨俗浮言何[8]容准定。由與經說過去等義有相違故　此文但破後家分段　或可。此文亦破前師能荷名蘊。雖[9]復義釋符經順假亦無有違。然經中說聚義是蘊。故今亦破。

若謂此經至蘊定[10]假有者。上來毘婆沙師被他難殺今復釋[11]經。論主牒破。若謂過去等一一名蘊。此執非理。經言略聚。何得一．一皆名為蘊。故知。如聚。蘊假義成。

若爾應許至成生門故者。經部難論主。

若以聚義名蘊許是假者。諸處極微亦由積集方是生門。何因不許處亦是假。應立量云。諸有色處定應是假。處因積聚方得成故。猶如諸蘊。

此難非理至十二處別者。論主破經部　雖因多微積集方作生門。然多集時。一一諸微皆有因用。是則一一皆成生門。顯所立因有不成過。若不爾者。而說根．境相助共生識等。無別因用。應非別處同一處攝。若同一處但應立六。[12]是則應無十二處別。合共發識既非同處。根境各別因用不同。說十二處。故知根．境共發識等。一一極微亦有因用。各得處名　按上所說。論主此宗許蘊是假。違破婆沙。許處是實故破經部。以理為量。不執一宗。隨何勝者釋為已立。

然毘婆沙至亦說燒衣者。論主牒婆沙文通釋　婆沙師說。若觀假蘊彼說一微為一蘊少分。若不觀假蘊。觀實蘊彼說一極微即是一蘊。既許一微即是一蘊故知婆沙許蘊是實　今論主釋。婆沙既引經中聚義釋蘊。故應亦許蘊唯是假。而言一微是一蘊者。此應於蘊一分。假說有分。全蘊總有別分故。名有分。如衣一分燒亦說為燒衣。諸後學徒。不達婆沙本意。說蘊是實。故應如是蘊定是假　然正理第三云。於聚所依立義言故。非聚即義。義[13]是實物名之差別。聚非實故[14](解云聚之義故名為聚義。依主釋。聚假。義實。聚義是蘊)　又云。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚而實義成。餘法亦然。故蘊非假[15](解云此一極微有三世．遠．近等義故名為聚。即聚名義。持業釋)　又云。又於一一別起法中亦說蘊故[16]蘊定非假。如說俱生受名受蘊想名想蘊。餘說如經。於一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成(解云。即受蘊等一一。皆是可積集相名蘊。持業釋。或受蘊等。定與積聚法俱起。且如一微。猶與大小八法俱起)　正理亦應同彼婆沙。蘊通假實。為俱舍論主說蘊唯假。故且說實。

何故世尊至作三種說者。此下第二明教起因。問起。

頌曰至蘊處界三者。答　愚謂迷境以無明為體。迷境不同有其三種。或愚心所總執為我。為說蘊。以蘊廣明心所法故　或唯愚色執為我。為說處。以處廣明諸色法故　或愚色．心總執為我。為說界。以界廣明色．心法故　根謂根機。以信等五根為體　樂以勝解為體。故正理論云樂謂勝解　又解。樂謂樂欲。利根樂略為說蘊。中根樂中為說處。鈍根樂廣為說界。

何緣世尊至受想別為蘊者。此下第三體廢立。就中一建立受．想。二無為非蘊。此即建立受．想。問及頌答。

論曰至隣次當辨者。諍根有二。謂在家者貪著諸欲。若出家者貪著諸見。此欲．見二。受．想如次能為勝因。由味受力故貪著諸欲。由倒想力故貪著諸見　煩惱名諍。即諍名根　或與諍為根　生死法。謂三界生死法。由耽著樂受起倒想故。所以生死輪迴。故此受．想為最勝因　由此諍根因。生死因。及後頌當說五蘊次第因。故別立受．想。

何故無為至例應成失者。此即明無為非蘊。問及答也　總有三解。一明無為非蘊中攝。不可積聚故非第六　又解。亦不可說下。通伏難。伏難云。若非五蘊。何故不說為第六蘊。為通此伏難故。言亦不可說為第六蘊。無為之法非如色等可積聚故　二明蘊是染．淨二依。依是因義。無為不爾故不立蘊　三明無為是蘊息處。非蘊。息謂滅處。如瓶破滅處。非瓶　論主。許前二解不許第三。故言彼於處．界例應成失。若便蘊息名無為。無為非蘊攝。處．界息故名無為。無為非是處．界攝　正[1]理救云。若於是處。蘊相都無名為蘊息。三無為上聚義都無。可言蘊息。非門．族義於彼亦無。故不應例　[2]若俱舍師破云。若言無為無聚義者。與我此論初解何殊。

如是已說至界別次第立者。此下第四[3]明次第。就中。一明蘊次第二處．界次第。此即明蘊次第。結問頌答。

論曰至立蘊次第者。此約隨麁明次第　色有對故五蘊中麁。是故先說　四無色中麁唯受行相。故世說言我手等痛。痛是苦受。不言想等。四中先說　於後三中。待行．識二想蘊最麁。男．女等[4]想易[5]可知故。三中先說　於後二中。行麁過識。貪等易了。二中先說　於五蘊中識最為細。總相難分故最後說。

或從無始至立蘊次第者。約隨染[6]明次第。

或從無始生死已來。男．女於色更相愛樂。由顯形等故初說色。此色愛生由耽受味。故次說受　耽受復因倒[7]想故次說想。

此倒想生由煩惱。故次說行　如是煩惱依識而生。此行及前色．受．想三。皆染污識。故後說識　問行蘊有惑可能染識。色．受．想三體非煩惱。如何染識。解云。色．受．想三。雖性非惑。而能為緣生染污識。說名染識　或色為緣生染污識。受．想與惑相應。能染污識。說名染識。

或色如器至立蘊次第者。約隨器等明次第　如欲迎客先求好器。謂色如器受所依故。故色初說。既得器已擬有所盛。次求飲食謂米．麵等。受類飲食　增益損減有情身故。故次說受　求得食已不可獨進。次求助味謂𦵔．鹽等。想同助味。由取怨．親．中平等相助生受故。故次說想　雖得飲食．助味復須人調合。次求厨人。行似厨人。出貪．思等。業．煩惱力。愛．非愛等異熟生故。故次說行　既調合已[8]延客受用。名為食者。識喻食者。有情身中識為主勝。故最後說。

或隨界別至無增減過者。約界立次第。思感八萬故思最勝。四是所住喻之如田。識是能住類之如種　餘文可知。

即由如是至故別立蘊者。前指下文。故今略顯。四義非一者名諸次第。所以於諸行中別立受．想者。一為相麁麁．細門也。二為生染起過門也。三類食同助。器等門也。四二界中強。界別門也。

處界門中至次第可知者。此下第二明處．界次第。辨根次第。境．識類知。此即問起。

頌曰至或隨處次第者。頌答　餘謂身．意根餘。即眼等四根。

論曰至舌後嘗味者。於六根中。前五境定。是故前說。意境不定。所以後說　言不定者。三世．無為。於此四種。一．一別緣為四。二．二合緣為六。三．三合緣為四。四．四合緣為一。總有十五故言不定　就前五中　[1]前四境定。是故前說。身境不定所以後說　故正理云。境決定者。用無雜亂其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂相不分明。[2]所以後說(已上論文)就前四中。眼．耳先說。取遠境故。鼻．舌後說。取近境故。眼先．耳後。由遠由速。鼻先．舌後。由速由明。所言明者。鼻能取味中之細香。舌不能取香中之細味　餘文可知。

或於身中至故最後說者。此約所依上．下。明前五根次第。所依謂扶根四境。眼．耳．鼻三。若據所依得有上．下。若據根體即無上．下。故下論云。此初三根橫作行度。處無高．下。如冠華鬘。意無方處。有即依止諸五色根生者。故最後說　故正理第三云。意無方所。有即依止五根生者。故最後說(已上論文)。謂意根攬[3]六識成。意識依雖唯意。五識亦依五根。有[4]斯不定。故言有即依止諸根生者。雖無色界唯依意根。通三界論故作是說　又婆沙七十三云。復次。隨順麁．細次第法故。謂六內處。眼處最麁。是故前說。乃至意處最細。是故後說。廣如彼說。

何緣十處至立法處名者。此下第五明名廢立　問若礙故名為色。應十竝名色。若持故名為法。應一切皆名法。何故唯一立以通名。

頌曰至一名為法處者。就頌答中。以四義簡。一為差別。通釋色處．法處　二最勝。別釋色處　三攝多法。四攝增上法。別釋法處。

論曰至非於眼等者。別解色處。為令了知境．有境性差別相故。色蘊分十不總為一。法處無表以少不論。

若無眼等[5]九差。別想．名。而體是色總立色處名。此色[6]處為眼等九名所簡別。雖標總稱而即別名。如多主馬同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。此亦如是。故言總即別名　應有問言。何故餘九不立通名。唯標色處　故今通言。又諸十色中。色處最勝故亦立通名。一有對故。二[7]有見故。三同說色故。具茲三義勝立通名。或有對言簡無表色。有見．同說簡眼等九。

又為差別至獨名為法者。別解法處　又為差別餘十一處立一法處名。非於一切十一處。雖標總稱即受別名。如色應知。

應有問言。何故餘十一處不立通名。唯標法處。故復釋言。以法處中。攝多法[8]處故。攝增上法故。故立通名。餘處不爾。

有餘師說至獨立法名者。敘異師釋　色得通名。一體多麁顯。二三眼境故。故立通名。餘處不爾。雖十色處。皆慧眼境。眼等九處非肉．天境。又非麁顯不立　法眼及佛眼者。慧眼名法。即此四眼。至佛身中總名佛眼　法處中有能詮諸法名故。有能緣諸法智故。故得法名。餘處不爾　言名[9]顯文句。或名與智體增上故。

諸契經中至為離此耶者。此下第六攝異名。就中。一略攝法蘊。二類攝蘊等。三別明六界。就第一略攝法蘊中。一明攝法蘊。二明法蘊量。此下第一明攝法蘊。頌前問起。一總。二別。此即總問。

彼皆此攝如應當知者。總答。

且辨攝餘諸蘊名想者。別起頌文。

頌曰至皆行蘊攝者。西方數法。多以十．百為因乘成多數。百．千以上以百[10]因之。未滿百．千以十乘之。故目八萬為八十千也　此中教體[11]兩說不同。自古諸德出教體。或有以聲為體。或有以名．句．文為體。或具含二種　若約逗機說法以聲為體　若據詮法以名．句．文為體　所以諸論出教體中。皆有兩說不同。今依新譯婆沙以此論初說為正。故婆沙一百二十六云。問如是佛教以何為體。為是語業。為是名等。答應作是說。語業為體　問若爾。次後所說當云何通。如說佛教名何法。答謂名身．句身．文身．乃至次第連合。答後文為顯佛教作用。不欲顯示佛教自體。謂次第行列．安布．連合．名．句．文身。是佛教用　問伽陀所說復云何通。答有於名轉。有於義轉。此中且說於名轉者　有說佛教名等為體　問若爾[12]所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言。乃至．語表．是謂佛教。答依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義　如是說者。語業為體。佛意所說他所聞故　又云。問何故佛教唯是語表。非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業。非無表故[13](廣如彼釋)　又云。佛教當言善耶。無記耶。答或善．或無記　云何善。謂佛善心所發語言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃至語表　問教體若通善者。何[1]故金剛般若論云。我法是善。汝法是無記。解云。十八部中有立無記。非汝．我部。

此諸法蘊至如實行對治者。此[2]下明法蘊量。問及頌答。

論曰至二蘊所攝者。說法蘊量三說不同　第一師解。謂佛別說八萬部法蘊經。一．一部。皆如六足阿毘達磨中。法蘊足論有六千頌。此約文定量　第二師約所詮義定量。說一義門名一法蘊。謂隨所詮蘊等言一一差別數有八萬。能詮法蘊其數亦然。隨說一一教門名一法蘊。所謂五蘊．十二處．十八界．十二緣起．四諦．四食．四靜慮．四無量．四無色定．八解脫．八勝處．十遍處．三十七覺品．六神通．無諍．願智．四無礙解　等。謂等取所餘法門　第三正義。約用定量。隨除一[3]惑名一法蘊。謂由有情貪．瞋等行八萬別故。為治彼行。世尊宣說不淨[4]等觀八萬法蘊。八萬法蘊。皆此五蘊中色．行二蘊所攝。如前兩說　有釋。此是第三解者。不然。依大數說但言八萬。若具足說有八萬四千　真諦師解云。十隨眠為十。一．一各有九隨眠為方便。一一具十即成一百。一百各有前分．後分。并本成三百。置本一百就前後二百中。一一以九隨眠為方便。并本二百合成二千。足本一百為二千一百。又約多貪．多瞋．思覺．愚癡．著我五。品品有二千一百成一萬五百。已起有一萬五百。未起有一萬五百。合二萬一千。又以三毒．等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千。

如是餘處至應審觀自相者。此即第[5]三類攝蘊等。若以共相相攝。是則萬法皆同為合。體相[6]共分互無濫故。應觀自相以體相收。

論曰至一一自相者。略釋頌文。

且諸經中至此行蘊攝者。此下舉名略攝。即別攝蘊。戒蘊是色蘊攝。餘四行蘊攝。謂定蘊。以行中定為體。慧蘊及解脫知見蘊。以行中慧為體。解脫蘊。以行中勝解為體　故婆沙三十三。出戒等五蘊體中[7]云。無漏身．語業名無學戒蘊　云何無學定蘊。答無學三．三摩地。謂空．無願．無相　云何無學慧蘊。答無學正見[8]智。云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已解脫今解脫當解脫謂盡．無生無學正見相應勝解　云何無學解脫智見蘊。答盡無生智　解云。勝解心數法中當廣分別。無學位中勝解相[9]顯立解脫名。言解脫知見者。即智名見故名智見。緣解脫涅槃故名解脫知見　[10]又解脫身中起故名解脫知見。故婆沙三十[11]二云。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故。

又諸經說至四蘊性故者。此攝處異名。此中文意大分可知　言五解[12]脫者。一聞佛等說法得解脫。二因自讀誦得解脫。三為他說法得解脫。四靜[13]處思惟得解脫。五善取定相得解脫。解脫謂涅槃。因此五種得解脫故名解脫處。依主釋也。此[14]即略依集異門足論十三．十四．及阿含經第九。列名標釋。廣如彼解　言皆慧為性者　第二生[15]得。故婆沙云。受持讀誦十二部經[16]是生得善　初及第三聞慧。由聞聖教生勝慧故　或可。第三亦取思慧。為他說法必先思故　第四思慧。如名可知　第五修慧。於彼定中善取相故　雖說不同皆慧為體。此法處攝　若兼助伴。前三。聲．意．法處所攝。後二。意．法所攝　又解。聲在第二．第三。取自聲[17]故非第一。非以他聲為自助伴。無想有情聲恒成就故得有[18]聲　故發智[19]論說。誰成就身。謂欲．色界有情。如身色．聲．觸亦爾。故知。此聲恒成就也。正受無想異熟果時雖無有心。初生．後死必有心故。故亦言[20]意。又婆沙百三十七云。問世尊。何故於無想天有頂天多說為處。答有諸外道執此二處以為解脫。佛為遮彼說為生處。廣如彼釋。

又多界經至十八界攝者。別攝界異名　六十二界。謂三種六．六種三．一種四．兩種二．[21]更加十八界。故成六十二。隨其所應十八界攝。出體相攝。如次別明。

且彼經中至名識界耶者。此下第三別明六界。將明問起。地．水．火．風如前已說。空．識未說。為即虛空無為名為空界。為一切有漏．無漏識名識界耶。

不爾者。答。

云何者。徵。

頌曰至有情生所依者。釋　說一切有部傳說。空界以明．闇為體。即顯色差別。體亦是實。論主不信空界實有。故言傳說。理實亦通光．影。光．明為一對。明輕。光重。偏言明者。舉輕以顯重　影．闇為一對影輕。闇重。偏言闇者。舉重以顯輕。

此即影略互顯　然正理云傳說是光．闇者。此論輕．重互舉。正理偏說二重故不相違。

論曰至名為空界者。內．外竅隙名為空界。非即虛空名為空界。

如是竅隙云何應知者。問。

傳說竅隙至不離晝夜者。答　傳說竅隙。空界即是明．闇。此空界色是顯色差別。非離明．闇顯色外。別有竅隙可取。故空界色明．闇為體。應知。此體不離晝．夜。晝以明為體。夜以闇為體。此空界色以明．闇為體。晝．夜為位　又解。空界實有者。此非論主所許。故論主言。應知此體不離晝．夜。謂如晝．夜於明．闇等假立其體。晝．夜非實。空界亦然。應非實有。

即此說名至隣阿伽色者。此述本論空界異名。有二釋。即此空界色說名隣阿伽色。伽翻為礙。阿通二義。或名為極。或名為無。

若言隣極礙色。謂空界色與極礙相隣。是隣阿伽之色。名隣阿伽色。約相隣釋。

若言隣無礙色。即無礙名色。此無礙色與餘礙相隣。即隣是阿伽。故名隣阿伽色　兩師各據一釋。義竝無違。

諸有漏識名為識界者。別釋識界　謂一切有漏識皆名識界。

云何不說至為識界耶者。問。

由許六界至則不如是者。答　由許六界是諸有情生所依故。又恒持生。諸無漏法則不如是故。正理第[1]三云。由無漏法。於有情生。斷．害．壞等差別轉故。非生所依。如是六界於有情生。生．[2]長．養因。差別轉故。是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故　又婆沙七十五云。若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中　無漏意識能損減諸有。散壞諸有。破滅諸有。是故不立在六界中。廣如彼釋　問入無心定識即不行。云何乃言恒持生故　解云。從多分說　又解。定前心作等無間緣。決定能引後心生故。及彼心得相續恒起。故謂持生　又解。色法中強偏說四大。亦攝所造。無色中強心法為勝亦攝餘法。既攝命根故言恒持生也　又解。夫言死者心不再生。於無心位雖現無心。後之出心必定應起。後當起故身命不終。是故名為恒持生故也　問無色界中而無前五。如何恒持　解云。約欲．色說　或無色中雖無前五。有後一故依總相說。故言諸界。

彼六界中至七心界攝者。[3]攝彼六界。如文可知　問無為無用可[4]非生依。餘有為法。何故不說但標六界。解云。四大及空。五法中色法攝。識是心法攝。色．心二種諸部極成。是故偏說。心所有法。不相應行。[5]即非極成。如覺天說心所是假。經部說不相應行是假。是故不說　問色十一中。何故偏說色．觸。不言餘九。解云。眼等四根初生即無。身根雖有無發識能。聲疎轉故於生用劣。香．味欲界雖有。上界即無。無表有．無不定。於生無用。唯色．觸二有體有用。故偏說之　問何故色中唯說空界。觸中唯說大種　解云。空界定有始從初生乃至命終。恒持生故。所以偏說。青．黃等色有．無不定。非恒有故。是故不說　四大是強必定恒有。是故偏說　澁滑等觸有．無不定。非恒有故是故不說　又解。一切諸法總有二種。一者色法。二者無色法。色法中強．謂四大種。是故偏說。無色中強．所謂心王。空界雖是所造除疑故說。謂或有疑。初受生時有空界不。佛為除疑故[6]說空界。於[7]初受生此定有故　又娑沙七十五云。問置本論師。世尊。何故十八界中略出少分施設六界。彼論解云。愚少分者為說六界。愚一切者為說十八界　又云。為利根者說六界。為鈍根者說十八界　又云。為樂略者說六界。為樂廣者說十八界　又云。復次。於十八界為略[8]現門故說六界。謂十八界中有是色有非色。若說前五界。當知已說諸是色界。若說識界。當知已說諸非色界。廣如彼釋。

彼經餘界至十八界攝者。類說餘界。皆此十八界攝　略依法蘊足論第十．第十一多界品。出六十二界體攝入十八界中者。法蘊頌曰。界有六十二。十八界為初。三六．一四種。六三．後二二　十八界謂六根．六境．六識．如自名攝　言三六者。謂三種六　第一六。謂地．水．火．風．空．[9]識(前四界觸界攝。空界以光．影．明．闇為體。色界攝。識界以有漏識為體。七心界攝)　第二六者。謂欲．恚．害．無欲．無恚．無害界(欲以貪為性。恚以嗔為性。害以害為性。無欲以無貪為性。無恚以無瞋為性。無害以不害為[10]性。此六是心所法。皆是法界攝)　第三六。謂樂．苦．喜．憂．捨．無明界(前五界以受為性。後一以癡為性。是心所故。皆法界攝)　一四種。謂受．想．行．識界(受．想．行法界攝。識[1]界七心界攝)　六三者　第一三。謂欲．色．無色界(欲界十八界攝。色界十四界[2]攝除香．味．及鼻．舌識。無色界意．法．意識界攝)　第二三界。謂色．無色．滅界(色界謂欲．色界。以有色故總名色界。十八界攝。無色界後三界攝。滅界以擇滅．非擇滅為性．法界攝)　第三三界。謂過去．未來．現在界(皆以五蘊為性。十八界攝)　第四三界。謂劣．中．妙界(劣界以不善。有覆無記法為性。七心界。色．聲．法界攝。中界以有漏善．及無覆無記法為性。十八界攝。妙界以無漏善法為性。意．法．意識界攝)　第五三界。謂善。不善。無記界(善界以一切善法為性。不善界以諸不善法為性。此二七心界．色．聲．法界攝。無記界以一切無記法為性。十八界攝)　第六三界。謂學．無學．非學非無學界(學界以學．無漏五蘊為性。無學界以無學無漏五蘊為性。此二意．法．意識界攝。非學非無學界以有漏五蘊。及三無[3]為為性。十八界攝)　後二二者　第一二界。謂有漏．無漏界(有漏界以有漏五蘊為性。十八界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無為為性。意．法．意識界[4]攝)　第二二界。謂有為界．無為界(有為界以五蘊為性。十八界攝。無為界以三無為為性。法界攝)　略依法蘊[5]出六十二界體性。今[6]界攝入十八界中。廣明六十二界體性。如彼論說(阿含經中亦列六十二界名)。