分別定品第八之二

如是已說至所起功德者。此下大文第二明能依功德。就中。一明四無量。二明八解脫。三明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明起定緣此[1]下即第一明四無量。就頌前中。一總結生下。二別起頌文　此即總結生下。

諸功德中先辨無量者。此即別起頌文。

頌曰至人起定成三者。就此頌中。初句標名舉數。次一句顯唯有四。次兩句出體。次三句明行相。次一句明所緣。次兩句明所依。次一句明不斷惑。後一句明處及成。

論曰至感無量果故者。釋初句。標名舉數。及與列名釋名　言無量者無量有情為所緣故。從境為名　引無量福故。從等流果為名　感無量果故。從異熟果為名。

此何緣故唯有四種者。釋第二句。此即問也。

對治四種多行障故者。答。由治四障故唯四種。

何謂四障者。問。

謂諸瞋害至建立慈等者。答。不欣慰以嫉為體。正理云。如契經說。慈能斷瞋。悲能斷害。喜斷不欣慰。捨斷欲．貪．瞋。

不淨與捨至斯有何別者。問。

毘婆沙說至捨能對治者。答。毘婆沙說。欲貪有二。一色。[2]色謂顯．形。二婬。[3]婬謂婬欲。若不淨觀能治色貪。由觀不淨色貪不起。若捨無量能治婬貪由觀平等婬貪不起　論主解云。理實不淨觀能治婬貪。[4]由觀不淨婬貪不起餘親友貪捨能對治。由觀平等[5]怨親。貪不起。

四中初．二至悲是不害者。釋第三句。四中慈．悲體是無瞋。正理云。性雖無別。然慈能治殺有情瞋。歡行相轉。悲能對治惱有情瞋。[6]慼行相轉。是謂差別　問若悲無瞋為體能治瞋者。何故前說悲能治害。

解云以實而言悲正[7]除瞋。害是瞋家等流果故。悲亦治害　或悲治害。述論主義。論主解云。理實應言悲是不害　問雖順長行悲能治害。如何頌說悲是無瞋　解云不害似無瞋以無瞋名說。故正理云。有作是言。悲是不害近治害故。理實如是。但害似瞋以瞋名說。悲之行相亦似無瞋。立無瞋名實是不害(已上論文)　又解頌文是前師義。

喜即喜受。釋第四句中喜[8]喜。此論喜無量以喜受為體　又婆沙一百四十一云。喜謂慶慰作意相應喜根為性。有餘師說。以善心所中欣為自性(然無評家)　若依正理七十九。出喜體性三說不同。一以喜受為體二以欣為體。三以無貪為體。然彼論意。破初說存後兩家。故彼論云。諸古師說喜即喜受。何緣觀行者爾時喜受生。若緣與樂與慈無異。若緣拔苦應與悲同。又契經[9]言欣故生喜。喜即喜受。如先已[10]說。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下．上義有異者。輕安與樂義亦應然。差別因緣不可得故。又違本論云何名喜。謂喜喜相應受．想．行．識等。此中意顯喜俱品法喜增上故。總立喜名。非受受俱其理決定。若喜即喜受。何言與受俱。若言對法以理為量應[11]知無過誦本論文。此亦不然。理為量論。要有經證方可定文。若與經違理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受　以欣為體　或即無貪。謂別有貪是惡心所。於有情類作是思惟。云何當令諸所有樂。彼不能得皆屬於我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者。於他盛事心不貪著。於他獲得深生欣慰。心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性([12]以上論文)　問諸論不同。何者為正　解云正理既有立破。即以彼為正　又解俱舍為正。無異說故。又當婆沙初師說故。說喜為欣乃當婆沙餘師義故。與樂拔苦俱是無瞋。喜是喜受。體性各別。如何此中舉以為難又喜與欣名義俱別。寧言喜[13]行與彼欣同。說喜喜受。名．義．行相皆順契經。本論非經。無勞會釋。若必須釋。自有明文[14]故婆沙八十一通品類足云。彼文應說。謂喜及喜相應想．行．識。不應言受。而言受者是誦者謬。復次彼論。總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。[15]而餘心．心所法。與受相應故作是說。亦不違理(已上論文)　若言前解改論文故我已破者。此乃自破毘婆沙義。雖欲意違俱舍。何故返害自師婆沙。後釋不改論文[16]足通品[17]類。何故隱而將不通釋。又言無貪為喜無量。此亦非理。一即無文可證。二即名義全殊曲解順情將為未可。如悔憂俱。二唯欲界。無貪．喜俱三地可得。此無貪性應不通上。喜唯三地本由喜根。非喜為性。言無貪者有何意趣。良恐臆度無真理教。

捨即無貪至五蘊為體者。釋捨無貪。上來剋性出體。若并眷屬五蘊為體。

若捨無貪性如何能治瞋者。問。若捨無量無貪為性。但應治貪。如何前說亦能治瞋。

此所治瞋貪所引故者。答。此捨無量所治瞋恚。貪所引故。貪是其本。瞋是其末。若貪不起瞋亦不生。故捨無貪性亦能兼治瞋。謂於親友起三品貪。次緣怨家恐害親友起三品瞋。此瞋由貪引起。此捨無量最初修時。於處中起不貪．瞋故。欲令怨．親與處中等。是故最初於處中起。應知。初捨怨三品。瞋末易捨故。次捨親三品。貪本難捨故。由如是理。捨雖無貪亦能治瞋　問若捨亦能治瞋。如何頌本言捨無貪　解云正能治貪。故前頌文無貪為體。兼能治瞋。故後長行亦言治瞋。又正理云。若捨無量亦能治瞋。寧唯無貪。與慈何異。且捨與慈有差別者。慈能對治瞋所引瞋。無瞋為體。捨能對治貪所引瞋。無貪為體。豈不如捨無貪為性。亦能對治貪所引瞋。如是許慈無瞋為性亦應能[1]治瞋所引貪。此難不然。行相違故。謂捨行相雙違貪．瞋。捨親．非[2]親差別相故。[3]從此愛．恚俱不生故。即由此故。捨唯無貪正能治貪。兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪。於諸有情與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋。而慈順貪。捨能違害。是故此二極有差別。或修捨者治非處瞋。慈治處瞋。故有差別。

理實應用二法為體者。論主意解。此捨無量能治貪．瞋。理實應用無貪．無瞋二法為體　問若捨無量二法為體。如何頌文不言無瞋　解云理實此捨二法為體。頌言無貪。且從強說。或頌無貪是前師義。

此四無量至入捨等至者。釋第五．第六．第七句。明四行相。慈謂與樂。悲謂拔苦。喜謂喜慰。捨謂平等。

此四無量至寧非顛倒者。問。

願欲令彼至治瞋等故者。答。雖實未得。願欲令彼得樂等故。非是顛倒　阿世耶。此云意樂。雖實未得。由善意樂無顛倒故。雖實未得。與勝解想相應起故。非執真實故非顛倒　設是顛倒復有何[4]失抑外道出過。若言顛倒應非善者。理則不然。此與善根相應起故。若言顛倒應引惡者。理亦不然。由此力能治瞋等故。

此緣欲界至以顯器[5]中者。釋第八句。此緣欲界一切有情。不緣上界。能治緣彼瞋等障故。故正理云。皆緣欲界有情為境。能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨．親．中三聚有情能生瞋等。於中有捨怨．親等相。便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有情。必不能緣色．[6]無色界。大悲體是無癡善根。由此力能通緣三界(已上論文)　又通經云。然契經說。修習慈等思惟一方一切世界　此經舉器以顯器中一切有情。故無有失。

第三但依至皆無量攝者。釋第九．第十句。依地分別。第三喜無量但依初．二靜慮喜受攝故。餘定地中無此喜故。所餘慈．悲．捨三無量。通依六地。此師唯約定地以說。或有欲令唯依五地。謂除未至。是容[7]豫功德。已離欲者方能起故。未至定是未離欲道。設已離欲亦不能起。此師但約容豫[8]位明。或有欲令此四無量隨其所應。喜在三地謂欲．初．二。三通十地。謂欲．四根本．四近分．中間。總而言之。通依十地。此意欲令定不定地根本加行皆無量攝。又正理云。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜．樂相應。悲緣苦有情。[9]慼行相轉故。此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣。喜．樂相應可無有過。此勝解作意不順生欣。如何可言與彼相似。疑是慼性不順生欣。如何許疑．喜．樂俱起勝解作意應與彼同。然此於欣極相隨順。力能引生真實作意故。疑則不爾極違真故。彼尚相應。此寧不許。此勝解作意理應違欣。有歡．慼處中行相別故。悲既慼行相轉。應非喜．樂相應。勿二行相俱時轉故。若爾應不許與捨受相應。捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應。與喜．樂俱。理定應許。勿全不與受相應故(已上論文)　前雖說此至有情境故者。釋第十一句。明非斷惑。前雖說此能治四障。而不能令諸惑得斷。有漏根本靜慮攝故。雖復亦有近分攝者。且簡根本。以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑。中間不斷理在絕言。故不別簡。或影顯彼中間不斷　勝解作意相應起故。真實作意方能斷惑　過緣一切有情境故。緣法作意方能斷惑。

此加行位至能治四障者。會釋前文開二章門。一此加行位制伏瞋等。二或此能令已斷更遠。由此二義故前說此能治四障　[10]或通伏難。伏難意云若非斷惑如何前說能治四障。

謂欲未至至能[1]治諸惑者。釋初章。謂欲未至加行位中。亦有慈等。似所修成根本靜慮四種無量。由此加行位中制伏瞋等障已。能引未至斷治道生。能斷諸惑。約伏及引說能治障。

諸惑斷已至之所蔽伏者。釋第二章。由未至定。九無間道諸惑斷已。離染位中方得根本四種無量。於此離染後位之中。雖遇起惑強緣。而非瞋等之所蔽伏。以此能令已斷更遠。說能治障。應知無量。若據加行似修。在欲．未至。若據根本修成。在四[2]本定。

初習業位云何修慈者。因治障便問初修。

謂先思惟至現可見故者。答。若惑非增盛。但起與樂。若惑增盛。作七品修。乃至修習慈無量成。若於有情樂求德者。能修慈定令速疾成。以於斷善者有德可錄。先福業果貌端正等。現可見故。非於有情樂求失者。以於麟喻獨覺有失可取。先罪業果貌黑疲等現可見故　若依正理。修四無量各分九品。中復開三。故彼論云。初[3]欲引起四無量時。先於有情分為三品。所謂親友．處中．怨讐。三各分三。謂上．中．下。上親友者。謂生法身賴彼重恩。捨便難住。中親友者。謂財．法交極相親愛。下親友者。謂唯財交亦相親愛。上處中者。謂於自昔曾不見聞。中處中者。謂雖見聞而不交往。下處中者。謂雖交往而離恩．怨。上怨讐者。謂奪名譽．命及親友。中怨讐者。謂奪己身命緣資具。下怨讐者。謂奪親友命緣資具[4](已上論文)　或可。俱舍中亦有三。以處中故。且合為一。

修悲喜法至實為樂哉者。類釋悲．喜。皆准前慈。復略釋悲。謂觀有情沒眾苦海。便願令彼皆得解脫。復略釋喜。謂想有情得樂離苦。便深欣慰實為樂哉。

修捨最初至與處中等者。此別釋捨。修[5]捨最初從處中起。處中非怨．親不起瞋．貪。易捨初起。次捨下．中．上怨。次捨下．中．上親。起平等心與處中等。怨瞋易捨故先捨怨。親愛難除故後[6]捨親。故正理云。初修捨者先捨處中。非先捨怨．親。恚．愛難捨故。又處中品順捨力增。於中如前先捨上品。次捨中．下及與怨．親。從下至中。從中至上。先捨怨者。以親難捨故。如契經說。貪難斷非瞋。如是漸次修習於捨至上親友等上處中。普於有情捨差別相。齊此名曰修捨成滿(唯處中開三。[7]與俱舍不同。或可俱舍處中亦三。[8]以處中故合為一)此四無量至唯不成喜故者。釋第十二句。此四無量人中現起非於餘處。此即現起分別。隨得一時。必成慈．悲．及捨三種　生第三定等唯不成喜故。此即成就分別。[9](此四無量廣如婆沙八十一八十二解)。

已辨無量至非擇滅虛空者。此即第二明八解脫。結前生起及與頌釋。就中。初句總標。次兩句別明前三解脫。第四句別明次四解脫。第二頌別明第八解脫。後一頌總明所緣。

論曰至為第八解脫者。釋初句。一於內色身有色想貪。為除想貪觀外不淨青瘀等色。而方內身令貪不起。名初解脫　二於內色身無色想貪。雖已除貪為堅牢故。觀於外不淨青瘀等色令貪不起。名第二解脫　三觀[10]淨色令貪不起名淨解脫。顯觀轉勝。此淨解脫。彼觀行者身中證得名身作證。具足圓滿得住此定名具足住　空無邊等四無色定。各能解脫下地貪故為次四解脫　滅受想定棄背受等名第八解脫。故婆沙八十四云。棄背義是解脫義。問若棄背故名解脫者。何等解脫棄背何心。答初．二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不淨觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切[11]所緣心。故棄背義是解[12]脫義(廣如婆沙)。

八中前三至皆五蘊性者。釋第二句。八解脫中前三解脫。無貪為性近治貪故。然契經中言。想觀者。於貪聚中想增言想。於無貪聚中觀增言觀。故言想觀。三中初．二不淨相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉。作淨光鮮行相轉故。俱治於貪故以無貪為體。若并助伴皆五蘊性　問何故婆沙云。欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性　解云此論據勝。婆沙兼據似說　問婆沙明依界．依地中。何故不言依欲界地　解云出體強．弱兼[13]論。故言四蘊。界．地唯約勝說。不言欲界。

初二解脫至非增上故者。釋第三句。初二解脫一一通依初．二靜慮。初．二亦攝近分．中間。能治欲界眼識所引顯色貪故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初．二解脫[14]但依初．二定。此釋二．二定。又正理云。何緣此中厭逆色想。可得說與喜受相應。地力使然。如苦．集智(已上論文)　第三解脫唯觀淨色令貪不起。此極為難。要依勝定方可得成。故依第四。以第四定離八災患心澄淨故。此釋一一定。餘三．四定。及欲界地。亦有初．二相似解脫。餘初．二．三定。及欲界地。亦有第三相似解脫。而不建立。非增上故。故正理云。初．二解脫一一通依初．二靜慮。能治欲界．初靜慮中顯色貪故。初．二通攝近分中間。五地皆能起初．二故。欲及初定有顯色貪。由眼識身所引起故。為解脫彼。初．二定中建立初．二不淨解脫。二．三定中眼識無故。亦無所引緣顯色貪。[1]復三．四定中無不淨解脫。初．二解脫相似善根。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所凌雜。故不建立二解脫名。三．四定中雖亦得有。去所治遠。勢力[2]微劣。又樂淨伏故。不得名第三解脫。依後靜慮離八災患。心澄淨故。第四并近分。立後靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所凌雜故。初．二定中不淨伏故。第三定中樂所迷故。又並八災所擾亂故(已上論文)　次四解脫至非全分故者。釋第四句。次四解脫如其次第。以四無色定善為性。非無記．染非解脫故。亦非散善性微劣故。彼無色界有散善者。如命終善心。有說不但命終有善。餘時亦有生得散善。但無聞．思。無色近分諸解脫道。亦得解脫名。無間道不然以緣下故。彼要背下地方名解脫故。然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者。以近分中非全分是解脫故。所以但說根本地也。正理兩說。一說同此論。又一說云。諸近分地九無間道．八解脫道。亦非解脫不背下地故。緣下道雜故。又未[3]令全[4]脫下地染。故契經說彼超過下故(已上論文)　第八解脫至無漏心出者。釋第二頌。第八解脫即滅盡定。彼自性等如先根品不相應中已具說故。厭背受．想起此定故。此滅盡定得解脫名。或總厭背諸有所緣心．心所故。此滅盡定得解脫名。有說由此滅定解脫不染無知定障故名解脫。於滅定前有三種心。一想心。二微細心。三微微心。從此第三微微心後。此滅盡定方現在前。第二心對前第一想心已名微細。此第三心轉更微細故名微微。次如是微微心後入滅盡定。入心緣彼滅定寂靜方能入故故。唯有漏。出心不必反緣滅定故通二種。

八中前三至為所緣境者。釋第三頌。明解脫緣境。八中前三。唯以欲界色處為境。有差別者。二境可憎緣不淨故。一境可愛緣淨色故　問色界色淨觀欲不淨。如何能離色界色貪　解云此非正能斷。令暫遠離故。次四無色解脫。各以自．上苦．集．滅諦。及一切地類智品道。彼自．上地苦．集非擇滅。及彼一切類智品道非擇滅。及與虛空。為所緣境。又婆沙八十四云。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色。及彼因。彼滅。一切類智品。若四無色。及類智[5]品。非擇滅。并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣(第五．第六解脫。准釋可知)第七解脫緣非想非非想處。及彼因。彼滅。一切類智品。若非想非非想處。及類智品非擇滅。并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。餘所緣如前所說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。餘所緣如前說(准彼婆沙兩說。皆許緣下非擇滅)。

第三靜慮寧無解脫者。明第三定無解脫所以。此即問也。

第二定中至所動亂故者。答。第[6]二定中無眼識所引顯色貪故。故第三靜慮不立解脫。又自地妙樂所動亂故。

行者何緣修淨解脫者。明修淨解脫。此即問也。

為欲令心至彼方成故者。答。一為策心令欣。二為審知成滿。

由二緣故至種種作用者。此明修意。等謂等取勝處．遍處。餘文可知。

何故經中至非餘六耶者。舉妨別問。

以於八中至各在邊故者。答。一以勝故。二在邊故。偏名身證。又婆沙一百五十二云。有說淨解脫。雖取淨相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名。想受滅解脫。以無心故。在身非心。身力所起。非心力起。是故世尊說為身證(廣如彼說)又正理云。唯第三．八說身證者。舉二邊際類顯所餘。色解脫中淨為邊際。於諸無色滅定為邊。有說第三初於身色以勝解力取清淨相。後漸[7]遣除解脫成滿。緣身解脫此為究竟。故偏於此立身證名。滅定無心唯依身住故。亦於彼立身證名就勝故然。理實皆爾依通有理。有契經言。何名身證。謂八解脫。[1](此八解脫諸門分別。廣如婆沙八十四解)。

已辨解脫至後四如第三者。此即第三明八勝處。初句標名舉數。下三句指同解脫。

論曰至足前成八者。釋初句。勝處有八。一於內色身有色想貪。為對[2]治彼。觀外少色作青瘀等。二於內色身有色想貪。為對除彼。觀外多色作青瘀等。三於內色身無色想貪。但為堅牢。觀外少色作青瘀等。令貪不起。四於內色身無色想貪。但為堅牢。觀外多色作青瘀等。令貪不起。又於內身無色想貪。但為策心或[3]試煩惱。觀外[4]青．黃．赤．白四色。令貪不起。此四足前總成八種。

八中初．二至如第三解脫者。釋下三句。八勝處中初二勝處自性地等。如初解脫。是初解脫果故。次二勝處自性地等。如第二解脫。是第二解脫果故。後四勝處自性地等。如第三解脫。是第三解脫果故。

若爾八勝處何殊三解脫者。問。

前修解脫至[5]惑終不起者。答。前修解脫。唯能棄背彼貪不起。不能制境。後修勝處。能制所緣。隨所樂觀。惑終不起。能制伏境心勝境處。故名勝處　或勝煩惱故名勝處　或此善根即名為處。處能勝故立勝處名　此八勝處諸門分別。廣如婆沙八十五解。

已辨勝處至緣自地四蘊者。此即第四明十遍處。結前生起頌答。

論曰至故名遍處者。此釋初句。如文可知。

十中前八至欲可見色者。釋第二句。實緣色處假想地等。故正理云。如何地等亦名色處。地地界等有差別故。顯．形名地等。如先已說故。說地等遍處。不言地界等。故前八種但緣色處。風與風界既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風．團風等故。由此前八緣色理成(已上論文)　有餘師說至風界為境者。敘異說。唯風遍處緣所觸中實風界為境。風即風界。餘七同前。

後二遍處至四蘊為境者。釋下兩句。後二遍處。如次空．識二淨無色為其自性。前八正治於貪。故自性以無貪為體。後二但觀空．識。故以無色為其自性。各緣自地四蘊為境。假想思惟作無邊空解。作無邊識解。又正理云。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定．空．識無邊。可得說有無邊行相。

應知此中至勝前前故者。對簡差別。由前引後故後勝前。故婆沙八十五云。此中解脫唯於所緣總取淨相。未能分別青．黃．赤．白。後四勝處雖能分別青．黃．赤．白。而未能作無邊行相。前四遍處非唯分別青．黃．赤．白。而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊後。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺色由何廣大。知由虛空故。次起空無邊處。復思此能覺誰為所依[6]起。知依廣識故。次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更不立上為遍處。此十遍處諸門分別。廣如婆沙八十[7]五[8]解。

此解脫等至餘唯人趣起者。此即第五明得．依身。上兩句答初問。下兩句答後問。

論曰至未曾習故者。釋初兩句。第八解脫如先根品已辨。以即是前滅盡定故。佛唯離染得。餘皆加行得。唯依欲．色二界身起。唯聖者起。餘七解脫．八勝處．十遍處。通由二得。若曾習者。由離染得。未曾習者。由加行得。

四無色解脫至皆能現起者。釋下兩句。四無色解脫二無色遍處。非由教力。一一通依三界身起。餘前三解脫。及八勝處。前八遍處。唯人三洲能起。由教力故不通餘處此七解脫．八勝處．十遍處　異生及聖皆能現起滅[9]盡定指前故不別說。

諸有生在至亦由法爾力者。此即第六明起定緣。問。生上二界起上二定。既不由[10]教由何等緣。頌答可知。

論曰至皆增盛故者。此即總釋。生上二界總由三緣起二界定。一由因力。謂於先時。隨在何界。前生近起。及數修習。為今現起同類因故。二由業力。謂先曾造感上地生順後受業。業果將現前。勢力令起定。以必離下方生上故。三法爾力。世界將壞。法爾能得上界定故。

諸有生在至之所壞故者。別明生上二界由因．業力。起無色定非法爾力災不壞故。

生在色界至及法爾力者。別明生色界具由三緣起色界定。

若生欲界至加由教力者。義便兼明若生欲界起上定時。不但由上三緣。一一應知加由教力。正理云。由教力者。謂人三州。天亦聞教。微故不說。

前來分別至當住幾時者。此下當品大文第[1]二明正法住世時。標前說意以為二問。若．序．正．流通三分依前一解。從此已下至破我品末一部之中。大文第三名流通分　又依前一解。從此已下至定品末。就前八品之中。大文第三名流通分。

頌曰至此便住世間者。上兩句答初問。下兩句答後問。

論曰至菩提分法者。釋上兩句。世尊正法體有二種。一者教法。二者證法。教法者。謂三藏法。一素[A1]呾纜藏。此云契經。二毘奈耶藏。此云謂伏。身．語律儀調伏行者。教詮調伏。從所詮為名。三阿毘達[2]磨藏。此云對法。廣如前釋　證法者。謂聲聞．獨覺．如來三乘菩提分法。

有能受持至唯住千載者。釋下兩句　有能受持。謂能誦持三藏教法。即誦教者。此釋有持者　及正說者。謂能正說三藏教法。即說法師。此釋有說者。由此二人佛正教法便住世間。有能依教正能修行三乘菩提分法者。佛正證法便住世間。故隨三人住世時量。應知正法住爾所時。聖教總言唯住千載。

有釋證法至復過於此者。敘異說。有釋證法唯住千年。過千年已不得入聖。教法住時復過於此。千年已後雖無得聖。亦有受持．及說法者。

此論依攝至釋對法耶者。此即第三明造論宗旨。牒前問起。前界品中說。此藏論依阿毘達磨。攝阿毘達磨。論主造論。諸部之中。為依何理釋對法耶。

頌曰至在牟尼者。初兩句正答。後兩句謙讓。

論曰至大聖弟子者。就長行中。一正釋頌本。二傷歎勸學。此即正釋頌本。迦濕彌羅國。五百大阿羅漢毘婆沙師。相共[3]相議論阿毘達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。於中時以經部義宗。少有貶量為我過失。然亦未敢即為指南。判法正理唯在世尊。及諸如來大聖弟子舍利子等。

大師世眼久已閉堪為證者多散滅者。此下第二傷歎勸學。就[4]中。一傷歎人。二勸學法　就傷歎人中。一正傷歎人。二重釋傷歎　就正傷歎人中。一傷歎有德。二傷歎起失　此即第一傷歎有德。上句傷歎如來。下句傷歎弟子。三界大師為世眼目　入[5]寂多時。名久已閉　諸聖弟子舍利子等。堪為證得佛正法者。亦入涅槃。多分散滅。

不見真理無制人由鄙尋思亂聖教者。此即第二傷歎起失　凡夫愚癡無有慧眼。不能觀見四真諦理　起惑任情無法自制。名無制人　由起鄙惡尋思。[6]獨途橫計惑亂聖教。

自覺已歸勝寂靜持彼教者多隨滅者。此下第[7]二重釋傷歎。就中。一重釋有德。二重釋起失。此即第一重釋有德　無師自悟名為自覺。簡異二乘。有此覺者名曰大師　于今已歸最勝寂靜常樂涅槃。釋前世眼久已閉　持彼教者。諸大[8]聲聞舍利子等多分隨滅。釋前堪為證者多散滅。

世無依怙喪眾德無釣制惑隨意轉者。此即第二重釋起失　世間有情由喪如來及諸弟子眾德故。無所歸依。無所[9]恃怙。所以不見真理名無制人。[10]此即釋前不見真理無制人　無有正法之鉤制諸惑象。隨意起執。釋由鄙尋思亂聖教　又解世無依怙喪眾德。雙結釋前傷歎有德兩句。由佛及弟子滅故名喪眾德。一切世間無依。無怙　無鉤制惑隨意轉。釋前傷歎起失兩句。無鉤制惑釋不見真理無制人。隨意轉。釋由鄙尋思亂聖教　後解似勝。

既知如來正法壽至應求解脫勿放逸者。此即第二勸學法。既知如來正法壽命漸次淪亡。如人欲終氣臨至喉即便斷滅。於此時中。是諸煩惱[11]勢力增盛。應速欣求解脫涅槃。而勿放逸起諸煩惱。[12]