[15]分別業品第四之四

又[16]經中說至其相云何者。此下第七明黑黑等。就中。一明四業名體。二明無漏斷別。三敘異說不同　此即第一明四業名體。依經起問。

頌曰至名黑白俱非者。初兩句總標。後四句別釋。惡名黑。色善名白。欲善名俱　能盡彼無漏名非故。言如次。

論曰至說黑黑等四者。釋初兩句。佛依業不同．果不同．所治殊．能治殊。隨其所應說黑黑等四　又解佛依異熟因．異熟果性類不同說前三業。依有漏所治．無漏能治殊說後一業　又解依業不同通立四種。依果不同說前三種。依所治殊說前三種。依能治殊說後一種。

諸不善業至不可意故者。釋惡名黑。不善名惡。黑謂黑黑。諸不善業一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故。諸不善業亦應名不可意。影顯可知。略而不說。故婆沙一百一十四云。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。

色界善業至是可意故者。釋色善名白。白謂白白。色界善業一向名白。不雜不善惡業．惑故。故正理云。色界善業一向名白。不為一切不善煩惱．及不善業所[17]淩雜故。異熟亦白。是可意故。

何故不言無色界善者。問。

傳說若處至有處亦說者。答。毘婆沙師傳說。若處有二異熟謂中有．生有。具身．語．意．業。則說。非餘　於無色界有生．無中。有意無身．語。是故不說　然契經中有處亦說。無色善業名白白異熟業。彼據善業可意果故。故正理云。而契經中有說靜慮．無量．無色皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟通立白名。

欲界善業至互相違故者。釋欲界善名俱。俱。謂黑白黑白。欲界善業名為黑白。造善業時為惡業惑所凌雜故。異熟亦黑白。受果之時有非愛果相雜受故。此黑白名依業．異熟前．後相續間起而立。理雖復亦有善．惡異熟俱時雜受。且據前．後以釋　又解相續謂身。依一相續身立　又解相續有二。一前後相續。二謂身相續。業據前．後相續。果據身相續　又解業據前後相續。果據前後相續及身相續。以容此身俱時受故。非據因果自性而說　所以者何以無一業．及一異熟。是黑亦白。善．惡業果性類不同互相違故。

豈不惡業果至名為白黑者。問。豈不欲界惡業．及果。[1]亦為善業及果間雜相續起故。是則亦應名為白黑。此即以惡業果例善業果。

不善業果至惡勝善故者。答。於欲界中不善業果非必應為善業果雜。如斷善人造諸惡業及地獄中受黑異熟果。欲界善業果必定應為惡業果雜。如五趣中造善業。及四趣中受異熟　問未離欲者造欲善業[2]可為惡雜已離欲者造欲善業定無惡雜應名白白。何故欲善皆名雜業　解云欲善業果名為雜者。據未斷說。若細分別。已離欲者作欲善業非惡業雜。雖為因時非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果總名為雜　或相雜類故名為相雜。以欲界中惡勝善故。惡名黑黑不名白黑。善名黑白不名白白。故婆沙一百一十四云。如是說者。一切不善業皆名黑黑異熟業。由欲界中不善強盛不為善法之所陵雜。以不善法能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。

諸無漏業至性相違故者。釋第四句。諸無漏業能斷前三名為非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白異熟故　此非白言據不能招白異熟果。且據一相。是佛[3]蜜意說非真了義　若[4]據顯說亦名為白。經說無學法名白。論說不染污法名白。以此故知。諸無漏法亦名為白。而言無漏無異熟者。不墮三界故。與墮三界流轉生死法性相違故。所以不能感異熟果。

諸無漏業至前三業不者。此下第二明無漏斷別。此即問。

不爾者。答。

云何者。徵。

頌曰至四令純白盡者。頌答。

論曰至唯盡純黑者。釋初頌。法智家忍從果為名名法智忍。不善別斷[5]故見道四．修道八。十二能斷。

離欲界染至純白業盡者。釋第二頌。欲不善色緣縛斷故。理同[6]欲善。然於此時更斷欲界餘不善業。據與餘業同盡處說。是故總名第九不善。餘文可知。

何緣諸地至能斷非餘者。問。

以諸善法至未離繫故者。答。若煩惱斷是自性斷。斷已無容現在前故　以有漏善非自性斷是緣縳斷。斷已有容現在前故。於[7]斷善中非皆並起故說容言　如善憂根。若[8]被斷已[9]即不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶行。以成就故　釋緣縛斷如文可知　又婆沙一百九云。問諸無漏思相應．俱有。皆能正斷前三種業。何故唯說無漏[10]學思　答思能發動諸法[11]令斷。是故偏說。復有說者雖皆能斷。此中辨業故唯說思　問若爾亦應說隨轉身．語業。何故唯說思耶　答此學思與無漏惠相應而轉。同一所緣．同一行相．同一所依。相助有力。能斷諸業。非身．語業得有是事。是故不說。

頌曰至故名俱業者。此即第三敘異說。前師約五趣以明。後師約五斷以說。俱非正義。婆沙評家意說。於欲界中惡勝善劣　但是惡業皆名黑黑。以惡勝故。非善陵雜　但是善業皆名黑白。以善劣故。惡所陵雜。正理[12]意破亦同婆沙。

又經中說至即諸三妙行者。此即第八明牟尼清淨。上兩句明三牟尼。下兩句明三清淨　牟尼。此云寂默。

論曰至故名牟尼者。釋上兩句無學身．語業．及意。名三牟尼。[13]非以意業[14]為牟尼體。所以者何。勝義牟尼唯心為體。其相難顯。由身．語業離眾惡故。可以比知。有[15]比用故。說身．語業亦名牟尼。意思既非勝義。復無比用。不名牟尼　故正理云。此心牟尼。由身．語業離眾惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能．所比合立牟尼(已上論文)又身．語業是遠離[1]戒體。能離眾惡戒名遠離。意業不然。無無表故非遠離體。由遠離惡義。建立牟尼。故即心由身．語業。能有所離故名牟尼。

何故牟尼唯在無學者。問。

以阿羅漢至永寂靜故者。答。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。非有學等　煩惱如言喧雜名煩惱言　又解煩惱如言相似。言謂言諍。煩惱謂煩惱諍。名煩惱言　又解煩惱緣言起故名煩惱言。雖有煩惱亦不緣言。此中且據緣言起說。

諸身．語意至邪清淨故者。釋下兩句。三種妙行名三清淨。[2]通有漏．無漏。若有漏善。暫時遠離惡行．煩惱名為清淨。若無漏善。永得遠離惡行．煩惱名為清淨　故正理四十一云。無漏妙行永[3]離惡行．煩惱垢故可名清淨。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清淨　此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名　說此二者息二計故　又婆沙一百[4]一十四云。問為三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身．語妙行餘身．語妙行。及一切意妙行　有寂默非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學身．語妙行。

有非妙行非寂默。謂除前相。為三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。答隨其事展轉相攝。為三清淨攝三寂默。三寂默攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂默。謂除無學身．語清淨。餘身．語清淨．及一切意清淨。此復云何。謂學．非學非無學身．語清淨．及三種意清淨。以意寂默唯無學心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性故。有清淨亦寂默。謂無學身．語清淨。有非清淨非寂默。謂除前相　解云既言學．非學非無學身．語。清淨非寂默。故知無學人身中有漏善身．語表．無表。但是清淨非寂默攝。以是非學非無學故。身．語寂默但取無漏道共戒。無學身．語。及無漏意識為三寂默體　又解三寂默亦通有漏善。而言非學非無學身．語清淨非寂默者。此據異生身．語清淨說　又經中說至三妙行翻此者。此即第九。明惡行．妙行。上三句明惡行。下一句明妙行。

論曰至別有體故者。釋上三句。貪．瞋．邪見亦名惡行。離思別有故復開三。離身．語業更無別[5]體。故於身．語不[6]可說也　或此三種惡行相應故名惡行。

譬喻者言至為意業故者。經部譬喻者言貪等三種即是意思。離思無體。引證可知。

若爾則應至合成一體者。說一切有部難。若說貪等即是意思。是則應有業與煩惱合成一體。

許有煩惱至斯有何失者。譬喻者答。我許貪等即是意業斯有何失。

毘婆沙師至為門轉故者。毘婆沙師總非。若許便違眾多理教成[7]大過失。故正理論云。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經言貪．瞋．邪見是業緣集。故知貪等非即業性(廣引云云)正理者何。謂若煩惱即是業者。十二緣起．及三障等差別應無。由此證知貪等非業(已上論文)然契經說。貪．瞋．邪見是意業者。顯思以彼貪．瞋．邪見為門轉故。

由此能感至故名惡行者。釋惡行名。感非愛[8]果。[9]惠所訶厭故名為惡　動轉捷利故名為行　此行即惡故名惡行持業釋也。

三妙行者至無瞋正見者。釋第四句。此三妙行翻三惡行。業有其三。非業亦三。言妙行者。正感愛果故。[10]智所讚故名妙。動轉捷利故名為行。此行即妙。故名[11]妙行。

正見　邪見至如何成善惡者。問。如身．語業。若離殺等能利益他可名善行。若殺生等能損惱他可名惡行。正見．邪見。性是推求唯在意識。既無故思欲於事中益他損他。如何成善．惡。

能與損益為根本故者。答。由起正見不殺生等。由起邪見作殺生等。正見．邪見。雖正起時非損益他。能與身．語損．益諸業為根本故亦成善．惡　問意三種中何故不約餘二問答　解云而不說者略故不論　又解餘之二種。容於事中損他不同邪見。容於事中益他不同正見。故不約彼為問　又問意[12]思惡行中慢等亦是惡行。何故但說貪．瞋等三。意善行中信等亦是善行。何故但說無貪等三　解云以此三種麁品攝故十業道攝。是故偏說。

又經中[13]言至如應成善惡者。此下第十明十業道。就中。一明業道體性。二釋業道名義。三義便明斷善。四明業道俱轉。五約處成業道。六明業道三果　就明業道體性中。一正明業道體。二明業道差別。此即正明業道體。

論曰至攝前惡行者。於惡妙行中。麁顯易知為善．惡業道。

不攝何等惡妙行耶者。問。

且不善中至令遠離故者。此下答。且不善中身惡業道。於身惡[1]行不攝加行．後起。及餘不善身業。即是飲酒。或執。或打。或縳等事。或行殺等。闕緣不成。以加行等非麁顯故不名業道。若身惡行令他有情或時失命。成殺業道。或時失財成盜業道。或失妻．妾[2]邪婬業道。以失命等是麁顯故。說為業道。世尊為欲令遠離故。

語惡業道至後起及輕者。語惡業道於語惡行。不攝加行．後起。及輪王．北洲。染心歌等綺語是輕。身三業道損他是重。輪王．北洲一向不起。故身業[3]等不說輕也　或飲酒等即是身輕。或行誑等闕緣不成亦名語輕。以加行等非麁顯故不名業道。若語[4]惡麁顯易知方名業道。

意惡業道至及輕貪等者。意惡業道於意惡行不攝惡思。與思為道故名業道。此思不可還自作道故除惡思。及輪王時。北洲人等起輕貪等。非麁顯故不名業道　問何故不言加行．後起　解云麁品現前即成根本。故不別言加行．後起。如下當說。

善業道中至施供養等者。此下明善業道。善業道中身善業道。於身妙行不攝加行．後起。及餘善身業即離飲酒。或行布施。或供養等。非麁顯故不名業道。

語善業道至謂愛語等者。語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語．和合語．實語等。非麁顯故而非業道　問善語業道何故不說加行．後起　解云理亦應言加行．後起。而不說者影顯可知　或等中顯　或愛語等以是輕故尚非業道。況前加行．及與後起。此即舉重顯輕。略而不說。

意善業道至謂諸善思者。意善業道於意妙行不攝善思。與思為道名為業道。此思非與思為道故。故不攝思　問何故不言輕無貪等非業道耶　解云准前惡業於善業中。亦應具說輕無貪等。而不說略而不論　或前惡中說輕貪等善中不說。影顯可知　或善法[5]起難。起即成業道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重為業道。輕非業道雖有三解前二為勝　問何故不言加行後起　解云麁品現前即根本故無加行．後起。亦如下說。

十業道中至表無表耶者。此下第二明業道差別。就中。一約表．無表明。二約三根以辨。三明業道依處。四問答分別。五明業道相　就約表．無表明中。一約根本明。二約前．後辨　此即第一約根本明。此即問起。

不爾者。答。

云何者。徵。

頌曰至定生唯無表者。上兩句明不善業道。下兩句明善業道。

論曰至唯無表故者。釋第一句。此六業道無表決定。表即不定。如文可知。唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業道表．無表定。

七善業道至必依表故者。釋第三句。七善業道若從他受生別解脫戒。必皆具二謂表．無表。受生尸羅必依表故　問若言受生必皆具二何故前文別[6]解律儀非必定依表業而發　解云既言受生明非自[7]然此文據受生尸羅故言具二。前文通據自然．見道得戒。故云非必定依表業而發　問若言無表有離表生。何故下文言欲無無表離表而生　解云下文論主敘異師義難　或通據加行．根本故。言欲無無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時有何表耶　又解佛與獨覺．五苾芻等。要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解十種得戒皆依表生　問何故[8]前言非必定依表業而發　解云前文敘餘師義。或可。無表非必定依自類表發。顯互發也。如前解釋。若作此解善順下文欲無無表離表而生。略述二解若具分別如前十種得戒中說　問如無表數表數亦然。故言具二。為必有表言具二耶　解云如受大戒依七表業發七無表。止善微細其相難了。雖有語表不令人聞。如鬼語等人不聞故。既言必皆具二。明知表．無表業數皆齊等。大戒既然餘戒例爾　又解若羯磨受戒依身三表正發身三無表。兼發語四無表。若有語表如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三歸[9]受具依語四表正發語四無表。兼發身三無表。由隨師語而發戒故。七支無表雖有互發。必定皆依表業而生。故言必皆具二。非言一一各別表生。餘近事等三歸受戒。唯一語表發四無表　又解若羯磨受戒如第二解。若三歸受具由發語故有語表四。由身敬故有身表三。七支[1]表發七無表。餘近事等三歸受戒。皆具四表．及四無表。

靜慮無漏至而得生故者　釋第四句。定生無表不依表起。依心生故。

加行後起如根本耶者。此下第二。約前後辨問加行．後起如根本業道有表．無表耶。

不爾者。答。

云何者。徵。

頌曰至後起此相違者。上兩句明加行。下一句明後起。

論曰至異此便無者。但起意地不成加行。起身．語後方成加行。故於加行必有於表。餘文可知。

於此義中至後起位耶者。問。於此業道義中如何建立三位別耶。

且不善中至殺生後起者。答。明殺三位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。餘文可知。

餘六業道至准例應說者。此即類釋。廣如正理說。

貪瞋．邪見至後起差別者。起輕貪等但是獨頭。輕貪瞋等非是業道加行．後起。若於根本起即業道。正理四十一[2]有兩說。初說同此論　更一說云。如是說者。亦具三分。有不善思於貪．瞋等能為前．後助伴事故(解云不共無明．四見．疑．慢等。相應不善思與貪．瞋．邪見為加行後起。正理[3]意存此說)　又婆沙一百一十三云。其餘貪欲．瞋恚．邪見意三業道。起即根本非有加行．後起差別。有說亦有加行．後起。謂不善思。

此論以前師為正。正理以後師為正。婆沙既無評家。隨作論者意所樂故。

此中應說至為死後耶者。問成業道時。

若爾何失者。答。

二俱有過至根本業道者。兩關徵責。若所殺生正住現在死有。能殺生者業道爾時即成。即能殺者遇死緣故。與所殺生俱時命終應成業道。然宗不許俱時命終得成業道。故下論[4]云。若能殺者與所殺生俱時命終。或在前死。彼定不得根本業道。若所殺生纔命終後。第一剎那能殺生者業道方成。是則不應先解業道作如是說。隨此表業彼正命終。此剎那頃表．無表業是謂殺生根本業道。

又應違害至根本未息故者。若言死後成業道。又應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂發智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。毘婆沙師釋此文言。此中於彼業道後起以加行聲說。如殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死後方成業道。毘婆沙師何故釋言於後起位以加行聲說。應言於根本說加行聲。以許命終後根本未息故。

如無有過此中應說者。論主評[5]言。如無過者此中應說釋本論文。

此中說何名為無過者。問。

謂於根本說加行聲者。論主答。謂於根本說加行聲。釋本論文即無有過。宗許命終後方成業道故。而前文言彼正命終成業道者。於過去事說現在聲。或於加行因中假立業道果號。故正理云。決定死後業道方成。而前所言正命終者。於已往事却說現聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。或此於因假說為果(已上論文)　問何故死已方成業道。解云凡論殺生令命不續。故於不續方成業道。現在命猶存。如何成業道。正理意同此釋。然[6]救毘婆沙師釋本論云。豈不根本．及[7]與後起。皆於所殺死有後生俱可名為殺生後起。是故應信毘婆沙師於本論文極為善釋。俱舍師責云。若作[8]斯救義實無違。然後起言不分明故。

若爾于時至根本業道者。[9]外難。於死後方成業道。于時無命。所有表業如何可成根本業道。

何為不成者。反責外人。

以無用故者。外人答。凡言[10]表須有作用。其命既無。表無用故。應非業道。

無表於此至根本業道者。論主反責顯成業道。無表於此根本成時有何用耶。故業道成非由有用。一由加行作殺等事。二由果滿殺究竟時。爾時能暢因等起思。此表．無表俱成業道。故婆沙云。殺生罪由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起加行果亦究竟方得成殺罪。

又諸業道至如應當知者。此明十業道展轉為加行．後起。如文可知。

貪等不應至未作事故者。論主敘餘師計為難。凡論加行。助彼有用執持刀等作殺等事。貪等不應能為加行。非唯心起不起身．語加行即成。唯起心時未作加行事故。故說貪等非是加行。故正理四十一云。有餘師說。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是說者。貪等雖非所作[11]事性。[12]而彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業道故　正理以後說為正。此論以前師為難。即以前師為正。作[1]論意異。不為加行據親無力。能為加行據疎有力。

又經中說至問餘亦爾者。此下第二約三根以辨。就中。一明為惡加行。二明生善三位。三明究竟業道　此即[2]名為惡加行。依經起問　此中應說何相殺生名從貪生問餘亦爾。此即總問。

非諸業道至不與彼同者。答。非諸業道根本成時一切皆由三根究竟。然其前加行不與根本同。

云何不同者。徵　問加行三根不同未問根本。

頌曰至貪等三根生者。頌答。

論曰至故作是說者。此釋初句。七不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先因等起故。佛經中作如是說。從三根生　殺生加行至皆從癡起者。此明殺加行從三根生　波剌私。謂波剌私國。舊云波斯訛也　邪見與癡相應。但因邪見殺害眾生。此殺加行即名癡起。餘文可知。

偷盜加行至起[3]盜加行者。此明盜加行從三根起。謂隨所須起盜加行。或為[4]別利欲盜彼物以少呼多　又解受他財物名為別利。或覓他恭敬　又解欲盜他物分與他人希他恭敬。或為勇健名譽　又解欲盜他物分與他人希他讚我。如是名為從貪引．起偷盜加行　邪見名癡生准前殺生釋。餘文可知。

邪婬加行至從癡所生者。此明邪婬加行從三根生。或為求財。或為名聞。或為官位。或為恭敬。或為拔濟自身。或為拔濟他身。於他有．力．尊．勝妻．子等欲行邪婬。從貪著心起[5]婬加行。餘文可知。

虛誑語等至加行從癡生者。此明語四業道加行從三根生。語四業道所有加行從貪．嗔生類前應說。正理云。虛誑語等從貪生者。如為財利．恭敬．名譽。濟己．及親起四加行。從嗔生者。如為除怨發憤恚心起四加行(已上論文)　別解語四從癡生者。然虛誑語所有加行從癡生者。如外道論作如是言。若人。或因戲[6]笑。或因嫁女。或因娶婦。或對婬女。或對國王。或為救命。或為救財。作虛誑語皆無有罪　又因邪見。起虛誑語。起離間語。起麁惡語。起雜穢語。諸如是等所有加行當知一切從癡所生　釋邪見名癡生亦准前解　又諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及餘外道所有邪論習學．傳授。謂言無罪。此等皆是雜穢語攝所有加行。從癡所生　上來明七不善業道所有加行從三根生　貪瞋等三至從貪等生者。此下釋後兩句　問。前七業道有加行故。可得說言所有加行從三根生。貪．瞋．邪見既無加行。如何可說從三根生。

以從三根至從三亦爾者。答。貪．瞋．邪見以從三根無間生故。可說加行貪．瞋．癡三。從三根生。或無間生。或相應生　又解可說貪．瞋．邪見加行從三根生。加行即是貪．瞋．癡三。謂或已下別釋三根生三業道。如文可知。故正理四十一云。貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善[7]根無間各容生三業道。由此已顯從貪．瞋．癡無間相應生三加行。依無間義亦生業道(已上論文)　問癡不善根與後三業道別可為加行。貪．瞋不善根與貪．瞋業道同如何為加行　解云根．道義別。隱顯互彰。前念顯根。隱道。後念顯道。隱根。故得說根為道加行。

已說不善至共相應故者。此即第二明善三位。此明善業三位皆三善根所等起故。善法相順故三法並生。惡多相違故貪．瞋不並。

此善三位其相云何者。問。

謂遠離前至皆名後起者。答。善業道是止善。離前不善三位。即是善業道三位　且如已下指事別明三位　親教。梵云和上　從此以後至說四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥　及餘依前。根本業道第二念已去。相續隨轉作諸表業。相續隨轉起無表業。皆名後起。餘文可知。

如先所說至何業道耶者。此下第二明究竟業．道。問。如先所說非諸業道一切皆由三根究竟。成其業道何根究竟何業道耶。

頌曰至許所餘由三者。頌文總有四節究竟業道。初兩句為一節。次兩句為第二節。次一句為第三節。後一句為第四節　言所餘者。謂前七業道餘。即是虛誑語．離間語．雜穢語　言究竟者。是成辨義。是終了義。謂惡業道由彼三根成辨．終了故。與加行三根不同　問此言究竟。為據因等起說。為據剎那等起　解云此據近因等起以決定故。非剎那等起以不定故。如遣使殺等[1]剎那等起。即通三性心不定故非彼究竟。若因等起心性即決定。以決定故從彼究竟　又解此中據剎那等起非因等起。如貪．瞋等必是剎那等起。餘准應知。亦約剎那等起。貪．瞋不善根與貪．嗔業道同一剎那。雖無別體。根．道義別故得說根究竟業道。遣使殺等六惡業道。或時自殺後方死等剎那等起。亦通餘心所作究竟。此文且據自作者說　又解通據因等起．及剎那等起。若遣使殺等六惡業道。或時自作後方死等。唯由近因等起三根究竟。非剎那等起。以剎那等起心不定故容起餘心。非由餘心究竟此故　若貪．嗔．邪見唯由剎那等起三根究竟非因等起　若自行殺等七惡[2]業具由二種。或因等起。或剎那等起　於三解中初解非理。貪等定由剎那等起。後之二解俱可為正。

論曰至此三成故者。如頌四節釋文亦四。如文可知。又正理四十一云。貪．嗔業道即貪．嗔根。如何說由貪．嗔究竟。如欲邪行業道生時。定有貪根能為究竟。非貪．嗔二業道生時別有貪．瞋能為究竟。是故應說貪．瞋等三一．一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。[3]幸有癡根能為究竟。何緣不許執自體耶。餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者勿諸業道皆癡究竟。諸業道成時定有癡俱故。無如是失。以殺．盜[4]等雖皆有癡而嗔．貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見俱癡不強故。不爾。邪見俱起癡強。爾時無餘不善根故。非邪見體是不善根故。此俱癡根義[5]而勝。若爾貪等應不由癡。以貪．及嗔是根是勝。俱行癡劣。應不可言貪．嗔業道由癡究竟。約能究竟。爾時癡強更無餘根究竟。貪等自體於自無助力能。寧可說言自究竟自。故癡究竟於理無失。有餘於此復作釋言。與貪．嗔俱一果諸法。皆可隨勝立貪．嗔名。彼與貪．嗔俱時生故。亦可說彼究竟貪．嗔。於此釋中亦容徵難。恐文煩雜故應且止　解云。正理總有三師。第一師說貪．嗔業道由彼相應癡究竟。第二師說貪由貪究竟。嗔由嗔究竟。第三師說貪．嗔業道由彼相應．俱有諸法究竟。以與貪．嗔相應．俱有故亦名貪．嗔。正理意存初說　問若存初說。何故頌[6]曰殺．麁語．嗔恚。究竟皆由嗔。盜．邪行．及貪。皆由貪究竟。准此頌文。嗔由嗔究竟。貪依貪究竟。何故乃言貪．嗔業道由癡究竟　解云。貪．瞋之言亦顯於癡。以相應中必有癡故。若殺．麁語由瞋癡究竟。若瞋由癡究竟。若盜．邪行由貪．癡究竟。若貪由癡究竟。故不相違。應知十[7]業道中貪．嗔．邪見。由癡究竟。殺．麁語由瞋．癡究竟。盜．邪行由貪．癡究竟。虛誑．離間．雜穢。一一皆容三根究竟　又解正理別為一解。頌文意同第二師說。若作此解不須會釋　問善業道究竟何故不說　解云前說善於三位中皆三善根起。已顯三根[8]皆能究竟故復[9]而不說　又解雖復皆由三根究竟。於中非無勢用偏強。翻惡應知。

諸惡業道至四處而生者。此即第三明業道依處。如前所說一行半頌四節業道三．三．一．三。隨其次第於有情等四處而生。此即總標頌意。

謂殺等三有情處起者。釋有情處起。是第一節。謂殺生．麁語．嗔恚三種於有情處起。雖麁語．嗔恚亦於非情處起。以過輕故不成業道　問何故殺等三種言有情處起。不言眾具．名色．名等處起　解云為殺有情。為罵有情。為嗔有情。唯情過重故有情處起。殺等三種唯於有情。眾具．名色亦通非情。不言眾具．名色處起。殺等於總有情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言名等處起　又解名等非可殺。故為他侵陵。意欲罵彼故。語罵有情非罵名等。意嗔有情非嗔名等。設復有人嗔罵名等。是有情攝故。不說言名等處起。雖麁語起亦依名等。同誑等三託境勝依。故就境說不約依論　又解麁語起時雖依名等。恐謂依外故說有情。又發麁語不假巧言。故顯宗二十二云。麁語雖依名身等起。恐謂唯依外此業道亦成。故說[10]唯依有情處起。又發麁語不假飾詞。故不說依名身等起　又解誑語等起必依名等。有麁語起不依名等。如叱吒等。故正理第一云。此語表業復有二種。謂依名[11]起。及不待名起　准此論文。故知有麁惡語不依名等。由不定故不說麁語依名等起。

偷盜等三眾具處起者。釋眾具處起。是第二節。偷盜．邪行．貪。於眾具處起。若情．非情俱是他人受用具者皆名眾具。若偷盜通情．非情處起。如盜畜等於情處起。如盜金等非情處起。若邪行唯於有情處起。若貪通情．非情處起。過俱重故皆名業道。而下論言惡欲他財貪者。且據非情以說。理實亦通有情。不同瞋恚唯有情起名為業道　問何故偷盜等三言眾具處起不言有情．名色[1]等處起　解云盜他物等。婬他妻等。貪他財等。皆是他人受用具故。故於眾具處起。盜．貪亦通非情處起。不言有情處起。邪行雖復唯於有情。眾具勝故存眾具名　又盜等三制罪義邊皆待有情。眾具勝故立眾具名。盜等唯眾具處起。名色通非眾具。不言名色處起。盜等眾具處起。名身等三體非具故。亦不言名等處起。

唯邪見一名色處起者。釋名色處起。是第三節。色蘊是色。餘四蘊是名。邪見雖亦能緣擇滅。此中且據緣有為說　又解色蘊是色。餘四蘊．及擇滅是名。邪見不緣虛空．非擇滅。此中不說是名所攝　言非色法皆名名者。婆沙云。諸法有二分。謂色．非色　名在非色分中故。總說非色分為名　問何故邪見言名色處起。不言有情．眾具．名等處起　解云邪見撥諸因果。名色通諸因果。因果即是四諦所攝。名色言通故。言名色處起。邪見亦撥非情。不言有情處起。邪見亦撥非眾具。不言眾具處起。邪見亦撥非名等。不言名等處起。又撥名色亦撥有情．眾具．名等。故[2]不別說依此三種。

虛誑語等三名身等處起者。釋名身等處起。是第四節。謂虛誑語．離間語．雜穢語。於名身．句身．文身處起　問何故虛誑等三言名等處起。不言於有情．眾具．名色處起　解云誑語等三為行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語親正所依。以是勝故。故言名等處起。誑語等三雖亦託有情．眾具．名色[3]處起。非親正依。非是勝故。不言有情．眾具．名色處起。故顯宗云。虛誑語等三。名身等處起。語體必依名等起故。語雖亦託有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不待有情。無有不託名身等[4]者。

有起加行至無根依別故者。此下第四。問答分別。就中。一殺已非根本。二他殺成業道　此即殺已非根本。問及頌答。

論曰至俱死前死者。釋頌上句及下無根。並引證可知。

何緣如是者。此下釋依別故問。何緣俱死．前死不成業道。

以所殺生至理不應然者。答。以所殺生現命猶存。不可令彼俱死．前死能殺生者成殺生罪。以所殺生命未斷故。夫成業道命斷方成。非俱死．前死能殺生者其命已終至第二念可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺加行所依止身。今已斷滅落謝過去。至第二念雖[5]有別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行。成殺業道理不應然。

若有多人至故無殺罪者。此即第二他．殺成業道。如文可知。

今次應辨至名為邪見者。此下第五明惡業道相。就中。一問。二答。此即問也。

且先分別至他想不誤殺者。此下答。就中。一明殺業道相。二明盜業道相。三明欲邪行相。四明虛誑語相。五明離間[6]語等相。六明意業道相。此即明殺業道相。

論曰至殺生業道者。一要由先發欲殺故思。簡無殺心。釋頌殺生由故思　二於他有情他言簡自。自殺不成業道。有情簡非情殺非情亦不成業道。釋頌他字　三他有情想。簡自想．非有情想。若他作自想不成業道。若有情作非情想不成業道。釋頌想[7]字　四作殺加行。簡無加行。謂執刀等從此至彼。釋頌下句殺字　五不誤而殺。不誤。簡誤。殺。顯果滿。謂唯殺彼所應殺者　不漫殺餘。此即簡誤。誤殺不成業道。釋頌不誤殺。此之殺字通[8]加行不誤具此五緣名殺業道。

有猶預殺至亦成業道者。簡差別。此顯猶預殺亦成業道　又解此猶預殺是不誤殺攝。於不誤中顯有此類。

於剎那滅蘊如何成殺生者。問。於現在世剎那滅蘊自然不住。如何成殺生　又解於剎那剎那滅蘊。過去已滅。現在不住。未來未至。如何成殺生。

息風名生至鈴聲名殺者。答中兩解。此即初師。出入息風名之為生。依身心轉若有能令以刀杖等。斷現在息。無有勢力引同類息至其生相。不續至生爾時名殺。既言不續。明知殺未來蘊　如滅燈光。如滅鈴聲。以風．手[1]業吹執現在燈光．鈴聲。無有勢力引後自類至其生相。不續至生。爾時名滅。

或復生者至殺罪所觸者。第二師答。生是命根。若有能令以刀杖等斷現在命無有勢力引同類命相續至生相。不續至生相。爾時名殺謂以惡心隔斷他命。乃至一念應至生相闕緣不生　唯此應知殺罪所觸。不[2]隔當命名曰非餘。即非殺罪所觸應知此中現蘊自滅不可言殺。但可言衰。當蘊不續可言殺也　既言不續名殺。明知殺未來蘊。兩家釋生義雖有異。若論殺義皆殺未來　又解若據體斷唯殺未來。若據衰用亦殺現在。義皆無妨。故婆沙一百一十八云。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義。云何名殺耶。答殺未來蘊。非過去．現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在。遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪　有說殺現在．未來蘊。但非過去。問未來可爾。現在不住。設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令後蘊不續。故於現蘊亦得殺罪(然無評家。前據體斷名殺。後兼斷用亦殺現在。義并無違。此論意同前師。若[3]據[4]衰亦同後[5]說)又婆沙云。問諸蘊中何蘊可殺於彼得罪。有說。色蘊。所以者何。唯色可為杖等所觸故。有說。五蘊。問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉。色蘊壞時彼[6]便不轉故亦名殺。如瓶破時乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺故於彼得殺罪。又婆沙云。問殺[7]壽盡者得殺罪不。答若此剎那壽應盡即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪。況多剎那。

此所斷命為屬於誰者。執我者問。

謂命若無彼便死者者。答。此所斷命屬死者。命若無彼便死者。死者是身。故正理云。謂命若無彼名死者。即是此命所依附身。

既標第六非我而誰者。執我者言。命屬死者。是第六轉屬主聲。故今難言。既標第六轉屬主死者聲。非屬我而更屬誰。

破我論中至其理決然者。答。執有實我指同下破。引頌意證身是命者。言三捨身故有命根。身名有命者。無[8]命根名死其理決然。非別有我命屬於彼。故正理云。如伽陀說壽煖等言。故有命身名[9]身命者。非實有我。其理決然。

離繫者言至亦被燒害者。敘外計。離繫者[10]云。不思而殺亦得殺罪。以殺同故猶如觸火。設不先思亦被燒故。以燒等故。顯無故思亦成殺罪。不同佛法　離繫梵云尼乾陀。彼謂內離煩惱繫縛。外離衣服繫縛。即露形外道也。

若爾汝等至立義可成者。論主廣破。若謂殺同亦得殺罪。汝等離繫。不先作意遇見他妻。或誤觸身。亦應有罪。故見．遇見。見妻同故。故觸誤觸。觸身同故。然彼宗中故見．故觸成罪。遇見．誤觸．不成罪　或善心者為求福故拔離繫髮。或師慈心勸諸離繫令修苦行　或因施主施好飲食宿食不消　此等皆應獲苦他罪。雖無惡心故令他苦。以與惡心拔髮。嗔心令修苦行。惡心與。食受苦同故　然彼宗中善心等獲福。惡心等得罪　或胎中子與彼母身。更相逼迫互為苦因。應母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦。與故意受苦同故。然胎與母彼宗中。胎．母互苦皆無有罪　又汝若言思與不思俱與殺合即得殺罪。能殺與殺合。能殺得殺罪。所殺既殺合。所殺得殺罪。亦應如火不但能燒餘觸火者。亦復能燒自所依木。不應但令能殺得罪。火喻殺。燒喻罪。所依木喻所殺人。餘觸火者喻能殺人　又思．不思[11]但與殺合即得殺罪。自行殺時與殺合故可得殺罪。若遣他殺殺罪應無。以能教者非殺合故。如火不燒教觸火者。

又思．不思但與殺合即得殺罪。諸木．石等應為罪觸。如舍等崩。亦害生命故。既此殺合。應得殺罪　又非但喻立義可成。與理相符義方成故。

已分別殺生至力竊取屬已者。此即第二明盜業道相。

論曰至不與取罪者。此明具[12]五緣成盜。於前殺緣。不誤。及想。并彼故思。如其所應流至後門業道相中。故盜等頌不重顯說　一謂要先發欲盜故思。簡無故思從前流來　二於他物。簡自物。自盜不成業道。是頌中他物　三起他物想。簡自物想。若於他物作自物想不成業道。他物頌有。想前流來　又解若想為一緣。後頌全無　四或強力劫。或復私竊起盜加行。從此至彼簡無加行。是頌力竊　五不誤而取令屬己身。不誤簡誤。誤取不成業道。取屬己身。取顯離處。取屬己身頌文自有。不誤二字從前流來　齊此五緣方說名為不與取罪。

若有盜取至望守護者者。此下明盜結罪處別　率堵波。是高勝義。舊云藪斗波訛也。或云塔更是邊國胡語。彌更訛也。若言制多是積聚義。與率都波相似　此中兩說。前說為正。正理亦有兩說[1]還前師為正。破後師云。則彼自盜應無有罪。是故前說於理為勝。又婆沙一百一十三評取此論前師為正。故彼論云。有說亦於國王處得。有說於施主處得。有說於守護人處得。有說於能護彼天．龍．[2]藥叉．非人處得。如是說者於佛處得。

若有掘取至得偷盜罪者。大地所有皆屬王故　又婆沙一百一十三云。取兩國中間伏藏。若輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得。

若有盜取至餘例應思者。亡苾芻物名迴轉物。可令迴轉屬餘苾芻故名迴轉。

已辨不與取至行所不應行者。此即第三明欲邪行相。邪行義准亦有五緣　一起婬故思。簡無故思。准前應有　二所不應行。簡異自所應行。頌中有此　三所不應行想。簡異應行想。若於所不應行作應行想不成業道。想亦准前必應有故　四起邪婬加行。簡無加行。准前應有　五不誤而婬。不誤簡誤。從前流來。如長行說。婬顯事成。准前應有。

論曰至方謂非時者。一於非境。故[3]懷侵犯惱他深故　二於非道。雖不侵他縱逸重故　三於非處。鄙穢之事無慚重故　四於非時。[4]懷胎。及兒。并破戒故。由斯過重皆成業道　有說若夫許受齋戒。有犯。非時。若不許受而輒自受。夫後若犯。不成業道　前師意說。許與不許若有所犯。皆成業道。

既不誤言至而非業道者。此下料簡。顯有誤心不成業道。

若於此他婦至成業道耶者。問。意可知。

有說亦成至於餘究竟故者。答中兩說。後說為勝。是誤攝故　故受用者。謂果究竟　餘文可知。

於苾芻尼至得業道耶者。問。尼不屬他望誰結罪。

此從國王至況出家者者。答。有兩解　一云此從國王得罪。行非法事不忍許故　第二說云。於自妻．妾受八戒時尚不應行。況出家者。以輕況重。但有侵陵即成業道。犯罪雖同。妻等非時。尼是非境。雖有兩解後解為勝。故正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵亦成業道。有說此罪於所住王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦成。故前所說於理為勝　又解。此師亦可為正。若王自犯於聽察等邊得罪。彼執法故。

若於童女至得業道耶者。問。

若已許他至皆於王得者。答。文可知。於此童女及餘女邊行欲邪行。皆王處得罪。設正理師作如是難。若王犯時望誰結罪。如前通釋。

已辨欲邪行至解義虛誑語者。此下第四明虛誑語相。就中。一正明虛誑語。二約見聞等辨。此即正明虛誑語。

論曰至成虛誑語者。明虛誑語。具四緣成業道　一於所說境異想發言。見言不見等　二謂所誑者解所說義相領會也　三起染心四不誤。前三頌有。不誤流來。若具四緣成虛誑語。

若所誑者至此言是何者。問。

是雜穢語者。答。

既虛誑語至何時成業道者。問成業道時。

與最後字至皆此加行者。答。雖虛誑語有多字成。與最後字俱生表．及無表業成此業道。或所誑者性聰惠故。聞少誑語懸解後義。如是之人隨於何時。所誑解義表．無表業即成業道。前字俱行表無表業皆此加行。後字俱行表．無表業皆此後起。

所言解義至能解名解者。徵問。彼所誑者所言解義定據何時。為據已聞意識正解名解。為據耳根正聞耳識能解名解。

若爾何失者。答。

若據已聞至可名能解者。復徵問。若據所誑已聞意識正解名解。言所詮義意識所知。能誑語表所誑耳識俱時謝滅。所誑意識正解之時。彼能誑者現無有表。應此業道唯無表成　若據所誑耳根正聞耳識能解名解。雖復無有唯無表業成業道失。然未了知。如何耳根正聞可名耳識能解。

善言義者至名為能解者。答。善言義者耳識至現已生位中。無迷亂緣故即名為能解　又解耳識非解。能生意識解故名為能解。雖有兩解意謂前勝。

如無失者應取為宗者。此即論主[1]印前[2]兩責內無失者為宗。即取正聞能解名解[3]以於爾時具有表業．及無表故　言無失者。即印斯言　又解論主以理總相評[4]言如無失者應取為宗。解成業道此亦何定。若有耳識無迷亂緣。即據正聞能解名解。表．無表二皆成業道。若有耳識迷亂緣時不名能解。後意思審方能正解。即據已聞[5]正解名解。唯無表一亦成業道。由[6]斯不定故論主言如無失者應取為宗。又正理云。若正對眾[7]背想發言。不見等中[8]誑言見等。所誑領解此剎那中表．無表業名[9]本業道。有說所誑印可方成。若爾應無[10]誑賢聖理。然誑賢聖為過既深。由此應知前說為善(解云相領解即成業道。非要被誑印可方[11]成)　問如殺業道殺已方成。誑語業道領解即成。何故不言解已方成　解云殺據命斷。現命不續方名業道。故言殺已　誑據領解。現領解時即成業道。不言解已。

經說諸言至所見等[12]相者。此下第二。明所見等。依經問起。經中十六。如文可知。若細分別。或有見言見等。不見言不見等名非聖言。或有見言不見等。不見言見等名為聖言。故集異門足論第[13]十意云。有實已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非聖言。而不名不見言見等。彼實已見等故　又云。有實不見等而起見等想言我不見等。如是雖名非聖言。而不名見言不見等。彼實不見等故　又云。有實已見等起不見等想言我不見等。如是雖名聖言。而不名不見言不見等。彼實已見等故　又云。有實不見等起見等想言我已見等。如是雖名聖言。而不名見言見等。彼實不見等故(已上論文)。應知但是違想發語皆非聖言。若順想發語皆是聖言。又婆沙一百七十一釋名云。問何故此語名非聖耶。答以不善故名非聖。復次於非聖相續中現前故名非聖。復次非聖所成故名非聖。復次非聖所說故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名非聖　又云。問何故此語名聖耶。答以善故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。復次聖者所成就故名聖。復次聖者所說故名聖。復次聖者由此得聖者名故名聖　彼論更引集異門足論解。不能具述。

頌曰至所見聞知覺者。頌答。

論曰至名所覺者。述毘婆沙師解。見．聞．覺．知是根非識。此中言識舉能依識顯所依根。故婆沙[14]百二十一云。見．聞．覺．知是根非識。然舉識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。

所以然者至偏立覺名者。別釋三境同名所覺所以。三境同名所覺者。[15]以此三境同無記故。其性昧鈍。猶如死人無所覺知。故能證根偏立覺名。故婆沙一百二十一云。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記境無記故根立覺名　又以三根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死[16]尸。故能發識說名為覺　廣如彼釋。

何證知然者。問。

由經理證者。總答。一即由經。二即由理。

言由經者至何名所覺者。此顯由經。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女為名。故名鬘母。佛告鬘母汝意云何。諸所有色非汝眼現見。非汝過去曾見。非汝未來當見。非汝希求見。汝為因此色境起欲．貪．親．愛．阿賴耶．尼延底．耽著不　此欲等七皆貪異名。阿賴耶此云執藏。尼延底此云執取。或云趣入。或云沈滯　鬘母答言不爾大德。廣說乃至。不爾大德。世尊復告鬘母。汝於此所見等中。應知所見色等唯有所見色等更無餘法　前經別配三境。後經復具說四種。互相影顯。故知所覺是香等三。前經既於色．聲．法．境說為所見．所聞．所知。雖不別說香等三境名為所覺。後經於見．聞．知外別說所覺。准此定於香等三境。總建立一所覺名。若不許然。經中何名所覺。

又香味觸至是名為理者。此顯由理。又香．味．觸在所見．所聞所知外。於彼三境經應不起所覺言說。然起言說名為所覺。故知彼三是所覺[17]也。是名為理。此即約經以顯正理。

此證不成至愛非愛相者。經部總非。釋經意別。非此前．後兩經之中世尊為欲決判見等四。所見言相。所聞言相。所覺言相。所知言相。相之言體　然我見此經所說義者。謂佛勸彼。於六境中。及於見等四。所見言事。所聞言事。所覺言事。所知言事。事謂體事。應知若六。若四。或緣．不緣。但有所見等言。於中不應增益愛．非愛相起貪．嗔等　問若[1]不爾者。何故經中。眼見色。耳聞聲。意知法耶　解云經文但言色非眼見。聲非耳聞。法．非意知。不即決判唯眼能見。唯耳能聞。意唯知法。或經且據一相以論。

若爾何相名所見等者。毘婆沙問。

有餘師說至亦為非理者。經部答。有餘經部師說。若是五根現量所證五境。以分明故名所見。若依教量從他傳說六境名為所聞。若依比量運自己心以種種理比度所許六境名[2]為所覺。若意識依現量證六境名為所知。若意識親從五識後起。現量證五境。若在定意識現量證法。或在定意現量。亦能通證六境。於五境中。一一容起見等四言。於第六境四種之內。除五根所見。有餘所聞等三。由此覺名非無所目。謂[3]目所覺六境。香等三境既通四種言說非無。或名所見。或名所聞。或名所覺。或名所知。故彼理言亦為非理。

先軌範師至名為所知者。學瑜伽論者名先軌範師。作如是說。[4]眼現量所現見色名為所見。所以唯[5]見名為見者。色境顯現最分明故。故眼唯見　若依教量從他傳聞六境名為所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境名所覺　又依現量耳．鼻．舌．身自內所受四境。及意根現量自內所證六境俱名所知。若依此釋見唯在眼。聞．覺唯意。知通耳．鼻．舌．身．意。於六境中色境容起四種。聲等五境容起聞．覺．知三。此中六根．六識．法境攝故故不可別說。

且止傍言應申正論者。論主止諍。

頗有由身至成虛誑語耶者。此下問答分別。此即問也。

曰有至及布灑他時者。引發智文答。有三問答。正取第二答前所問。前後問答同文故來。故發[6]智論云。頗有不動身殺生罪觸耶。答曰有。謂發語遣使殺。問頗有不發動語誑語罪觸耶。答曰有。謂動身指[7]書。問頗有不動身亦不發語而為殺生．誑語二罪所觸耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸眾生。而不動身亦不發語成殺生罪　布灑他時有所違越。戒師問彼默答表淨。而不動身亦不發語成誑語罪　布灑他。此云長養　謂聞說戒長養善根。舊云布薩訛也。

若不動身至應設劬勞者。論主難。若彼仙人。及布灑他時。而不動身亦不發語。於欲界中無有無表離表而生。此殺．誑[8]語如何成業道。於如是難應設劬勞思求解釋。正理四十二救云。然我旦釋布灑他時。如由動身能表語義生語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯默然表淨令眾咸知。如何不生妄語業道　仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身．語必變。或由呪[9]詛必動身．語。有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然。然彼先時決定有表。餘亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清淨詐入僧中。坐現威儀。或有所說。此謂先表。餘例應知　解云然我已下[10]至必動身語。眾賢釋布灑他時。及仙意憤成二業道　二敘異說。有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。於前所說十種得戒中。如佛．獨覺得果時。及五苾芻等得別解脫戒。不依表生。不善業道理亦應然雖不動身亦不發語。而無有表。但有無表業道亦成。此有何違。如何經主乃作難言欲無無表離表而生　三述正解。眾賢論主不許斯解。故作是言。然彼得果。五苾芻等。先加行時必定有表。相續乃至得果．入道。依此表業發別解脫。餘仙意憤．布灑他時不善業道。依表而起理亦應爾。仙如前說義等教他。於加行時。或由意憤身．語必變。或由呪詛必動身．語。若有身表從身表生。若有語表從語表起。此據加行必有表業。非據根本。故前論說義等教他　布灑他時得誑語者。謂不清淨詐入僧中坐現威儀。從身表業發語無表。或有所說。從語表業發[11]語無表。此謂先表。餘例應思　言先表者。或由先時有表相續不斷乃至發得無表。如得善戒及布灑他等。或雖根本無有表業。[1]先加行位必有表故。如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無表必依表生。或於根本必有表業。或於加行必有表業。隨其所應於兩位中必有表故。故說無表必依表生。非要根本言定有表。若不爾者遣使殺等根本成時即有何表耶。若作斯解善順難詞。欲無無表離表而生。我意本然。難詞虛設。若謂根本必有[2]表故而作難云欲無無表離表而生者。遣使殺等根本成時即有何表耶　俱舍師破云。於汝宗中有餘師意。有欲無表離表而生。如得果時。五苾芻等。及仙意憤。布灑他等。以不動身。不發語故。我難彼師故作是說。欲無無表離表而生。以理而言隨於加行．根本兩位必有表業。能生無表。正理論師不能為彼釋通妨難順我難詞　又解汝宗本計仙人意憤。及布灑他無表業。以不動身。不發語故。正理論師為難所逼推作餘師反符我難　問論主若以此文欲無無表離表而生為其正者。何前文十種得戒中云別[3]解律儀非必定依表業而發　解云前文敘餘師義。後文依宗正述　又解亦不相違。彼言非必定依表業發者。非必定依自類表發。顯互發也　問若[4]言欲無無表離表而生。何故前文言七善業道若從受生必皆具二。謂表．無表。受生尸羅必依表故。既言受生明知得果。五苾芻等。不從受生。非依表發。與此相違　解云前文敘餘師義。後文據正義難　又解亦不相違。佛及獨覺。并及五苾芻得別解脫。要期[5]受故。受生類故。亦名受生　又解此後文言欲無無表離表而生者。通據加行．根本兩位必有表業能生無表。若據根本亦有無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時有何表耶。若作此解善順前文十種得戒中非必定依表業而發。亦順七善業道非受生者不從表起。總而言之。於十種得戒中及七善業道中并此後文皆作兩解。或說欲界無表有非表生。或說欲界無表皆[6]依表起。

已辨虛誑語至佞歌邪論等者。此即第五明餘三語相。初兩句明離間語。次一句明麁惡語。後三句明雜穢語。

論曰至流至此中者。釋初兩句。明離間語具四種緣方成業道。一染污心．二發壞他語。若他壞．不壞但領解時即成離間語。故正理四十一云。發離間語他領剎那表．無表業名[7]本業道。有餘師說他壞方成。若爾聖者深固難壞。應無壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此應知。前說為善。婆沙亦同正理。三解義。四不誤。於四緣中前之二緣頌文俱有。後之二緣從前流來。

若以染心至業道方成者。釋第三句。明麁惡語亦具四緣方成業道。一染污心。二發非愛語毀呰於他名麁惡語。前離[8]間第一句中染心語三字流至麁惡語第三句中。應言染心非愛語說名麁惡語。三解義。四不誤。此後兩緣應知亦與前離間同從前流來。謂本期心所欲罵者解所說義業道方成。非要生惱。若他惱．不惱俱成麁惡語。故正[9]理云。正發麁惡語他領解剎那表．無表業名本業道。有餘師說他惱方成。若爾聖人具忍力者既不可惱。罵應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知前說為善。婆沙亦同正理。

一切染心至流至此中者。釋第四句。准此文中。雜穢語有二緣。一一切染心。二所發諸語。所以者何。染所發言皆雜穢語故。[10]准前第一句中語字流至第四句中。應言諸染污心語說名雜穢語。此師意說雖有獨起雜穢語。若前三語起時必兼雜穢。然雜穢語他不領解。非四語業道收。故婆沙[11]一百七云。謂如有一。[12]獨空閑處作如是說。無惠施。無親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領解非四所攝　准彼論說。更加一緣。所謂解義。

有餘師說至雜穢語收者。釋第五．第六句。此師意說。異前三語染心所發方名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語起時不兼雜穢。有此不同故敘異說。文顯可知。或可。雜穢亦有不誤如欲期心諂佞於彼誤諂餘人。亦可不成業道。若據斯義。或具四緣。然前解為勝。

輪王現時至雜穢語收者。問。

由彼語從至非預染心者。答。染心所發名為雜穢。由彼語從出離善心發。讚嘆諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非預染心不名雜穢。

有餘師言至不成業道者。敘異說。爾時亦有染心發言。由過輕故不成業道。故前文言語惡業道於語惡行不攝加行．後起．及輕。是此師義。彼輪王時輕雜穢語雖他領解非業道攝。不發無表。故正理云。有說彼有嫁娶等言雜穢語收非業道攝。薄塵類故不引無表。非無無表可業道攝。

已說三語至名邪見業道者。此即第六明意業道相。

論曰至名貪業道者釋初句。明貪業道。他物簡自。自貪不成　理亦應說於情起貪。而不說者影顯可知。或舉輕顯重。非情起貪尚名業道。況復於情。或可。他言亦攝[1]於情　或唯非情起貪偏重名貪業道論不說情。前解為勝　謂於他物非理惡欲屬己非他　力謂強力　竊謂私竊[2]起力．竊心貪求他物。如是惡欲名貪業道　此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著已物亦非業道。故正理云。唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道應成。輪王．北洲為難亦爾。

有餘師言至總說欲愛者。此師意說。於欲界中五部諸愛皆貪業道。依五蓋經依貪欲蓋佛說應斷此世間貪。故知貪名總說欲界五部諸愛。

有說欲愛至成貪業道者。此師意說。於欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業道。此貪業道於惡行中攝麁品故。勿輪王世。及北俱盧。并貪己物所起欲貪成貪業道。以過輕故。故前論云意惡業道於意惡行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前文已同此說。於二說中後師為正。以見斷貪不緣財故。

於有情類至名瞋業道者。釋第二句。於他有情欲為傷害。以過重故名瞋業道。若瞋自身及與非情。以過輕故非瞋業道。

於善惡等至邪見業道者。釋下兩句。明邪見業道　善．惡。謂善惡業　等謂等取果及聖等。於此善等現見撥無此見名為邪見業道。

如經說至等言攝後者。引經顯彼邪見撥無。經中總有十一不同。言一無施與。二無愛樂。三無祠祀者。此三皆是謗因邪見．見集所斷。如婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故　又解[3]名即差別　外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福　外論更有多解如彼廣說　內論者言。無施與者謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田福　更有多解。如彼廣說　四無妙行無惡行者。此總撥妙行．惡行。亦是謗因邪見見集所斷　五無妙行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七無彼世間　此二通謗因果。若謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。故婆沙釋云。問他世是不現見說無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲。於現見事亦復[4]非撥。不應責無明者愚盲者墮坑故。復有說者。彼諸外道但謗因．果不謗法體。無此世者謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者謂無他世為此世因。或無[5]彼世為此世果　八無母　九無父　此二是謗因邪見．見集所斷。故婆沙云。問世間父母皆所現見。彼以何見謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說彼諸外道謗無父母感[6]子之業不謗其體。或有說者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如彼說　十無化生有情者。此通謗因．果。若謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。[7]婆沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生皆因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子．水．火．時節。無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業。或復撥無所感化生。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世[8]者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有。有諸外道[9]言中有無。彼說但應從此世間至彼世間。更無第三世間可得。此或撥無感中有業。或復撥無所感中有。或撥中有為生有因。或撥中有為死有果　此通謗因．果。見苦集所斷　十一世間無有沙門或婆羅門及阿羅漢。此是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應說彼經具顯謗業．謗果．謗聖邪見。此頌舉初撥善．惡業。等言攝後謗果．謗聖。若依婆沙等文。更說謗滅邪見。如彼論云無正至。此謗滅邪見。見滅所斷。正至謂涅槃等。是無漏道所應至故。廣如彼說。