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俱舍論記

[7]俱舍論記[8]卷第二十六

分別智品第七之[10]

分別智品者決斷重知故名為智此品廣明故名分別所以次明智品者前品明果此品明因因望果親故次辨智

前品初說至智非見耶者就此品中大文有二一明諸智差別二明智所成德 就明智差別中一明忍見別二明十智相殊三明十智行相四諸門分別智 此即第一明忍見別牒前問起前賢聖品初於見道位說諸八忍說諸八智於彼品後八聖道中復說正見十無學中復說正智為有忍非智耶為有智非見耶

頌曰至皆智六見性者就頌答中上兩句及餘二約無漏以明有漏慧及後下一句約有漏以辨 忍通凡聖言簡凡此忍雖[11]而非是智泛言諸忍略有四種若忍辱名為忍即無嗔名為忍 若安受苦忍名為忍即精進名為忍 若忍許名為忍即信名為忍 若觀察法忍名為忍即慧名為忍 此中言忍以慧為性 泛言諸見略有二種一推度名見以慧為性二照[A1]矚名見[12]以眼根及十智性皆有照[13]矚前境用故此中言見推度名見故盡無生言非見也餘如長行

論曰至推度性故者釋初句總而言之慧有二種一者有漏二者無漏唯無漏慧立以聖名以能如實正觀四諦故名為聖有漏之慧雖亦觀諦不分明故不名為聖就聖慧中八忍非智性決斷名智疑是猶預自性相違八忍起時與自所斷疑得正俱爾時正斷敵對相違未已斷故而非決斷[14]非決斷故不名智可見性攝推度性故雖先離欲四法忍位自疑已斷是疑得俱忍流類故故亦非智異生斷惑諸無間道雖疑得俱非真對治非極相違後容退故而得[15]名智故婆沙四十四云復次忍與所斷疑得俱故非智所攝設不與俱而是彼類有漏無間道非真對治故雖疑得俱而亦是智(已上論文) 問疑障決斷忍與疑得俱忍即不名智無明障推度忍與癡得俱忍應不名見 解云疑有相應無明助疑得有力能違忍獨頭無明無[16]惑助忍與彼得俱可說名見若言亦有相應無明今言助者據別剎那 又解重觀名智未已斷言顯未重知故婆沙云問諸無漏忍何故非智答於諸見境未重觀故謂無始來於四聖諦未以無漏真實慧見今雖創見而未重觀故不名智要同類慧於境重觀方成智故又婆沙一百九十六云顯示諸忍與自所斷疑得俱生未重審決不得智名

盡與無生至不推度故者釋第二句於聖慧中盡與無生二種是智決斷性故或重知故非是見性已息求心不推度故

所餘皆通至推度性故者釋第三句中餘二除前八忍及盡無生餘無漏慧一一皆通智見二性已斷自疑決斷性故或重知故名智推度性故名見

諸有漏慧至世正見為六者釋有漏慧及下一句諸有漏慧決斷性故皆智性攝於中明六亦是見性推度性故謂身見等五染污見及意識相應世俗正見為六 問忍與疑得俱忍即不名智與疑俱生慧應亦不名智 解云與疑俱慧相順[1]同緣於境決斷亦名為智故婆沙一百六云問何故名智智是何義答決斷義是智義問若爾疑相應慧應不名智於所緣境不決定故答彼亦是智一剎那頃於所緣境亦決定故然此聚中疑勢用勝令心於境多剎那中猶豫不[2]決說名疑聚如三摩地一剎那中於境恒住有時若與掉舉相應令多剎那於境轉易說名為亂 又解諸有漏慧以重知故皆智性攝見如前釋故婆沙四十四云無一有情於一切境無始時來非有漏慧數數觀之故有漏慧皆智所攝(已上論文) 問五識[3]俱慧念念別緣既不重知應不名智 解云五識俱慧雖非重緣約自種類說重緣故有漏意識於彼五境必定曾緣五識俱慧今時復緣得名重知故亦名智 如是所說至並慧性攝者如是聖慧及有漏慧皆能簡擇所緣法故竝慧性攝

智有幾種至苦等諦為境者此下第二明諸智相殊就中一明漸增至十二明盡[4]生別三明建立為十四明法類兼治 就第一明漸增至十中一明二智三智二明三增至九三明九增至十 此即第一明二智三智 智十答初問餘答第二問 或此頌中智十總標名數餘文別明二智三智

論曰至四諦為境者此中論文[5]大分可知又正理七十三云前有漏智總名世俗衣等物性可毀壞[6]世俗情故名世俗此智多取世俗境故多順世間俗事轉故從多建立世俗智名非無取勝義順勝義事轉然是愛境無勝功能息內眾惑故非無漏或覆出世引發世間得世俗名體即無智智隨屬彼得彼智名意顯此名目有漏智 廣如彼說

即於如是至初唯苦集類者此即第二明三增至九

論曰至滅道四智者釋上二句於前三智類境別復分四種正理七十三云何緣俗智亦緣苦等作苦等行相而非苦等智由彼先以苦等行相觀苦等已後時復容觀苦等境為樂等故又得如是世俗智已後緣諦疑容現行[7]

如是六智至為境界故者釋下兩[8]如是法及與四諦若無學攝非見性者[9]名盡無生此盡無生若在後時通緣四諦作十[10][11]然此二智最初生時唯苦集類以緣苦集六種行相觀有頂蘊為境界故

問何緣初位唯緣有頂苦集為境 解云有頂苦從無始來不能得斷今時創斷故先緣彼自生慶慰 問何故不作空[12]非我行[13]相 解云[14]以此二智涉於世俗謂出觀後作我生等解故前觀內不作空非我行此即因涉於果彼前觀內作空非我[15]後出觀心亦不能作我生等解

金剛喻定境同此耶者

緣苦集同緣滅道異者金剛喻定若緣非想苦集即同若緣九地滅道即異以緣三界滅道皆能斷彼惑故

於前所說至二三念一切者此即第三明九增至十

論曰至餘則不然者釋上兩句於前所說九智之中有法及世俗智成他心智若知他無漏心以法道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知餘五不然無漏他心智不知有漏心故非苦集智滅是無為故非滅智他心智是見性無生智非見性故非盡無生智

此智於境至謂地根位者釋第三第四句此即開章

地謂下地智不知上地心者別釋既下地智不知[16]上心義准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差別故婆沙九十九云曾得有漏心心所法有十五種是他心智所應取境謂欲界及四靜慮各有下上三品心心所法曾得有漏他心智有十二謂四靜慮各有下上三品他心智此中初靜慮曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所法中品者能知欲界三品及初靜慮下中二[1]曾得有漏心心所法上品者能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心心所法如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所法如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心心所法未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心心所法亦爾無漏心[2]所法有十二種是他心智所應取境無漏他心智亦有十二種謂四靜慮各有三品此中第二靜慮無漏他心智下品者能知初靜慮及第二靜慮各唯下品無漏心心所法中品者能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心心所法上品者能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心心所法如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智能知四靜慮各三品無漏心心所法問何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法上地下中品無漏他心智不知下地中上品無漏心心所法耶答有漏無漏心心所法建立各異謂有漏心心所法依相續建立有一身相續中成就三品有漏心心所法無漏心心所法依根品建立無一身相續中成就二品無漏心心所法況有成就三者建立既別故知有異 又正理七十三云如何說[3]一補特伽羅成就九品道斷九品惑此道差別非根有異由因漸長後道轉增如次能令多品[4]惑斷或諸種姓各有九品成一九品必不成餘故前後言無相違[5]又婆沙云問初靜慮他心智於欲界四靜慮通果心心所法能知幾種有作是說能知四種所以者何一切皆是欲界攝故復有說者唯能知初靜慮通果不知餘三所以者何如不知因果亦爾故又婆沙云問靜慮中間心心所法何地智能知耶有作是說初靜慮上品智能知復有說者第二靜慮下品智能知評曰應作是說初靜慮三品智皆能知所以者何一地攝故(解云且說初定以實二定等[6][7]能知)又婆沙云如來曾得有漏心心所法佛欲令他知者即知廣如彼[8]根謂信解至勝位者心者既不能知上根上位義准能知自根下根自位下位

此智不知至為[9]所緣境者於三世中唯知現在他心等用來無用故不能知

又法類品至為所緣故者釋第五句由法智以欲界全分對治為所緣故由類智以上界全分對治為所緣故所以法類不互相緣[10]雖欲滅道法智亦能治上修惑而非全治集法智見道法智不治上故

此他心智至此智所緣者此下釋後三句此他心智知他別相是容預修道見道中無總觀諦理極速轉故雖無行得二修然皆容作此智所緣或總觀諦理故無行極速轉故無得[11]

若諸有情至非知見道者聲聞或由上加行或由中加行至加行滿能知見道初二念心且據初說但言二念後十三念皆亦容作他心智所緣 問[12]知前初二念心已何故不即知第三念類分心等 解云法類不同所緣境別故不能知若為更知類分心故別修加行經十三念至加行滿彼已度至第十六心雖知此心而非見道

麟喻法分至第十五心者獨覺能知見道[13]三念心知初二念已更以五心修加行知第八心以此但由下加行故且據一相知此三念餘十二念皆亦容作他心所緣 問知第八心已何故不更以五心為加行知第十四心 解云欲知亦得而不知者見道位心總有二分一法分二類分知初二念是法分知第八[14]分是類分既具知二其心[15]委歇故不更知 又解欲知亦不得初修加行知初二念第二[16]復以五心為加行知第八心至第三更修加行其力微劣以五六心為加行不能成也 又解前心稍劣五心加行即能得知後心漸勝以五六心為其加行不能知也 又解知初二念已意欲知彼第三苦類忍心五心加行至加行滿[17]乘知第八集類智心以彼第三第八所緣集一物因果義分知時即易雖不能知第三能知第八知第八已更欲知彼第九滅法忍心用五心為加行不知第十四道法智心以彼二心所緣各別一緣有為一緣無為非是一物知時即難故不能知設用六心為其加行亦不能知第十五心有說獨覺知初二念更十二念為加行知第十五心又正理七十[18]獨覺有四說初兩說同此論後二說[19]言有說麟喻知四剎那[1]謂初二心第八十四此言應理所以者何許從知初二念心已唯隔五念知第八心若復更修法分加行[2]五念頃加行應成何不許知第十四念有餘亦說知四剎那謂初二念第十一(正理故違此論[3]印取第三)又婆沙九十九亦有四說同正理然無評家

世尊欲[4]知至一切能知者世尊欲知不由加行具知見道十五念心

盡無生智至名無生智者此即第二明盡無生別引本論文顯二智別智謂決斷或謂重知見謂推求或謂現照明謂照明覺謂覺[5]解謂達解慧謂簡擇光謂慧光觀謂觀察智等八種竝慧異名正理七十三云何緣論說無生智中復作是言我已知苦等理但應說不復更知等二行不應俱時轉故若次第轉前與盡智無差別故不應重說應知此說意為遣疑恐有生疑如時解脫先起盡智後得無[6]如是應許不時解脫先起無生後得盡智為顯一切盡智先起故復先說已知等言或先但言我已知等顯時解脫唯有盡智後復重言我已知等顯不時解脫[7]盡後起無生故雖重言而無有失無生智者何謂無生正理師言謂非擇滅有無生故此智得生智託無生名無生智滅雖常有而得非常得彼滅時此智方轉要由得起方[8]名有滅於有滅位此智方生或無生言目彼滅得如涅槃得亦名涅槃經說以涅槃置在心中故有彼得位此智方生智託無生名無生智有餘於此作是難言若託無生名無生智則無生智緣非諦法是則所說違害自宗無漏慧生唯緣四諦彼不審察設此難詞我上已言於出觀後方起如是分別智故或此託聲是有第七非境第七如盡智故或許此智緣無生得此苦諦攝非非諦故(已上論文) 如何無漏智可作如是[9]知者如何無漏智可作如是知我已知苦等解

迦濕彌[10]羅至二智差別者說一切有部正義從盡無生二智觀出後得有漏智中作如是知我已知苦等非無漏觀作如是知故無有失由此後得二智果別故表前觀中二智因差別由二因引是彼士用果此即以果別因若無餘心隔應盡智無間即有我已知苦等解無生智無間即有不應更知等解然為無學正見[11]等隔故後方起

有說無漏智亦作如是知者西方沙門經部等計說有無漏智不作十六行亦作如是知我已知[12]苦等

然說見言至亦是見者通本論文以實而言無生智[13]息求非見以本論中解其十智一一皆言[14]智見等八至盡無生猶說見者[15]乘言便故 又解盡無生智若據[16]息求即不名見於諸諦理現照轉故亦名為見由此本論亦作是言且諸智亦是見

如是十智相攝云何者

謂世俗智至六[17]少分者謂世俗智攝自一全他心智一少分法智類智各攝自一全無生他心智七少分滅智各攝自一全無生四少分道智攝自一全無生他心五少分他心智攝自一全俗四少分無生智各攝自一全類六少分

何緣二智建立為十者此下第三明建立十智 問何緣有漏無漏二智建立為十

頌曰至為因生故者由七緣故立二為十一自性故立世俗智體是有漏世俗[18]法故此世俗智非以無漏勝義智為自性故若據前文[19]亦從境立名故前文言前有漏智總名世俗多取瓶等世俗境故 二對治故立法類智法智全能對治欲界類智全能對治上界道法智雖亦能治上界修惑而非全故 三行相故立苦集智此二智境體無別故但由能緣行相不同由無常等四行相故立苦智由因集等四行相故立集智 又解行相在境此二智境體雖無別約行不同分成苦集 又解行相通在能緣及所緣境由彼境上有無常等八種行相能緣之上[20]似彼八行說名能緣此二智境體雖無別約行分二 四行相境故立滅道智此二行相有差別故一作滅等四種行相一作道等四種行相行相三解准前應知此二境界有差別故一緣無為一緣有為由行不同及境差別立滅道智

五加行故立他心智從加行立名以心是主故初唯知心 六事[A2]辦故建立盡智謂阿羅漢事[A3]辦身中最初生故 七因圓故立無生智具以見[1]與無學一切聖道為同類因生故名因圓初盡智生雖以見修聖道為因未以無學聖道為因不名因圓後相續位雖亦無學聖道為因應名因圓據初說故或彼盡智非無生智為因故生不名因圓

如上所言至治上[2]欲耶者此即第四明法類兼治牒前問起如上所言法智全能對治欲法類智全能[3]對治上法為有少分法智治上界耶為有少分類智治欲界耶

頌曰至無能治欲者修道所攝滅道法智兼能對治上界修斷欲界滅道勝於上界苦集法故故緣下勝能治上劣欲苦集麁上苦集細緣麁不能[4]治細故苦集法智不治上修惑又復已除自界怨已能兼對治他界怨故由此類智無能治欲故正理云要於自界所作已[5]方可兼為他界所作[6]諸類智[A4]己事成時他事未成有須助義故無類智治欲界法(已上論文) 又婆沙一百五十八云問若以滅道法智離色無色界修所斷染時彼色無色界修所斷法無漏離繫得為法智品攝為類智[7]品攝耶若法智品攝此不應理彼法及斷類智所知故若類智品攝亦不應理彼斷及得法智所證故有作是說彼離繫得類智品攝問豈不彼[8]斷及得法智所證耶答雖法智所證而類智所知故有餘師說彼無漏離繫得法智品攝問豈不彼法及斷類智所知耶答雖類智所知而法智攝法智所證故評曰此中初說為善以類智品是彼不共決定對治故 於此十智中至謂離空非我者此即第三明十智行相就中一明十智行相二明行攝淨盡三明實體能所 此即明十智行相論曰至四種行相者釋初行頌 等謂等取假想觀等餘文可知

他心智中至不緣想等者釋第二頌無漏他心智雖作共相是欣行故而能別觀餘文可知 問知他無漏心作道下四行相知他有漏心何故不作苦集八行相 解云將答此問略作三門分別一敘古解二出過非三述正義

敘古解者 [9]第一遠法師云知他無漏心道智為加行故作道四行知他有漏心不以苦集智為加行所以不作苦集八行相 第二魏念法師云若知他無漏心作道下四行相即知他心用盡若知他有漏心不作苦等八行相即知他心用不盡知苦不知集知集不知苦所以不作苦集八行相 第三彭城嵩法師云能緣所緣理事須等所緣無漏心既是理觀能緣他心智還須作理觀知故知他無漏心作道下四行相所緣有漏心既是事觀能緣他心智還須事觀知故知他有漏心不作苦集八行相 第二出過非者一破遠法師云本論既言有學八智展轉相望皆容作等無間緣而言道智他心加行豈不相違 二破魏念法師云無漏心上亦有四行知一非餘還不知盡應當不作道下行相 三破嵩法師云有漏煖等既作理觀能緣他心智應亦作理觀若言非真理觀是似理觀亦應他心智作似理觀知非事觀知 第三述正義者一解云無漏心勝難可知故有漏他心智不能知彼要起無漏方能知彼所以知他無漏心作道下四行相有漏心劣易可知故有漏他心智[10]是能知彼故不起彼無漏他心智知所以者何有漏他心智從無始來數數修習起時即易無漏他心智從無始來不多修習起時即難有漏起易故知他有漏心還起有漏他心智無漏起難故知他有漏心不作苦集八[11]行觀起易足知誰復捨易從難 問但應初定他心智知欲界心起時易故二定已上他心智應不能知欲界他心起時難故誰復捨易從難 解云欲知欲界心必不[12]故起二定已上他心智知但為餘事入二定等因入彼定便起彼他心智知欲界心也 難云亦可因為餘事起無漏心便起無漏他心智知他有漏心 解云從無漏心起有漏他心智易起無漏他心智難起易[13]足知故不起難 問入二定等知欲界心時何故[14]不還起初定他心智知欲界心而起二定等知欲心耶 解云當地起易故起當地異地[15]起難不起初定 第二解云欣觀容可別知故知他無漏心作道下四行相厭觀必欲[16]總遣故知他有漏心不作苦集八行觀故正理七十三云他身無漏心心所法細故[17]非己有漏他心智境其理可然何緣己身無漏他心智不能知他有漏心心所於有漏境無漏智生行相所緣異此智故謂無漏智緣有漏時必是總緣厭背行相是故決定不能別緣他心心所成他心智以諸聖智緣有漏時必於所緣深生厭背樂總棄捨不樂別觀緣無漏時生欣樂故既總觀已亦樂別觀如有見聞非所愛事總緣便捨不樂別緣於所愛中則不如是總見聞已亦樂別緣是故於他有漏心等必無聖智一一別觀成緣有漏心無漏他心智以他心智決定於他心心所法別別知故豈不亦有三念住攝苦集忍智雖有而非但緣一法緣多體故(已上論文)

若爾何故至有貪心等者若他心智心心所法一一別緣何故佛說如實了知有貪心等准此經文貪等與心俱時取也

非俱時取至及垢者如取衣不取垢取垢不取衣取貪[1]等心前後別取非俱時取也

[2]貪心者至唯貪所繫者因解經中有貪心等總明十一對心此下第一釋有貪心[3]離貪心泛明有貪心者二義有貪一貪相應名有貪心二貪所繫名有貪心貪相應心具由二義餘有漏心唯貪所繫

有說經言至應得離貪名者此下諸師解他心智經有貪心等說一切有部有一師說此經中言有貪心者於前二種唯說第一貪相應心離貪心者謂治貪心即是有漏無漏善心但能對治貪者名離貪心若異我說有餘師言貪不相應[4]名離貪心者餘瞋等[5]惑相應者應得離貪名然不可說名離貪心以染污故

若爾有心至離貪心等者論主難若爾有心非貪對治不染污性即是無覆無記一分善心應許此心非名有貪心貪不相應故非名離貪心不治貪故然彼亦是有貪心貪所繫故等者等取有嗔心等若非攝者即有十一對攝心不盡

是故應許至名有貪心者論主難訖復作是言是故應許說一切有部餘師所說為貪所繫名有貪心對治貪心名離貪心其離貪心同第一師故不別說故婆沙云如是說者好謂貪所繫故名有貪心貪對治故名離貪心 又解後師既說為貪所繫名有貪心明知貪對治故名離貪心唯取無漏若作[6]此解可攝心盡論主此文[7]權難第一師立第二師[8]至後文中第二亦破

乃至有癡離癡亦爾者此即類釋第二對有嗔離嗔第三對有癡離癡應知亦爾

毘婆沙師至相應知故者第四對聚散心散動即是散亂異名體即是定[9]相續位數[10]散動故立散動名問散動定能除散動定為體智慧遣無明無明慧為體 解云約相續位說定散動若約剎那定亦不散無明不爾相續剎那皆無[11]智故故體非慧餘文[12]可知婆沙說聚心為略心名異義同

西方諸師至說名為散者西方諸師即是健駄羅國諸師也婆沙云外國師

此不應理至道智者毘婆沙師破此不應理諸染污心若與眠相應應通聚散故眠故名聚染故名散又應違害發智本論所言如實知聚心具足[13]有四智謂法智類智世俗智道智又婆沙一百九十云略心如實知略心此四智謂法智類智世俗[14]道智散心如實知散心此一智謂世俗智 此隨所應如前婆沙前卷釋云問何故此中不說他心智答他心智知他相續心心所法此中如實智知自相續心心所法是故不說復次他心智知現在心心所法此中如實智知過去心心所法廣如彼釋 又云問此中復何故不說苦集智耶有說此中亦應說苦[15]集而不說者當知此義有餘有說集智是厭行相智此中如實智是欣行相智是故不說有說集智緣[16]所厭事此中如實智緣[17]所欣事廣如彼釋 又云不說盡無生智者此是見蘊但說諸見性智非彼見性智是故不說 婆沙論文不簡滅智不知心故此在絕言若說睡眠名為聚心准婆沙文但應說一世俗智知如何乃言四智知也婆沙評家同此論破

沈心[18]者至相應起故者第五對沈心策心婆沙云下心舉心名異義同

少心者至得少大名者第六對少心大心少心者謂染心少淨品人所好習故大心者謂善心多淨品人所好[19]習故故染名少善名為大或由三根少或由價數少或由眷屬少或由隨轉少或由力[20]用少故名[21]染心根少若與獨頭無明俱起即一根相應若與貪嗔俱起即二根相應以貪嗔起必有相應無明故故言極二相應理實現染亦不名修現在善法亦名為修且望未來以明眷屬染心隨轉少唯受[1]行三蘊故善心隨轉多散心雖復受行三蘊隨轉若在定心通色行四蘊隨轉餘文可知

掉心者至能治彼故者第七對掉心不掉心能治彼故即是定心故婆沙云不掉心者[2]謂善心[3]奢摩他相應故或能治彼即是行捨故婆沙云不掉心者謂善心行捨相應故

不靜靜心應知亦爾者第八對不靜心靜心准掉不掉釋又婆沙云不靜心者謂染污心不寂靜相應故一切煩惱皆不寂靜性靜心者謂善心寂靜相應故一切善法皆寂靜性

不定心者至能治彼故者第九對不定定心謂能治彼散動之心即是定心故婆沙云不定心者謂染污心散亂相應故定心者謂善心等持相應故

不修心者至容有二修故者第十對不修修心不修心者謂染心習二修俱不攝故修心者謂善心容有得習二種修故[4]來未得今時創得名得修此通法俱及法前得體現在前即名習修此通初後皆名習修於善法中或有得修非習修如未來善今時創修或有習修非得修如曾修善體現在前或有得修亦習修如未來曾修善今創現前或有非得修非習修除前三相非皆具有故置容言故婆沙云修心者謂於得修習修隨一或俱修心

不解脫心至容解脫故者第十一[5]對不解[6]脫解脫心不解脫心者謂染心體是染故自性不解脫於有惑身中起故名相續不解脫故婆沙云不解脫心者謂於自性解脫相續解脫不解脫解脫心者謂善心自性容解脫相續容解脫一切善心略有二種一有漏二無漏若無漏者名自性解脫體離縛故通學無學非諸善心法皆名解脫故置容言善心依身略有二種一有惑身二無惑身若依無惑身名相續解脫此據出障名解脫身非諸依身皆名解脫故置容言謂善心中若自性解脫名解脫心若依相續解脫身亦名解脫心應作四句 或有善心自性解脫非相續解脫謂學無漏心 或有善心相續解脫非自性解脫謂無學有漏善心 或有善心自性解脫亦相續解脫謂無學無漏心 或有善心非自性解脫亦非相續解脫謂學有漏及異生善心 於四句中前三名解脫心故婆沙云解脫心者謂於自性解脫相續解脫隨一或俱解脫心

如是所釋至諸句別義者經部師問如是所釋一即不順契經二不能辨諸句別義

如何此釋不順契經者毘婆沙師問如何我釋不順契經

經言此[7]心至有觀無止者經部師答經言此心云何內聚謂心若[8]與惛沈俱行睡眠俱行或內相應有止無觀謂無色定或言內者謂內心中非要在定經部定慧不俱起故故言有止無觀如是等類皆名內聚云何外散謂心遊涉色等五境隨散隨流或內相應有觀無止謂未至中間或言內者謂內心中非要在定經部定慧不俱起故故言有觀無止如是等類皆名外散

豈不前說至通聚散過者毘婆沙師責豈不前難西方諸師染心眠俱便有一心通聚散過

雖說非理至是散心故者經部師釋雖說非理我宗不許與睡眠俱諸染污心是散心故眠俱染心唯聚心故故無一心通聚散過

豈不又說本論相違者毘婆沙師難[9]不又說本論相違聚心具足四智知耶

寧違論文勿違經說者經部師答

如何不辨諸句別義者毘婆沙師問

謂依此釋至八異相故者經部師答十一對中初之三對貪等不竝分明[10]別說理且可然不能辨了散等聚等八對異相謂一剎那染心即是散等[11]一剎那善心即是聚等八

依我所釋至別立八名者毘婆沙師救依我所釋非不能辨此契經中八句別義謂雖散等同是染心而為顯其過失差別故依八義別立八名欲令有情生厭離故及雖聚等同是善心而為顯其功德差別故依八義別立八名欲令有[12]情生欣樂故

既不能通至名非時修者經部師破既不能通所違經說[13]所辨八義不依經故理亦不成[14]若沈相應心即掉相應心者經不應說若於爾時心沈恐沈修安捨三覺支者名非時修修擇喜名依時修若於爾時心掉恐掉修擇喜名非時修修安捨名依時修此經意說心沈須策心掉須[1]沈心掉心經既別說明知沈掉起不俱時如何可言沈心即掉心

豈修覺支有散別理者毘婆沙師難七覺在定支必具有[2]修覺支有散心中別修道理如何[3]乃言時非時別

此據作意至故無有失者經部師釋此據作意將入定時欲修覺支名修非現前修無漏覺支故無有失

豈不我說至我說體一者毘婆沙師釋經若據偏增別說沈若據恒與沈掉相應我說染心其體一也隨自意語至意不如是者經部[4]師非

前說一切至名有貪心者論主前難權許第二師[5]今還徵破前說一切貪所繫心皆名有貪心貪繫是何義 牒計徵問 若貪得隨故名貪所繫有學無漏心應名有貪心貪得隨故 若貪所緣故名貪所繫無學有漏心應名有貪心亦為他人貪所緣故若不許彼無學有漏心為貪所緣云何彼心可成有漏汝若轉計言謂無學有漏心由為見等共相惑緣故名有漏心不為貪等自相惑緣故不名有貪心不為貪緣可非有貪既為無明共相惑緣應名有癡癡所緣故復以理破然他心智不緣貪得亦不可說緣彼緣心之貪既不得緣寧知他心是有貪等故非貪繫名有貪心以彼釋經亦不得意故今論主復敘徵破

若爾云何者前第二師問

今詳經意至名離貪等者論主第三正解今詳經意貪相應故名有貪心貪不相應名離貪心即諸善心及諸無覆等者等取有嗔心等准釋可知

若爾何故至不還[6]墮三有者第二師難若言離貪嗔癡心亦通有漏何故經言離貪癡心不還墮三有既言不墮三有明知離貪心等唯是無漏

依離得說故無有過者論主通經依離三界煩惱得說故言不還墮三有受生非唯無漏體不通彼三有所攝彼據離得不墮三有名離貪等我據貪不相應名離貪等各據一義故無有失

豈不於前至不相應故者第二師指[7]同前破豈不於前第一師已破此說若貪不相應名離貪心者餘惑相應者應得離貪名彼亦與貪不相應故如何乃立所破義耶

若依此意至有癡等故者論主救我以理為正豈以前破即是非耶若依此意餘惑相應亦名離[8][9]許亦無違然不說為離貪心者以屬有嗔有癡等故准此故知有漏無漏善心及無覆心皆名離貪心泛由二義心名有貪一貪相應二貪所繫泛由二義心名離貪一貪不相應二是貪對治上來總有三解第一師依貪相應故名有貪心對治貪故名離貪心第二師依貪所繫故名有貪心對治貪故名離貪心第三論主依貪相應故名有貪心貪不相應名離貪心 問准婆沙一百九十亦有此三說破初後兩說取此第二為正如何論主取婆沙不正義 解云論主以理為正非以婆沙評家為量初師釋經攝心不盡第二師說不得經意故今論主以此為正

旦止傍論至能緣行相不者止諍述宗此所明他心智既[10]知他心為亦能取他心所緣色等境不及亦取他心家能緣行相不如有餘人緣彼他心此餘人心名他心家能緣行相

俱不能取至能自緣失者俱不能取知彼心時不觀彼心所緣不觀彼心家能緣行相故謂他心智但知彼心有染等心不知彼心家所染色等亦不知彼心家能緣行相若知他心所緣境者即有他心智應亦緣色等名他[11]色智過若知他心家能緣行相者又亦應有能自緣失以他心智是彼他心能緣行相故此宗不[12]許心自緣也 又解他心智起為他[13]心緣邊是他心所緣[14]復緣他心是他心能緣行相若他心智知他心所緣能緣行相者又亦應有能自緣失非他心智此即雙破故婆沙九十九云他心智但緣他心不緣他心所緣行相若緣他心所緣行相應緣自心[15]非他心智自心是彼所緣及能緣行相故諸德皆云能緣行相者即是他心上能緣行相但知他心體不知他心上能緣行相者不然婆沙論文極分明故

諸他心智至如應容有者述己宗也 又解此文亦答前問顯他心智不知他心所緣能緣諸他心智有決定相謂唯能取欲色界繫及非所繫 欲界等言簡異無色不知上故 他相續簡自身不知自故 現在簡過以彼過未無作用故 同類謂法分知法分 類分知類分 有漏知有漏 無漏知無漏等此即簡異類心心所法簡色等以不能知色等境故 一簡二等謂但知一非二等故 實簡於假以他心智不知假故 自相簡共相以不知共相故如識了別[1]名自相等無漏他心智雖作共相別觀一法不觀多法故亦名自相以此等法為所緣境作道四行故與無願三摩地相應不作餘行相無相三摩地不相應無生所不攝他心智是見性此是息求非見性故滅智如前已簡為盡無生亦通道諦故復重簡不在見道以速疾故非容預故不在無間道[2]以斷障故非容預故餘修道中加行解脫勝進[3]道中如其所應容可有故

盡無生智至不受後有者釋後兩句無生智初起唯緣有頂苦[4]作六行相若在後[5]時通緣四諦十六[6]行中除空非我[7]各具[8]餘十四行相所以不作空非我者由此二智雖勝義攝而涉於世俗我生已盡等故在觀內離空非我此即前因涉於後果謂由觀內盡無生力於出觀時後得智中[9]作如是言我生已盡等故在觀內離空非我以空非我違於我故故婆沙二十九云[10]生已盡者是緣集四行相 梵行已立者是緣道四行相 所作已[A5]辦者是緣滅四行相 不受後有者是緣苦二行相謂苦非常又婆沙一百二云如契經說諸阿羅漢如實自知我生已盡梵行已立所作已[A6]不受後有此中我生已盡者然諸生名顯多種義謂或有生名顯入母胎或有生名顯出母胎或有生名顯分位五蘊或有生名顯不相應行蘊少分或有生名顯非想非非想處四蘊(前四種生如婆沙彼釋不[11]能具引)或有生名顯非想非非想處四蘊者如此中說我生已盡問此盡何生過去耶未來耶現在耶若盡過去生過去生已滅何[12]須盡若盡未來[13]未來生未至何所盡若盡現在生現在生不住何須盡答應作是說盡三世生所以者何此中生名既顯非想非非想處四蘊諸瑜伽師總觀非想非非想處三世四蘊離彼染故令生因果皆不得成廣如彼釋

梵行已立者謂無漏行已立問為學梵行已立[14]為無學梵行已立耶答學梵行已立非無學梵行所以者何無學梵行今始立故 所作已[A7]辦者一切煩惱皆已斷故一切所作[15]已究竟故一切道路已遮塞故廣如彼釋 不受後有者尊者妙音作如是說諸阿羅漢皆無後有故通說為不受後有廣如彼釋 又云問我生已盡乃至不受後有一一當言是何智耶有說此中我生已盡是集智梵行已立是道智所作已[A8]辦是滅智不受後有是苦智廣如彼釋

為有無漏至餘說有論故者此即第[16]二明行攝淨盡上句述正宗下句敘異說

論曰至越此十六者釋上句正理七十三云豈不有說[17]盡無生智必自了[18]知我生盡等此不相違前已說故謂前已說無漏觀後世俗智中作此行相非無漏智此行相轉由盡無生引起俗智推功於本言彼了知故許此智離空非我 又云若爾既有無漏他心智應越十六有無漏行相謂他心智皆以一實自相為境道等行相皆以聚集共相為境此既殊知離十六決定別有無漏行相非定許故所難不然謂我所宗非決定許共相行相但緣聚集許有受心二念住故如觀一受體是非常此智生時以共相行相觀一實自相為境極成如是寧不許無漏他心智以共相行相緣一實自相謂知他心是真道等即緣一實是道等相若謂應如受心念住總緣三世所有受心為非常等共相行相無漏他心智亦總緣三世他無漏心等為道等行相便違自宗他心智起唯緣現在一實自相此亦不然加行異故此智加行為欲知他現能緣心有貪等別修非常等念住加行為[19]總厭背諸有漏法由前加行勢力有殊至成滿時現總[20]緣別是故無有[21]應相例過若謂非常非受自體故應觀受為非常時非緣一實自相為境寧可引此喻他心智則彼應許受非非常不應於受起非常觀如受與心其體各別必定無有觀受為心雖即觀受以為非常而無一物有多體過領納非常體無別故如損益等非離領納所餘行相餘法亦然(已上論文)

外國師說至越於十六者此下釋下句外國師即是西方沙門此敘異說

云何知然者迦濕彌羅問

由本論故至故釋非理者外國師答由本論故即是識身足論如本論說頗有無漏不繫心能了別欲界繫法耶答曰能了別謂非常等八種行相及有是處處是稱合道理相容受義及有是事事謂事用[1]十皆名如理所引了別本論既離八行相外別說有是處有是事是不繫心故知離十六行相外別有無漏心汝迦濕彌羅若謂彼文不為顯示不繫心了別欲界繫法時除前所明八行相外別有有是處有是事行相但為顯示不繫之心作八行相緣欲界繫法斯有是處斯有是事前八別說後二總結無別體性此釋不然本論餘文無此說故謂若本論依此意說應於本論餘處文中亦說此言有是處有是事總結前文然彼餘文但作是說頗有見斷心[2]能了別欲界繫法耶答能了別謂我故我所故是有身見斷故常故是邊執見無因故無作故損減故是邪見或無因故集下邪見無作故道下邪見損減故苦滅下邪見或無因故謗因邪見無作故謗果邪見損減故謗因果邪見尊故勝故上故第一故是見取或尊故苦下見取勝故集下見取上故滅下見取第一故道下見取或尊故計勝預流勝故計勝一來上故計勝不還第一故計勝應果能清淨故能解脫故能出離故是戒禁取[3]能清淨欲界能解脫色界能出離無色界或能清淨煩惱障能解脫業障能出離異熟障惑故疑故猶豫故是疑 又解惑是欲界疑是色界猶豫是無色界又解惑佛疑法猶預僧[4]并癡隨眠不如理所引了別此等亦應說有是處有是事言見斷心後既無[5]結言故迦濕彌羅前解非理

十六行相至所行諸有法者此即第三明實體能所一問十六行相實事有幾二問何謂行相三問能行四問所行 頌中四句如其次第答前四問

論曰至名四實一者此下釋第一句此敘異說是不正義有餘師說十六行相名雖十六實事唯七謂緣苦諦四種行相治四倒故名實俱四緣餘三諦四種行相非治倒故名雖有四實事唯一故婆沙七十九云問何故緣苦有四行相名有四種實體亦四緣餘三諦而不爾耶答緣苦諦行相是四顛倒近對治故如四顛倒名體各四緣餘三諦所起行相非四顛倒近對治故名雖有四實體唯一

如是說者至永超故出者此是正義如是說者實亦十六總有四番釋十六[6]此即初番苦諦有四相待眾緣生故非常遷流逼迫性故苦違我所見故空違我見故非我集諦有四相猶如種子生芽道理故因能等現果理故集令果相續理故生能成辨果理故緣喻況可知滅諦有四相諸有漏蘊斷盡故滅癡三火息故靜體無眾患故妙解脫眾災橫故離道諦有四相通眾聖[7]行義故道契合正理故如正趣向涅槃故行能永超生死故出

又非究竟故至有故出者第二番釋非是究竟涅槃常故非常有漏行法如人荷重檐故苦五蘊內離士夫我故空體非自在故非我牽引果義故因能出現果義故集滋產果義故生能與果為依義故緣滅性不相續令諸三有相續斷故滅故婆沙云[8]不相續盡諸相續故名為滅離生滅三有為相故靜[9]涅槃善四種善中勝義善故妙至此[10]涅槃得極安穩故離治外道邪道故道治不如理故如趣入涅槃宮故行棄捨一切三有故出 問四諦各有四行[11]何故各一行標名 解云婆沙七十九云復次苦相不共唯有漏法是苦非餘故名苦諦非常等三是餘共相謂非常相三諦皆有非我相遍一切法故此不名非常等諦復次集相但於有漏法有招集生死非無漏故緣相無漏亦有聖道亦名[12]緣故集不共故立以諦名是故世尊但名集諦復次滅名不共故立諦名滅名唯顯究竟滅故靜名濫定離濫道故不名為靜妙離諦復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名如濫正理行通有漏出通[13]涅槃故此不名如出諦廣如彼說

如是古釋至非我者論主言如是古釋既非一門故隨所樂[14]作後兩解此即第三番釋體生滅故非常有漏之法違聖心故苦於此蘊中無我故空如舍中無人即蘊自體非我故非我如言即舍非人

緣至與論為異者論主述經部解集諦四行相如經所釋諸五取蘊以貪欲為根根能生長即因義也以貪欲為集集能集起果也以貪欲為類類謂種類即眾緣[1]以貪欲為生生即能生果也於此四中唯說生聲應知在緣後說與論為異以論說生為第三故緣皆貪欲為體

此四體相差別云何者

由隨位別至如華蘂於果者經部答由隨分位差別不同四貪欲異一執現總我起總自體欲謂諸有情於最初位執現五蘊總計為我起總自體貪欲二執當總我起總後有欲謂諸有情次於後位執當來五蘊總計為我起總後有貪欲三執當別我起別後有欲謂諸有情次於後位執當來五蘊別計為我起別後有貪欲或計四天王天或計三十三天等名當別我四執續生我起續生時欲謂諸有情次於後位執彼當來中有五蘊為續生我起續生時貪欲 又解執彼當來生有初位續生時我起續生時貪欲 又解中生二種俱名續生我於當中生起續生時貪欲或執造業我起造業時欲謂諸有情執此現在造當業我起造業時貪欲以為第四次別配釋云 第一執現總我起欲望於苦果是初因故說名為因猶如種子遠望於果即是經中以欲為根 第二執當總我起欲望於苦果漸近等招集故說名為集如芽莖等於果漸近即是經中以欲為集 第三執當別我起欲望於苦果為別緣故說名為緣猶如田等於所生果謂由田糞等[2]力故令所生[3]果味有甘等勢力差別[4]熟變不同德用別生除飢渴等名為[5]德也即是經中以欲為類 第四執續生我起欲或執造業我起欲望於苦果能近生故說名為生猶如華蘂近生於果即是經中以欲為生 問何故現起貪欲[6]總非別當來即於總別起[7]愛 解云現體已起即於此體但可總貪當體未生生不定故或於總相起貪或於別生起貪 又解執造業我起造業時欲亦名於現別我起貪

或如契經至亦當反異有者又解四欲或如經說有二種五二種四愛行為四種欲執現總我有五種異一執總我現在決定有其自性二執總我現如是有或是婆羅門或是剎帝利等三執總我現變異有謂嬰孩童子少年盛年老年變異不同四執總我於三世中是現在世有五執總我於現在世必滅歸無 執當總我亦有五異准現應釋 執當別我即有四種異一執別我於三世中是當來世別有二執別我當來決定別有自性三執別我當來如是別有如婆羅門等四執別我當來變異別有如嬰孩等於當總我五種之中但闕當無餘四同前唯迴第四為今第一次第不同別執堅固故不言無總執稍寬容計無也 不但執當別我有四種異執續生我等亦有四種異等者等取執造業我釋此四種准前應知准此中文造業時我亦望當來說四種異 又解所言亦者不但造業時我於現在世有四種異續生時我於當來世亦有四種異 又解前一總亦顯續生造業四數同前執當別我後四別亦復顯續生四數同後造業時我但當現不同餘皆相似

流轉斷故至永離有故出者生死流轉法斷故滅至此[8]涅槃眾苦息故靜如契經說苾芻當知諸有漏法皆悉是苦唯有涅槃最為寂靜涅槃最勝更無上故妙一證永證不退轉故離猶如世間正道路故道如實諦理轉故如定能趣向涅槃故行如契經說此無漏道至清淨[9]涅槃餘外道見必無能至清淨理也永離三有故出

又為治常[10]樂至[11]行出行相者此即第四番釋為治常見故修非常行相為治樂見故修苦行相為治我所見故修空行相為治我見故修非我行相為治外道無因見故修因行相為治梵王自在天等一因見故修集行相多法聚集為因生果為治數論轉變常因等見故修生行相彼宗體常前後轉變能生諸法如金轉變成環玔等為治以知為先能生因見故修緣行相遇緣即起何須以知為先 言知先因者如自在天將變境時先起欲知彼境[12]欲知已然後方變大自在天以知為先故名知先因也或數論自性名知先因欲變境時[13]要我先思欲知境界起欲知已自性方變此之自性以知為先方能變境故名知先因也 為治解脫是無見修滅行相謂諸外道起大邪見撥無解脫[14]對治彼修滅行相[1]生緣滅故明知有滅 為治解脫是苦見故修靜行相謂諸外道作如是執我見世間無一眼者尚以為苦況復[2]涅槃諸根[3]總滅而不苦哉為治此見修靜行相以涅槃中苦皆寂靜 為治外道執四靜慮及四無色等至樂是妙見故修妙行相此有漏定非真妙法唯有涅槃是真妙法 為治解脫是數退墮非[4]永見故修離行相謂諸外道執無想天等[5]為真解脫後時觀見數退墮落便作是執解脫[6]涅槃是數退墮非永出離為治彼見修離行相以證涅槃[7]必不退故 為治撥無聖道邪見故修道行相以道行相緣實道故 為治外道執苦行等邪道見故修如行相契正理故名之為如 為治計餘法為道是真見故修行行相故正理云為治世間離染是真道故修行行相 為治退道數見故修出行相[8]故正理云為治嘗遭不永離染道所誑惑於真聖道亦不敬故修出行相

如是行相以慧為體者釋第二句此即標宗

若爾慧應至不相應故者論主難若此行相唯慧為體不通餘心心所是即慧應非有行相若兩慧俱起可言彼此相有以慧與慧不相應故不可說言慧有行相

由此應言至皆名行相者論主難[9]自為一解由此應言諸心心所取境之時有影像相類各別故皆名行相 或於境中[10]實類差別青非黃等取境類別皆名行相可得言有 問如婆沙七十九一說行相通心心所一說行相以一切法為性評家行相以慧為性論主何故以不正義為難 解云論主意樂即立非以婆沙評家為量

慧及諸餘至皆是所行者釋後兩句心所法由有所緣故皆是能行於境一切有法皆是所行境界

由此三門至唯是所行者對辨差別由此行相能行所行體有寬狹慧是簡擇名為行相能取境故名能行為他緣故是所行餘心心所能取境故是能行為他緣故是所行非簡擇故不名行相諸餘有法為他緣故名所行不能取境故非能行不能簡擇故非行相若據通名行相諸心心所皆名行相此據簡擇唯[11]慧非餘 又解論主前雖難[12][13]今還約宗明義

已辨十智至餘八通三界者此下第四諸門分別智就中一明性依身二明念住攝智三明十智相緣四明十智緣境五明人成就智六約位辨修智 此即第一明性依身結前生起 已辨十智差別行相差別 或已辨十智家行相差別 前解總結後解別結初句明性次三句明依地後一頌明依身

論曰至唯是善者釋初句可知

依地別者至三無色者釋次三句世俗智通依一切地他心智唯依[14]四根本靜慮不依餘地故正理七十四云他心智唯依四根本[15]靜慮不依近分[16]慮中間此智所緣極微細故謂依彼地道力微劣不能了達他相續中現在微細心心所法亦不依無色無此加行故又通性故餘地非依五通所依止觀等故 法智依此四靜慮及未至中間六地故正理云法智通以六地為依謂未至中間四根本靜慮不依餘近分彼唯有漏故亦不依無色此緣欲界故 餘七依此六地及下三無色故正理云所餘七智九地為依謂下三無色及前說六地總說如是然有差別謂此所說七種智中類智決定依九地起無生智若法智攝六地為依類智攝者通依九地

依身別者至通依三界身者釋後一頌正理云謂他心智依欲色界俱可現前不依無色彼[17]自無故不起下地他心智者此智隨轉色彼無容起故 法智但依欲界身起非依上界以緣欲界四諦境故生上二果不起法智緣欲四諦又婆沙二十八云謂生上二界必不起法智以彼厭下苦集諦故不欲重觀既不觀下苦亦不觀下滅以滅道智用苦集智為上首故(已上論文) 問若不欲觀者如何生色天眼耳等亦緣欲法 解云事觀起易得緣欲界理觀起難故不緣欲 問身生色界得起無漏他心智緣欲心不 解云既[18]言法智不緣欲道明知不緣又正理云法智但依欲界身起非上二界入出此智諸有漏心唯欲有故又法智隨轉色所依大種唯欲界繫故又此能治起破戒[19]破戒唯欲非上界故 除前他心及與法智餘八智現起通依三界身

已辨性地至皆通四者此即第二明念住攝智思之可知

如是十智至為所[1]緣故者此即第三明十智相緣婆沙一百七云法智緣下類智緣上故不相緣如有二人同住一處一人觀地一人觀空如是不相見面餘文可知

十智所緣至及善無為者此下第四明十智緣境就中一正明智緣境二別明俗總緣 此即第一正明智緣境初三句答前問後五句答後問心所法名相應不相應名不相應餘文可知

頗有一念智緣一切法[2]不者此下第二明俗總緣此即問也

不爾者

豈不非我至皆非我耶者

此亦不能緣一切法者

不緣何法至此體是何者

頌曰至唯聞思所成者上三句答初問後句答第二問

論曰至應頓離染者以世俗智觀一切法為非我時猶除自品自品即是自體等法自體謂俗智自體相應謂俗智相應心心所法俱有謂俗智同時謂四相故雜心雜品云亦不緣共有同一果故或可此論言俱有法亦攝於得以得亦是極相隣近故雜心論說同一果者不相應中且據親說或論意各別

問何故婆沙非我觀中云問何等名俱有諸法答此隨轉色及此隨轉不相應行 准婆沙亦通色何故但言四相 解云此論俗智散位聞思故不言色婆沙俗智亦通修慧故兼言色論意不同無勞會釋又婆沙第九云不知自性者即止大眾部執不知相應諸法者即止法密部執不知俱有諸法者即止化地部執言智能知即止犢子部執(已上論文) 境是所緣[3]有境是能緣智以境有境別故不緣自體若緣自體應無差別同一所緣故不緣相應法譬如眾人同觀初月不相見面極相隣近[4]故不緣俱有法如眼不見近眼根色故剎那三法非此智所緣此智唯是欲色界攝思所成非修所成[5]以修所[6]成地別緣故不能總緣若異此者修能頓緣應頓離染正理七十四破云此不應理言修所成[7]唯地別[8]非極成故謂我宗[9]許靜慮地攝修所成慧有能總緣隨所依身自[10]上境故厭下欣[11]上方能離染此既總緣唯欣行相故於離染無有功能故彼所言皆為非理

若作俱舍師救言修所成慧有能總緣亦非極成我宗不許修總緣故此乃宗別無勞會釋若依說一切有宗非我觀亦通修慧故正理七十四云此智唯是[12]欲色界攝無色[13]界中雖有此類而緣法少非此所明此通聞修所成慧皆能除自品緣一切法故又婆沙第十解無我觀中云修所成者通三種又云地者此行相在七地謂欲界未至靜慮中間及根本四靜慮此則總說若別說者聞所成慧唯在五地謂欲界四靜慮思所成慧唯在欲界修所成慧唯在六地謂前說七地中除欲界又准婆沙依地門聞慧不通未至中間 問若依婆沙下文解三慧中[14]聞慧唯在五地謂欲界四靜慮有說在六地謂前五及靜慮中間有說在七地謂前六及未至然無評家何者為正 解云婆沙前文既無異說依五地[15]為正 又解若據非我觀等殊勝聞慧唯在五地若據常徒起者亦通未至中間若作此解俱容為正 問身生下地起上聞慧不 解云不起如婆沙第十云加行得離染得生得者可言通三種此則總說若別說者欲界聞思所成非我行相唯加行得色界聞所成非我行相[16]可言加行得可言生得云何可言加行得謂若此間於自共相善修習者生彼便得若不爾者生彼不得云何可言生得謂雖[17]此間善修習已若未生彼終不能得生彼方得彼聞所成非我行相必依此間所修加行生彼得故色界修所成非我行相是加行得及離染得亦可言生得 婆沙既解色界聞慧非我行相若加行得者生彼便得若生得者亦言生方得明知身在下地不得起上聞慧若先已得如何論[18]言生彼便得古德皆言身在欲界修習色界聞慧非我觀[19]彼即得者不然若言先得何須復言生彼即得又婆沙云問云何起非我行相耶答若生欲界起[20]色界非我行相俱能緣一切法若生初靜慮起初靜慮非我行相不定者亦能緣一切法[21]定者唯緣從初靜慮乃至有頂[22]起上三靜慮非我行相亦唯能緣[23]從初靜慮乃至有頂若生第二靜慮起第二靜慮非我行相不定者能緣一切法定者唯緣從第二靜慮乃至有頂起第三第四靜慮非我行相亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂若生第三第四靜慮如理應說婆沙既言身生此地起[1]此地非我觀分定不定若起上[2]地非我觀唯約定心緣自上地不言不定[3]此故知身生下地不起上地聞慧非我觀聞慧非我既不得起所餘聞慧[4]唯皆不起

已辨所緣至定成九成十者此即第五約人成智總約四位以辨

論曰至謂增無生者諸異生位及聖見道第一剎那定成俗智第二剎那定成三智加法智及與苦智以重知故第四剎那又增類智第六剎那又增集智第十剎那又增滅智第十四剎那又增道智於見道中諸未增[5][6]數多少如前位說故至修位中由未增故亦定成七智如是異生及十六心位若已離欲各增他心於離染位唯除異生生無色者不成他心餘皆成就故正理云然異生位及見道中唯可成就俗他心智道[7]類智時具成二種爾時初得不還果故兼得無漏以成果體餘修位中皆具成二生無色者便捨世俗(已上論文) 時解脫者定成九[8]智者又加盡智不時解脫定成十智又增無生

於何位中頓修幾智者此下第六約位辨修智就中一約見道辨修二約修道辨修三約無學辨修四約餘位辨修五約依地辨修六通明四修義 此即總問修總有四此下且約得習二修以辨又正理云且應思擇何謂為修謂習善有為令圓滿自在非染無記者無勝愛果故非善無為者不在相續故又無為無果故

且於見道至唯加行所得者就答中此即第一約見道辨修將辨諸修略依加行無間解脫勝進四道明其十智得修習修者世俗皆容四道得修習修[9]寬通故[10]若他心智加行道中非斷障故容得非容預故無習修無間道中以斷障故非[11]習修解脫勝進非斷障故容得容預[12]道故容習修若盡智四道之中相繫屬故皆容得修加行無間是見性故非習修解脫勝進容息求故容習修若無生智如盡智說[13]差別者解脫道中無習修無容起故應知略依一切四道隨其所應各有二修作此判釋[14]中差別如下論文

論曰至念住者釋初兩句見道位中隨起八忍七智[15]皆即彼類於未來修忍自修忍智自修智然能具修自諦下四行相念住得忍未得智得智忍已得互不相修所修忍智通四行相及四念住故各具修四

何緣見道唯同類[16]修者

先未曾得至俱決定故者先未曾得此種姓故今時創得勢力未廣故修同類不能傍修又諸忍智對治決定所緣決定唯修同類不能傍修如苦忍苦智決定對治苦下煩惱決定以苦[17]諦為所緣境如是乃至道忍道智應知亦爾故婆沙一百七云復次以見道所緣定對治定故唯修同分修道所緣不定對治不定故能修同分不同分

唯苦集滅至未能兼修者釋第三第四句唯苦滅三類智時能兼修未來現觀邊俗智於一一諦現觀後邊方能兼修此世俗智[18]立現觀邊世俗智號由此名故見道餘位不能兼修以世俗智從無始來數曾知苦斷集證滅三現觀邊亦復知苦斷集證滅同為一事又此俗智從無始來不斷非想今斷非想俗智欣慶起得隨喜

道類智時何不修此者道類智時亦現觀邊何不修此世俗智耶

俗智曾於至種姓多故者俗智數曾於三諦中知證故現觀邊修俗智曾於道無事現觀故不名修道非為一事故道類智不修世俗又必無於道遍事現觀故謂於三界苦滅三可遍知苦可遍斷集可遍證滅故現觀邊能修俗智必無於道可能遍修故現觀邊不修俗智雖集諦邊未斷一切集盡而於當集位斷集已周雖滅諦邊未能證一切滅盡而於當滅位證滅已周道則不然種姓多故異種姓道不能修故於自根姓雖容得百千分中不[19]起一故苦現觀邊苦必遍知故不別釋

有言此是至故不能修者有言此世俗智是見道眷屬彼道類智是修道攝故不能修

理非極成不應為證者論主難諸部大有說第十六心亦見道攝言非見道理非極成不應為證

此世俗智至無容[1]起故者釋第五句中不生故正理云此智依身定不生故謂隨信行隨法行身容有為依引此智起在見道位此無容生故此依身住不生法依不生故此必不生 問何時得非擇滅 解云三現觀邊得非擇滅故正理云謂於爾時起得自在餘緣障故體不現前

若爾何故說名為修者經部問起時自在可說名修此既不生何名為修

先未曾得今方得故者說一切有部答今方得故說名為修

既不能起得義何依者經部難彼世俗智既不能起得義何依以經部宗得是假故

但由得故說名為得者說一切有部答[2]由現在起得得故說名為得非要現起

由得故得至理不成立者經部復徵我問不起得義何依應以餘義來釋不以[3]餘釋而今乃言由得故[4]名得此乃以[5]得釋得如是所釋曾所未聞故所辨修理不成立

如古[6]師說修義可成者難訖述經部義如經部古師說修義可成

彼說云何者說一切有部問

由聖道[7]力至不樂此義者經部答由此觀[8]內聖道力故[9]熏修俗智種子增[10]於出觀後有勝緣諦俗智現前勝於往日正在觀內由聖道力得此出觀俗智起依依即種子故名得此出觀俗智此即得因說名得果如得[11]金礦因名為得金果 或得此俗智起[12]依身故名得[13]此世俗智果應言種子為毘婆沙師不信種子故言依身以彼種子不離身故 或得此起俗智所依聖道因故名得此[14]後俗[15]智果雖作是說毘婆沙師不樂此義

隨依何地至七地俗智者釋自下地俗智別緣雖是有漏[16]能修自餘有漏法無別緣故[17]分修[18]又婆沙第四云問何故六地見道上能修下下不修上[19]答上地法勝現在前時則能修下下地法劣現在前時不能修上如劣朝勝非[20]勝朝劣此亦如是廣如彼釋又婆沙一百六十八云見道依下必不修上以是初得道故無漏依上必修下地以自在不繫故

集邊修至唯法念住者釋第六句可知

隨於何諦至此諦為境者釋第七句又正理云隨於何諦現觀邊修即以此行相緣此諦為境[21]若苦諦現觀邊修即以緣苦四種行相若欲界繫緣欲界苦色界繫者緣[22]上苦諦若於集諦現觀邊修即以緣集四種行相若欲界繫緣欲界集色界繫者緣上集諦若於滅諦現觀邊修即以緣滅四種行相若欲界繫緣欲界滅色界繫者緣上滅諦

見道力得故唯加行所得者釋第八句見道力[23]得故唯加行所得非是生得[24]離染得

智增故至為其自性者出體於見道中以智增故立智名若并眷屬以欲界四蘊色界五蘊為其自性又正理云欲界攝者是思所成色界攝者是修所成非聞所成彼微劣故

次於修道至如次修六八者此即第二約修道辨修

論曰至有頂治故者修道初念道類智時現修二智謂道及類未離欲者未來修六謂法及類離欲修七謂加他心正理云先已離欲入聖道者何緣見[25]道中不修他心智以他[26]心智遊觀位攝依容預道方有修義見道位中為觀諦理加行極速故不能修無間道中義亦同此[27]今第十六道類智時容預道收故修此智(已上論文) 不修世俗以道類智有頂治雖三諦邊是有頂治修俗智者別緣故修此無別緣故不修也

斷欲修斷至苦集滅道者釋第三第四句斷欲修斷九無間道八解脫道世俗智四諦智法智隨應現修斷上七地諸無間道四諦智類智世俗智[28]滅道法智隨應現修斷欲界加行道有欲勝進道 有欲言顯斷惑未盡即前八勝進道 俗智四諦智法智類智隨應現修解脫加行勝進[29]是無間餘道此上未來皆修七智謂俗智法智類智道智現修不同故前[30]別舉未來修同所以[31]合說

斷有頂地至加他心智者釋第五六句現修可知未來亦七於前未來修中[32]然除世俗有頂治故加他心智容預道故

斷有頂地至四諦他心者釋第七第八句斷欲修斷第九勝進所以他心不現修者[33]初離欲染猶未容預故非現修上地勝進是容預故所以現修諸加行道非容預故亦非現修他心智也非斷障故得修他心餘文可知又正理云類不能斷欲界染集二法非上對治何緣起彼治此智未來修若許兼修非對治者離有頂染等應兼修世俗此難非理唯同對治於未來修非所許故謂亦許有相屬故修如見道中修世俗智或由因力相資故修如斷欲時兼修四斷上染位修苦集法若斷欲染不修類智斷上不修苦集二法則漸次得不還果者應無容起類智現前阿羅漢應無起苦集法智先所得者皆已捨故先未得者非所修故由約種類若先已得為同類因力引等流智生[1]此智由先彼智引故於彼智類復能為因故此智生因力資彼雖非同治亦未來[2]

次辨離染至勝進道亦然者此即第三約無學辨修

論曰至緣有頂故者釋初句無學初念謂斷有頂第九解脫苦類盡智或集類盡智隨應現修緣有頂故

勝進九十隨應現修者釋第四句第二念後諸勝進道九智十智隨應現修現修與前解脫道[3]得修數同故言亦然

未來隨應至無生智故者釋第二第三句解脫勝[4]進未來隨應修九修十

次辨餘位至皆[5]如理[6]應思者此即第四約餘位辨修初頌約練根明修第二頌約[7]通明修後頌約聖凡明修

論曰至不修他心者釋初句及第二句中學六學位練根前五種姓諸無間道四法智類智隨應現修以學練根斷障根無知正是見惑所引發故如斷見惑四法類智隨應現修故學練根如彼現起未來修六四諦似見道中[8]八忍無間道不別標故或似見道斷非想地四無間道彼地見惑非俗斷故或似見道斷非想地道諦所斷一無間故以學練根如得初果一無間故 雖三解異皆不修俗以無間道能斷障故不修他心他心是通[9]彼正斷障故不能修

諸解脫道至謂加他心者此下釋第三句學位練根前五種種姓[10]諸解脫道四法智四類智隨應現修釋所以如前解未離欲者未來修六謂四諦智法智類智已離欲者未來修七謂加他心非斷障故修未來他心斷障解脫非容預故他心非現修

問如見道中[11]三現觀邊三解脫道亦修世俗練根解脫何故不修 解云見道解脫總有七種三雖修俗四不能修從多分似故不修俗以非全似故[12]論不言似見 又解見惑解脫總有八種三修世俗智五不能修從多分似故不修俗 又解解脫不修世俗智者如第十六[13]解脫道故以學練根如得初果一解脫故雖三解異皆不修俗

有餘師言至亦修世俗者此師意說以見道中三現觀邊解脫道修世俗智故說練根解脫亦修世俗此非正義俗智不能斷有頂見惑故

諸加行道至謂加他心者學位練根前五種姓諸加行道俗四法隨應現修俗智亦容為加行故故得現修非容預故他心非現修未離欲者未來修七已離欲八謂加他心非斷障故得修他心

諸勝進道至未來[14]亦八者學位練根前五種姓諸勝進道如文可知容預道故非斷障故容可行修得修他心

無學練根至如治有頂故者重釋第一[15]句及第二句中無學七無學練根前五種姓九無間道類智道二法智隨應現修[16]彼無學練根所斷障根無知正是有頂修惑所引發故如斷有頂修惑四二法隨應現修故今練根如彼現起未來修七四諦無間[17]是見道非息求故盡智非現修種類相屬故未來[18]修盡智不修世俗如治有頂修道惑故不修世俗練根亦爾能斷障[19]故不修他心五前八解脫至未來修十者此下釋第四句無學練根前五種姓中各前八解脫二法隨應現修未來修八四諦他心及盡[20]通解脫故他心無現修非斷障故他心有得前八解脫未是息求[21]猶是見故盡非現修種類相屬故得修盡智此釋應八就前五種姓[22]前四種姓各第九解脫盡隨應現修如斷有頂第九解脫得應果時初起盡智未來修九除無生智此釋應九前五種姓中第五種姓第九最後解脫道隨應現修未來修十加無生智此釋應一切

諸加行道至未來修九者重釋應九無學練根前[23]五種姓諸加行道現修如學類隨應現修加行道非容預故他心非現修未息求故盡智非現修未來修九謂除無生

諸勝進道至未來亦十者重釋應一切無學練根諸勝進道於無學位第二念已後竝是勝進[1][2]隨其所應盡無生智可得現修容預道故他心亦得現修

學位雜修至未來修七者此下釋第二頌[3]釋雜修及通此釋雜修無間學七學位雜修諸無間道通有漏無漏於二無間道中初無間道類隨應現修第二無間道俗智隨應現修未來修七能斷障故不修他心

諸解脫道至未來皆八者釋第三句學位雜修諸解脫道唯無漏故唯四法類隨應現修無漏故世俗智非現修非是他心解脫道故他心非現修若加行道於前六上增世俗智隨應現修以世俗智能為加行故加行非容預故他心非現修諸勝進道於前七上又加他心隨應現修勝進容預他心現修此上三道未來皆修八智皆非斷障得修他心

無學雜修至鈍八利九者釋雜修無間應八九無學雜修諸無間道現修如學類俗無間見性非息求故無生智非是現修未來所修鈍八利九各除他心以斷障故

諸解脫道至與練根同者釋餘道應九或一切無學雜修諸解脫道唯四類隨應現修無漏故[4]現不修俗非他心通解脫道故非現修他心此解脫道是[5]見非息求故盡無生智非現修若加行道於[6]前六上又增世俗隨應現修俗作加行故得現修非容預故他心非現修加行是見非息求故無生智非是現修此上[7]二道未來所修鈍九利十諸勝進道與練根同鈍者九智隨應現修未來亦九利者十智隨應現修未來亦十

學位修通至未來修七者此下明修通此釋修通無間學七學位修通五無間道是事觀故現修俗智他心解脫雖通無漏及三念住無間事觀唯是有漏唯心念住未來修七[8]能斷障故不修他心

宿住神境至皆修八智者釋第三句宿住神境二解脫道是事觀故現修俗智五加行道皆是事觀現修俗智為五無間皆是俗智不可加行有勝無漏[9]為劣加行故加行道唯俗現修 他心解脫通有漏無漏若無漏者他心智隨應現修若有漏者他心智隨應現修 一切五通諸勝進道即前法他心并苦滅隨應現修五通勝進既容起他心[10]准知五通勝進亦容起餘四通 此上三道未來皆修八智除盡無生以未得故

無學修通至利九者釋修通無間應八九無學修通五無間道現修如學唯世俗智未來所修鈍八利九能斷障故不修他心

解脫加行至餘練根同者釋餘道應九[11]或一切解脫加行現修如學准前可知未來所修鈍九利十諸勝進道與練根同准前可知

天眼天耳至不名為修者簡二不修於六通中不言漏盡者即是前說斷惑盡故

聖起所餘至唯修俗故者此下釋第三頌此下[12]即釋第一句及下兩句此明聖者起餘有漏功德不別除障所以不約四道以明臨入滅定心名微微心此心羸劣現未唯俗不修無漏故婆沙一百五十五云若起微微心時若起聞慧等時於無漏根非捨非得非滅非起 准[13]彼婆沙微微心及聞思慧等不修無漏餘文可知

若起所餘至同前有漏者明起餘無漏功德此亦無別除障所以不約四道以明 問盡無生智此中何故不言現修 解云此明遊觀無漏功德皆是[14]見性無生智息求非見故此不說 又解盡無生智前已說故今者所明明起餘德或四類即攝盡無生智前二解為勝

異生離染至唯修[15]世俗者此下釋第二句及後兩句此後兩句通上兩處異生離染現修世俗 問何故聖人離欲[16]染勝進容起他心異生勝進不言現修 解云聖[17]於離欲染勝進位中唯起無漏他心智以作四行似斷道故又順斷道於道有力異生他心唯是有漏與能斷道六行不同事別故不相順故不得現修 或異生位離[18]染勝進容起他心此文但言世俗智者據加行無間解脫從多分說或亦應說而不說者略而不論若斷欲界第九解脫及斷色界前三定第九解脫得上根本他心前八未得[19]復不修下故不別標及依根本四靜慮定起離染勝[20]進離染加行道此等未來皆修二智謂於前俗又加他心除前所說所餘一切加行無間解脫勝進未來皆唯修世俗智

修五通時至現未唯俗者明異生修五通修五通時五加行道宿住神境二解脫道現修俗智他心一解脫道現修俗他心五勝進道他心二隨應現修此上未來一切皆修俗他心二五無間道[1]未來唯修俗智天眼天耳二解脫道無記性故不名為修

依本靜慮至現未來修者明異生修餘功德若依根本四靜慮地修餘功德四無量等皆現修俗未來修二謂加他心唯順決擇分必不修他心以是見道近眷屬故[2]除依本靜慮若依餘地定修餘功德不淨觀等皆唯世俗智現在未來修頌文窄故但說修未來長行文寬兼說修現世

諸未來修至曾所得非修者此即第五約地辨修一問諸未來修[3]為修幾地二問諸所起得皆是修耶前七句答初問後一句答第二問

論曰至此地有漏者釋初兩句此明修有漏也諸有漏道及無漏道修有漏法總有二類一依此地現起之時能修未來此地有漏二得此地時能修未來此地有漏故顯宗三十六云諸道依此地及得此地時能修未來此地有漏謂依此地世俗聖道現在前時未來唯修此地有漏以有漏法繫地堅牢難修餘故隨依何地離下地染第九解脫現在前時亦修未來所得上地根本近分有漏功德離下地縛必得上故[4](正理七十四[5]文同顯宗) 問修有漏中何故不言為離此地時修此地有漏 解云用有漏道及無漏道離染之時修諸有漏不異依此地及得此地時修此地有漏依下地道漸離上染[6]復不能修上地有漏不同修無漏故不別說 問如無漏道依[7]此下地離下地染九無間道八解脫道修上近分有漏道不若言修者此文何故不說又與正理七十四相違如彼論云雖下聖道斷煩惱時諸上地邊有能同治然由有漏繫地堅牢未離下時未能修彼 若不修者雖順此文依此修此[8]即與前說賢聖[9]品相違如彼頌[10]聖二離八修各[11]二離繫得長行解云諸有學聖用有漏道離下八地修斷染時能具引生二離繫得用無漏道離彼亦然由二種道同所作故 解云無漏道離下[12]染時九無間道八解脫道不能修上近分有漏 問若作此解雖順[13]論文亦符正理賢聖品文云何釋通 解云若以無漏道離下八地染亦能引生二離繫得者[14]此據第九解脫道離下染盡方修上地近分有漏若別而言前九無間八解脫道離下染時未修上地近分有漏爾時唯有[15]一無漏得故不相違 又解云以無漏道離下染時九無間道八解脫道亦修上地近分有漏同治修故 問若作此解雖順賢聖品文何故此[16]文不說依此修上又正理論云何釋通 解云從多分說依此修此故偏說[17]上地近分或修不修若無漏道離下染即修若餘無漏依下地起即不修上近分有漏以不定故是故不說正理[18]論說自[19]是彼計非所[20]許故無勞會釋顯宗亦有兩說云雖下聖道斷煩惱時諸上地邊有能同治然由有漏繫地堅牢未離[21]下時未能修彼有說亦修彼起彼斷得故前解同顯宗前說後解同顯宗後師又顯宗三十二云由此有學離八修斷世出世道隨[22]一現前各未來修世出世道此總相說以無漏[23]道離上七地前八品時不修上邊世俗道故唯有[24]無漏一離繫得離第九品方可[25]具二或應許得離[26]繫道而修或應斷染時許依下修上顯宗三解前解同顯宗前師後解同顯宗後二說 問俱[27]舍為同何說 解云或同前解或同後解[28]皆無妨矣 問依此地起無漏[29]皆修此地有漏法耶 解云亦有[30]不修者如婆沙百六十三解初定淨無漏四句中有修[31]無漏初靜慮非淨中云聖者依初靜[32]慮離初靜慮乃至無所有處染九無間九解脫道時及離非[33]非想處染九無間道八解脫道時婆沙既言依初定離初定染不修初定淨明知有無漏依此地不修此地有漏又准此文依初定起無漏解脫道等不修當地有漏他心智前言修者據無漏他心智說

聖為離此地至通二四道者釋第三[34]第四句此明修無漏也修無漏中總有三類一為離此地[35]能修此地及下無漏[36]望離染地言修此地不望依地若望依地亦名修上二得此地時能修此地及下無漏三依此地[37]中諸道現[38]能修此地及下無漏故顯宗三十六云聖為離此地及得此地時并此地中諸道現起皆能修此及下無漏[1]隨何地有漏無漏加行等道正現在前為欲斷除此地煩惱未來修此及下無漏下於上染同能治故雖下聖道斷煩惱時諸上地邊有能同治然由有漏繫地堅牢未離下時未能修彼有說亦修彼[2]彼斷得故隨依何地離下地染[3]第九解脫現在前時亦修未來所得上地及諸下地無漏功德隨起此地世俗聖道現在前時未來皆修此及下地無漏功德(正理同顯宗唯無有說) 問若言離此能修此[4]及下無漏法者見道能離三界見惑隨依何地但修自不修上地無漏見道 答婆沙云見道依下必不修上以是初得道故無漏依上必修[5]下地以自在不繫故 解云見道初得不自在故勢力未強隨依何地但修自下不能修上已離見惑無漏見道雖上地中有[6]同對治下勢力劣不能修上修道無漏非是初得勢力增強隨依何地離上染時[7]能修上地同對治道修道無漏 問若第三類云依[8]此地能修此地及下無漏不修上者即與婆沙定蘊相違如彼說云離上地染依下地轉根亦能修上已離染地 解云俱舍且依漸次得地言修自不修上者以未得故 或可俱舍言修自[9]據決定說修上不定故不別說 或可俱舍言不修上據不自在婆沙定蘊言修上者據自在說以實而言若於上地得自在者能修上地若於上地不自在者不能修上故婆沙六十七云應作是說若於上地已得自在而依下地學轉根等亦得上地無漏果道又婆沙九十解樂根中云問若已離第三靜慮染依第二靜慮及下三地信勝解練根作見至彼不起後[10]向命終往生第四靜慮以上諸地彼成就何樂根[11]彼於上地若得自在當練根時亦能修上無漏樂根設於上地不得自[12]彼得果已亦必起勝果道修上無漏然後命終是故聖者生[13]第四靜慮以上決定成就無漏樂根

唯初盡智至第九解脫道者釋第五第六第七句[14]顯別緣修諸有漏唯初盡智隨依何地現在前時力能遍修九地有漏[15]意地所攝修所成不淨觀等無量功德所以者何三界九地能縛眾惑斷無餘故所縛善法通暢[16]如能縛繩斷所縛人氣通又彼自心殺[17]惑怨已今登王位一切善法起得來朝譬如大王登祚之日西國風俗以水灑頂是故經言灌頂大王一切境土皆來朝貢隨方所尚種種珍奇然此生上必不修下如生初定得阿羅漢不修欲界諸有漏善乃至生有頂得阿羅漢不修下八地諸有漏善以身生上定不成下有漏善故所以生上不能修下初盡智言顯離有頂第九解脫道及前五種姓練根時位第九解脫道皆捨前道創得果故竝能通修九地有漏 問三類智邊亦是別緣能修自下有漏俗智何故此中唯言盡智 答如正理云於見道位三類智邊雖亦能修自下俗智先已說故此不復論

諸所言修至勢力劣故者釋第八句諸所言修唯先未得現在今起此是能修未來今得此是所修[18]謂下別釋一明是所修非所修二明是能修非能修 問若言未得今得方是所修曾得棄捨還得非修何故婆沙一百五十云問若退上果住下果時所得下果名得修耶答名[19]得非修問彼還進得所退果時所得上果名得修不答若過去者名得非修若未來者名為得問何故過去者名得非修未來者名得修耶答若現在道與彼為因者可說彼為得現在道與過去[20]道無因義[21]故名得非修問諸退上果住下果時所得未來下無漏果既有現在無漏得因何不名修答若現在因由勝進故得未來者彼可名修退住下果時現在無漏得雖是彼因而非勝進故不名修不由現在得修彼未來故但由退故彼得現前 准婆沙文退上果得下果下果不名修復從下果還得上果上果名修此既曾得如何名修豈不與此俱舍相違 解云未曾得有二一從來未曾得二得勝曾得名未曾得如退上果後重得時雖有昔曾得由勝進位得勝曾得故亦名未曾得未曾得言含斯二義故非此文曾得所攝 又解曾得有三一得劣曾得如退上果得下果時二得等曾得如第二念已去得自類法三得勝曾得如退上果後重得時此論據前二曾得[22]從多分說故言曾得非所修也若據[1]少分得勝曾得亦是所修婆沙據[2]此第三說[3]各據一義並不相違 又解論意各別無勞會釋餘文可知

為唯約得說名為修者此下第六通明四修義此即問也

不爾者云何者

修有四種至四除遣修者

如是四修依[4]何法立者

頌曰至立治修遣修者就頌答中上兩句明得習二修下兩句明治遣二修

論曰至現具二修者釋上兩句若現若未創得彼法名為得修此唯初念不通後也但至現在體現在前名為習修或名行修此通初故正理云諸未曾得功德現前及得未來所餘功德新修得故皆名得修曾得[5]曾功德現起現修習故皆名習修(已上論文) 雜心[6]擇品云習修者謂曾得善法相續生(已上論文) 彼說不然[7]豈有未曾得[8]法體初現前不名習修應是譯家誤耳此二俱依有為善立有為簡異無為善言簡染無記故婆沙一百六云如契經說善有為法應修非餘所以者何若諸智者為愛果故精勤修習令漸增長說名為修善有為法能得愛果謂得世間可愛異[9]熟增上果故亦得出世離繫果故諸有智者精勤修習從下至中從中至上[10]速能獲得所求愛果無記[11]法及善無為無如是用故不名修(已上論文) 問色不相應亦名修不 解云皆名為修若生得善等起者是生得善攝若加行善等起者是加行善攝諸論既言諸有為善皆名為修是修何幾故品類足論十五千問品修不修分別十二處云幾應修等者[12][13]不應修四應分別謂色處或應修或不應修云何應修謂善色處云何不應修謂不善無記色處聲處意處亦爾法處或應修或不應修云何應修謂善有為法處云何不應修謂不善無記法處及擇滅(以此故知色等定是[14]修)約世分別未來唯得起得得故有得體未現前無習修現具二修有法俱得故有得修體現前故有習修 問聞思二慧能[15]修未來不 解云不能修故婆沙一百八十八云問此三念住誰現前修幾答聞所成現在前時唯修聞非思思所成現在前時唯修思非聞此中聞思剎那現前時以習修故名修非修未來以勢劣故[16]則以此故唯修自不修他修所成現前時能修三種思自力雖不能修未來而由他力有未來修義(已上論文) 治遣二修依有漏法者釋下兩句明對治修除遣修[17]之二修依有漏法立此有漏法望對治道生[18]邊有能治故名對治修對治即是四種對治故雜心[19]擇品云對治修者謂修四種對治名為對治修是有漏法敵對治[20](已上論文) 若望離縛義邊除遣惑縛名除遣修故正理七十四云於身等法得能治故所治身等名對治修故於身[21]等得對治時即說[22]名為修於身等餘有漏法類亦應然緣身等境煩惱斷[23]說身等法名除遣修故緣身等煩惱斷時亦說名為修於身等餘有漏法例亦應然此二但依有漏法立又婆沙一百五十五云問眼等根云何不修復云何修答乃至[24]眼等諸根對治道未生名不修根此依對治修說又乃至緣眼等所有煩惱未斷未知名不修根此依除遣修說若眼等諸根對治道已生名為修根此依對治修說又緣眼等所有煩惱已斷已知名為修根此依除遣修說

故有漏善至前後二修者對辨寬狹故有漏善具足四修若望善義邊有得習二修若望有漏義邊有治遣二修故具四種無漏有為具前得習二種修也餘有漏染及[25]無記法具後治遣二種修也故婆沙一百五云然四種修歷法分別應作四句有法是前二修非後二修謂無漏有為法 有法是後二修非前二修謂染污及無覆無記有為法 有法是前二修亦是後二修[26]善有漏法 有法非前二修亦非後二修謂無為法

外國諸師至[27]乃至廣說者敘異說此論名外國諸師婆沙云西方諸師在迦濕彌羅國外故名外國在迦濕彌羅國西故名西方說修有六於前四上加防觀二修防護諸根名防護修觀察身故名觀察修婆沙名分別修名異義同前經證防護修後經[28]證觀察修

迦濕彌羅國至[29]即治遣修攝者正義通經迦濕彌羅國諸論師[30]所言防護觀察二修應知即是前四修中對治除遣二修所攝於根及身若望能防能護能觀[31]察義邊名對治修若望所防所觀遣惑義邊名除遣修 上來[1]明四修皆據正修若據當修與前差別故正理七十四云有於此中約當修義分別諸法具修多少有法具四名為當修有法具三有法具二有法具一有法全無謂善有漏未永斷時可得可生具足四種此未永斷故當[2]具治遣修以可得故當具得修是可生故當具習修已得可生具三除得可得不生具三除習已得不生及不可得已生具二謂治遣修[3]及染無記未斷亦爾若善有漏已永斷時可得可生具得習二可得不生具一謂得已得可生具一謂習有為無漏應知亦爾除前所說皆是全無謂無漏法中已得不生等 若不生法不住身中但由得故即名修者應許擇滅亦名為修無差別故 此難非理彼同類法住身中故謂不生法雖不住身同類住身名修無失又彼由得為果住故謂未來世不生善法由今得生表為果住義言我等闕緣不生非謂今時不蒙招引擇滅異此不可為例又未來世不生善法亦有因力攝益現身擇滅不然故無修義又由擇滅唯是果故謂修本為獲得勝果滅非有果故不應修又由擇滅無增減故謂可修法依下至中依中至上擇滅不爾於修無用故

俱舍論記[4]卷第[5]二十六

[6]保延元年七月十九日於大道寺點了


校注

[0383007] 【原】平安時代寫保延元年覺樹校石山寺藏本【甲】長承三年寫東大寺藏本【乙】元祿十五年版本 [0383008] 卷第二十六【大】卷第十四【原】第十三論本第二十六【甲】 [0383009] 沙門釋光【大】光【甲】沙門釋普光【乙】 [0383010] 一【大】一論本第二十六【原】 [0383011] 慧【大】〔-〕【乙】 [0383012] 以眼根【大】五根【乙】 [0383013] 矚【CB】囑【大】〔-〕【乙】 [0383014] 非決斷【大】〔-〕【甲】【乙】 [0383015] 名智【大】智名【甲】【乙】 [0383016] 惑【大】或【乙】 [0384001] 同【大】因【乙】 [0384002] 決【大】決定【甲】【乙】 [0384003] 俱【大】俱生【甲】【乙】 [0384004] 生【大】生智【甲】【乙】 [0384005] 大【大】大文【甲】【乙】 [0384006] 世【大】在【甲】 [0384007] 故【大】〔-〕【乙】 [0384008] 句【大】句問【乙】 [0384009] 名【大】多【乙】 [0384010] 四【大】六【乙】 [0384011] 行【大】行相【乙】 [0384012] 非【大】無【甲】【乙】 [0384013] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0384014] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0384015] 後【大】復【甲】【乙】 [0384016] 上【大】上地【甲】【乙】 [0385001] 品【大】心【甲】【乙】 [0385002] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0385003] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0385004] 惑【大】〔-〕【甲】【乙】 [0385005] 過【大】失【甲】【乙】 [0385006] 亦【大】知【乙】 [0385007] 能知【大】亦然【乙】 [0385008] 說【大】說釋【甲】【乙】 [0385009] 所緣境【大】境界故【考偽-大】 [0385010] 雖【大】唯【乙】 [0385011] 修【大】修故【乙】 [0385012] 知【大】〔-〕【乙】 [0385013] 三【大】二【乙】 [0385014] 分【大】念【甲】 [0385015] 委【大】萎【乙】 [0385016] 復【大】後【甲】【乙】 [0385017] 乘【大】我【乙】 [0385018] 三【大】三云【甲】【乙】 [0385019] 言【大】*云【甲】【乙】* [0386001] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0386002] 五【大】十五【乙】 [0386003] 印【大】即【乙】 [0386004] 知【大】知者【甲】【乙】 [0386005] 悟【大】語【甲】【乙】 [0386006] 生【大】*生智【乙】* [0386007] 盡【大】盡智【乙】 [0386008] 名【大】〔-〕【乙】 [0386009] 知【大】*智【甲】【乙】* [0386010] 羅【大】邏【甲】【乙】 [0386011] 等【大】苦【乙】 [0386012] 苦【大】〔-〕【乙】 [0386013] 息【大】見【乙】 [0386014] 智【大】知【乙】 [0386015] 乘【大】據【乙】 [0386016] 息【大】思【甲】【乙】 [0386017] 少【大】小【乙】 [0386018] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0386019] 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 [0386020] 似【大】以【甲】【乙】 [0387001] 與【大】〔-〕【甲】【乙】 [0387002] 欲【大】界【甲】【乙】 [0387003] 對【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0387004] 治【大】緣【乙】 [0387005] 圓【大】周【乙】 [0387006] 諸【大】諸地【乙】 [0387007] 品【大】〔-〕【甲】【乙】 [0387008] 斷【大】〔-〕【甲】【乙】 [0387009] 第【大】出第【甲】【乙】 [0387010] 是【大】足【乙】 [0387011] 行【大】行相【乙】 [0387012] 故【大】能【甲】【乙】 [0387013] 足【大】定【乙】 [0387014] 不【大】不能【乙】 [0387015] 起【大】〔-〕【甲】【乙】 [0387016] 總【大】相【甲】【乙】 [0387017] 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0388001] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0388002] 貪【大】*念【乙】* [0388003] 離【大】誰【乙】 [0388004] 名【大】各【乙】 [0388005] 惑【大】或【甲】【乙】 [0388006] 此【大】斯【甲】【乙】 [0388007] 權【大】*推【甲】【乙】* [0388008] 至【大】意【甲】【乙】 [0388009] 相【大】初相【甲】【乙】 [0388010] 散【大】〔-〕【甲】【乙】 [0388011] 智【大】知【甲】【乙】 [0388012] 可【大】〔-〕【甲】【乙】 [0388013] 有【大】即【乙】 [0388014] 智【大】〔-〕【甲】【乙】 [0388015] 集【大】集智【甲】【乙】 [0388016] 所【大】可【甲】【乙】 [0388017] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0388018] 者【大】者謂【乙】 [0388019] 習【大】〔-〕【甲】【乙】 [0388020] 用【大】〔-〕【甲】【乙】 [0388021] 少【大】小【甲】【乙】 [0389001] 想行【大】行想【甲】【乙】 [0389002] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0389003] 奢【大】謂【甲】【乙】 [0389004] 來未【大】未來【乙】 [0389005] 對【大】〔-〕【甲】【乙】 [0389006] 脫【大】脫心【甲】【乙】 [0389007] 心【大】問【乙】 [0389008] 與【大】與而【乙】 [0389009] 不又【大】又不【乙】 [0389010] 別【大】〔-〕【乙】 [0389011] 八【大】〔-〕【乙】 [0389012] 情【大】性【乙】 [0389013] 所【大】何【乙】 [0389014] 若【大】若說【甲】【乙】 [0390001] 抑【大】折【甲】【乙】 [0390002] 修【大】明【乙】 [0390003] 乃【大】可【乙】 [0390004] 師【大】〔-〕【甲】【乙】 [0390005] 解【大】能解【甲】【乙】 [0390006] 墮【大】隨【乙】 [0390007] 同【大】用【乙】 [0390008] 貪【大】餘【乙】 [0390009] 許【大】〔-〕【甲】【乙】 [0390010] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0390011] 色【大】心【甲】【乙】 [0390012] 許【大】〔-〕【甲】【乙】 [0390013] 心【大】心智【甲】【乙】 [0390014] 復【大】後【甲】【乙】 [0390015] 非他心智自心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0391001] 名【大】各【甲】【乙】 [0391002] 以【大】不【甲】【乙】 [0391003] 道【大】〔-〕【乙】 [0391004] 作【大】作苦等【乙】 [0391005] 時【大】內【乙】 [0391006] 行【大】行相【乙】 [0391007] 各【大】若【乙】 [0391008] 餘【大】有餘【甲】【乙】 [0391009] 作【大】〔-〕【甲】【乙】 [0391010] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0391011] 能【大】故【甲】【乙】 [0391012] 須【大】復【甲】【乙】 [0391013] 生【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0391014] 為【大】亦為【甲】【乙】 [0391015] 已【大】已辨【甲】【乙】 [0391016] 二【大】三【甲】【乙】 [0391017] 盡【大】盡智【甲】【乙】 [0391018] 知【大】如【乙】 [0391019] 總【大】〔-〕【甲】【乙】 [0391020] 緣別【大】別緣【乙】 [0391021] 應相例【大】相應倒【乙】 [0392001] 十【大】〔-〕【甲】【乙】 [0392002] 能【大】欲【甲】【乙】 [0392003] 能【大】或能【甲】【乙】 [0392004] 慢【大】慢我【甲】【乙】 [0392005] 結【大】此【甲】【乙】 [0392006] 相【大】行相【甲】【乙】 [0392007] 行【大】門【甲】【乙】 [0392008] 不【大】而【甲】【乙】 [0392009] 涅槃【大】於【甲】【乙】 [0392010] 涅槃【大】〔-〕【甲】【乙】 [0392011] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0392012] 因【大】〔-〕【甲】【乙】 [0392013] 涅槃【大】無漏【甲】【乙】 [0392014] 作【大】非【甲】【乙】 [0393001] 也【大】故【甲】【乙】 [0393002] 力【大】加【甲】【乙】 [0393003] 果【大】味果【甲】【乙】 [0393004] 熟【大】就【甲】【乙】 [0393005] 德【大】*位【甲】【乙】* [0393006] 總【大】於總【甲】【乙】 [0393007] 愛【大】受【甲】【乙】 [0393008] 涅槃【大】位【甲】【乙】 [0393009] 涅槃【大】故【甲】【乙】 [0393010] 樂【大】業【甲】【乙】 [0393011] 行出【大】〔-〕【甲】【乙】 [0393012] 欲【大】欲者【甲】【乙】 [0393013] 要【大】〔-〕【甲】【乙】 [0393014] 對治【大】治對【甲】【乙】 [0394001] 生【大】由【甲】【乙】 [0394002] 涅槃【大】〔-〕【乙】 [0394003] 總【大】〔-〕【乙】 [0394004] 永【大】永出離【乙】 [0394005] 為【大】〔-〕【乙】 [0394006] 涅槃【大】還【乙】 [0394007] 必【大】心【乙】 [0394008] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0394009] 殺【大】破【乙】 [0394010] 實【大】言【乙】 [0394011] 慧【大】兩【甲】【乙】 [0394012] 殺【大】〔-〕【甲】【乙】 [0394013] 今【大】命【甲】【乙】 [0394014] 四根本【大】根本四【甲】【乙】 [0394015] 靜【大】四靜【甲】【乙】 [0394016] 慮【大】〔-〕【甲】【乙】 [0394017] 自【大】身【甲】【乙】 [0394018] 言【大】言除【考偽-大】 [0394019] 惑【大】或【乙】 [0395001] 緣故【大】依【甲】【乙】 [0395002] 不【大】〔-〕【甲】【乙】 [0395003] 境【大】〔-〕【乙】 [0395004] 故【大】〔-〕【乙】 [0395005] 以【大】〔-〕【乙】 [0395006] 成【大】成慧【乙】 [0395007] 唯【大】准【乙】 [0395008] 緣【大】〔-〕【甲】【乙】 [0395009] 許【大】〔-〕【甲】【乙】 [0395010] 上【大】〔-〕【乙】 [0395011] 上【大】上上【乙】 [0395012] 欲【大】欲界【甲】【乙】 [0395013] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0395014] 云【大】一【甲】【乙】 [0395015] 為正【大】〔-〕【甲】【乙】 [0395016] 可言加行得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0395017] 此【大】中【甲】【乙】 [0395018] 言【大】主【乙】 [0395019] 彼【大】〔-〕【乙】 [0395020] 欲【大】〔-〕【乙】 [0395021] 定【大】〔-〕【乙】 [0395022] 起【大】〔-〕【乙】 [0395023] 從【大】*〔-〕【乙】* [0396001] 此地【大】〔-〕【乙】 [0396002] 地【大】起【乙】 [0396003] 此【大】定地【乙】 [0396004] 唯【大】准【甲】 [0396005] 位【大】*〔-〕【乙】* [0396006] 數【大】故【乙】 [0396007] 類【大】〔-〕【乙】 [0396008] 智【大】〔-〕【乙】 [0396009] 寬【大】寬通【乙】 [0396010] 若【大】〔-〕【乙】 [0396011] 得【大】〔-〕【乙】 [0396012] 道【大】〔-〕【乙】 [0396013] 差別【大】然差別【甲】 [0396014] 中【大】〔-〕【乙】 [0396015] 皆【大】皆以【乙】 [0396016] 修【大】〔-〕【乙】 [0396017] 諦【大】謗【甲】【乙】 [0396018] 立【大】〔-〕【乙】 [0396019] 起【大】修【乙】 [0397001] 起【大】*智【乙】* [0397002] 由【大】〔-〕【乙】 [0397003] 餘【大】餘義【乙】 [0397004] 名【大】不【乙】 [0397005] 得【大】〔-〕【乙】 [0397006] 師【大】〔-〕【乙】 [0397007] 力【大】為【乙】 [0397008] 內【大】內內【乙】 [0397009] 熏【大】重【乙】 [0397010] 勝【大】〔-〕【乙】 [0397011] 金【大】〔-〕【乙】 [0397012] 依【大】〔-〕【乙】 [0397013] 此世【大】〔-〕【乙】 [0397014] 後【大】復【乙】 [0397015] 智【大】起【乙】 [0397016] 能【大】皆能【乙】 [0397017] 分【大】修【乙】 [0397018] 自【大】自地【乙】 [0397019] 答【大】若【乙】 [0397020] 勝朝【大】朝勝【乙】 [0397021] 若【大】〔-〕【乙】 [0397022] 上【大】上之【甲】【乙】 [0397023] 得【大】所得【乙】 [0397024] 離【大】雜【甲】【乙】 [0397025] 道【大】道等【乙】 [0397026] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0397027] 今【大】即【甲】【乙】 [0397028] 滅【大】滅智【甲】【乙】 [0397029] 是【大】道【甲】【乙】 [0397030] 別【大】列【甲】【乙】 [0397031] 合【大】同【甲】【乙】 [0397032] 然【大】〔-〕【甲】【乙】 [0397033] 初【大】約【甲】【乙】 [0398001] 此【大】〔-〕【乙】 [0398002] 修【大】修已上論文【甲】【乙】 [0398003] 得【大】異得【考偽-大】 [0398004] 進【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398005] 如【大】正【甲】【乙】 [0398006] 應【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398007] 雜【大】修【甲】【乙】 [0398008] 八忍【大】一【甲】【乙】 [0398009] 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398010] 諸【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398011] 三【大】二【甲】【乙】 [0398012] 論【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398013] 解脫道故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398014] 亦【大】且【乙】 [0398015] 句【大】〔-〕【乙】 [0398016] 彼【大】得【甲】【乙】 [0398017] 是見【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398018] 修【大】修七【甲】【乙】 [0398019] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398020] 通【大】慧【甲】【乙】 [0398021] 猶【大】〔-〕【甲】【乙】 [0398022] 中【大】等【甲】【乙】 [0398023] 五【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399001] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399002] 隨【大】修【甲】【乙】 [0399003] 釋【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399004] 現不【大】不現【乙】 [0399005] 見【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399006] 前【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399007] 二【大】三【甲】【乙】 [0399008] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399009] (為劣加行若無漏)二十四字【大】〔-〕【乙】 [0399010] 准【大】唯【甲】【乙】 [0399011] 或【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399012] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399013] 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 [0399014] 見【大】釋【甲】【乙】 [0399015] 世俗【大】俗智【甲】【乙】 [0399016] 染【大】*〔-〕【乙】* [0399017] 於【大】者【乙】 [0399018] 染【大】欲【乙】 [0399019] 復【大】後【乙】 [0399020] 進【大】進道【甲】【乙】 [0400001] 在【大】*世【甲】【乙】* [0400002] 除【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400003] 為【大】及【甲】【乙】 [0400004] (正理七十四文同顯宗)【大】正理七十四文同顯宗【乙】 [0400005] 文【大】又【甲】【乙】 [0400006] 復【大】後【甲】【乙】 [0400007] 此【大】〔-〕【乙】 [0400008] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400009] 品【大】品前【甲】【乙】 [0400010] 云【大】曰【甲】【乙】 [0400011] 二【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0400012] 染【大】地【甲】【乙】 [0400013] 論【大】此論【甲】【乙】 [0400014] 此據【大】據此【甲】【乙】 [0400015] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400016] 文【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400017] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400018] 論【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400019] 是【大】是故【甲】【乙】 [0400020] 許【大】計【甲】【乙】 [0400021] 下【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400022] 一【大】無【甲】【乙】 [0400023] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400024] 無【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400025] 具【大】〔-〕【乙】 [0400026] 繫【大】〔-〕【乙】 [0400027] 舍【大】〔-〕【乙】 [0400028] 皆【大】皆此【乙】 [0400029] 皆【大】法【乙】 [0400030] 不【大】〔-〕【乙】 [0400031] 無漏【大】有漏無漏【甲】【乙】 [0400032] 慮【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400033] 非【大】非想非【甲】【乙】 [0400034] 第【大】〔-〕【甲】【乙】 [0400035] 時【大】特【甲】【乙】 [0400036] 望【大】聖【甲】【乙】 [0400037] 中【大】中法【甲】【乙】 [0400038] 起【大】前【甲】【乙】 [0401001] 隨【大】離【甲】【乙】 [0401002] 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 [0401003] 第【大】下【甲】【乙】 [0401004] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0401005] 下【大】上下【甲】【乙】 [0401006] 同【大】〔-〕【甲】【乙】 [0401007] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0401008] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0401009] 下【大】下者【甲】【乙】 [0401010] 向【大】問【甲】【乙】 [0401011] 彼【大】*後【甲】【乙】* [0401012] 在【大】在地【甲】【乙】 [0401013] 第四靜慮以【大】遍淨【乙】 [0401014] 顯【大】明【甲】【乙】 [0401015] 意【大】定【甲】【乙】 [0401016] 故【大】故修【甲】【乙】 [0401017] 惑【大】成【甲】【乙】 [0401018] 謂【大】位【甲】【乙】 [0401019] 得【大】得修【甲】【乙】 [0401020] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0401021] 故【大】故過去道【甲】【乙】 [0401022] 從【大】位【甲】【乙】 [0402001] 少【大】劣【甲】【乙】 [0402002] 此【大】此下【甲】【乙】 [0402003] 也【大】也餘文可知【甲】【乙】 [0402004] 何【大】〔-〕【甲】【乙】 [0402005] 曾【大】曾得【乙】 [0402006] 擇【大】釋【乙】 [0402007] 豈【大】或【乙】 [0402008] 法【大】曾得法【乙】 [0402009] 熟【大】熱【乙】 [0402010] 速【大】〔-〕【甲】【乙】 [0402011] 法【大】善法【甲】【乙】 [0402012] 八【大】以【甲】【乙】 [0402013] 不【大】不修【甲】【乙】 [0402014] 修【大】修也【甲】【乙】 [0402015] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0402016] 則【大】即【甲】【乙】 [0402017] 之【大】云【甲】【乙】 [0402018] 邊【大】道【甲】【乙】 [0402019] 擇【大】釋【甲】【乙】 [0402020] 故【大】道【甲】【乙】 [0402021] 等【大】等名對治修故於身等【乙】 [0402022] 名【大】〔-〕【乙】 [0402023] 故說身【大】〔-〕【乙】 [0402024] 眼【大】眼根【乙】 [0402025] 無記法【大】〔-〕【乙】 [0402026] 善【大】俱善【甲】【乙】 [0402027] 乃【大】及【甲】【乙】 [0402028] 證【大】〔-〕【甲】【乙】 [0402029] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0402030] 云【大】言【甲】【乙】 [0402031] 察【大】〔-〕【甲】【乙】 [0403001] 明【大】〔-〕【乙】 [0403002] 具【大】具修【甲】【乙】 [0403003] 及染無記【大】染及無記【乙】 [0403004] 卷【大】本【原】 [0403005] 二十六【大】十三【甲】 [0403006] (保延了)十五字【大】〔-〕【甲】【乙】甲本奧書曰長承三年十二月二十二日書寫了以此功德力生生開惠眼世世得總持必證大菩提一交了
[A1] 矚【CB】囑【大】(cf. X45n0753_p0120c10)
[A2] 辦【CB】辨【大】
[A3] 辦【CB】辨【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 辦【CB】辨【大】
[A6] 辦【CB】辨【大】
[A7] 辦【CB】辨【大】
[A8] 辦【CB】辨【大】
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