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俱舍論記

[7]俱舍論記[8]卷第十二

分別世品第三之五

如是已約至三極少量者此下大文第三明三分齊一明三極少二明前二量 此下第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世間量差別此約色明量 約年等辨壽量有殊此約時明量 色時二量差別不同未說應說此二建立差別不同無不依名前二量及名未詳極少今應先辨三極少量結前問起 又解二量不同未說應說此總生下 此二建立下別起頌文

頌曰至色名時極少者頌答

論曰至為色極少者明色極少如是分析至為名時極少者總釋名時極少析名至一字為名極少析時至一剎那為時極少

一字名者如說瞿名者此別釋名極少約字以顯名有多種有一字生名有二字生名有多字生名 一字生名者如[10]說瞿名

何等名為一剎那量者此下別釋時極少此即問也

眾緣和合至一剎那量者現緣和合法得自體頃即便落謝更不經停名一剎那或有動法行度一極微名一剎那諸法實無行動相續道中假說動故對法師說如文可知廣釋剎那量如婆沙一百三十六

已知三極少前二量云何者此下第二明前二量結前問起

今且辨前至此八踰繕那者就答中一明色量二明時量此下明色量 踰繕那等等取俱盧舍等

論曰至為一踰繕那者此微即極名曰極微若依正理三十二云然許極微略有二種一實二假其相云何實謂極成色等自相於和集位現量所得假由分析比量所知謂聚色中以慧漸析至最極位然後於中辨色聲等極微差別此析所至名假極微令慧尋思極生喜故此微即極故名極微極謂色中析至究竟微謂唯是慧眼所行故極微言顯微極義 准彼論文有二種微積七極微為一微量微顯細聚梵云阿菟此名微眼見色中最微細也應知但為天眼輪王眼後有菩薩眼所見積微至七為一金塵鐵總名為金雜心云銅塵舊俱舍云鐵塵皆局一偏塵於金中往來不障故名金塵 又解積微至七方於金上住故名金塵水塵兩釋亦爾兔毛塵量等兔毛端名兔毛塵 又解積水至七方於兔毛端上住名兔毛塵牛毛塵兩釋亦爾[11]又婆沙[12]有一說七微成一水塵七水塵成一銅塵七銅塵成一兔毫塵 此師意說水塵細銅塵麁隙遊塵等文顯可知 若依此間計一踰繕那成里數者謂一肘有一尺六寸四肘為一弓一弓有六尺四寸五百弓為一俱盧舍計五百弓有三千二百尺八俱盧舍為一踰繕那計八俱盧舍有二萬五千六百尺以五尺為一步計有五千一百二十步以三百六十步為一里計有一十四里餘八十步為一踰繕那 言阿練若者阿之言無練若名喧雜

如是已說至智者知夜減者此下第二明時量就中一明其年量二明諸劫量 此即明其年量從夏至至冬至夜增晝減從冬至至夏至晝增夜減 又解時長名增時短名減若作此解從秋分至春分夜增晝減從春分至秋分晝增夜減春分秋分晝夜停等 牟呼[1]㗚多此云須臾一年之中總減六夜此言減夜[2]影晝亦六減顯一年中六月小也分一年為三際謂寒雨各有四月於此寒雨際十二月中一月更半月已度於餘半月應知減夜如是乃至第六度一月更半月已度於餘半月復減一夜以此頌證故減六夜由此減夜擬作潤月論主所以不廣明諸曆數者恐人耽著邪命自活

如是已辨至今次當辨者此下第二明諸劫量就中一明劫大小二明劫中人三明劫中災 此下第一明劫大小結前問起

頌曰至大劫三無數者初一句舉四劫數第二句列四劫名次兩句釋壞劫次兩句釋成劫次六句別釋中劫次兩句類釋餘三次一句釋大劫後一句便釋無數劫問何故四劫之中不說空住 解云以壞攝空約中辨住故不別說 又解約中辨住空無別體頌中類顯 又解以壞攝空以成攝住故婆沙一百三十五云劫有三種一中間劫二成壞劫三大劫中間劫復有三種一減劫二增劫三增減劫減者從人壽無量歲減至十歲增者從人壽十歲增至八萬歲增減者從人壽十歲增至八萬歲復從八萬歲減至十歲此中一減一增十八增減有二十中間劫經二十中劫世間成二十中劫成已住此合名成劫經二十[3]中劫世間壞二十中劫壞已空此合名壞劫總八十中劫合名大劫

論曰至總名壞劫者此釋壞劫文顯可知正理論云由此準知傍生鬼趣時人身內無有諸蟲與佛身同傍生壞故有說二趣於人益者壞與人俱餘者先壞如是二說前說為善 正理評取前家此論非以正理為量同彼後說亦無有失 又正理云北洲命盡生欲界天由彼鈍根無離欲故生欲天已靜慮現前轉得勝依方能離欲

所言成劫至應知已滿者此明成劫可知又正理三十二云諸大梵王必異生攝以無聖者還生下故上二界無入見道故

此後復有至成已住劫者此明中劫并顯住劫准此論文壽漸減時方名住劫壽未減時是成劫攝 問初劫唯減後劫唯增如何時等中間十八 解云二十住劫前後相望前有情福勝後有情福劣住中初劫福最勝故應合受用上妙境[4]界故下時極遲從第二劫已去其福漸薄上稍遲下漸疾以上時境勝由薄福故不合受用故上時遲以下時境劣由薄福故應合受用故下時疾如是乃至第十九劫福漸漸薄上時極遲下時極疾至第二十劫福最薄故上時極遲故初後劫等中十八 又解壽未[5]減時是成劫攝從無量歲初減已去方名住劫第二十劫上至八萬多時經停故初後劫等中十八

所餘成壞至二十中劫者因明住劫復顯成空三時皆准住[6]

成中初劫至有情漸捨者明成壞劫二種不同共業易故一劫成壞別業難故十九成壞準此論文梵王但受五十八劫謂成十九住二十壞十九故大智度論云梵王壽命五十八劫前言梵王六十劫者據大數而言 又解初成劫時梵王即住言十九劫成有情者從多為論據器成已後壞劫時梵王亦住火從下壞臨至梵王方生上天數滿六十非要[7]具受 問若依立世經十劫成器世間十劫成有情世間十劫壞有情世間十劫壞器世間如何會釋 解云立世經說梵王十小劫獨住然後梵輔等生彼經意說以大梵[8]王獨一少故攝入器中故說十劫成器世間據梵輔已下從多分說故言十劫成有情世間此論多少通論故說十九劫成有情世間一劫成器世間 又立世經說初從壞地獄乃至壞梵輔經十小劫眾生[1]世界壞然梵王未上生也彼經意說以大梵王獨一少故攝入器中又據漸壞故言十劫壞器世間據梵輔已下從多分說故言十劫壞有情世間此論多少通論故言十九劫壞有情世間一劫壞器世間前有情世間中引婆沙評家義梵王二十中劫獨一而住者[2]後說初十劫獨一而住梵眾生已未敢共居[3]復經十劫然始共居故知有二十劫

如是所說至成大劫量者此明大劫

劫性是何者

謂唯五蘊者

劫謂時分時無別體約法以明故以五蘊為體故婆沙一百三十五云劫體是何有說是色引證(云云)如是說者晝夜等位無不皆是五蘊生滅以此成劫劫體亦然然劫既通三界時分故用五蘊四蘊為性

經說三劫至[4]三無數者依經起問阿之言無僧企耶名數

累前大劫至三無數者累前八十大劫為十百千至三劫無數

既稱無數何復言三者

非無數言至是其一數者引經證

云何六十者

如彼經言至三劫無數者引經答 阿僧企耶第五十二於此六十數中其一至論主出世現有前五十二諸傳誦者忘失後八若數大劫至此六十數中第五十二阿僧企耶名劫無數此劫無數復積至三經中說為三劫無數非諸算計不能數知故得說為三劫無數婆沙一百七十七云總有七說此論當第三說廣如彼釋

何緣菩薩至方期佛果者

如何不許至發長時願者答 波羅此云彼岸蜜多此云到

若餘方便至久修多苦行者若餘二乘修少方便亦得涅槃何用為菩提久修多苦行

為欲利樂至求無上菩提者為益有情長時修願故捨二乘涅槃小道迴求無上正等菩提

濟他有情於己何益者

菩薩濟物至即為己益者

誰信菩薩有如是事者誰信菩薩專欲利他不自益己

有懷潤己至以他為己故者二乘之人有懷潤己無大慈悲於此有情稱為濟他即為益己此事實難信 菩薩行人無心潤己有大慈悲於此有情稱為濟他即為益己此事非難信 又引三證一引無哀愍有慈悲證二引執我愛無我愛證三引有情修種性異證依諸有情種姓差別故 有頌言者初兩句明異生下士勤求自身人天等樂次兩句明二乘中士求滅三苦非求有漏樂以此樂是當苦依故 又解此樂行苦依故 又解此樂壞時苦故名為苦[5]後一頌明菩薩上士恒時勤求自荷受眾苦令他有情近得人天善趣安樂遠令他苦永滅盡故得涅槃樂所以者何由姓不同以他苦樂而為己[6]樂故

如是已辨至麟角喻百劫者此下第二明劫中人就中一明佛獨覺二明四輪王三明小王[7]出興 此即第一明佛獨覺上兩句明佛下兩句明獨覺

論曰至諸佛出現者於八十劫中二十成劫二十壞劫二十空劫無佛出世唯於二十住劫中有佛出世然於二十住劫中十九增位無佛出世十九減位有佛出世就劫減位始從八萬乃至百年於此中間有佛出世故賢劫經第十說𤘽留孫佛人壽四萬歲時出世𤘽那含牟尼佛人壽三萬歲時出世迦葉佛人壽二萬歲時出世釋迦牟尼佛人壽百歲時出世若依西域記第六𤘽留孫佛人壽六萬歲時出世𤘽那含牟尼佛人壽四萬歲時出世迦葉波佛人壽二萬歲時出世釋迦牟尼佛人壽百歲時出世此應部別不同 問此二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世 解云於第九住劫出世故立世阿毘曇第九說住劫中云是二十少劫中世界起成已住者幾多已過幾多未過八少劫已過十一少劫未來第九一劫現在未盡准立世文故知釋迦牟尼佛當第九劫出世彌勒佛即當第十劫出世 又泰法師云若依立世經[8]此二十住劫中後十住劫無佛出世前時住劫有佛出世就前十住劫中前五住劫無佛出世後五住劫有佛出世第六住劫減至四萬歲時𤘽留孫佛出世第七住劫減至三萬歲時拘那含牟尼佛出世第八住劫減至二萬歲時迦葉波佛出世第九住劫減至百歲時釋迦牟尼佛出世第十住劫初減八萬歲時彌勒佛出世 撿立世文但言今時當住劫中第九劫更無餘說又撿起世經亦無此說不知泰法師何處得此文來 此論餘文可知

何緣增位無佛出耶者

有情樂增難教厭故者

何緣減百無佛出耶者

五濁極增至及無病故者義便明五濁 壽濁以命為體 言劫濁者劫謂時時無別體約法以明以五蘊為體又解若泛出劫體以五蘊為體此中劫濁以色為體故論云資具衰損煩惱濁以五鈍惑為體 見濁以五見為體 有情濁者有情離法無有別性以五蘊為體又解以惡業為體 劫減將末壽等鄙下如滓穢故說名為濁 由前壽濁起故壽命極被衰損乃至十歲 由前劫濁起故衣食等資具極被衰損以此故知劫濁以色為體 由次煩惱濁見濁起故善品衰損以煩惱濁耽欲樂故起貪損善以見濁自苦行故起戒取損善或煩惱濁損在家善見濁損出家善 由後有情濁起衰損自身身量短小色白令黑力強令劣正念正[1]智令邪念邪智勤勇令懈怠無病令有病以此故知有情濁以五蘊為體 問如婆沙一百一十三云有情衰損者謂劫初時此贍部洲廣博嚴淨多諸淳善福德有情城邑次比人民充滿至劫末時唯餘萬人 准彼婆沙損諸有情令其漸少何故此論說損自身 解云婆沙據損多令少此論據損自身以實而言皆通兩種俱有情故

獨覺出現至二麟角喻者明獨覺出世并顯二種

部行獨覺至轉名獨勝者釋部行獨覺由眾部相隨名為部行離教自悟名為獨覺部行獨覺先是聲聞[2]前三果人後得第四勝果之時離教獨證勝果轉名獨[3]勝 又解先是聲聞初果後得後三勝果時離教獨悟勝果轉名獨勝前解為勝

有餘說彼至不應修苦行者敘異說若先是聖人不應起戒取而修苦行以此故知先是異生餘文可知

麟角喻者謂必獨居者釋麟角喻如麟一角無二竝生獨居悟道故喻麟角故婆沙三十云麟角喻者根極勝故樂獨出故當知如佛必無有二竝出世間如舍利子尚無竝出況麟角喻勝彼多倍又婆沙九十九云問佛得緣佛他心智不有說不得所以者何無二如來俱出世故復有說者得此說能緣不說現起 問獨覺得緣獨覺他心智不 答麟角喻者准佛應知 又一說云有作是說麟角喻獨覺亦定得緣麟角喻獨覺他心智亦說能緣亦說現起餘世界中有麟角喻獨覺出世無[4]理遮故 雖有二說然無評家前既不言有說且以前說為正又同婆沙前文

二獨覺中至麟角喻獨覺者明麟角喻修行時節

言獨覺者至不調他故者釋名

何緣獨覺至對治道故者外難何緣獨覺言不調他非彼無能演說正法以彼亦得四無礙解故 論主若謂雖能說法而不能投機說法故不說者又彼獨覺得宿命智而能憶念過去所聞佛說教理何故不能投機說法 論主若謂能雖說法亦知根機而無慈悲故不說者又不可說彼獨覺無慈悲為攝有情現神通故 論主若謂雖能說法及知根機亦有慈悲以無受法機故不調他者又不可說無受法機爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故

雖有此理至怖諠雜故者雖有此理由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無說法希望故於少欣樂中勝解強故所以別舉又知有情難受深法以順生死流既久難令逆生死流故又避攝眾不說正法怖諠雜故

輪王出世至何威何相者此下第二明四輪王一問時二問種三問俱四問威五問相

頌曰至故與佛非等者初句答初問第二句第三句及第四句中逆次兩字答第二問第四句中獨如佛三字答第三問第五第六句答第四問第七第八句答第五問

論曰至名轉輪王者釋初句准此論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世間

施設足中至應知亦爾者釋第二第三及第四句中逆次兩字初引論釋四王鐵輪王一謂[A1]贍部銅輪王二[5]加勝身銀輪王三更加牛貨金輪王四更加北洲 契經已下會釋經文依論說四輪經就勝[6]但說金輪引經證訖論主解云金輪既然轉餘三輪應知亦爾 或可總是經文就勝偏說金輪餘三例釋

輪王如佛至輪王亦爾者釋第四句獨如佛輪王一界無二竝生如佛無俱引經可解處謂方處位謂時位

應審思擇至為約一切界者論主勸思經言唯一為據一三千為約一切三千說

有說餘界至唯一如來者說一切有部解於十方界唯一如來無二竝生立理引教可知 波羅門此名梵志 喬答摩此剎帝利中一姓 氏謂氏族

若爾何緣至得自在轉者[1]外人引經難

彼有[2]蜜意者

蜜意者何者外人徵

謂若世尊至例此應知者通釋經文梵王經據不作加行佛眼唯於一三千界觀見自在若據發起加行佛眼能於無邊世界觀見自在天耳通等例此應知

有餘部師至定有多佛者有餘部說有十方佛家可知

然彼所引至及決定勝道者立十方佛家通前舍利子經此經為約一界多界若約多界唯有一佛則轉輪王餘界非有經說如佛遮俱生故汝宗既許輪王餘界別有如何不許別界佛耶俱現益多如何不許令得人天增上生及得決定無漏勝道

若爾何故至俱時出現者說一切有部難

以無用故至無二佛現者十方佛家答一以無用二由願力三令敬重四令速行

如是所說至主兵臣寶者釋第五第六句

象等五寶至生他有情者於七寶中除輪珠寶餘象等五有情數攝如何他輪王[3]業生他有情此約親因為難

非他有情至乘自業起者非他象等有情從他輪王親因業起各自從己親因生故然由先造互相繫屬疎增上業於中若一乘自業生餘亦俱時乘自業起如是所說至大士相殊者釋後兩句四種非一名諸輪王皆具三十二相金輪具勝餘三雖有非如金輪

若爾輪王與佛何異者

佛大士相至故有差別者正理釋云言處正者謂於佛身眾相無偏得其所故 言明了者謂於佛身[4]相極分明能[5]奪意故 言圓滿者謂於佛身眾相周圓無缺減故

劫初人眾至為防雇守田者此下第三明小王興及頌答

論曰至長壽久住者釋初句劫初化生名為意成初未段食以喜樂為飲食

有如是類至無所貯積者釋第二句 地味謂地中出猶如融餳 地皮餅生者地味漸乾成餅名地皮餅 林藤此藤成林故名林藤食林藤已前身無便穢食香稻已去方有便穢餘文可知

後時有人至始於此時者釋第三句

為欲遮防至此時為首者釋第四句 三[6]末多此云共許眾人共許為好人也惡業道中隨重別說所餘輕者略而不論餘文可知

於劫減位有小三災者此下第三明劫中災就中一明小三災二明大三災此下明小三災頌前標宗

其相云何者

頌曰至七日月年止者頌答

論曰至飢饉災起者釋上三句以此文[7]證小三災各別於中劫末起 又立世阿毘曇第九亦說小三災別劫中起如彼廣說 相續謂身 邪法謂諸惡法應知此時亦起餘[8]從強過重偏說貪瞋 場是積聚穀麥處故名場蘊 訶梨怛雞菓名舊云訶梨[9]勒訛也 刀災死疾故日最少疫災死遲其日稍長飢災死最遲故時最長餘文可知

此三災起至北洲總無者此釋第四句

前說火災至今當具辨者此下第二明大三災[10]牒前問起前說火災焚燒世界[11]水風災亦爾如應當知何者為餘水風災今當具辨此大三災

頌曰至七水火後風者前三句明三災次三句明第四定無災後兩句明災起次第

論曰至亦無餘在者釋初句婆沙一百三十三說云火災起時有說七日先隱持雙先一照耀後六漸出便壞世間有說一日分為七日有說一日成七倍熱有說七日先藏地下後漸出現如是說者諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨於近處有災火生乃至梵宮皆被焚[12]燎 水災起時有說三定邊雨熱灰水能壞世間有說從下水輪涌出如是說者諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨於近處有災水生由彼因緣世界便壞 風災起時有說從四定邊風起能壞世間有說從下風輪有猛風起如是說者諸有情業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨於近處有災風生至遍淨天皆被散壞 此論三災竝非婆沙正義此論非以婆沙評家為量隨樂而說

一類外道至餘極微在者此下破[13]異執此即敘計別有一類勝論外道執極微常彼謂劫壞但壞麁色爾時猶有餘常極微

何緣彼執猶有餘極微者論主[1]徵問

勿後麁事果生無種子故者勝論答勿後劫成麁事果生無種子故彼執劫壞之時壞麁色事不壞常微此常極微散在空中各各別住劫將成時眾生業力令常極微兩兩和合生一麁果[2]量等父母所生麁果復各兩兩和合共生一麁果故復量等父母如是展轉兩兩和合成大地等從二極微生果已去名為麁事散常極微名為種子與彼麁[3]果為種子故應知劫壞壞彼麁事非壞極微

豈不前說至風為種子者述正義豈不前說世界將成由諸有情於虛空中業所生風能為世界種子故故正理云風中具有種種細物為同類因引麁物起(已上論文)或此下世界將欲成時即以前災頂風為緣引生下地風起此風能為世界種子如二十空劫後將成劫時用前壞劫第二定等火災等頂風為緣故引下地風為其種子生諸世界壞望後成是其前故名前災頂

又化地部至飄種來此者述異部計由諸世界壞非一時此界初成風從他方飄諸種子來此世間成諸世界生芽等果

雖爾不許至親所引起者述勝論師計佛法雖爾我宗不許芽等果生是種等因親所引起

若爾芽等從何而生者論主徵問汝不許種親生芽等未知芽等從何而生

從自分生至從極微生者勝論答麁芽等果各從自分細芽等生如是芽等自分復[4]隨芽等自分因生從麁[5]向細展轉乃至最細有分從二父母芽極微生攬父母成有彼分故名為有分父母二微但名為分二分別故不名有分彼宗中計種莖等常微各異唯自類相生非生異類

於芽等生中種等有何力者論主復徵

除能引集至生芽等力者勝論答此種子等除能引集芽等常微種等更無[6]有別勝力親生芽等以此芽等各從自分芽等生故

何緣定作如是執耶者論主復徵

從異類生定不應理者勝論答芽地大等從其異類種地大等生定不應理彼計芽種雖復俱以地大為體然類各別

不應何理者論主復徵

應無定故者勝論反難論主若從異類能生異類應無定故應從穀等種生諸麥等芽

功能定故至從異類定生者論主釋難如麥種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽等果故言功能定故無不定失如聲定從手鼓等異類而生如燒物熟變從薪火等異類定生或燒薪時從白生黃從黃生黑等[7]名異類定生 又解引勝論中聲等為喻彼宗計德句中聲是實句中空家德從空異類而生又從德句中合離異類生如手[8]合出聲如破竹離出聲熟變是色色是德句攝此色是實句中火家德從火異類生亦從薪生等謂等取餘德句義中從異類生法即顯彼說自教相違

德法有殊至及縷生衣等者勝論救義德句義法而有差[9]如聲熟等可有從彼異類而生實句義法而即不爾種芽地大俱是實句攝各自分生又引事證世間現見實句中法唯從同類生如從眾藤生一總支支謂藤圜擬安[10]鉢等彼宗離藤別有支體體俱地大竝實句收故說此藤生同類支 亦如眾縷生一總衣彼宗離縷別有衣體俱是地大竝實句收故說此縷生同類衣此二竝是同時生也又藤[11]與支縷之與衣形狀相似以見藤時亦即見支見縷之時亦即見衣故言相似

此非應理者論主非救

非理者何者勝論反徵論主

引不極成為能立故者論主出非理凡所引喻彼此極成汝引不極成為能立喻故

今此所引何不極成者勝論復徵所以

非許藤支至如蟻行等者論主答如我所宗非許離藤別有支體非許離縷別有衣體即眾藤合即眾縷合盤屈安布差別不同得支名衣名如蟻行等離蟻之外無別[12]行體勝論亦許無別行體故引極成為[13]

云何知爾者勝論復徵論主

一縷合中至應亦得衣者論主以理徵破此中且破離縷有衣離藤有支准衣應破故不別顯勝論宗計有一全衣與眾縷合論主破云一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故若言縷上別有全衣見縷之時有誰為障令不得衣若言有障見縷之時何不見障既不見障但見其縷故知離縷無別有衣若有別衣如何不見勝論計衣雖多縷合此中且以一縷為難餘縷准知或一縷言顯多縷中一一縷也若汝救言於一縷中無全衣轉則應一縷上[1]但有衣家少分無有全衣[2]既爾應許此全衣體集眾縷上諸衣分成衣是假非實非更別有有分全衣說名實衣 言有分者謂此全衣有眾縷分或此全衣有眾衣分名為有分若許全衣攬眾縷上衣分以成 復轉徵言 又如何知縷上衣分異縷而有若言縷上別有衣分見縷之時何不見彼衣分既不別見衣分明知離縷無別衣分 汝若復謂此全衣體非一縷合能顯此衣要[3]待多縷為所依合體方顯者難云於唯多經縷[4]和合未著緯縷時應亦得衣 又解若謂全衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷者於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣 上來約縷以破

或應畢竟至如旋火輪者此即約根以破或應畢竟無得全衣理猶如一衣眼見身觸此一邊時及餘邊不對根故以中及外非俱對根是則非得一段全衣豈有一衣有對不對故知畢竟無得衣理或對根者可名為衣不對根者應非衣攝 汝若謂此中及餘邊漸次皆可對[5]治眼身根非頓對者則應眼身唯得諸衣分不應說彼眼身二根得有分[6]無全衣勝論計衣眼身能取 既破[7][8]示正義言 是故即於諸縷分上眼身二識漸次了別次後意識總起有分段衣覺[9]如旋火輪實見火色非見火輪從眼識後意識謂輪輪實無體此衣亦爾

謂若離縷至甚為靈異者論主以理釋前離縷無衣 [10]衣異色[11]謂青黃等色 異類謂絲毛等類 異業謂障寒等業用 [12]謂若離此縷上異色離此縷上異類離此縷上異業此衣上異色此衣上異類此衣上異業不可得故 此中釋意縷上[13]見有異色衣上即無異色若衣上有異色可證有衣衣上既無異色明知衣體亦無約無色業以破彼衣 若汝救言於錦衣上異色屬衣非縷以此錦衣異色業故 汝則應許實句中衣從異類起所以者何於錦衣上一一縷色各是青等無種種異色一一縷類各是絲等無種種異類一一縷業各障寒等[14]業別無種種異業既無種種色業縷[15]生種種色業衣是則縷衣相望各異其縷生衣異類能生衣二種俱實句攝是則許實從異類起如何前說實唯從同類生此即以縷難衣約色等三顯縷無異非欲[16][17]聚色等為難 又解即以一一縷上無種種色[18]等類業為難既無種種色業生種種色類業衣即是此衣從異類起 又解勝論宗衣是實句色是德句類是同異句業是業句既色業能生此衣是即許實從異類起 於錦衣上或於一分無異色等邊應不見衣由彼異色等能顯錦衣故於此一分中無異色等故 汝若固執於錦一分無異色等處亦名衣者或即於彼無異色等錦一分中應見異色等以執衣必有異色等相故 復調弄言 彼許有分全衣體唯是一而有種種色業殊一異相違而得相[19]審有如斯甚為靈異

又於一火至[20]不應得成者上來破勝論縷衣地大訖義便復破勝論火大彼計一火光明界中隨所至處一段光明體唯是一依多極微上起還[21]以離縷別有衣體所以[22]次破 於彼一火光明界中隨所至處體若是一云何於中得有遠燒觸時痛少近燒觸時痛多遠照色時昧劣近照色時明顯此等不同有異差別應不得成既有不同有異差別明非一體極微眾多即無此過 又解體若是一云何於彼一火界中可得辨有遠近不同謂此名[23]遠此名為近照有異謂同燒多物黃黑有異謂同照多物明昧有異色差別謂於其中熱觸差別謂於其中色有差別此等差別皆應不成 又解於一火界遠近二種不同燒照二種有異色二種差別若是體一此遠近等皆應不成

各別極微至理亦應爾者通伏難伏難云各別極微既越根境故知細極微外有麁事一火光等為眼等境為通此難故作是言 各別極微一一別住雖越根境眾微共聚可現根境證如彼外道勝論所宗火鑽等合能生火果非獨能生 [24]又解二微等合能生麁果非獨能生或如眼色明空等緣合能發識非獨能生又如翳目觀散髮時相隣即見別住不見極微對根理亦應爾

又即於色等至極微亦壞者論主又述己宗約體不異顯壞同時以破勝論勝論色等與極微異劫壞之時麁色等壞極微不壞為破彼執故有此文 又即於色觸立極微名離色等外無別極微故色等壞時極微亦壞由體同故壞必同[1]故劫壞時無極微在

極微實攝至定俱時滅者勝論救義六句義中細極微體[2]實句義攝麁色聲等德句義收由體異故壞不俱時故劫壞時但能壞彼麁色聲等不能壞彼常細極微

此二體別至寧異色觸者論主復破此實德二體各別者理必不然以審觀時即於色等立極微名非離色觸外有汝所立別實句中風極微體性故非實德二體各別 又勝論宗中自許實句義中地等眼根所取寧異德句中色身根所取寧異德句中觸此即以理徵破勝論 一說地風眼根俱能取四一說身根能取四種眼根但取地火三所以者何以身能觸冷煖等風故身非眼

又燒毛㲲至不記識故者此文亦破離色等外實句義中別有地大勝論宗執毛㲲紅花等以實句中地大為體故今復破毛隨作何色㲲作白色紅花赤色等即等取餘未說者毛㲲花等若未燒時知是毛等若被燒已彼毛等覺則無有故故毛等覺但緣青白色等差別而起 或可等言等香所以者何毛等被燒熟變生時同作何色形量等故不知何者是毛是㲲是紅花等由此故知但緣色等差別不同作毛等解離色等外無別地大為毛等體 又解毛等被燒熟變生時形量與前未燒時等雖形量等不識毛等故知但緣顯色等別作毛等解離顯色等無別地大為毛等體猶如地上行伍瓦[3]器相雜而住記識瓶非由顯色以顯同故但由形色由形異故若不觀形差別不同但看顯色等黃等黑不記[4]識故盆等物離形等外既無別體應知毛等離顯色等亦無實句地大為體 又解猶如行伍形色極微為瓶盆時由形別故記識瓶若不觀形不記識故餘解如前 又解猶如行伍諸穀麥等或方或圓離方色等無別有行若不觀形不記識故猶如記識瓶盆應知亦爾離圓色等無別瓶盆若不觀形不記識故餘解如前 彼勝論宗行及瓶盆皆無有體故引極成為今所喻

誰當採錄至廣諍應止者破訖止諍

此三災頂為在何處者此下釋第二句此即問也

第二靜慮至名彼災頂者正釋可解

何緣下三定遭火水風災者釋第三句此即問也

初二三定中至遭是外災壞者如二定喜受能為內災與輕安俱潤身如水相似故欲界苦受不調柔性名為麁重遍在身中初定喜微[5]如未能滅二定喜極遍身麁重由此極喜皆除盡故故經中說苦根麁重第二定滅故正理三十二云第二靜慮喜受為內災與輕安俱潤澤如水故遍身麁重由此皆除故經說苦根第二靜慮滅以說內心喜得身輕安故非唯火災伺止息亦由滅苦所依識身故說苦根二靜慮滅雖生上地識身容現前隨欲不行自在故無過然經言滅苦據正入定時初靜慮中猶有尋伺無增上喜不言苦滅又云於初靜慮內具三災外亦具遭三災所壞第二靜慮內有二災故外亦遭二災所壞第三靜慮內唯一災故外但遭一災所壞 餘文可知

何緣不立地[6]亦為災者

以器世間至地還違地者又正理云如先所說三斷[7]末摩所斷末摩即是地故不可立地以為能斷大種類同不相違故

第四靜慮何為外災者釋第四句此即問

彼無外災至更往餘處者以此文證餘界無淨居天故正理云毘婆沙師說第四定攝淨居故災不能損由彼不可生無色天亦復不應更往餘處由此證餘界無淨居天若餘世界中有淨居者應如地獄移往他方寧說不應更往餘處下三天處由淨居天威力攝持故無災壞無容一地處少不同便有為災壞不壞別

若爾彼地器應是常者釋第五第六句此即問

[8]爾至體亦非常者答可解又婆沙一百三十四云問第四靜慮地若無邊災[9]所不及寧非常住答剎那無常故無此失有說第四靜慮地中宮殿所依俱無常定謂彼宮地隨彼諸天生時死時俱起歿故此說非理所以者何應無有情共器業故由此如前所說者好婆沙說第四靜慮地無邊者據積眾多別處量說言地無邊無總地形故正理二十一解無雲天云以下空中天所居地如雲密合故說名雲此上諸天更無雲地在無雲首故說無雲 問何故此論同婆沙不正義耶解云俱舍非以婆沙評家為量 問若爾婆沙所難云何釋通解云器未滅時餘[1]天可有共受用故名共業感

所說三災云何次第者釋第七第八句

要先無間至一風災起者答可知

何緣如是者何緣初定數遭火災二定數遭水災三定遭一風災

由彼有情至六十四劫者故正理云何緣七火方一水災極光淨天壽勢力故謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災由此應知要度七水八七火後乃一風災由遍淨天壽勢力故謂彼壽量六十四劫故第八八方一風災如諸有情修定漸勝所感異熟身壽漸長由是所居亦漸久住

俱舍論記[2]卷第十二

同日以書本加一交了

[3]弘安九年五月十六日未時許於東大寺三面僧房北室四聖房如形書寫之了

三論兼[A2]密宗叡兼(生年二十三夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九花押)


校注

[0192007] 【原】弘安九年寫東大寺藏本【甲】元祿十五年版本 [0192008] 卷【大】論本【原】 [0192009] 光【大】普光【甲】 [0192010] 說【大】此【甲】 [0192011] 又【大】〔-〕【甲】 [0192012] 有【大】又有【甲】 [0193001] 㗚【大】栗【甲】 [0193002] 影【大】顯【甲】 [0193003] 中【大】中間【甲】 [0193004] 界【大】〔-〕【甲】 [0193005] 減【大】*滅【甲】* [0193006] 劫【大】〔-〕【甲】 [0193007] 具【大】具足【甲】 [0193008] 王【大】〔-〕【甲】 [0194001] 世【大】世間【甲】 [0194002] 初【大】前【甲】 [0194003] 復【大】*後【甲】* [0194004] 三【大】*三劫【甲】* [0194005] 依【大】〔-〕【甲】 [0194006] 苦樂【大】〔-〕【甲】 [0194007] 出【大】〔-〕【甲】 [0194008] 此【大】以此【甲】 [0195001] 智【大】*知【甲】* [0195002] 前【大】得前【甲】 [0195003] 勝【大】勝覺【甲】 [0195004] 理【大】果【甲】 [0195005] 加【大】東【甲】 [0195006] 說【大】〔-〕【甲】 [0196001] 外人【大】解【甲】 [0196002] 蜜【大】*密【甲】* [0196003] 業【大】等【甲】 [0196004] 相【大】眾相【甲】 [0196005] 奪【大】奮【甲】 [0196006] 末【大】未【甲】 [0196007] 證【大】論【甲】 [0196008] 過【大】惑【甲】 [0196009] 勒【大】勤【甲】 [0196010] 牒【大】頌【甲】 [0196011] 水【大】水災【甲】 [0196012] 燎【大】燒【甲】 [0196013] 異【大】〔-〕【甲】 [0197001] 徵【大】微【甲】 [0197002] 量【大】〔-〕【甲】 [0197003] 果【大】事【校異-原】 [0197004] 隨【大】從【甲】 [0197005] 向【大】至【甲】 [0197006] 有【大】〔-〕【甲】 [0197007] 名【大】各【校異-原】 [0197008] 合【大】令【校異-原】 [0197009] 別【大】殊【校異-原】 [0197010] 鉢【大】盋【甲】 [0197011] 與【大】之與【甲】 [0197012] 行【大】行步【甲】 [0197013] 喻【大】體喻【甲】 [0198001] 但【大】且【甲】 [0198002] 既爾應許此全衣【大】〔-〕【甲】 [0198003] 待【大】得【甲】 [0198004] 和【大】〔-〕【甲】 [0198005] 治【大】〔-〕【校異-原】 [0198006] 無【大】〔-〕【校異-原】 [0198007] 外【大】彼解【甲】 [0198008] 訖【大】說【甲】 [0198009] 如【大】知【甲】 [0198010] 衣【大】〔-〕【校異-原】 [0198011] 謂【大】〔-〕【甲】 [0198012] 謂【大】謂若謂【甲】 [0198013] 見【大】無【甲】 [0198014] 業【大】〔-〕【甲】 [0198015] 生【大】上【甲】 [0198016] 正【大】生【甲】 [0198017] 聚【大】取【校異-原】 [0198018] 等【大】〔-〕【校異-原】 [0198019] 有【大】生【校異-原】 [0198020] 不應【大】應不【甲】 [0198021] 以【大】似【考偽-大】 [0198022] 次【大】須【校異-原】【甲】 [0198023] 遠【大】為遠【甲】 [0198024] 又【大】*又解【甲】* [0199001] 時【大】〔-〕【校異-原】 [0199002] 實【大】實體【甲】 [0199003] 器【大】盆【校異-原】 [0199004] 識【大】〔-〕【甲】 [0199005] 如【大】〔-〕【甲】 [0199006] 亦【大】亦以【甲】 [0199007] 末【大】*未【甲】* [0199008] 爾【大】爾與有【甲】 [0199009] 所【大】〔-〕【甲】 [0200001] 天【大】〔-〕【甲】 [0200002] 卷【大】論本【原】 [0200003] (弘安[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九)四十六字【大】〔-〕【甲】
[A1] 贍【CB】膽【大】
[A2] 密【CB】蜜【大】
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