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大毘盧遮那成佛經疏

大毘盧遮那成佛經疏卷第九

入漫荼羅具緣品第二之餘

又如彼龍王  恭敬禮時慶
河濱眾飛鳥  環遶而行列
逮希有寂義  將摧諸有者
汝今得同彼  作寂之嘉慶

此時菩薩已到苦行源底知無義利受牧牛女人乳糜已於河中澡浴相好圓滿爾時去佛道漸近有無量青雀之瑞如《本行經》中廣明此鳥正名搡沙形似青雀而小者方俗間所謂仙人鳥也菩薩澡浴已思惟諸法本寂心明見大菩提路生奇特心自知必能以大勢力摧壞諸有是時復有無量無邊吉慶之事興于世間汝今亦於祕密藏中棄捨九十五外道中種種疲勞形神無有義利之苦行噉阿字一味乳糜增益常命色力以淨法水灌浴其身明識心王大道將詣毘盧遮那坐道場處故云得同彼慶也

猶如婆伽婆  樹王下時慶
以慈心力故  破無量魔軍
種種隨類形  遍天人世間
汝今得同彼  作寂之嘉慶

世尊坐道場樹下降伏天魔成正覺時一切世間出世間有種種慶[1]嘉之事如天樹王上春之月具足開敷本行菩薩道時所有希願已得如意即便普現色身遍於世界開化眾生又此中言魔軍者梵本正音博吃芻是羽翼黨援之義今依古譯會意言耳汝今發菩提心當知已得安坐佛覺沙[2]囉樹王根本之下以如來加持神力遍伏魔軍若從此堅固不動逮見心明道時即是初發心中便成正覺以除蓋障三昧普現漫荼羅身故云得同彼慶也

如善逝導師  住於波羅奈
初轉最無上  法輪嘉慶時
奇特未曾有  世間時分盡
汝今得同彼  作寂之嘉慶

世尊以十義故轉正法輪如《花嚴》等廣說梵云鉢囉嚩娜覩嚩囉是上妙義殊勝義即是世間第一更無過上故云最無上復次世尊諸有所說皆為大事因緣故云最無上一切世間初來未曾聞亦不能轉故曰奇特未曾有梵本正云奇希今會意言耳自度諸有亦令無量眾生住最後邊身乃至意生麁重之有亦令永盡汝今亦爾若於此生逮得除蓋障三昧語言陀羅尼起自在神通時亦能如毘盧遮那而轉法輪故云得同彼慶也

如彼為利益  第一吉義慶
福利所饒益  稱讚諸聖眾
遍說具德尊  牟尼釋師子
汝今得同彼  作寂之嘉慶

梵本云係多翻云利益次云吃𭌆此翻為利迦囉儜翻為饒益本名各異傳度者無以別之譬如初[3]首基肇祖元胎雖復同歸於始[4]然有小殊也[5]句為利益[6]是令利益之義結成歎佛偈次句云第一吉義結成歎法偈次二句明供養修行所成勝果總結歎僧偈次二句結成總結釋迦牟尼本行中七偈以要言之如是等一切功德汝今已具得之也世尊般涅槃時與成正覺時無二無別若就世諦則云三界虛空眾生福盡是故晦而不言然此中結會三寶及如來本行即是大涅槃義也此十一偈中具無量義當廣諸修多羅分別說之恐妨說漫荼羅義故今略明訓詁而已

金籌偈(梵本)

阿壤(引)(無智[7]也)鉢吒㘕(膜也)嚩瑳(佛子也)阿跛儞嘽(都根反決除也)爾乃(平聲仁者也)薩哆(二合)(為汝也)舍邏枳(去聲善用籌也)(無害反)儞也(二合)[8]折窣都(醫王也)(入)他路羯寫(如世間也)(無害反)補囉(引聲猶如也)

佛子佛為汝決除無智膜猶如世醫王善用於金籌西方治眼法以金為箸兩頭圓滑中細猶如杵形可長四五寸許用時以兩頭塗藥各用一頭內一眼中塗之《涅槃》金箄亦此類也一切眾生心目本有佛知見性但以無智膜[9]翳故諸法實相不得明了現前若令拙醫救之非徒無効而已或更增其翳膜或傷損目瞳如來方便具足善用金籌者則不如是如郢匠運斧盡力除垢然於不可傷處則不令傷若豪髮之間盈縮失度則為斷空所翳不成無礙知見也又此病眼目中見色之性世間若有醫王若無醫王法爾成就但遇可治際會則便開明非籌藥之功今始創造也《法[1]蓮》有盲人譬喻此中當廣說之一切諸佛種種異方便門究其旨歸悉皆意在於此耳

明鏡偈(梵本)

鉢囉(二合)[口*底](微𭡛像也)麼莾耶(形也)達摩(法也)阿車(引澄也)(上)(清淨也)阿囊尾羅(不濁也)阿蘗囉(二合)係耶(二合)(無執也)毘邏必夜(二合)室者(二合)(離言說也)係都(因也)羯麼(業也)三母嗢婆(二合)(引發起也一偈)

翳文(如是也)[2]怛嚩(引二合)(知也)𭾥(引此也)達麼(法也)[嗨-每+(臼/工)]娑嚩(二合)(去)(引無自性也)曩囊微㘕(不濁也)矩嚕(為也)薩怛嚩(引有情也)喇他(利也)莽賭㘕(無比也)勃駄喃(諸佛也)若多(生也)悉怛嚩(三合)(汝也)冒囉娑(心也)

諸法無形像  清澄無垢濁
無執離言說  但從因業起
如是知此法  自性無染污
為世無比利  汝從佛心生

梵本初句但云形像然與無相法文勢相連意明法無形像也性本淨猶如明鏡澄然清淨無有穢濁而能普現眾像當知此像不從鏡中生不從外質生不共生亦非無因緣有種種戲論皆不相應亦復不可執取但屬眾因緣耳緣合不生緣離不滅即言無常無斷無去無來當知即像是鏡即鏡是像若能如是解時即見諸法實相知心自性本無染污也[3]之如鏡之心鑒如心之鏡故說心自見心心自知心智之與鏡無二無別所以決去眼膜正為觀如此法界故自明之若與此相應時即於普門漫荼羅得除蓋障三昧能為一切眾生作無比利或云無對或云無稱謂不可稱量也以能自生心佛家故是名佛心之子從心佛生故曰汝從佛心生

法輪法螺偈(梵本)

阿捺也(二合)(今日也)鉢囉(二合)勃哩(二合)[口*底](已後也)路羯寫(世間也)斫羯[4](二合[5]反)[6](無割反)[7]唎多[8](二合)([9]輪轉[10]也)(引)演難(引救世者也)(引)𡂖(吹也)三漫多訥嚩(無害反二合)(普遍也)達麼(法也)商佉(螺也)(無也)努哆㘕(上也一偈)

(無也)諦怛囉(二合)建吃灑(二合)(彼慮也)尾末[口*底]喇嚩(二合)(異慧也)[嗨-每+(臼/工)]喇尾(二合)商計曩(無疑也)制哆娑(引心也)鉢囉(二合)(引)奢也(開示也)娑嚩(二合)路計悉泯(二合)(世人也)瞞怛囉(二合)(真言也)遮唎邪(二合)(行也)曩演(道也)鉢㘕(勝也二偈)

醫梵(如是也)[11](二合)哆茸(作願也)勃馱喃(諸佛也)鄔跛迦(引)𭌆(恩德也)[口*底]([12]疑異反)[13]也細[14](唱也差說也)諦遮(彼也)嚩馹囉(二合)[15](執金剛也)[16]喇鞞(二合)(一切也)𡀩吃鏟(二合)[口*底](護也)怛嚩(汝也)薩婆奢(皆常當也三偈)

汝自於今日  轉於救世輪
其聲普周遍  吹無上法螺
勿生於異慧  以無疑慮心
開示於世間  勝道真言行
常作如是願  宣唱佛恩德
一切持金剛  皆當護念汝

猶如字輪旋轉相成共為一體如字輪者印輪身亦然是故解圓鏡漫荼羅義時即解祕密藏中轉法輪義轉此法輪時以一音聲普遍十方世界警悟眾生故曰吹大法螺也梵音於普遍字中即有聲義有吹發義又有令彼普遍聞義異慧是分別妄想之慧無疑心即是疑悔永盡住於實智以住實智故即能必定師子吼開示人天無上真言行道法汝若能發如是願於一切處一切時為報正法大恩宣布佛之恩德即是如來所使行如來事是故一切持金剛皆護念汝也復次汝之心王於初法明道中成佛轉法輪時已有無量無邊金剛智印周旋翼[17]補共護持之何況毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢故當為此法故發大精進也

三昧耶偈(梵本)

阿儞也(二合)鉢囉(二合)勃哩(二合)[口*底](從今以後)諦嚩瑳(作佛子也)阿粃貳尾哆(不惜命也)迦羅儜多(半聲故也)阿鉢𭌆(不應也)[口*底](二合)𭮛(捨也)薩達摸(正法也)菩提質哆(菩提心也)沫怛鉢囉(捨離也一偈)

(去)(上)𭌆(慳也)薩婆達謎數(上聲於一切法也)薩怛嚩(二合)(諸眾生也)曩忙(勿也不也)係且者也多(半聲利益行也)醫帝(此也)三昧耶係(戒也)三勃臺(佛也)(引)契也(二合引)(引說也)薩怛嚩(汝也)蘇沒囉(二合)(善住戒者二偈)

曳他(猶如也)娑嚩(二合)(自身也)貳尾單(命也)[18]落吃鏟(平二合)(護也)怛他[19]蕗吃鏟(引二合)(亦護也)伊迷(如[20]是也)怛嚩(二合)[21]也鉢囉(二合)抳鉢儞(二合[22]首稽於也)虞嚧(引尊也)始史(二合)(弟子也汝也)室者囉絮瑜薄吉[口*底](恭敬也)嚩瑳囉(虔誠也三偈)

𭍇(毘庾反)閉耶(依教奉行也)[23](二合)(諸有也)薩喇瞞(二合)(所作也)[嗨-每+(臼/工)]室旨(二合)(無也)(也)坦囉(疑慮也)坦莾(二合)(引心也[24]判偈)

佛子汝從今  不惜身命故
不應捨正法  捨離菩提心
慳悋一切法  不利眾生行
佛說三昧耶  汝善住戒者
如護自身命  護戒亦如是
應至誠恭敬  稽首聖尊足
所作隨教行  勿生疑慮心

前云耳語言告一偈者猶如僧祇家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不今此四戒如受具竟已略示戒相當知即是祕密藏中四波羅夷也如人為他斷頭命根不續則一切支分無所能為不久皆當散壞今此四夷戒是真言乘命根亦是正法命根若破壞者於祕密藏中猶如死尸雖具修種種功[1]德行不久敗壞也第一戒不應捨正法者為一切如來正教皆當攝受修行受持讀誦如大海吞納百川無厭足心若於諸乘了不了義隨一切法門生棄捨之心如聲聞乘中若對堪作法人心生口言隨捨一法亦成捨戒雖於具足毘尼不墮眾數然非犯戒之罪今此祕密大乘畢竟無有捨義故則成重罪也又此一切法門皆是大悲世尊於無量阿僧祇劫之所積集為欲普門饒益一切眾生故而演說之猶如字輪不可棄一如聲聞乘人隨捨一事[2]固和合義斷喪失律儀何況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者此菩提心於菩薩萬行猶如大將幢旗若大將喪失幢旗時即是三軍敗[3]績墮他勝處故犯波羅夷也有人雖愛重三乘法藏心不棄捨然作是念「無上大乘種種難行苦行非我所堪且當於小乘中而取滅度」或云「我當廣植善根供養三寶長受人天福報無上菩提是普賢文殊諸大人等之所行處今我何能得之」如是等種種因緣退菩提願即是自斷命根犯波羅夷罪又此菩提心畢竟無有可退義故不同聲聞法中乃至放捨三歸退為白衣外道者佛亦慈悲[4]愛愍聽詐也第三戒者於一切法不應慳悋者有人雖不捨正法不離菩提心然於正法慳悋不肯觀機惠施亦犯[5]婆羅夷罪所以然者因如來出世然後有是正法乃至一句一偈無非世尊喪捨身命為其僮僕然後得之是一切眾生父母遺財非獨為一眾生故而今竊為已有故此祕密藏中同於盜三寶物也略說法有四種謂三乘及祕密乘雖不應悋惜然應觀眾生量其根器而後與之若輒爾說諸深祕之事令生疑[6]傍斷彼善根則於第四戒中犯波羅夷罪其直爾慳財不肯惠施者於十種方便戒中結犯下品說之第四戒勿於一切眾生作不饒益行者此是四攝相違法四攝是菩薩具戒中四依初受戒時先當開示此遮難若能奉行者方為受之不能奉行則非摩訶薩埵不得為受所以然者菩薩發一切智心本為普攝一切眾生為作三乘入道因緣故而今反作四攝相違法起眾生障道因緣一切眾生亦同字輪之體不得相離故隨損一一眾生善根或於彼捨饒益行皆犯波羅夷罪例如聲聞法中隨捨七眾一人即是不和合義斷失具足律儀也但隨煩惱之心造婬盜殺妄等而未損彼三乘善緣猶如聲聞法中偷蘭遮罪是方便學處中攝也次下是阿闍梨教戒之語佛說三昧耶者梵本兼有此字言十方三世佛共說此三昧耶同行一如實道更無異路今漫荼羅中一切集會現為證驗也梵云蘇沒囉多翻為善住戒者以其[7]善住三昧耶故亦名善住戒者即是異門說佛子之名如護汝父母生身所有軀命今愛此法身慧命亦當如是也汝今以受具戒竟當至誠於彼諸尊作禮而退自今以後凡有所作當具依真言法教如說行之同彼新受戒者一切事業先當問師勿得[8]卒心專檀令生惡邪疑悔也復次阿闍梨說持明藏中二部戒本一一皆是真言可以成辦諸事如來以此加持諸弟子故今此中諸偈亦爾作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之

「爾時金剛手白佛言乃至同見佛世尊故」是因受[9]具已竟明真言門中無作功德也如聲聞法中若受具足戒竟如婬盜殺妄等是一一學處各於三千大千世界一一眾生處皆得無作功德福河流注迄至命終乃至不飲酒戒於一切眾生咽[10]咽皆生無作功德壞生掘地戒於一切草木自金剛際以來一一微塵各生無作功德以此因緣故雖具諸結使凡夫得與無學聖人同在應供之數共秉聖事今此祕密藏中以初戒故於十方三世一切正法藏中皆生無作功德由第二戒故於十方三世一切菩薩[11]行中皆生無作功德法由第三戒故於十方三世一切度人門皆生無作功德由第四戒故於十方三世一切眾生及四攝事中皆生無作功德非獨以一期為限量三千為境界也又聲聞一切律儀因緣造作終至無餘涅槃歸於灰斷今此菩薩律儀本從一切智生終趣薩婆若海本末究竟等皆如金剛又如聲聞法中雖有具足煩惱學無學等階次不同然所發無作律儀則無優劣之異今此菩薩律儀亦復如是雖復最初發心乃至四十二地階次不同然一時普遍法界發起無作善根則與如來更無增減之異復次如初發心時一切功德即與如來等從此以後經無量阿僧祇劫於一念中恒殊進轉深轉廣不可思議以此義故名為祕密藏中無作功德也[1]之經云「金剛手問此善男子善女人入此大悲藏漫荼羅獲幾所福德聚佛言從初發心乃至成如來所有福德聚是善男子善女人福德聚與彼正等也此福非一切眾生思量分別之所能及唯有諸佛乃能知之」今但示其入處欲令領會圓意故云以此法門當如是知也譬如輪王太子適在胎藏之中已能持四天下使福德無[2]八部群神皆宗敬之何況紹灌頂位時所為利益故佛言由彼所有福德聚與如來等故當知即是從佛口生佛心之子其所在方即為有佛施作佛事猶如聲聞經中佛說隨舍利弗之所遊行於彼方面我則無事也一切眾生所以供養親近如來者以能出生無盡福慧故而今此善男子善女人所有福德聚與如來正等是故世尊以大悲故囑累一切眾生若樂於供養佛者當供養此善男子善女人若欲見佛者即當觀彼也初入世諦漫荼羅時所有福德聚與如來等初入瑜伽深祕密漫荼羅時所有福德聚又復與如來等乃至廣說隨入一一地位漫荼羅時所生福德聚皆悉與如來等是中亦有差別亦無差別以見如[3]是金剛界故名為金剛手以見如是法界故名為普賢故此上[4]手聖尊與一切金剛菩薩眾皆共同聲說言「我等從今以後應當恭敬供養是善男子善女人何以故同見佛世尊故」猶如輪王輔佐以明識輪王種性故見出興世間多諸義利欲令七寶常不隱沒故皆以至誠禮敬胎中太子而衛護之非以矯飾之辭也瞿醯云「阿闍梨如上所說作護摩已用淨水灑諸弟子頂上廣示漫荼羅位教彼大印及明王真言令坐一處持誦之次教以香花供養本尊及餘諸尊竟次第而坐師自誦《般若經》令彼聽之次為都說三昧耶戒汝等從今日常於三寶及諸菩薩諸真言尊恭敬供養於摩訶衍經恒生信解凡見一切受三昧耶者當生愛樂於尊者所恒起恭敬不應於諸尊所懷嫌恨心及與信學外道經書凡來求者隨力施與於諸有情恒起慈悲於諸功德懃心修習常樂大乘於真言行勿得懈廢所有祕密之法無三昧耶者不應為說」大略如此餘如供養法初品中廣明如是教授已各各示彼本尊真言印所屬之部并為解說本曼荼羅然後作最後護摩護摩竟更如法護身施諸方食施畢洗手灑淨與諸弟子以香花等次第供養一切諸尊誠心頂禮并乞歡喜復執閼伽各各以本真言如法發遣或依本教或以漫荼羅主真言一時發遣准同請法諸供養食當施貧人不應與狗烏等食噉所有財物阿闍梨應取隨意受用若不能用當施三寶傘拂等施佛塗香燒香等施法衣瓶器等施佛及四方僧若無僧當與七眾其弟子乃至少分不得用之若用犯三昧耶如彼廣說也

「爾時毘盧遮那復觀一切眾會告執金剛祕密主等」以下明漫荼羅法事時所要真言支分阿闍梨宜應解了故次說之也將顯示如來語密之藏故復普觀大眾而加持之如生身佛將發誠實言時或示廣長舌相遍覆其面而告應度者言「汝經書中頗見有如是相人而出虛妄語不」若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世界今者世尊將說如來平等語故明此語輪橫竪皆遍一切法界故曰廣長語輪相此相字梵本正云漫荼羅前已開示普門身漫荼羅今復顯示普門語漫荼羅如如意珠寂然無心亦無定相而能普應一切皆令稱悅其心故名巧色摩尼[5]復從巧色摩尼身出巧色摩尼語示巧色摩尼心普雨法財滿法界眾生種種希願如是應物之迹常遍十方三世以無量門植眾德本無窮已時住不可害行即是於一切事業中皆悉不可留難不可破壞之義故名三世無比力真言句此是總說諸真言所出生處也至下文所明大力大護等即是從如意珠輪所生出稱機之用爾時一切大眾自知心器純淨又蒙如來不思議加持故堪受大法即時以無量門各共同聲請佛言「世尊今正是時善逝今正是時」據梵本前時名迦羅是長時之時如一歲有三分等後時名三摩耶是時中小時如晝夜六時之中復更有小分等如有人言今正是[1]東作之時遇獲膏雨宜趣時下種勿使失其機會故重言之也爾時世尊既受請已將說大力大護明妃故住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧此中言出者梵本正翻當云發生舊譯或云奮迅出此廣長舌相即是如來奮迅示現大神通力故會意言之也此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首猶如大將之幢故云清淨法幢也梵云馱嚩(二合)此翻為幢梵云計都此翻為旗其相稍異幢但以種種[2]雜綵摽幟莊嚴計都相亦大同而更加旗旗密號如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形以為三軍節度有處亦翻為幢故合言之若具存梵本當云清淨法幢旗也如大將於高峯之上建立幢旗備見山川倚伏敵人情狀指麾百萬之眾動止言一離合從心以戰必勝以攻必取若拙將暗於事勢又失幢旗則人各異心敗不[3]𢭀踵矣如是淨菩提心為萬行幢旗亦復如是住中道第一義諦山上安固不動以健行三昧普觀十方悉見無量度門材性優劣所應用處及與諸地通塞[4]正道因緣故能[5]得攝持無量功德普護一切眾生凡有所為不可[6]阻壞也爾時世尊作如是念「我從初發意以來常以此勇健菩提心護持正法及與眾生於種種難行苦行事中猶如金剛無有退轉正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故今我所願皆已滿足作所應[7]作正是其時」即時[8]發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲說此持明法句若我所言誠實不虛者其有誦持修習令其勢力與我無異故名大力大護也阿闍梨言「明是大慧光明義妃者梵云囉逝即是王字作女聲呼之故傳度者義說為妃妃是三昧義所謂大悲胎藏三昧也此三昧是一切佛子之母此佛子者即是清淨法幢菩提心如彼胎藏始從歌羅羅時含藏覆護令不為眾緣所傷漸次增長乃至誕育之後猶固懃心守護而乳養之是故說母恩最深難可報德也」從此三昧起者入住出時皆是不思議法界非如世間禪定動寂相礙有退失間隙時也

南麼薩婆坦他(引)蘖帝𡃇(毘也反)[9](一) 薩婆佩野微蘖帝𡃇(二) 微濕縛[10]目契[11](三) 薩婆他唅[12](四) 欠囉吃沙摩訶沫麗(五) 薩婆怛他蘖多(六) 奔昵也儞(入)闍帝(七) 𤙖[13]𤙖 怛囉磔怛囉[14]磔 阿鉢囉底訶[15]帝 莎訶

初句歸命一切諸如來次句能除一切諸障恐怖等是歎如來一切大力大護之德又次句歎無量法門毘濕[16]嚩亦是巧義所謂無量巧度門即是法幢高峯觀三昧普門業用今欲說此明妃故先歸敬一切如來如是功德也次云薩婆他是總指諸佛如是功德欲令同入一字門故次有唅欠兩字正是真言之體亦名種子以下諸句皆轉釋此二字門訶字是因義所謂大乘因者即是菩提心以一切因本不生故乃至離因緣故名為淨菩提心是成佛真因正法幢旗之種子上加空點是入證義所以轉聲云唅也佉是大空上加點轉聲為欠即是證此大空名為般若佛母正是明妃之義於此虛空藏中含養真因種子即是大護義也復次佉字門猶如虛空畢竟清淨無所有即是高峯觀所知境界訶字是菩提幢亦是自在力以此二字相應故猶如大將能破怨敵又訶字門是菩提心寶與佉字門虛空藏和合故得成巧色摩尼能滿一切希願今此真言中𨷂此欠字下文具有也次句云囉乞叉即擁護義如人恐怖厄難若恃怙有力大人或得高城深池之固則泰然無慮彼諸怨敵[17]雖以種種方便無若之何行人亦爾依倚菩提心王以般若胎藏為城郭猶如虛空不可破壞即是轉釋前義也次句摩訶沫麗翻云大力訶字菩提心中具足一切如來力今與佉字合故離諸繫縛無復罣礙如虛空中風自在旋轉故名大力又訶字自在力與佉字無量巧度門合故猶如力士具足千種伎能是故眾人無能勝者故名大力也第七句釋此大力所由故云從一切如來功德生言此大堅固力本猶諸佛金剛種性生又於無量劫以來常以此訶字真因具修法字萬德一一皆如金剛不可破壞今眾德已滿諸力悉備復當以此法幢高峯觀三昧大摧法界怨敵普護眾生次即發誠實語所謂𤙖𤙖字也𤙖是恐怖彼聲所以重言之者一摧外障一摧內障復次外是煩惱障內是智障若釋字門如來以何法恐怖諸障耶謂即以此訶字門也下三昧畫即是具修萬行上有大空點即是已成萬德訶字即是法幢旗三昧空點合故即是高峯觀三昧訶字是一切如來種子者上點是明妃之母下畫是胎分日增如是義故適發聲[1]時魔[2]軍散壞也次云坦囉吒是叱呵[3]懾伏之義如師子奮怒大吼時眾獸無不懾伏亦重言者是對根本煩惱隨煩惱乃至對治一切煩惱界內煩惱界外煩惱也末句云阿鉢囉[口*底]訶諦是無對無比力義結持上文以此因緣故名為大力大護明妃也莎訶是警覺諸佛令作證明亦是憶念持義如前已釋

經云「時一切如來及佛子眾說此明已即時普遍佛剎六種震動」者謂大日如來發此普遍法界聲時一切諸佛菩薩以無二境界故皆悉同聲而共說之今此所加持句威勢具足又以如來誠諦言故即時十方佛剎六種震動以明佛之[4]大誓真實不虛也六種震動義餘經具說其相今依此宗祕密釋中六種謂貪疑六根本煩惱一切眾生心地常為此重垢所持不能自起今以世尊至誠之所感動悉皆甲坼開散佛種萌生故云六種震動也爾時一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣無不心[5]自開敷得未曾有以微妙偈稱歎大日世尊而經云「於諸佛前」者謂佛說此明時十方世界諸菩薩等各見彼佛前亦皆說之是故同一音聲俱時領解即寄此文證成大護之威力也領解偈中「諸佛甚奇特」者具存梵本應言奇哉一切諸佛「說此大力護」即是一一世界諸菩薩皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也以十方諸佛共護持故猶如金剛城重固高不可昇又環以湯池深不可越是故一切諸[6]作障不能侵[7]陵也「由彼護心住」者謂諸行人能以此真言密印守護身心而住是故所有為障者諸毘那夜迦惡形羅剎等自然退散也又此住字若依梵音亦在名為鎮在其心若作深釋者言此淨菩提心人以此明妃實義護心而住是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散不能傷[8]彼善根下至生心憶念時亦有如是力勢故末句更結成也

經云「薄伽梵廣大法界加持即於是時住法界胎藏三昧從此定起說入佛三昧耶持明」者梵音毘富羅是廣大義謂深廣無際不可測量如是諸法自體名為毘富羅法界諸佛實相真言實相眾生實相皆是毘富羅法界以此更相加持故名為法界加持復次如男女交會因緣種子託於胎藏而不失壞即是相加持義如是諸佛國王明妃和合共生毘富羅種子為大悲胎藏所持無有失壞故名法界加持也世尊普遍加持一切眾生皆作平等種子竟即時入於遍法界胎藏三昧觀此一一種子皆是蓮花臺上毘盧遮那普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫荼羅等無有異而諸眾生未能自證知故名在聖胎俱舍[9]若出藏時即是如來解脫也世尊如是現觀察已即時從三昧起說三昧耶持明三昧耶是平等義是本誓義是除[10]障義[11]驚覺義言平等者謂如來現證此三昧時見一切眾生種種身語意悉皆與如來等禪定智慧與實相身亦畢竟等是故出誠諦言以告眾生「若我所言必定不虛者令一切眾生發此誠諦言時亦蒙三密加持無盡莊嚴與如來等」以是因緣故能作金剛事業故名三昧耶也言本誓者如來見證此三昧時見一切眾生悉有成佛義故即時立大誓願「我今要從普門以無量方便令一切眾生皆至無上菩提劑眾生界未盡以來我之事業終不休息若有眾生隨我本誓發此誠實言時亦令彼所為事業皆悉成金剛性」故名三昧耶也言除障者如來見一切眾生悉有如來法身但由一念無明故常在目前而不覺知是故發誠實言「我今要當設種種方便普為一切眾生決除眼瞙若我誓願必當成就者令諸眾生隨我方便說此誠實言時乃至於一生中獲無垢眼蓋障都盡」故名三昧耶也言警覺義者如來以一切眾生皆在無明睡故於如是功德不自覺知故以誠言感動令得醒悟亦以此警覺諸菩薩等令起深禪定窟學師子頻[12]若有真言行人說此三昧耶者我等諸佛亦當憶持本誓不得違越猶如國王自制法已還自敬順行之故名三昧耶也持明者梵云陀羅[13]明謂總持一切明門明行乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失故名入佛三昧耶持明也

南麼三漫多勃陀南阿三迷呾𭌆三迷三麼曳[1]娑訶

初句[2]自歸命一切諸佛如上釋次句云無等次云三等連下句言之即是無等三平等三昧耶也復次阿是諸法本不生義即是法界體性娑是諦義迷是三昧義麼是自證大空亦是我義世尊證此三昧時諦觀一一眾生心力普門漫荼羅皆等於我是故更[3]無待對無可譬類名為無等也三等為三世等三因等三業道等三乘等即是轉釋前句所以無等之意𭌆謂心如實相一切塵垢本來不生三世如來種種方便悉皆為此一大事因緣故即是除障之義也結云三昧耶者即是必定師子吼說諸法平等義故立大誓願當令一切得如我故欲普為眾生開淨知見故以此警覺眾生及諸佛故是故此三昧耶名為一切如來金剛誓[4]若不先念持者不得作一切真言法事也世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶已一切諸佛子眾無不聞之既聞是已於一切真言法中不敢違越所以然者若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見則越三昧耶法若於此平等誓中作種種限量之心亦越三昧耶法諸有所作隨順世間名利不為大事因緣亦越三昧耶法放逸懈怠不能警悟其心亦越三昧耶法以越三昧耶故有種種障生自損損他無有義利是故諸菩薩等奉持此三昧耶如護身命不敢違越也

經云「時薄伽梵復說法界生真言」者世尊前入法界胎藏三昧時見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛故說入佛三昧耶持明以此持明得入佛平等戒即是託聖胎義也爾時世尊復以普眼諦觀一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家爾時無盡莊嚴亦復與如來等從此三昧起已即說法界生真言又以普眼諦觀見此一一眾生金剛事業具足成就爾時無盡莊嚴亦復與如來等從此三昧起已即說金剛薩埵真言故此三種皆名三昧耶也復次由入佛三昧耶故於胎藏中不令夭折由法界生故初出胎時離諸障礙由金剛薩埵故能轉家業備諸伎藝又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏以法界生加持金剛菩薩二重眷屬以金剛薩埵加持種種隨類之形入佛三昧耶如蓮花藏法界生如蓮花敷金剛薩埵如蓮花成就復還為種故此三種皆名三昧耶也

南麼三漫多勃陀[5]喃達摩馱賭薩嚩婆嚩句痕

達摩馱覩是法界義薩嚩婆嚩是自性亦名本性句痕是我義其句義云我即法界自性也以必定師子吼言我及一切眾生皆是法界自性是平等義我當設種種方便令一切眾生皆悉證知是本誓義以知我即法界自性故能除一切分別開淨知見是除障義諸佛唯願憶持本願故令我此身即同毘盧遮那法界自性是驚覺義當以字門廣釋之

南麼三漫多伐折囉[6]𧹞伐折囉呾麼句痕

初句將說金剛薩埵真言故歸命一切金剛即是從無量門持如來金剛智者皆令憶持護念也次句云伐折囉呾麼句痕謂我身即同金剛也金剛即是法界自性以成就大堅固力不可[7]沮壞故異門說為金剛如來以普眼觀一切眾生金剛智體與我無異是平等義以眾生不自覺知故從無量金剛智門作種種金剛事業要摧如是大障令至實際是本誓義如是實際名為無垢眼金剛眼即是除障義以此師子吼聲震動十方佛剎即是警覺義故名三昧耶也復次真言行者以初三昧耶故得同如來祕密身口意平等之身以第二三昧耶故得同如來加持法界宮尊特之身以第三三昧耶故令此身土皆如金剛與無量持金剛眾而自圍繞佛說初三昧耶為自受用故第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故第三三昧耶[8]為執金剛弟子事業故初三昧耶為加持如來眷屬故第二三昧耶為加持蓮花眷屬故第三三昧耶為加持金剛眷屬故是故佛說三三昧耶也次說金剛鎧真言者為莊嚴金剛薩埵身故行人已發金剛誓願欲為一切眾生摧滅諸障故以牢強精進被服金剛甲冑且如六波羅密一一如實相皆如金剛不可破壞又一一度中皆具五度是故周體密緻無有間隙如六度者三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等皆當廣說以被如來金剛甲故旋轉六道出生入死一切煩惱業苦所不能傷若就淺略釋者由行人以此真言自加持故一切諸天龍等見皆同於金剛薩埵身遍體皆被金剛甲冑堅密無際光如猛焰是故一切為障者皆不能傷也

南麼三漫多伐折囉[1]𧹞伐折囉迦嚩遮𤙖

伐折囉是金剛迦囉遮名甲如來以金剛眼普觀眾生無不被此金剛甲冑是故以誠實言而演說之也以最初嚩字為真言體嚩是諸法離言說義若是戲論言說所行處悉皆可破可轉無有堅固是故以[2]嚩字為體次字皆轉釋之何故諸法離言說以生不可得故何故生[3]不得以自性清淨故自性清淨即是金剛薩埵身也次明甲義若法是造作故所成當知但有假名從緣遷變尚不能自固其性況能蔽捍六塵利箭耶今觀金剛體無盡莊嚴皆悉離諸造作是故堅固不壞百非所不能干是故名為金剛甲冑末後𤙖字即是無所畏聲亦是自在力義亦是歡喜義以定慧具足證此訶字門時自知必能摧壞諸障普護眾生是故大歡喜也次說如來眼真言者如金翅鳥王威力具足羽翮完堅又得極明利眼於虛空中俯觀大海如視鏡像則能隨意自在搏獲諸龍當知真言行人亦復如是以此如來淨眼自加持故漫荼羅海會[4]當現其前備見一切根緣及遮道法由此金剛事業隨意皆成故次說之也

南麼三漫多勃陀喃怛他揭多斫吃蒭尾也嚩路迦也莎訶

右句義中怛他揭多斫吃蒭是如來眼次云尾也嚩路迦也是觀義言以如來眼觀也用最初多字為體多是諸法如如義以一切法本不生故即此如如亦不可得是故如來觀一切法畢竟非如非異雖不可見而亦明見如諸佛者諸眾生眼亦然若行者說此真實語時則蒙不思議佛眼加持漸得眼清淨也

次有塗香等六種真言皆是入漫荼羅修供養時所要故於此品中說

南麼三漫多勃陀喃微輸馱健杜納婆嚩莎訶

右句義中微輸(上)馱是淨義健杜是香納婆嚩是發生義所謂淨香發生也以句初微字為體於嚩字上加伊字之畫是故轉聲為微嚩字是金剛義離言說義三昧是住義如是定慧均等即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒如是戒香其性本寂無去無來而常遍滿法界故名淨塗香也一切眾生雖復等共有之然以未發心故此香未發我今已用此戒香遍塗法身故能淨香普熏一切也

次華真言

南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾𭌆也毘[5]庾蘗帝莎訶

右句義中摩訶妹呾𭌆也是大慈義毘庾蘗帝是生義所謂大慈生義也以昧字為真言體即是莾[6]字加三昧畫是故轉聲呼之莾是心義我義亦名大空言此心蓮花為妄我所[7]纏不得增長今自證知心實相故從慈悲藏中八葉鬚蘂次第開敷故曰從大慈生也復次淨菩提心樹王種子從慈悲地中滋長[8]茷盛開萬德花以方便故成實故曰從大慈生也當以字門廣釋之

次燒香真言

南麼三漫多勃陀喃達摩馱賭弩蘗帝莎訶

右句義中達摩馱都是法界義[9]弩蘗帝是隨至義亦是遍至義亦是逝義進不住義譯云遍至法界也以句初達字為體以眾生界本不生故乃至法界定相亦不可得如是法界深廣無際不可度量而瑜伽行人恒殊勝進不休息故身語心業悉遍如是法界下至一花供養佛時亦遍如是法界即是燒香義也

次飲食真言

南麼三漫多勃陀喃阿囉羅迦[10]罪罪沫隣捺娜[11]弭沫隣捺泥摩訶沫[12]履莎訶

右初云阿囉囉是不可樂聞聲不善聲義如人高聲喧聒令聽聞者心不寂靜次云迦囉囉是止前不善高聲是恬漠寂怕之義此中正以法喜禪悅為食義是故寄此言之也若就字輪之相阿是本初義以有此本初則有二種塵垢謂煩惱[13]知障也由此二種塵垢故則有戲論喧聒之聲今以諸法本不生故二種塵垢亦本不生即是開甘露門成涅槃飯故名阿囉囉復次若人勤修萬行望得如是法味以造作故二障還生非是常命色力真甘露味今以諸法無造作故內證之味不從他得如食乳[14]糜更無所須故云止前不善聲也沫隣捺娜弭者凡西方享祭之食上獻諸佛下及神鬼通名沫𠼝其句義云我已飲食奉獻也次云沫隣捺泥者此意言受我所獻食已當還與我妙食如世間人以餚饍奉施福田為令今世後世飲食無乏故今以無盡法食加持世間之供養奉施諸尊還當與我所願令常充足不死不生之味也次云摩訶沫履者即是於諸食中倍加廣大豐美以此料簡上句云我今所獻及與所祈皆在極無比味無過上味不求有量之食也

次燈明真言

南麼三漫多勃陀喃怛他揭多[1]唎旨薩叵囉儜[2]阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶

右句義中怛他揭多是如來喇旨是焰明次云薩叵囉儜是普遍阿嚩婆娑娜是諸暗伽伽猱陀哩耶是無限量等虛空意言如來焰光普遍諸暗等同虛空無有限量也此真言以句初多字為體如於心之實相即是毘盧遮那大智明普照世間無所不遍言諸暗者即是無明以無明本不生故體即是明是故如來光明普遍諸暗言等虛空者以無明等虛空無量故如來智光亦等虛空無量乃至老死如虛空無量故如來智光亦如虛空無量如十二因緣者一切諸法亦如是說如是決定義故名為燈明真言以此加持燈明而供養佛即是諸供中最也

次閼伽真言

南麼三[3]曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩[4]娑訶

右句義中伽伽那是虛空義娑摩是等義阿娑摩是無等義所謂等虛空無等也如來法身本性淨故無分別故無邊際故等同虛空然復有無量無邊不思議功德非彼虛空所能譬喻故云無等也復次阿娑摩是不等義不等者所謂二乘今既等同虛空又等此無等故云等虛空無等也以最初伽子為真言體眾生界中來去亦不可得法界中來去相亦不可得以如來如去不可得故名為大空以此大空性淨之水用浴無垢之身是為閼伽真實之義也

次下有四真言亦是曼荼羅阿闍梨莊嚴之相故於此品中說

初如來頂相真言

南麼三[5]漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉儜毘輸馱達摩[6]儞闍多娑訶

右句義中伽伽那阿難多是虛空無量薩發囉儜是普遍毘輸馱是清淨達摩儞闍多是法界生義此言如來頂相猶如虛空出過數量普遍清淨當知如是頂相從法界胎藏生非從世間父母胎藏生也此真言亦以伽字為體言如來髻相無去來相同於大空而一切眾生以去來相觀之是故周於十方不能見其邊際若行者以必定心自知我之頂相亦復如是是名佛頂真言也阿闍梨自作毘盧遮那時解髻而更結之若出家人應以右手為拳置於頂上然後說此真言以加持之則一切諸天神等不能見其頂相也

次如來甲真言

南麼三曼[7]多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普囉吽

右句義中伐折囉入嚩羅是金剛光微薩普[8]羅是普遍義言此金剛智光普遍一切能除生死暗[9]亦能映奪之者則是如來甲義也此真言以最後[10]𤙖字為體具足三解脫門謂上有曩字空點是大空義即是空解脫門本體是訶字離因緣故即是無相解脫門下有鄔字三昧畫以本不生故即是無作解脫門如是三門一切諸障所不能入以此慧光遍嚴身故名為如來甲也撿密印其中梵本似有殘缺疑此是金剛薩埵圓光真言更當訪餘梵本

次如來圓光真言

南麼三曼多勃陀喃入嚩羅摩履儞怛他蘗多㗚旨[11]䓾訶

右句義中入嚩羅是焰光義摩履儞是鬘義以焰為鬘輪環不絕故名如來圓光也次句云怛他蘗多㗚旨是如來光明義此是明白之光梵音與焰鬘之光其名不同正用此㗚旨字為真言體也上有囉聲是塵垢義下體遮字是遷變義以入阿字門故即是本無塵垢亦不遷變即是如來常寂之光又帶伊字三昧聲言此常寂之光定慧具足是故寂而常照照而常寂阿闍梨以此加持身故一切諸天神等如來焰鬘遍被其體威猛難覩猶如日輪是故諸為障者不得其便也

[12]如來舌相真言

南麼三曼多勃陀喃摩訶阿[13]摩訶(二)怛他蘗多爾訶嚩(二合)薩底也(二合)達摩鉢囉底瑟恥(二合)多䓾訶

右句義中摩訶阿摩訶是大無大義怛他蘗多爾訶嚩是如來舌義此舌廣長之相遍覆一切佛剎故名為大此大更無過上故無可待對故大相亦不可得故名為無大次云薩底也(二合)是諦達摩是法鉢囉[口*底]瑟恥多是成就譯云成就實諦法也如來無量劫來常修真實諦語故得此平等語輪成就實諦之法所發誠言必定無異故以最後多字為真言體明如來所有語言常如實相無誑無異也阿闍梨以此加持身故轉說法教皆如金剛乃至能以一音遍諸佛剎凡此諸真言等皆當以字門廣釋之

息障品第三

爾時金剛手又復白佛毘盧遮那問世尊云何[1]曼荼羅畫時為障者得除息真言等持誦者無惱害云何持誦真言果彼云何此毘盧遮那如來所加持故金剛手承佛神力斷大眾疑及為未來眾生復發此問也大毘盧遮那世尊言「善哉善哉大眾生能發此說為大利益諸眾生故我今當為開示一切隨汝所問也」佛言障者自心生由昔慳隨順為彼因除故菩提心此念若分別除心思有菩提心念憶持誦者離諸過者佛言一切障法雖復無量以要言之但從心生又由行者過去世隨順慳法故今世多有諸障當知亦是從心因緣生也當知彼慳貪等是諸障之因若除彼因諸障自息此中對治即是菩提心也若念菩提心故即是能除諸障之因也又復一切諸障由分別生此之分別由從妄心思有者思即是障謂心中煩惱隨煩惱等此中有字梵音亦云生義也心思有若能離諸分別即是淨菩提心由行者憶念此心即能離一切過也意常思惟不動大有情能除一切為障者彼當結此[2]密印者[3]此即是前所說不動明王此是如來法身以大願故於無相中而現是相護一切真言行者若行者常能憶念能離一切障也所謂不動者即是真淨菩提之心為表是義故因事立名也此明王閉一目者有深意也以佛眼明鑒唯一而已無二無三也其印下當說之祕密主風當誦阿字門亦有意正取阿字為身以此本無之字門而作我身也無我作訶字心誦塗香點作地七點此風先想訶字在中加七點而後蓋之也方依嚩庾以瓦[4]椀蓋合之於此瓦器大眾生彌盧思念時時彼上阿字并點作是風大縛繼先佛所說謂造立壇時或有大風為障以露地立法故當須止之當想此阿字遍於身分之內此字作金剛不動色謂真金色也如是想已又心誦訶字於風方(西北也)用塗香於地畫作七小圓點各如彈丸許大如是作是用瓦器蓋之於瓦器心[5]即是上想阿字以此字為金剛山而押之也三千大千諸須彌山合為一體而蓋其上又當時時器上作[6]此字此阿是金剛不動義加一點是遍一切處令此金剛不動遍一切處即是增廣之義也水障法當思惟囉字遍於身內作赤色大力焰即是火焰之鬘從內身而出遍於身上如鬘也作大力可畏惡形手執大刀印作瞋形已畫地作雲像或作龍蛇之像用刀印斬斷其形雲即散滅以雲是諸水之所因依故也隨所起障之方而作之如雨從東來即於東方作也或作金剛橛用止此風雨其橛用佉陀羅木作獨股金剛以金剛真言加持之想同一切金剛而以打之亦隨所在方面也此應自身同於一切金剛然後作之作此橛是一股金剛三股除邊支股即是也其小者名金剛針或一切障息復說念真言大惡不動大力本漫荼羅中住持誦者作漫荼羅中作形像於彼頂左脚蹋彼當除息去死無疑惑者復更明異方便[7]方便除一切障也即是前所說不動明王此不動明王本漫荼羅即是三角漫荼羅其中黑色是也持誦者[8]想己身作不動明王之像又於此中作法有二意一者想不動尊在圓中而蹋彼上也二者想自身是不動尊即以本真言印加之而蹈其上也三角中畫彼為障者形然後入中以左脚蹈彼頂上以大忿怒形加之彼當應時退散若彼違戾不受教不去者乃至必自斷其命根是故持誦者當生慈心念言勿令彼斷命也然此中密意所謂為障者即是從心所生慳貪等法能為行人作一切障事今此不動明王即是一切智智大菩提心當知此心即是大力威猛能永害一切隨眼等過令彼永斷即是死義也如《瑜伽》所云說佛初成正覺大集會一切漫荼羅所攝三界之眾有摩醯首羅者即是三千世界之主住三千界之中心慢故不肯從所召命而作是念「我是三界之主更有誰尊而召我耶」復作是念「彼持呪者畏一切穢我今化作一切穢污之物四面圍遶而住其中彼所施呪術何所能為」時不動明王承佛教命召彼見其作如此事即化受觸金剛(即是不淨金剛也)令彼取之爾時不淨金剛須臾悉噉所有諸穢令盡無餘執令彼來至佛所彼復言「爾等是夜叉之類而我是諸天主何能受爾所命耶」尋即逃歸如是七返爾時不動明王白言「世尊此有情何故犯三世諸佛三昧耶法當以何事治之」佛言「即當斷[1]彼也」時不動明王即持彼以左足蹋其頂半月中右足蹋其妃首半月上爾時大自在天尋便命終即於爾時於悶絕之中證無量法而得授記於灰欲世界成佛號月勝如來此皆祕語也食一切穢是噉彼惡業煩惱等垢穢滓[2]渭之法云命終者是彼一切心法永斷入無生法性故於中得一切佛記非是殺也爾時諸天等見三千世界天主以不順諸順三昧耶故自取命終一切敬畏自相謂言「天主尚爾我云何不往」即共詣佛所於大漫荼羅中而得法利時不動明王白佛言「此大自在天當更云何」佛言「汝應起之」時不動明王即說法界生真言爾時大自在者即復蘇息生大歡喜白言「甚希有也我初召至已問佛此夜叉是何等類我所不解佛言『是諸佛之主』我作是念『諸佛一切之尊云何以此而更為主耶[3]是我所不解今乃知之由此大王力故令我現前得記作佛當知實是諸佛之尊也」所以然者大自在天三千世界之主即是眾生自心所謂無始無明住地於諸惑中而得自在唯除大菩提心無能伏者斷其命已即是於寂然界作證所謂生者即是起佛慧門是故真言行者應一一思惟諸佛密語也又法用芥子及諸毒藥二種相和作彼為障者形像而用塗之令彼身如火燒速被中傷故云速被着([4]惠略[5][6]惠命也)[7]略乃至大梵等為障尚被着何況餘耶又凡此法皆是久持誦得成就者解法則乃能作之若但聞法即求得如是用無此理也其佉陀木橛必無此木用苦練木乃至用[8]賓鐵亦得耳是智足也

「爾時金剛手白佛言如我知佛世尊所說義我亦如是知自漫荼羅位住世尊尊主現威令作彼位如是如來教勅不敢隱弊何以故以此佛三昧耶一切諸真言所師謂性住者」謂金剛手白佛言「此大力不動明王(即是尊主也)能作如是威猛之事能為調伏為傳如來祕密之教令使」如本尊是佛部即坐金輪中之類若如是作必令有靈驗[9]之現威即是効驗之語也令作者今謂若如是作必令有効也諸生死中普得聞知不敢隱弊此真言是故持金剛者大力威猛所不敢隱弊謂此尊有靈驗故所作善事皆成諸為障者不敢隱弊如來所教勅也應作事此亦即是十方三世佛三昧耶我等一切執金剛亦應作所應作隨此三昧不敢失墜何以故此即是諸金剛姓是故常住斯法四姓等各各有家法若失家法則不名敬順先祖父之教世人名為惡子今此大雄猛調伏難調宣布難信之教是我金剛等家姓之法所謂如來種家之家法也是等真言門菩薩修行等菩薩本位住一切事作者是金剛手以身勸勉行人之意我等所應作事若修行持真言者亦當住此位所謂如來家法應以無量門降伏諸障令如來法無敢隱弊也此行人亦放諸尊若欲作降伏即須自身作不動尊住於火輪中等佛言「如是祕密主如是如說」即是印可誠如汝所言也

大毘盧遮那成佛經疏卷第九


校注

[0669001] 嘉【大】善【甲】【乙】嘉【校異-甲】 [0669002] 囉【大】羅【甲】【乙】 [0669003] 哉【大】裁【校異-原】【甲】 [0669004] 然【大】然亦【甲】【乙】 [0669005] 句【大】句言【甲】【乙】 [0669006] 是【大】是能【甲】【乙】 [0669007] 也【大】受【乙】 [0669008] 折【大】逝【甲】【乙】 [0669009] 翳【大】*醫【甲】【乙】* [0670001] 蓮【大】花【甲】【乙】蓮【校異-甲】 [0670002] 怛【大】坦【甲】【乙】 [0670003] 之【大】此【乙】此【校異-甲】〔-〕【甲】 [0670004] 蘭【大】囒【甲】【乙】 [0670005] 反【大】也【甲】【乙】 [0670006] 沫【大】𭈣【甲】【乙】 [0670007] 唎多【大】喇哆【甲】【乙】 [0670008] 二合【大】〔-〕【甲】 [0670009] 輪【大】二合輪【甲】 [0670010] 也【大】〔-〕【甲】 [0670011] 㗚【大】栗【甲】【乙】 [0670012] 疑【大】擬【甲】 [0670013] 也【大】〔-〕【校異-原】世【校異-甲】 [0670014] 喝【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】【乙】 [0670015] 喇【大】囉【甲】【乙】 [0670016] 喇【大】𡂖【乙】 [0670017] 補【大】輔【甲】【乙】 [0670018] 落【大】𡀩【甲】【乙】 [0670019] 蕗【大】𡀩【甲】【乙】 [0670020] 是【大】人【乙】 [0670021] 也【大】也(汝也)【甲】【乙】 [0670022] 首稽【大】稽首【甲】【乙】 [0670023] 坦【大】*怛【乙】* [0670024] 判【大】半【甲】【乙】 [0671001] 德【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】【乙】 [0671002] 固【大】因【乙】 [0671003] 績【大】債【校異-原】續【甲】 [0671004] 愛【大】〔-〕【甲】哀【乙】 [0671005] 婆【大】波【甲】【乙】 [0671006] 傍【大】謗【甲】【乙】 [0671007] 善【大】等【乙】 [0671008] 卒【大】率【校異-甲】 [0671009] 具【大】具足戒【甲】【乙】 [0671010] 咽【大】咽酒【乙】 [0671011] 行【大】〔-〕【校異-原】 [0672001] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0672002] 減【大】滅【甲】 [0672003] 是【大】異【乙】 [0672004] 手【大】首【乙】 [0672005] 復【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673001] 東【大】專【校異-原】【甲】 [0673002] 雜【大】雜色【甲】【乙】 [0673003] 𢭀【大】旋【甲】【乙】 [0673004] 正【大】障【甲】【乙】 [0673005] 得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673006] 阻【大】爼【甲】【乙】 [0673007] 作【大】作今【甲】【乙】 [0673008] 發【大】發普【乙】 [0673009] 甲本以下缺數字 [0673010] 目【大】口【乙】 [0673011] 弊【大】𡃇【甲】【乙】 [0673012] 四欠【大】欠四【乙】欠【甲】 [0673013] 𤙖【大】𤙖(八)【乙】 [0673014] 磔【大】磔(九)【乙】 [0673015] 帝【大】帝(十)【乙】 [0673016] 嚩【大】縛【甲】【乙】 [0673017] 雖【大】離【乙】 [0674001] 時【大】神【乙】 [0674002] 軍【大】事【乙】 [0674003] 懾【大】*攝【甲】【乙】* [0674004] 大【大】本【乙】 [0674005] 自【大】目【甲】【乙】 [0674006] 作【大】〔-〕【乙】 [0674007] 陵【大】凌【乙】 [0674008] 彼【大】波【乙】 [0674009] 若【大】〔-〕【甲】甲異本有若字 [0674010] 障【大】諸障【校異-甲】 [0674011] 驚【大】*警【甲】【乙】* [0674012] 申【大】中【乙】 [0674013] 尼【大】尼持【甲】【乙】 [0675001] 娑【大】沙【甲】莎【乙】 [0675002] 自【大】〔-〕【甲】【乙】 [0675003] 無【大】無可【甲】【乙】 [0675004] 誠【大】誡【甲】【乙】 [0675005] 喃【大】南【乙】 [0675006] 𧹞【大】赦【乙】 [0675007] 沮【大】爼【甲】【乙】 [0675008] 為【大】為作【甲】【乙】 [0676001] 𧹞【大】赦【甲】【乙】 [0676002] 嚩【大】縛【乙】 [0676003] 不【大】不可【甲】【乙】 [0676004] 當【大】常【校異-原】常【甲】 [0676005] 庾【大】*庾娜【甲】【乙】* [0676006] 字【大】字上【甲】【乙】 [0676007] 纏【大】縛【校異-原】 [0676008] 茷【大】茂【乙】 [0676009] 弩【大】拏【乙】 [0676010] 罪罪【大】𭋈𭋈【甲】【乙】 [0676011] 弭【大】𭤶【甲】 [0676012] 履【大】𭌆【乙】 [0676013] 知【大】智【校異-原】智【甲】【乙】 [0676014] 糜【大】麋【甲】【乙】 [0677001] 唎【大】喇【甲】【乙】 [0677002] 阿【大】〔-〕【甲】【乙】 [0677003] 曼【大】*漫【乙】* [0677004] 娑【大】*莎【甲】【乙】* [0677005] 漫【大】曼【甲】 [0677006] 儞【大】*唨【甲】*[嗨-每+(臼/工)]【乙】* [0677007] 多【大】荼【乙】 [0677008] 羅【大】*囉【甲】【乙】* [0677009] 障【大】障無【甲】【乙】 [0677010] 𤙖【大】吽【乙】 [0677011] 䓾【大】*莎【甲】【乙】* [0677012] 如來舌相真言【大】〔-〕【甲】次如來舌相真言【乙】 [0677013] 摩【大】摩(二)【甲】 [0678001] 曼【大】漫【甲】【乙】 [0678002] 密【大】〔-〕【乙】 [0678003] 此即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678004] 椀【大】梡【乙】 [0678005] 想【大】想阿【乙】 [0678006] 此【大】此阿【校異-原】【甲】 [0678007] 方【大】以方【乙】 [0678008] 想【大】自想【校異-原】 [0679001] 彼【大】彼命【乙】 [0679002] 渭【大】濁【甲】【乙】 [0679003] 是【大】〔-〕【校異-原】 [0679004] 惠【大】息【甲】直【乙】 [0679005] 也【大】反【乙】 [0679006] 惠命也【大】〔-〕【乙】 [0679007] 略【大】〔-〕【甲】 [0679008] 賓【大】鑌【乙】 [0679009] 之【大】〔-〕【甲】【乙】
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