大毘盧遮那成佛經疏卷第九
入漫荼羅具緣品第二之餘
此時菩薩已到苦行源底知無義利,受牧牛女人乳糜已,於河中澡浴相好圓滿,爾時去佛道漸近,有無量青雀之瑞,如《本行經》中廣明。此鳥正名搡沙,形似青雀而小者,方俗間所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已,思惟諸法本寂心,明見大菩提路生奇特心,自知必能以大勢力摧壞諸有,是時復有無量無邊吉慶之事興于世間。汝今亦於祕密藏中,棄捨九十五外道中種種疲勞形神無有義利之苦行,噉阿字一味乳糜,增益常命色力,以淨法水灌浴其身,明識心王大道,將詣毘盧遮那坐道場處,故云得同彼慶也。
世尊坐道場樹下降伏天魔成正覺時,一切世間出世間有種種慶[1]嘉之事,如天樹王上春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願已得如意,即便普現色身,遍於世界開化眾生。又此中言魔軍者,梵本正音博吃芻,是羽翼黨援之義,今依古譯會意言耳。汝今發菩提心,當知已得安坐佛覺沙[2]囉樹王根本之下,以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固不動,逮見心明道時,即是初發心中便成正覺,以除蓋障三昧普現漫荼羅身,故云得同彼慶也。
世尊以十義故轉正法輪,如《花嚴》等廣說。梵云鉢囉嚩娜覩嚩囉,是上妙義、殊勝義,即是世間第一、更無過上,故云最無上。復次世尊諸有所說皆為大事因緣,故云最無上。一切世間初來未曾聞,亦不能轉,故曰奇特。未曾有,梵本正云奇希,今會意言耳。自度諸有,亦令無量眾生住最後邊身,乃至意生麁重之有亦令永盡。汝今亦爾,若於此生逮得除蓋障三昧語言陀羅尼,起自在神通時,亦能如毘盧遮那而轉法輪,故云得同彼慶也。
梵本云係多,翻云利益。次云吃𭌆耶,此翻為利。迦囉儜,翻為饒益。本名各異,傳度者無以別之。譬如初[3]哉、首基、肇祖、元胎,雖復同歸於始,[4]然有小殊也。初[5]句為利益,亦[6]是令利益之義,結成歎佛偈。次句云第一吉義,結成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果,總結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行中七偈,以要言之,如是等一切功德,汝今已具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時無二無別,若就世諦則云三界虛空眾生福盡,是故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行,即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義,當廣諸修多羅分別說之。恐妨說漫荼羅義故,今略明訓詁而已。
金籌偈(梵本)
阿壤(引)曩(無智[7]也)鉢吒㘕(膜也)嚩瑳(佛子也)阿跛儞嘽(都根反,決除也)爾乃(平聲,仁者也)薩哆(二合)嚩(為汝也)舍邏枳(去聲,善用籌也)昧(無害反)儞也(二合)囉[8]折窣都(醫王也)曳(入)他路羯寫(如世間也)昧(無害反)補囉(引聲,猶如也)。
佛子!佛為汝決除無智膜,猶如世醫王善用於金籌。西方治眼法,以金為箸,兩頭圓滑中細,猶如杵形,可長四五寸許,用時以兩頭塗藥,各用一頭內一眼中塗之。《涅槃》金箄亦此類也。一切眾生心目本有佛知見性,但以無智膜[9]翳故,諸法實相不得明了現前。若令拙醫救之,非徒無効而已,或更增其翳膜、或傷損目瞳。如來方便具足善用金籌者則不如是,如郢匠運斧盡力除垢,然於不可傷處則不令傷。若豪髮之間盈縮失度,則為斷空所翳,不成無礙知見也。又此病眼目中見色之性,世間若有醫王、若無醫王,法爾成就,但遇可治際會則便開明,非籌藥之功今始創造也。《法[1]蓮》有盲人譬喻,此中當廣說之。一切諸佛種種異方便門,究其旨歸,悉皆意在於此耳。
明鏡偈(梵本)
鉢囉(二合)[口*底]嚩(微𭡛反,像也)麼莾耶(形也)達摩(法也)阿車(引,澄也)輸(上)駄(清淨也)阿囊尾羅(不濁也)阿蘗囉(二合)係耶(二合)曩(無執也)毘邏必夜(二合)室者(二合)(離言說也)係都(因也)羯麼(業也)三母嗢婆(二合)嚩(引,發起也。一偈)
翳文(如是也)壤[2]怛嚩(引,二合)(知也)伊𭾥瞞(引,此也)達麼(法也)[嗨-每+(臼/工)]娑嚩(二合)婆(去)嚩(引,無自性也)曩囊微㘕(不濁也)矩嚕(為也)薩怛嚩(引,有情也)喇他(利也)莽賭㘕(無比也)勃駄喃(諸佛也)若多(生也)悉怛嚩(三合)(汝也)冒囉娑(心也)
梵本初句但云形像,然與無相法文勢相連,意明法無形像也。性本淨,猶如明鏡澄然清淨,無有穢濁而能普現眾像。當知此像不從鏡中生、不從外質生、不共生亦非無因緣有,種種戲論皆不相應,亦復不可執取,但屬眾因緣耳。緣合不生、緣離不滅,即言無常無斷、無去無來,當知即像是鏡、即鏡是像。若能如是解時,即見諸法實相,知心自性本無染污也。以[3]之如鏡之心、鑒如心之鏡,故說心自見心、心自知心,智之與鏡無二無別。所以決去眼膜,正為觀如此法界,故自明之。若與此相應時,即於普門漫荼羅得除蓋障三昧,能為一切眾生作無比利,或云無對、或云無稱,謂不可稱量也。以能自生心佛家故,是名佛心之子。從心佛生故,曰汝從佛心生。
法輪法螺偈(梵本)
阿捺也(二合)(今日也)鉢囉(二合)勃哩(二合)[口*底](已後也)路羯寫(世間也)斫羯[4]蘭(二合,輪[5]反)[6]沫(無割反)[7]唎多[8](二合)也([9]輪轉[10]也)哆(引)演難(引,救世者也)阿(引)布𡂖延(吹也)三漫多訥嚩(無害反,二合)(普遍也)達麼(法也)商佉(螺也)莾(無也)努哆㘕(上也。一偈)
曩(無也)諦怛囉(二合)建吃灑(二合)(彼慮也)尾末[口*底]喇嚩(二合)(異慧也)[嗨-每+(臼/工)]喇尾(二合)商計曩(無疑也)制哆娑(引,心也)鉢囉(二合)迦(引)奢也(開示也)娑嚩(二合)路計悉泯(二合)(世人也)瞞怛囉(二合)(真言也)遮唎邪(二合)(行也)曩演(道也)鉢㘕(勝也。二偈)
醫梵(如是也)吃[11]㗚(二合)哆茸(作願也)勃馱喃(諸佛也)鄔跛迦(引)𭌆(恩德也)[口*底]擬([12]疑異反)[13]也細[14]喝(唱也差說也)諦遮(彼也)嚩馹囉(二合)駄[15]喇(執金剛也)薩[16]喇鞞(二合)(一切也)𡀩吃鏟(二合)[口*底](護也)怛嚩(汝也)薩婆奢(皆常當也。三偈)
猶如字輪旋轉相成共為一體,如字輪者,印輪身亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時,即解祕密藏中轉法輪義。轉此法輪時,以一音聲普遍十方世界警悟眾生,故曰吹大法螺也。梵音於普遍字中,即有聲義、有吹發義,又有令彼普遍聞義。異慧,是分別妄想之慧。無疑心,即是疑悔永盡住於實智。以住實智故,即能必定師子吼,開示人天無上真言行道法。汝若能發如是願,於一切處一切時,為報正法大恩,宣布佛之恩德,即是如來所使,行如來事,是故一切持金剛皆護念汝也。復次汝之心王,於初法明道中、成佛轉法輪時、已有無量無邊金剛智印周旋翼[17]補共護持之,何況毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢?故當為此法故發大精進也。
三昧耶偈(梵本)
阿儞也(二合)鉢囉(二合)勃哩(二合)[口*底](從今以後)諦嚩瑳(作佛子也)阿粃貳尾哆(不惜命也)迦羅儜多(半聲,故也)阿鉢𭌆(不應也)[口*底]夜(二合)𭮛係(捨也)薩達摸(正法也)菩提質哆(菩提心也)沫怛鉢囉(捨離也。一偈)
莾(去)瑳(上)𭌆延(慳也)薩婆達謎數(上聲,於一切法也)薩怛嚩(二合)(諸眾生也)曩忙(勿也不也)係且者也多(半聲,利益行也)醫帝(此也)三昧耶係(戒也)三勃臺(佛也)囉(引)契也(二合,引)哆(引,說也)薩怛嚩(汝也)蘇沒囉(二合)哆(善住戒者。二偈)
曳他(猶如也)娑嚩(二合)(自身也)貳尾單(命也)[18]落吃鏟(平,二合)(護也)怛他[19]蕗吃鏟(引,二合)(亦護也)伊迷(如[20]是也)怛嚩(二合)[21]也鉢囉(二合)抳鉢儞(二合,[22]首稽於也)虞嚧(引,尊也)始史(二合)(弟子也汝也)室者囉絮瑜薄吉[口*底](恭敬也)嚩瑳囉(虔誠也。三偈)
阿𭍇(毘庾反)閉耶(依教奉行也)薩[23]坦(二合)多(諸有也)薩喇瞞(二合)(所作也)[嗨-每+(臼/工)]室旨(二合)帝(無也)囊(也)坦囉(疑慮也)坦莾(二合)娜(引,心也。[24]判偈)
前云耳語言告一偈者,猶如僧祇家授六念、薩婆多授五時法,以此驗知曾受具戒以不。今此四戒,如受具竟,已略示戒相,當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人為他斷頭,命根不續,則一切支分無所能為,不久皆當散壞。今此四夷戒是真言乘命根,亦是正法命根。若破壞者,於祕密藏中猶如死尸,雖具修種種功[1]德行,不久敗壞也。第一戒不應捨正法者,為一切如來正教,皆當攝受修行、受持讀誦,如大海吞納百川無厭足心。若於諸乘了不了義隨一切法門生棄捨之心,如聲聞乘中若對堪作法人心生口言隨捨一法,亦成捨戒。雖於具足毘尼不墮眾數,然非犯戒之罪。今此祕密大乘畢竟無有捨義故,則成重罪也。又此一切法門,皆是大悲世尊於無量阿僧祇劫之所積集,為欲普門饒益一切眾生故而演說之,猶如字輪不可棄一。如聲聞乘人隨捨一事,猶[2]固和合義斷、喪失律儀。何況摩訶衍耶?第二戒不應捨離菩提心者,此菩提心於菩薩萬行猶如大將幢旗,若大將喪失幢旗時,即是三軍敗[3]績墮他勝處,故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏心不棄捨,然作是念:「無上大乘種種難行苦行,非我所堪。且當於小乘中而取滅度。」或云:「我當廣植善根供養三寶,長受人天福報。無上菩提是普賢、文殊諸大人等之所行處。今我何能得之?」如是等種種因緣退菩提願,即是自斷命根,犯波羅夷罪。又此菩提心畢竟無有可退義,故不同聲聞法中乃至放捨三歸退為白衣外道者,佛亦慈悲[4]愛愍聽詐也。第三戒者於一切法不應慳悋者,有人雖不捨正法、不離菩提心,然於正法慳悋,不肯觀機惠施,亦犯[5]婆羅夷罪。所以然者?因如來出世然後有是正法,乃至一句一偈無非世尊喪捨身命為其僮僕然後得之。是一切眾生父母遺財,非獨為一眾生故。而今竊為已有,故此祕密藏中同於盜三寶物也。略說法有四種,謂三乘及祕密乘。雖不應悋惜、然應觀眾生、量其根器而後與之。若輒爾說諸深祕之事、令生疑[6]傍斷彼善根、則於第四戒中犯波羅夷罪。其直爾慳財不肯惠施者、於十種方便戒中結犯、下品說之。第四戒勿於一切眾生作不饒益行者、此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依、初受戒時先當開示此遮難,若能奉行者方為受之,不能奉行則非摩訶薩埵不得為受。所以然者?菩薩發一切智心,本為普攝一切眾生,為作三乘入道因緣故。而今反作四攝相違法,起眾生障道因緣。一切眾生亦同字輪之體,不得相離故,隨損一一眾生善根,或於彼捨饒益行,皆犯波羅夷罪。例如聲聞法中,隨捨七眾一人,即是不和合義,斷失具足律儀也。但隨煩惱之心,造婬盜殺妄等,而未損彼三乘善緣,猶如聲聞法中偷蘭遮罪,是方便學處中攝也。次下是阿闍梨教戒之語。佛說三昧耶者,梵本兼有此字,言十方三世佛共說此三昧耶,同行一如實道,更無異路。今漫荼羅中一切集會現為證驗也。梵云蘇沒囉多,翻為善住戒者,以其[7]善住三昧耶故,亦名善住戒者,即是異門說佛子之名。如護汝父母生身所有軀命,今愛此法身慧命亦當如是也。汝今以受具戒竟,當至誠於彼諸尊作禮而退。自今以後凡有所作,當具依真言法教如說行之。同彼新受戒者,一切事業先當問師,勿得[8]卒心專檀令生惡邪疑悔也。復次阿闍梨說持明藏中二部戒本,一一皆是真言,可以成辦諸事,如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾,作法時當誦梵本,兼以字門而廣釋之。
「爾時金剛手白佛言,乃至同見佛世尊故。」是因受[9]具已竟,明真言門中無作功德也。如聲聞法中若受具足戒竟,如婬盜殺妄等是一一學處,各於三千大千世界一一眾生處皆得無作功德,福河流注迄至命終。乃至不飲酒戒,於一切眾生咽[10]咽皆生無作功德。壞生掘地戒,於一切草木自金剛際以來一一微塵各生無作功德。以此因緣故,雖具諸結使凡夫,得與無學聖人同在應供之數共秉聖事。今此祕密藏中,以初戒故,於十方三世一切正法藏中皆生無作功德。由第二戒故,於十方三世一切菩薩[11]行中皆生無作功德法。由第三戒故,於十方三世一切度人門皆生無作功德。由第四戒故,於十方三世一切眾生及四攝事中皆生無作功德。非獨以一期為限量、三千為境界也。又聲聞一切律儀,因緣造作,終至無餘涅槃,歸於灰斷。今此菩薩律儀,本從一切智生,終趣薩婆若海,本末究竟等皆如金剛。又如聲聞法中,雖有具足煩惱學無學等階次不同,然所發無作律儀則無優劣之異。今此菩薩律儀亦復如是,雖復最初發心乃至四十二地階次不同,然一時普遍法界發起無作善根,則與如來更無增減之異。復次如初發心時一切功德即與如來等,從此以後經無量阿僧祇劫,於一念中恒殊進,轉深轉廣不可思議。以此義故名為祕密藏中無作功德也。以[1]之經云「金剛手問:此善男子善女人入此大悲藏漫荼羅,獲幾所福德聚?佛言:從初發心乃至成如來所有福德聚,是善男子善女人福德聚與彼正等也。此福非一切眾生思量分別之所能及,唯有諸佛乃能知之。」今但示其入處,欲令領會圓意,故云以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在胎藏之中,已能持四天下使福德無[2]減,八部群神皆宗敬之,何況紹灌頂位時所為利益。故佛言:由彼所有福德聚與如來等故,當知即是從佛口生佛心之子,其所在方即為有佛施作佛事。猶如聲聞經中,佛說隨舍利弗之所遊行,於彼方面我則無事也。一切眾生所以供養親近如來者,以能出生無盡福慧故。而今此善男子善女人所有福德聚,與如來正等,是故世尊以大悲故囑累一切眾生,若樂於供養佛者,當供養此善男子善女人;若欲見佛者,即當觀彼也。初入世諦漫荼羅時所有福德聚,與如來等。初入瑜伽深祕密漫荼羅時所有福德聚,又復與如來等。乃至廣說,隨入一一地位漫荼羅時,所生福德聚皆悉與如來等,是中亦有差別亦無差別。以見如[3]是金剛界故,名為金剛手。以見如是法界故,名為普賢。故此上[4]手聖尊與一切金剛菩薩眾皆共同聲說言:「我等從今以後應當恭敬供養是善男子善女人。何以故?同見佛世尊故。」猶如輪王輔佐,以明識輪王種性故,見出興世間多諸義利,欲令七寶常不隱沒故,皆以至誠禮敬胎中太子而衛護之,非以矯飾之辭也。瞿醯云「阿闍梨如上所說作護摩已,用淨水灑諸弟子頂上,廣示漫荼羅位,教彼大印及明王真言,令坐一處持誦之。次教以香花供養本尊及餘諸尊竟,次第而坐,師自誦《般若經》令彼聽之。次為都說三昧耶戒。汝等從今日,常於三寶及諸菩薩諸真言尊恭敬供養,於摩訶衍經恒生信解,凡見一切受三昧耶者當生愛樂。於尊者所恒起恭敬,不應於諸尊所懷嫌恨心,及與信學外道經書。凡來求者隨力施與,於諸有情恒起慈悲,於諸功德懃心修習,常樂大乘。於真言行勿得懈廢,所有祕密之法,無三昧耶者不應為說。」大略如此,餘如供養法初品中廣明。如是教授已,各各示彼本尊真言印所屬之部,并為解說本曼荼羅,然後作最後護摩。護摩竟,更如法護身,施諸方食。施畢,洗手灑淨,與諸弟子以香花等次第供養一切諸尊,誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽,各各以本真言如法發遣,或依本教、或以漫荼羅主真言一時發遣,准同請法。諸供養食當施貧人,不應與狗烏等食噉。所有財物,阿闍梨應取隨意受用,若不能用當施三寶。傘拂等施佛,塗香燒香等施法,衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾,其弟子乃至少分不得用之,若用犯三昧耶。如彼廣說也。
「爾時毘盧遮那復觀一切眾會,告執金剛祕密主等」以下,明漫荼羅法事時所要真言支分。阿闍梨宜應解了,故次說之也。將顯示如來語密之藏故,復普觀大眾而加持之。如生身佛將發誠實言時,或示廣長舌相遍覆其面,而告應度者言:「汝經書中頗見有如是相人而出虛妄語不?」若摩訶衍中,或示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說如來平等語故,明此語輪橫竪皆遍一切法界,故曰廣長語輪相。此相字,梵本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅,今復顯示普門語漫荼羅,如如意珠寂然無心亦無定相,而能普應一切皆令稱悅其心,故名巧色摩尼。[5]復從巧色摩尼身,出巧色摩尼語,示巧色摩尼心,普雨法財滿法界眾生種種希願。如是應物之迹常遍十方三世,以無量門植眾德本,無窮已時住不可害行,即是於一切事業中皆悉不可留難、不可破壞之義,故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等,即是從如意珠輪所生出稱機之用。爾時一切大眾,自知心器純淨,又蒙如來不思議加持故堪受大法,即時以無量門各共同聲請佛言:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。」據梵本,前時名迦羅,是長時之時,如一歲有三分等。後時名三摩耶,是時中小時,如晝夜六時之中復更有小分等。如有人言:今正是[1]東作之時,遇獲膏雨,宜趣時下種,勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊既受請已,將說大力大護明妃,故住於滿一切願,出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。此中言出者,梵本正翻當云發生,舊譯或云奮迅。出此廣長舌相,即是如來奮迅示現大神通力故,會意言之也。此三昧,於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首,猶如大將之幢,故云清淨法幢也。梵云馱嚩(二合)若,此翻為幢。梵云計都,此翻為旗。其相稍異,幢但以種種[2]雜綵摽幟莊嚴,計都相亦大同,而更加旗旗密號,如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形,以為三軍節度。有處亦翻為幢,故合言之。若具存梵本,當云清淨法幢旗也。如大將於高峯之上建立幢旗,備見山川倚伏、敵人情狀,指麾百萬之眾,動止言一離合從心,以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又失幢旗,則人各異心,敗不[3]𢭀踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗亦復如是。住中道第一義諦山上安固不動,以健行三昧普觀十方,悉見無量度門材性優劣所應用處,及與諸地通塞[4]正道因緣,故能[5]得攝持無量功德普護一切眾生,凡有所為不可[6]阻壞也。爾時世尊作如是念:「我從初發意以來,常以此勇健菩提心護持正法及與眾生,於種種難行苦行事中,猶如金剛無有退轉,正為成就如是三昧,普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足,作所應[7]作正是其時。」即時[8]發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲,說此持明法句。若我所言誠實不虛者,其有誦持修習,令其勢力與我無異,故名大力大護也。阿闍梨言:「明是大慧光明義。妃者梵云囉逝,即是王字作女聲呼之,故傳度者義說為妃。妃是三昧義,所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者,即是清淨法幢菩提心。如彼胎藏始從歌羅羅時含藏覆護,令不為眾緣所傷,漸次增長乃至誕育之,後猶固懃心守護而乳養之。是故說母恩最深,難可報德也。」從此三昧起者,入住出時皆是不思議法界,非如世間禪定動寂相礙,有退失間隙時也。
南麼薩婆坦他(引)蘖帝𡃇(毘也反)[9](一) 薩婆佩野微蘖帝𡃇(二) 微濕縛[10]目契[11]弊(三) 薩婆他唅[12](四) 欠囉吃沙摩訶沫麗(五) 薩婆怛他蘖多(六) 奔昵也儞(入)闍帝(七) 𤙖[13]𤙖 怛囉磔怛囉[14]磔 阿鉢囉底訶[15]帝 莎訶
初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等,是歎如來一切大力大護之德。又次句歎無量法門。毘濕[16]嚩亦是巧義,所謂無量巧度門,即是法幢高峯觀三昧普門業用。今欲說此明妃,故先歸敬一切如來如是功德也。次云薩婆他,是總指諸佛如是功德,欲令同入一字門故。次有唅欠兩字,正是真言之體,亦名種子。以下諸句皆轉釋此二字門。訶字是因義,所謂大乘因者即是菩提心,以一切因本不生故,乃至離因緣故,名為淨菩提心,是成佛真因,正法幢旗之種子。上加空點是入證義,所以轉聲云唅也。佉是大空,上加點轉聲為欠,即是證此大空名為般若佛母,正是明妃之義。於此虛空藏中含養真因種子,即是大護義也。復次佉字門,猶如虛空畢竟清淨無所有,即是高峯觀所知境界。訶字是菩提幢亦是自在力,以此二字相應故,猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶,與佉字門虛空藏和合故,得成巧色摩尼,能滿一切希願。今此真言中𨷂此欠字,下文具有也。次句云囉乞叉,即擁護義。如人恐怖厄難,若恃怙有力大人,或得高城深池之固,則泰然無慮。彼諸怨敵[17]雖以種種方便,無若之何。行人亦爾,依倚菩提心王,以般若胎藏為城郭,猶如虛空不可破壞,即是轉釋前義也。次句摩訶沫麗,翻云大力。訶字,菩提心中具足一切如來力,今與佉字合故,離諸繫縛無復罣礙,如虛空中風自在旋轉,故名大力。又訶字自在力,與佉字無量巧度門合故,猶如力士具足千種伎能,是故眾人無能勝者,故名大力也。第七句釋此大力所由,故云從一切如來功德生。言此大堅固力,本猶諸佛金剛種性生,又於無量劫以來,常以此訶字真因具修法字萬德,一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉備,復當以此法幢高峯觀三昧,大摧法界怨敵、普護眾生。次即發誠實語,所謂𤙖𤙖字也。𤙖是恐怖彼聲,所以重言之者,一摧外障、一摧內障。復次外是煩惱障、內是智障。若釋字門,如來以何法恐怖諸障耶?謂即以此訶字門也。下三昧畫即是具修萬行,上有大空點即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧,空點合故即是高峯觀三昧。訶字是一切如來種子者,上點是明妃之母,下畫是胎分日增。如是義故,適發聲[1]時魔[2]軍散壞也。次云坦囉吒,是叱呵[3]懾伏之義。如師子奮怒大吼時,眾獸無不懾伏。亦重言者,是對根本煩惱、隨煩惱,乃至對治一切煩惱,界內煩惱、界外煩惱也。末句云阿鉢囉[口*底]訶諦,是無對無比力義,結持上文。以此因緣故,名為大力大護明妃也。莎訶,是警覺諸佛令作證明,亦是憶念持義,如前已釋。
經云「時一切如來及佛子眾,說此明已,即時普遍佛剎六種震動」者,謂大日如來發此普遍法界聲時,一切諸佛菩薩以無二境界故,皆悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足,又以如來誠諦言故,即時十方佛剎六種震動,以明佛之[4]大誓真實不虛也。六種震動義,餘經具說其相。今依此宗祕密釋中,六種謂貪、嗔、癡、見、慢、疑六根本煩惱。一切眾生心地常為此重垢所持不能自起,今以世尊至誠之所感動,悉皆甲坼開散佛種萌生,故云六種震動也。爾時一切菩薩,見此淺略深祕二種地動因緣,無不心[5]自開敷,得未曾有,以微妙偈稱歎大日世尊。而經云「於諸佛前」者,謂佛說此明時,十方世界諸菩薩等,各見彼佛前亦皆說之,是故同一音聲俱時領解。即寄此文證成大護之威力也。領解偈中,「諸佛甚奇特」者,具存梵本應言奇哉一切諸佛。「說此大力護」,即是一一世界諸菩薩,皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故,猶如金剛城重固高不可昇,又環以湯池深不可越,是故一切諸[6]作障不能侵[7]陵也。「由彼護心住」者,謂諸行人能以此真言密印守護身心而住,是故所有為障者,諸毘那夜迦、惡形羅剎等自然退散也。又此住字,若依梵音亦在,名為鎮在其心。若作深釋者,言此淨菩提心人以此明妃實義護心而住,是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散,不能傷[8]彼善根。下至生心憶念時,亦有如是力勢,故末句更結成也。
經云「薄伽梵廣大法界加持,即於是時住法界胎藏三昧。從此定起,說入佛三昧耶持明」者,梵音毘富羅,是廣大義,謂深廣無際不可測量。如是諸法自體,名為毘富羅法界。諸佛實相、真言實相、眾生實相皆是毘富羅法界,以此更相加持故,名為法界加持。復次如男女交會因緣,種子託於胎藏而不失壞,即是相加持義。如是諸佛國王明妃和合,共生毘富羅種子,為大悲胎藏所持無有失壞,故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生,皆作平等種子竟,即時入於遍法界胎藏三昧,觀此一一種子皆是蓮花臺上毘盧遮那普門眷屬無盡莊嚴,亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知,故名在聖胎俱舍;[9]若出藏時,即是如來解脫也。世尊如是現觀察已,即時從三昧起,說三昧耶持明。三昧耶是平等義、是本誓義、是除[10]障義、是[11]驚覺義。言平等者,謂如來現證此三昧時,見一切眾生種種身語意悉皆與如來等,禪定智慧與實相身亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生:「若我所言必定不虛者,令一切眾生發此誠諦言時,亦蒙三密加持,無盡莊嚴與如來等。」以是因緣故,能作金剛事業,故名三昧耶也。言本誓者,如來見證此三昧時,見一切眾生悉有成佛義故,即時立大誓願:「我今要從普門以無量方便令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡以來,我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓發此誠實言時,亦令彼所為事業皆悉成金剛性。」故名三昧耶也。言除障者,如來見一切眾生悉有如來法身,但由一念無明故,常在目前而不覺知。是故發誠實言:「我今要當設種種方便,普為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者,令諸眾生隨我方便說此誠實言時,乃至於一生中,獲無垢眼蓋障都盡。」故名三昧耶也。言警覺義者,如來以一切眾生皆在無明睡故,於如是功德不自覺知,故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等,令起深禪定窟,學師子頻[12]申。若有真言行人說此三昧耶者,我等諸佛亦當憶持本誓不得違越,猶如國王自制法已還自敬順行之,故名三昧耶也。持明者,梵云陀羅[13]尼。明謂總持一切明門明行,乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失,故名入佛三昧耶持明也。
南麼三漫多勃陀南阿三迷呾𭌆三迷三麼曳[1]娑訶
初句[2]自歸命一切諸佛,如上釋。次句云無等,次云三等,連下句言之,即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法本不生義,即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。麼是自證大空亦是我義。世尊證此三昧時,諦觀一一眾生心力普門漫荼羅皆等於我,是故更[3]無待對、無可譬類,名為無等也。三等,為三世等、三因等、三業道等、三乘等,即是轉釋前句所以無等之意。呾𭌆,謂心如實相。一切塵垢本來不生,三世如來種種方便,悉皆為此一大事因緣故,即是除障之義也。結云三昧耶者,即是必定師子吼說諸法平等義故,立大誓願當令一切得如我故,欲普為眾生開淨知見故,以此警覺眾生及諸佛故,是故此三昧耶名為一切如來金剛誓[4]誠。若不先念持者,不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶已,一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已,於一切真言法中不敢違越。所以然者?若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見,則越三昧耶法。若於此平等誓中作種種限量之心,亦越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利,不為大事因緣,亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心,亦越三昧耶法。以越三昧耶故,有種種障生,自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶如護身命,不敢違越也。
經云「時薄伽梵復說法界生真言」者,世尊前入法界胎藏三昧時,見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛,故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒,即是託聖胎義也。爾時世尊復以普眼諦觀一切眾生,皆悉聖胎具足生在佛家,爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已,即說法界生真言。又以普眼諦觀,見此一一眾生金剛事業具足成就,爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已,即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故,於胎藏中不令夭折。由法界生故,初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故,能轉家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏,以法界生加持金剛菩薩二重眷屬,以金剛薩埵加持種種隨類之形,入佛三昧耶如蓮花藏,法界生如蓮花敷,金剛薩埵如蓮花成就復還為種,故此三種皆名三昧耶也。
南麼三漫多勃陀[5]喃達摩馱賭薩嚩婆嚩句痕
達摩馱覩,是法界義。薩嚩婆嚩,是自性,亦名本性。句痕,是我義。其句義云我即法界自性也。以必定師子吼,言我及一切眾生皆是法界自性,是平等義。我當設種種方便,令一切眾生皆悉證知,是本誓義。以知我即法界自性故,能除一切分別、開淨知見,是除障義。諸佛唯願憶持本願,故令我此身即同毘盧遮那法界自性,是驚覺義。當以字門廣釋之。
南麼三漫多伐折囉[6]𧹞伐折囉呾麼句痕
初句將說金剛薩埵真言,故歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智者,皆令憶持護念也。次句云伐折囉呾麼句痕,謂我身即同金剛也。金剛即是法界自性,以成就大堅固力不可[7]沮壞故,異門說為金剛。如來以普眼觀一切眾生金剛智體與我無異,是平等義。以眾生不自覺知故,從無量金剛智門作種種金剛事業,要摧如是大障令至實際,是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛眼,即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎,即是警覺義。故名三昧耶也。復次真言行者,以初三昧耶故,得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故,得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故,令此身土皆如金剛,與無量持金剛眾而自圍繞。佛說初三昧耶為自受用故,第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故,第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故,第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故,第三三昧耶[8]為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故,第二三昧耶為加持蓮花眷屬故,第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。次說金剛鎧真言者,為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願,欲為一切眾生摧滅諸障故,以牢強精進被服金剛甲冑。且如六波羅密一一如實相,皆如金剛不可破壞。又一一度中皆具五度,是故周體密緻無有間隙。如六度者,三十七品、十八空、百八三昧、五百陀羅尼等,皆當廣說。以被如來金剛甲故,旋轉六道出生入死,一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略釋者,由行人以此真言自加持故,一切諸天龍等見皆同於金剛薩埵身,遍體皆被金剛甲冑,堅密無際光如猛焰,是故一切為障者皆不能傷也。
南麼三漫多伐折囉[1]𧹞伐折囉迦嚩遮𤙖
伐折囉是金剛,迦囉遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生,無不被此金剛甲冑,是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體,嚩是諸法離言說義。若是戲論言說所行處,悉皆可破可轉無有堅固,是故以[2]嚩字為體。次字皆轉釋之。何故諸法離言說?以生不可得故。何故生[3]不得?以自性清淨故。自性清淨即是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作故所成,當知但有假名從緣遷變,尚不能自固其性,況能蔽捍六塵利箭耶?今觀金剛體無盡莊嚴,皆悉離諸造作,是故堅固不壞,百非所不能干,是故名為金剛甲冑。末後𤙖字即是無所畏聲,亦是自在力義,亦是歡喜義。以定慧具足證此訶字門時,自知必能摧壞諸障普護眾生,是故大歡喜也。次說如來眼真言者,如金翅鳥王威力具足羽翮完堅,又得極明利眼,於虛空中俯觀大海如視鏡像,則能隨意自在搏獲諸龍。當知真言行人亦復如是,以此如來淨眼自加持故,漫荼羅海會[4]當現其前,備見一切根緣及遮道法,由此金剛事業隨意皆成,故次說之也。
南麼三漫多勃陀喃怛他揭多斫吃蒭尾也嚩路迦也莎訶
右句義中,怛他揭多斫吃蒭是如來眼。次云尾也嚩路迦也是觀義,言以如來眼觀也。用最初多字為體,多是諸法如如義,以一切法本不生故,即此如如亦不可得。是故如來觀一切法畢竟非如非異,雖不可見而亦明見。如諸佛者,諸眾生眼亦然。若行者說此真實語時,則蒙不思議佛眼加持,漸得眼清淨也。
次有塗香等六種真言,皆是入漫荼羅修供養時所要,故於此品中說。
南麼三漫多勃陀喃微輸馱健杜納婆嚩莎訶
右句義中,微輸(上)馱是淨義,健杜是香,納婆嚩是發生義,所謂淨香發生也。以句初微字為體,於嚩字上加伊字之畫,是故轉聲為微。嚩字是金剛義、離言說義。三昧是住義。如是定慧均等,即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香,其性本寂無去無來,而常遍滿法界,故名淨塗香也。一切眾生雖復等共有之,然以未發心故,此香未發。我今已用此戒香遍塗法身,故能淨香普熏一切也。
次華真言。
南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾𭌆也毘[5]庾蘗帝莎訶
右句義中,摩訶妹呾𭌆也是大慈義,毘庾蘗帝是生義,所謂大慈生義也。以昧字為真言體,即是莾[6]字加三昧畫,是故轉聲呼之。莾是心義我義,亦名大空。言此心蓮花,為妄我所[7]纏不得增長,今自證知心實相故,從慈悲藏中八葉鬚蘂次第開敷,故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子,從慈悲地中滋長[8]茷盛開萬德花,以方便故成實,故曰從大慈生也。當以字門廣釋之。
次燒香真言。
南麼三漫多勃陀喃達摩馱賭弩蘗帝莎訶
右句義中,達摩馱都是法界義,[9]弩蘗帝是隨至義,亦是遍至義、亦是逝義、進不住義,譯云遍至法界也。以句初達字為體。以眾生界本不生故。乃至法界定相亦不可得,如是法界深廣無際不可度量。而瑜伽行人,恒殊勝進不休息故,身語心業悉遍如是法界。下至一花供養佛時亦遍如是法界,即是燒香義也。
次飲食真言。
南麼三漫多勃陀喃阿囉羅迦[10]罪罪沫隣捺娜[11]弭沫隣捺泥摩訶沫[12]履莎訶
右初云阿囉囉,是不可樂聞聲,不善聲義。如人高聲喧聒,令聽聞者心不寂靜。次云迦囉囉,是止前不善高聲,是恬漠寂怕之義。此中正以法喜禪悅為食義,是故寄此言之也。若就字輪之相,阿是本初義,以有此本初則有二種塵垢,謂煩惱、[13]知障也。由此二種塵垢故,則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故,二種塵垢亦本不生,即是開甘露門成涅槃飯,故名阿囉囉。復次若人勤修萬行,望得如是法味,以造作故二障還生,非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故,內證之味不從他得,如食乳[14]糜更無所須,故云止前不善聲也。沫隣捺娜弭者,凡西方享祭之食,上獻諸佛下及神鬼通名沫𠼝。其句義云我已飲食奉獻也。次云沫隣捺泥者,此意言受我所獻食已,當還與我妙食。如世間人以餚饍奉施福田,為令今世後世飲食無乏。故今以無盡法食加持世間之供養奉施諸尊,還當與我所願,令常充足不死不生之味也。次云摩訶沫履者,即是於諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句,云我今所獻及與所祈,皆在極無比味無過上味,不求有量之食也。
次燈明真言。
南麼三漫多勃陀喃怛他揭多[1]唎旨薩叵囉儜[2]阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶
右句義中,怛他揭多是如來,喇旨是焰明。次云薩叵囉儜是普遍,阿嚩婆娑娜是諸暗,伽伽猱陀哩耶是無限量等虛空。意言如來焰光普遍諸暗,等同虛空無有限量也。此真言以句初多字為體,如於心之實相,即是毘盧遮那大智明,普照世間無所不遍。言諸暗者即是無明,以無明本不生故體即是明,是故如來光明普遍諸暗。言等虛空者,以無明等虛空無量故,如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量故,如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者,一切諸法亦如是說。如是決定義故,名為燈明真言。以此加持燈明而供養佛,即是諸供中最也。
次閼伽真言。
右句義中,伽伽那是虛空義,娑摩是等義,阿娑摩是無等義,所謂等虛空無等也。如來法身,本性淨故、無分別故、無邊際故,等同虛空。然復有無量無邊不思議功德,非彼虛空所能譬喻,故云無等也。復次阿娑摩是不等義,不等者所謂二乘。今既等同虛空,又等此無等,故云等虛空無等也。以最初伽子為真言體,眾生界中來去亦不可得,法界中來去相亦不可得,以如來如去不可得,故名為大空。以此大空性淨之水,用浴無垢之身,是為閼伽真實之義也。
次下有四真言,亦是曼荼羅阿闍梨莊嚴之相,故於此品中說。
初如來頂相真言。
南麼三[5]漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉儜毘輸馱達摩[6]儞闍多娑訶
右句義中,伽伽那阿難多是虛空無量,薩發囉儜是普遍,毘輸馱是清淨,達摩儞闍多是法界生義。此言如來頂相,猶如虛空,出過數量、普遍清淨。當知如是頂相,從法界胎藏生,非從世間父母胎藏生也。此真言亦以伽字為體。言如來髻相,無去來相同於大空,而一切眾生以去來相觀之,是故周於十方不能見其邊際。若行者以必定心,自知我之頂相亦復如是,是名佛頂真言也。阿闍梨自作毘盧遮那時,解髻而更結之。若出家人,應以右手為拳置於頂上,然後說此真言以加持之,則一切諸天神等不能見其頂相也。
次如來甲真言。
南麼三曼[7]多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普囉吽
右句義中,伐折囉入嚩羅是金剛光,微薩普[8]羅是普遍義。言此金剛智光普遍一切,能除生死暗[9]障,亦能映奪之者,則是如來甲義也。此真言以最後[10]𤙖字為體,具足三解脫門。謂上有曩字空點是大空義,即是空解脫門。本體是訶字,離因緣故,即是無相解脫門。下有鄔字三昧畫,以本不生故,即是無作解脫門。如是三門,一切諸障所不能入。以此慧光遍嚴身故,名為如來甲也。撿密印,其中梵本似有殘缺,疑此是金剛薩埵圓光真言,更當訪餘梵本。
次如來圓光真言。
南麼三曼多勃陀喃入嚩羅摩履儞怛他蘗多㗚旨[11]䓾訶
右句義中,入嚩羅是焰光義,摩履儞是鬘義,以焰為鬘輪環不絕,故名如來圓光也。次句云怛他蘗多㗚旨,是如來光明義,此是明白之光。梵音與焰鬘之光其名不同,正用此㗚旨字為真言體也。上有囉聲是塵垢義,下體遮字是遷變義。以入阿字門故,即是本無塵垢亦不遷變,即是如來常寂之光。又帶伊字三昧聲,言此常寂之光定慧具足,是故寂而常照、照而常寂。阿闍梨以此加持身故,一切諸天神等,如來焰鬘遍被其體,威猛難覩猶如日輪,是故諸為障者不得其便也。
息障品第三
爾時金剛手又復白佛毘盧遮那,問世尊云何[1]曼荼羅畫時為障者得除息,真言等持誦者無惱害?云何持誦真言果,彼云何?此毘盧遮那如來所加持故,金剛手承佛神力斷大眾疑,及為未來眾生,復發此問也。大毘盧遮那世尊言:「善哉善哉!大眾生!能發此說,為大利益諸眾生故。我今當為開示,一切隨汝所問也。」佛言障者自心生,由昔慳隨順。為彼因除故,菩提心此念。若分別除心思有,菩提心念憶。持誦者離諸過者,佛言一切障法雖復無量,以要言之但從心生。又由行者過去世隨順慳法故,今世多有諸障,當知亦是從心因緣生也,當知彼慳貪等是諸障之因。若除彼因,諸障自息,此中對治即是菩提心也。若念菩提心故,即是能除諸障之因也。又復一切諸障由分別生,此之分別由從妄心思有者,思即是障,謂心中煩惱、隨煩惱等。此中有字,梵音亦云生義也。心思有,若能離諸分別,即是淨菩提心。由行者憶念此心,即能離一切過也。意常思惟不動大有情,能除一切為障者。彼當結此[2]密印者,[3]此即是前所說不動明王。此是如來法身以大願故,於無相中而現是相,護一切真言行者。若行者常能憶念,能離一切障也。所謂不動者,即是真淨菩提之心。為表是義故,因事立名也。此明王閉一目者,有深意也。以佛眼明鑒唯一而已,無二無三也。其印下當說之。祕密主,風當誦阿字門,亦有意。正取阿字為身,以此本無之字門而作我身也。無我作訶字心誦,塗香點作地七點。此風先想訶字在中,加七點而後蓋之也,方依嚩庾以瓦[4]椀蓋合之。於此瓦器大眾生彌盧思念,時時彼上阿字并點作,是風大縛。繼先佛所說,謂造立壇時,或有大風為障,以露地立法故,當須止之。當想此阿字遍於身分之內,此字作金剛不動色,謂真金色也。如是想已,又心誦訶字,於風方(西北也)用塗香於地畫作七小圓點,各如彈丸許大,如是作是用瓦器蓋之。於瓦器心[5]想,即是上想阿字,以此字為金剛山而押之也。三千大千諸須彌山合為一體,而蓋其上。又當時時器上作[6]此字,此阿是金剛不動義,加一點是遍一切處,令此金剛不動遍一切處,即是增廣之義也。水障法,當思惟囉字,遍於身內作赤色大力焰,即是火焰之鬘從內身而出遍於身上如鬘也。作大力可畏惡形,手執大刀印。作瞋形已,畫地作雲像、或作龍蛇之像,用刀印斬斷其形,雲即散滅,以雲是諸水之所因依故也。隨所起障之方而作之,如雨從東來即於東方作也。或作金剛橛用止此風雨,其橛用佉陀羅木作獨股金剛,以金剛真言加持之,想同一切金剛而以打之,亦隨所在方面也。此應自身同於一切金剛然後作之。作此橛是一股金剛,三股除邊支股即是也,其小者名金剛針。或一切障息,復說念真言,大惡不動大力本漫荼羅中住,持誦者作漫荼羅,中作形像,於彼頂左脚蹋彼,當除息去死無疑惑者。復更明異方便,[7]方便除一切障也,即是前所說不動明王。此不動明王本漫荼羅,即是三角漫荼羅其中黑色是也。持誦者[8]想己身作不動明王之像。又於此中作法有二意:一者想不動尊在圓中而蹋彼上也;二者想自身是不動尊,即以本真言印加之而蹈其上也。三角中畫彼為障者形,然後入中,以左脚蹈彼頂上,以大忿怒形加之,彼當應時退散。若彼違戾不受教不去者,乃至必自斷其命根。是故持誦者當生慈心念言,勿令彼斷命也。然此中密意,所謂為障者,即是從心所生慳貪等法,能為行人作一切障事。今此不動明王即是一切智智大菩提心,當知此心即是大力威猛,能永害一切隨眼等過令彼永斷,即是死義也。如《瑜伽》所云說:佛初成正覺,大集會一切漫荼羅所攝三界之眾。有摩醯首羅者,即是三千世界之主,住三千界之中,心慢故不肯從所召命,而作是念:「我是三界之主,更有誰尊而召我耶?」復作是念:「彼持呪者畏一切穢,我今化作一切穢污之物,四面圍遶而住其中,彼所施呪術何所能為?」時不動明王承佛教命召彼,見其作如此事,即化受觸金剛(即是不淨金剛也)令彼取之。爾時不淨金剛須臾悉噉所有諸穢令盡無餘,執令彼來至佛所。彼復言:「爾等是夜叉之類,而我是諸天主,何能受爾所命耶?」尋即逃歸。如是七返。爾時不動明王白言:「世尊!此有情何故犯三世諸佛三昧耶法。當以何事治之?」佛言:「即當斷[1]彼也。」時不動明王即持彼,以左足蹋其頂半月中,右足蹋其妃首半月上。爾時大自在天尋便命終,即於爾時於悶絕之中證無量法而得授記,於灰欲世界成佛號月勝如來。此皆祕語也。食一切穢,是噉彼惡業煩惱等垢穢滓[2]渭之法。云命終者,是彼一切心法永斷,入無生法性,故於中得一切佛記,非是殺也。爾時諸天等,見三千世界天主以不順諸順三昧耶故自取命終,一切敬畏,自相謂言:「天主尚爾,我云何不往?」即共詣佛所,於大漫荼羅中而得法利。時不動明王白佛言:「此大自在天當更云何?」佛言:「汝應起之。」時不動明王即說法界生真言。爾時大自在者即復蘇息,生大歡喜白言:「甚希有也。我初召至已,問佛:此夜叉是何等類,我所不解。佛言『是諸佛之主。』我作是念:『諸佛一切之尊,云何以此而更為主耶?』[3]是我所不解,今乃知之。由此大王力故,令我現前得記作佛,當知實是諸佛之尊也。」所以然者?大自在天三千世界之主,即是眾生自心,所謂無始無明住地,於諸惑中而得自在,唯除大菩提心無能伏者。斷其命已,即是於寂然界作證。所謂生者,即是起佛慧門。是故真言行者,應一一思惟諸佛密語也。又法用芥子及諸毒藥二種相和,作彼為障者形像而用塗之,令彼身如火燒速被中傷,故云速被着([4]惠略[5]也[6]惠命也)[7]略乃至大梵等為障尚被着,何況餘耶?又凡此法,皆是久持誦得成就者解法則乃能作之。若但聞法即求得如是用,無此理也。其佉陀木橛,必無此木,用苦練木乃至用[8]賓鐵亦得耳。足,是智足也。
「爾時金剛手白佛言:如我知佛世尊所說義,我亦如是知自漫荼羅位住。世尊尊主現威令作彼位,如是如來教勅不敢隱弊。何以故?以此佛三昧耶,一切諸真言所師,謂性住者」,謂金剛手白佛言:「此大力不動明王(即是尊主也)能作如是威猛之事,能為調伏,為傳如來祕密之教令使。」如本尊是佛部,即坐金輪中之類,若如是作必令有靈驗。此[9]之現威,即是効驗之語也。令作者,今謂若如是作,必令有効也。諸生死中普得聞知,不敢隱弊此真言。是故持金剛者,大力威猛所不敢隱弊。謂此尊有靈驗故,所作善事皆成,諸為障者不敢隱弊如來所教勅也。應作事,此亦即是十方三世佛三昧耶。我等一切執金剛亦應作所應作,隨此三昧不敢失墜。何以故?此即是諸金剛姓,是故常住斯法。四姓等各各有家法,若失家法則不名敬順先祖父之教,世人名為惡子。今此大雄猛調伏難調,宣布難信之教,是我金剛等家姓之法,所謂如來種家之家法也。是等真言門菩薩、修行等菩薩、本位住一切事作者,是金剛手以身勸勉行人之意。我等所應作事,若修行持真言者,亦當住此位,所謂如來家法。應以無量門降伏諸障,令如來法無敢隱弊也。此行人亦放諸尊,若欲作降伏,即須自身作不動尊住於火輪中等。佛言:「如是。祕密主!如是如說。」即是印可,誠如汝所言也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第九
校注
[0669001] 嘉【大】,善【甲】【乙】,嘉【校異-甲】 [0669002] 囉【大】,羅【甲】【乙】 [0669003] 哉【大】,裁【校異-原】【甲】 [0669004] 然【大】,然亦【甲】【乙】 [0669005] 句【大】,句言【甲】【乙】 [0669006] 是【大】,是能【甲】【乙】 [0669007] 也【大】,受【乙】 [0669008] 折【大】,逝【甲】【乙】 [0669009] 翳【大】*,醫【甲】【乙】* [0670001] 蓮【大】,花【甲】【乙】,蓮【校異-甲】 [0670002] 怛【大】,坦【甲】【乙】 [0670003] 之【大】,此【乙】,此【校異-甲】,〔-〕【甲】 [0670004] 蘭【大】,囒【甲】【乙】 [0670005] 反【大】,也【甲】【乙】 [0670006] 沫【大】,𭈣【甲】【乙】 [0670007] 唎多【大】,喇哆【甲】【乙】 [0670008] 二合【大】,〔-〕【甲】 [0670009] 輪【大】,二合輪【甲】 [0670010] 也【大】,〔-〕【甲】 [0670011] 㗚【大】,栗【甲】【乙】 [0670012] 疑【大】,擬【甲】 [0670013] 也【大】,〔-〕【校異-原】,世【校異-甲】 [0670014] 喝【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0670015] 喇【大】,囉【甲】【乙】 [0670016] 喇【大】,𡂖【乙】 [0670017] 補【大】,輔【甲】【乙】 [0670018] 落【大】,𡀩【甲】【乙】 [0670019] 蕗【大】,𡀩【甲】【乙】 [0670020] 是【大】,人【乙】 [0670021] 也【大】,也(汝也)【甲】【乙】 [0670022] 首稽【大】,稽首【甲】【乙】 [0670023] 坦【大】*,怛【乙】* [0670024] 判【大】,半【甲】【乙】 [0671001] 德【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0671002] 固【大】,因【乙】 [0671003] 績【大】,債【校異-原】,續【甲】 [0671004] 愛【大】,〔-〕【甲】,哀【乙】 [0671005] 婆【大】,波【甲】【乙】 [0671006] 傍【大】,謗【甲】【乙】 [0671007] 善【大】,等【乙】 [0671008] 卒【大】,率【校異-甲】 [0671009] 具【大】,具足戒【甲】【乙】 [0671010] 咽【大】,咽酒【乙】 [0671011] 行【大】,〔-〕【校異-原】 [0672001] 之【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0672002] 減【大】,滅【甲】 [0672003] 是【大】,異【乙】 [0672004] 手【大】,首【乙】 [0672005] 復【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0673001] 東【大】,專【校異-原】【甲】 [0673002] 雜【大】,雜色【甲】【乙】 [0673003] 𢭀【大】,旋【甲】【乙】 [0673004] 正【大】,障【甲】【乙】 [0673005] 得【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0673006] 阻【大】,爼【甲】【乙】 [0673007] 作【大】,作今【甲】【乙】 [0673008] 發【大】,發普【乙】 [0673009] 甲本以下缺數字 [0673010] 目【大】,口【乙】 [0673011] 弊【大】,𡃇【甲】【乙】 [0673012] 四欠【大】,欠四【乙】,欠【甲】 [0673013] 𤙖【大】,𤙖(八)【乙】 [0673014] 磔【大】,磔(九)【乙】 [0673015] 帝【大】,帝(十)【乙】 [0673016] 嚩【大】,縛【甲】【乙】 [0673017] 雖【大】,離【乙】 [0674001] 時【大】,神【乙】 [0674002] 軍【大】,事【乙】 [0674003] 懾【大】*,攝【甲】【乙】* [0674004] 大【大】,本【乙】 [0674005] 自【大】,目【甲】【乙】 [0674006] 作【大】,〔-〕【乙】 [0674007] 陵【大】,凌【乙】 [0674008] 彼【大】,波【乙】 [0674009] 若【大】,〔-〕【甲】,甲異本有若字 [0674010] 障【大】,諸障【校異-甲】 [0674011] 驚【大】*,警【甲】【乙】* [0674012] 申【大】,中【乙】 [0674013] 尼【大】,尼持【甲】【乙】 [0675001] 娑【大】,沙【甲】,莎【乙】 [0675002] 自【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0675003] 無【大】,無可【甲】【乙】 [0675004] 誠【大】,誡【甲】【乙】 [0675005] 喃【大】,南【乙】 [0675006] 𧹞【大】,赦【乙】 [0675007] 沮【大】,爼【甲】【乙】 [0675008] 為【大】,為作【甲】【乙】 [0676001] 𧹞【大】,赦【甲】【乙】 [0676002] 嚩【大】,縛【乙】 [0676003] 不【大】,不可【甲】【乙】 [0676004] 當【大】,常【校異-原】,常【甲】 [0676005] 庾【大】*,庾娜【甲】【乙】* [0676006] 字【大】,字上【甲】【乙】 [0676007] 纏【大】,縛【校異-原】 [0676008] 茷【大】,茂【乙】 [0676009] 弩【大】,拏【乙】 [0676010] 罪罪【大】,𭋈𭋈【甲】【乙】 [0676011] 弭【大】,𭤶【甲】 [0676012] 履【大】,𭌆【乙】 [0676013] 知【大】,智【校異-原】,智【甲】【乙】 [0676014] 糜【大】,麋【甲】【乙】 [0677001] 唎【大】,喇【甲】【乙】 [0677002] 阿【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0677003] 曼【大】*,漫【乙】* [0677004] 娑【大】*,莎【甲】【乙】* [0677005] 漫【大】,曼【甲】 [0677006] 儞【大】*,唨【甲】*,[嗨-每+(臼/工)]【乙】* [0677007] 多【大】,荼【乙】 [0677008] 羅【大】*,囉【甲】【乙】* [0677009] 障【大】,障無【甲】【乙】 [0677010] 𤙖【大】,吽【乙】 [0677011] 䓾【大】*,莎【甲】【乙】* [0677012] 如來舌相真言【大】,〔-〕【甲】,次如來舌相真言【乙】 [0677013] 摩【大】,摩(二)【甲】 [0678001] 曼【大】,漫【甲】【乙】 [0678002] 密【大】,〔-〕【乙】 [0678003] 此即【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0678004] 椀【大】,梡【乙】 [0678005] 想【大】,想阿【乙】 [0678006] 此【大】,此阿【校異-原】【甲】 [0678007] 方【大】,以方【乙】 [0678008] 想【大】,自想【校異-原】 [0679001] 彼【大】,彼命【乙】 [0679002] 渭【大】,濁【甲】【乙】 [0679003] 是【大】,〔-〕【校異-原】 [0679004] 惠【大】,息【甲】,直【乙】 [0679005] 也【大】,反【乙】 [0679006] 惠命也【大】,〔-〕【乙】 [0679007] 略【大】,〔-〕【甲】 [0679008] 賓【大】,鑌【乙】 [0679009] 之【大】,〔-〕【甲】【乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 39 冊 No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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