大毘盧遮那成佛經疏卷第三
入真言門住心[4]品之餘
經云「爾時執金剛祕密主白佛言:世尊!願救世者演說心相。菩薩有幾種得無畏處,乃至當得一切法自性平等無畏」者,猶是答前心相句。以金剛手既聞此教諸菩薩直乘真言門上菩薩地,故問世尊此菩薩行道時有幾種得無畏處?佛還復約前三劫作差降對明也。梵[5]音阿濕[6]嚩娑,正譯當言蘇息也。如人為強力者所持,扼喉閉氣垂將悶絕,忽蒙放捨還復得蘇。眾生亦復如是,為妄想業煩惱所纏,觸緣皆閉,至此六處如得再生,故名蘇息處。亦如度險惡道時,其心泰然無所畏懼,故名無畏處也。佛言:「祕密主!彼愚童凡夫修諸善法害不善法,當得善無畏」者,善義通於淺深。今此中意,明十善業道,如世人以十不善道因緣,漂沈惡趣無有窮已。後得順世八心也,漸受三歸戒,於無量世生人天中,後至涅槃。以免離三途劇苦,名最初蘇息處也。若真言行者,初入三昧耶,依三蜜供養修行,位與此齊等也。
經云「若如實知我,當得身無畏」者,如修循身觀時,見此身三十六物之所集成,五種不淨惡露充滿,終不為此而生貪愛。次復觀受心法,得離不觀我性四種顛倒,於身諸扼縛得蘇息處。若真言行者,本尊三昧眾相現前時,位與此齊也。
經云「若於取蘊所集我身,捨自色像觀,當得無我無畏」者,謂觀唯蘊無我時,於陰界入中種種分折推求我不可得。捨此自色像者,譬如因樹則有樹影現,若無樹者,影由何生?今五蘊尚從緣生都無自性,何況此積集中而有我耶?如上所說,乃至證湛寂之心離一切過,是於我之扼縛得蘇息處。若真言行者,於瑜伽境界一切分段中,能觀心不可得、不生愛慢,位與此齊也。
經云「若害蘊住法攀緣,當得法無畏」者,謂行者心住蘊中,欲令發起離著,爾時[1]幻焰等喻觀察諸蘊即空,得離違順八心,證寂然界。然離蘊之扼縛,於法得蘇息處。法謂十緣生句也。若真言行者,現覺瑜伽境界,皆如鏡像水月無性無[2]生,位與此齊也。
經云「若害法住無緣,當得法無我無畏」者,即是無緣乘心,觀察法無我性,於心外有無影像智都無所得,心王自在覺本不生,得離法之扼縛,於法無我得蘇息處。若真言行者,於瑜伽道中心得自在用時,位與此齊也。
經云「若復一切蘊界處,能執所執我壽命等,及法無緣空、自性無性。此空智生,當得一切法自性平等無畏」者,謂觀自心畢竟空性時,我之與蘊法及無緣皆同一性,所謂自性無性。此空智生,即是時極無自性心生也。於業煩惱等,都無所縛亦無所脫,故云得一切法自性平等。爾時於有為無為界二種扼縛得蘇息處,即是真言行者虛空無垢菩提心也。然此心在纏出纏皆畢竟無相,以如來五眼諦觀尚不能得其像貌,況餘生滅中人。今所以廣明三劫六無畏處眾多心相者,[3]皆是擬儀外迹,以明修證之深淺耳。上已明見烟之相,可[4]已比知火性。但知心垢盡處戲論不行,即是第六無畏依,更欲如何表示耶?
經云「祕密主!若真言門修菩薩行諸菩薩,深修觀察十緣生句,當於真言行通達作證,乃至如實遍知一切心相」者,是略答前問中修行句也。如下文萬行方便中,無不藉此十緣生句淨除心垢,是故當知最為旨要,真言行者特宜留意思之。然統論此品中十緣生句,略有三種:一者以心沒蘊中,欲對治實法故,觀此十緣生句,如前所說即空之幻是也。二者以心沒法中,欲對治境界攀緣故,觀此十緣生句,如前所說蘊阿賴耶即心之幻是也。三者以[5]深著沒心實際中,欲離有為無為界故,觀此十緣生句,如前所說解脫一切業煩惱而業煩惱具依,即不思議之幻也。《摩訶般若》中十喻,亦具含三意。今此中云深修觀察者,即是意明第三重。且如行者於瑜伽中,以自心為感、佛心為應,感應因緣,即時毘盧遮那現所喜見身、說所宜聞法,然我心亦畢竟淨、佛心亦畢竟淨。若望我心為自,即佛心為他,今此境界為從自生耶?他生耶?共生?無因生耶?以《中論》種種門觀之,生不可得,而形聲宛然,即是法界。論幻即幻、論法界即法界、論遍一切處即遍一切處,論幻故名不可思議幻也。復次言深修者,謂得淨心已去,從大悲生根,乃至方便究竟,其間一一緣起皆當以十喻觀之。由所證轉深,故[6]言觀察也。且如四諦義,直示娑[7]𭇎世界已有無量無邊差別名,又況無盡法界中逗機方便,何可窮盡?今行者於一念淨心中通達如是塵沙四諦,空則畢竟不生、有則盡其性相、中則舉體皆常,以三法無定相,故名為不思議幻。如四諦者,餘一切法門例耳。是故唯有如來,乃能窮此十喻、達其源底。此經所以次無垢菩提心即明十喻者,包括始終綜該諸地。既觸緣成觀,不可[8]緯說,今且依《釋論》明其大歸耳。
經云「云何為十?謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆、城、響、水月、浮泡、虛空花、旋火輪,乃至云何為幻?謂如呪術藥力,能造所造種種色像,惑自眼故見希有事,展轉相生往來十方。然彼非去非不去。何以故?本性淨故。如是真言幻,持誦成就能生一切」者,佛說藥力不思議,如人以藥力故,昇空隱形、履水蹈火,此事非諸論師等能建立因量出其所由,亦非可生疑,謂定應爾、或不應爾。過如是籌度境界,唯親行此藥執持行用者乃證知耳。又如藥術因緣,示現能造所造種種色像,雖於眾緣中一一諦求都無生處,而亦五情所對明了現前。雖展轉相生、往來十方,然亦非去非不去,是事亦非籌度思量之境。《釋論》云「佛問德女:『譬如幻師幻作種種事。[9]於汝意云何?是幻所作內有不?』答言:『不也。』又問:『外有不?內外有不?從先世至今世,今世至後世不?幻所作有生者滅者不?實有一法是幻所作不?』皆答言:『不也。』佛言:『汝頗見聞幻所作伎樂不?』答言:『我亦見亦聞。』佛言:『若幻空欺誑無實,云何從幻能作伎樂?』女言:『大德!是幻相法[10]爾,雖無根本而可聞見。』佛言:『無明亦如是,雖非內有乃至無生滅者,而無明因緣諸行生,若無明盡行亦盡。』」乃至廣說。今此真言門,喻持誦者亦復如是,如下文廣說。依三密修行,得成一切奇特不思議事,雖一一緣中諦求,畢竟離於四句。法爾如是,不異淨心,而自在神變宛然不謬。此事亦非諸大論師等聰辨利根者所能測量,獨有方便具足得成悉地者自證知耳。
經云「復次祕密主!陽焰性空,彼依世人妄想成立,有所談議。如是真言相,唯是假名」者,《釋論》云「以日光風動塵故,曠野中動如野馬,無智人初見之為水。眾生亦爾,結使煩惱日光動諸行塵,耶憶念風於生死曠野中轉,無智慧者,謂一相為男、一相為女。復次若遠見之謂以為水、近則無水相。如是遠聖法者,不知無我及諸法空,於陰界入性空法中生人想等。若近聖法,則知諸法實相,是時虛誑種種妄想盡除。」此經意云:如世人遠望曠野,遠望之者徒見此炎炎之相強立假名,求其實事都不可得,故云妄想成立,有所談議[1]也。如真言行者,於瑜伽中見種種殊特境界,乃至諸佛海會無盡莊嚴,爾時應作此陽焰觀,了知唯是假名,離於慢著、轉近心地,則悟加持神變種種因緣但是法界焰耳,故云如是真言相唯是假名。
經云「復次祕密主!如夢中所見,晝日牟呼栗多剎那歲時等住,種種異類受諸苦樂,覺已都無所見。如是夢真言行,應知亦爾」時,《釋論》云「如夢中都無實事,謂之有實,覺已知無而還自笑。人亦如是,諸結使眠中實無而著,得道覺時乃知無[2]覺亦復自笑。」又如以眠力故,無法而見法、無喜事而喜、無嗔事而嗔、無怖事而怖。眾生亦爾,無明眠力故,不應瞋[3]恚憂怖而生[4]瞋憂怖等,故[5]今復明此夢事不思議邊。如夢中,自見住壽一日二日乃至無量歲,有種種國土及眾生族類,或昇天宮或在地獄受諸苦樂,覺時但一念間耳。於覺心眠法因緣中,四句求之了不可得,而夢事照然憶持不謬。以一念為千萬歲、以一心為無量境,此事非世間智者憶度籌量能盡其[6]原底,亦[7]非可疑之處,獨夢者親證知耳。今此真言行者瑜伽之夢亦復如是,或須臾間備見無量加持境界,或不起于座而經多劫,或遍遊諸佛國土、親近供養利益眾生。此事諸眾因緣中[8]觀察都無所起,不出一念淨心,然亦分別不謬。此事誰能思議出其所以?然實獨證者自知耳。行者得如是境界,但當以夢喻觀之,心不疑怪亦不生著,即以普現色身之夢作無盡莊嚴,故云深修十句也。
經云「復次密主!以影喻解了真言能發悉地,如面緣於鏡而現面像。彼真言悉地當知如是」者,此中言影,即是《釋論》鏡中像喻。彼論云「如鏡中像,非鏡作、非面作、非執鏡者作、非自然作,亦非無因緣作。何以非鏡作?若面未到,鏡則無像故。何以非面作?無鏡則無像故。何以非執鏡者作?無鏡無面則無像故。何以非自然作者?若未有鏡、未有面則無像,像待鏡待面然後有故。亦非無因者,若無因緣,應常有、應常無;若除鏡除面,亦應自出,以是故非無因緣。當知諸法亦復如是,以我不可得故,一切因緣生法不自在故,諸法屬因緣故非自作。若自無,他亦無,故非他作。若他作,則失罪福力。亦非共作,以有二過故。亦非無因,如先世業因、今世善惡行緣,從是得苦樂。一切諸法必有因緣,以愚癡故不知耳。如少兒,見鏡中像心樂愛著,失已破鏡求索,智人笑之。失樂更求,亦復如是,亦為得道聖人所笑。」今此真言門中,以如來三密淨身為鏡,自身三密行為鏡中像,因緣有悉地生,猶如面像。若行者悉地成就時,乃至起五神通、住壽長遠、面見十方國土遊諸佛剎,皆以此喻觀察是事,從自生?他生耶?若[9]謂他三密加持能授是果,則眾生未修行時佛[10]亦大悲平等,何故不令成就?若謂自如說行能得是果,何[11]因觀察三密淨鏡之身求加被耶?若共主則有二過。何以故?若謂我心為因,待彼眾緣方得成就者,即此因中先有悉地果耶?為先無耶?若先有之,眾緣則無所用。若先無之,眾緣復何所用?然是悉地成就,亦復非無因緣,故《智論》鏡像偈云「非有亦非無,亦復非有無,此語亦不受,如是名中道。」不應如彼少兒妄生取著也。如作如是觀故,行者心無所得,不生戲論故,曰應如是知。
經云「復次祕密主!以乾闥婆城譬,解了成就悉地宮」者,《釋論》云「日初出時,見城門樓櫓宮殿、行人出入。日轉高轉滅,此城但可眼見,而無實有。有人初未曾見,意謂實樂,疾行[12]赴之。近而[13]遂失,日高遂滅。飢渴悶極,[14]覩熱氣如野馬,謂之為水,復往趣之。乃至求之疲極而無所見,思惟自悟,渴願心息。」行者亦爾,若以智[1]慧無我無實法者,是時顛倒願息。聲聞經中無[2]此乾闥婆城喻。又以城喻身,說此眾緣實有,但城是假名,為破吾我故。菩薩利根,深入諸法空中,故以乾闥婆城為喻也。此中言悉地宮,有上中下。上謂密嚴佛國,出過三界,非二乘所得見聞;中謂十方淨嚴;下謂諸天脩羅宮等。若行者成三品持明仙時,安住如是悉地宮中,當以此喻觀察。如海氣日光因緣,邑居嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫妄生貪著,求其實事。以此因緣,於種種勝妙五塵中,淨心無所罣礙也。
經云「復次祕密主!以響喻解了真言聲。如緣聲有響,彼真言者當如是解」者,《釋論》云「若深山峽谷中、若深絕㵎中、若空大舍中,以語言聲相擊故,[3]從聲有聲名為響,無智人謂為有實。智者心念:『是聲無人作,但以聲轉故,更有響聲誑人耳根。』人欲語時,亦咽口中有風,名憂陀那,還入至[4]齊。響出時,觸頂及斷齒脣舌咽胸七處而退,是名[5]為語言。愚人不解而生三毒。智者了知心無所著,但隨諸法實相。」真言行者若於瑜伽中聞種種八風違順之音,或諸聖者以無量法音現前教授,或由舌根淨故能以一音遍滿世界,遇此諸境界時,亦當以響喻觀察,此但從三密眾緣而有,是事非生非滅、非有非無,是故於中不應[6]妄生戲論,爾時自[7]入音聲慧法門也。
經云「復次祕密主!如因月出故照於淨水而現月影像。如是真言水月喻,彼持明者當如是說」者,《釋論》云「月在虛空中行而影現於水,實法性月[8]輪在如如法性實際虛空中,而凡夫心水有我我所相現。又如[9]小兒見水中月歡喜欲取,大人見之則笑。無智者亦爾,身見故見有吾我,無實智故見種種法,見已歡喜欲取諸相,得道聖人笑之也。復次譬靜水中見月影,擾水則不見。無明心靜水中,見吾我憍慢諸結使影。實智慧杖擾心水則不見,以是故說諸菩薩知法如水中月。」持明行者亦如是,由三蜜方便自心澄淨故,諸佛蜜嚴海會悉於中現。或自以如意珠身,於一切眾生心水中現,爾時應諦想觀之。今此蜜嚴之相,從我淨心生耶?從佛淨身生耶?自他實相尚自畢竟不生,何況相違因緣而有所生?又如一切江河井池大小諸器,月亦不來、水亦不去,而淨月能以一輪普入眾水之中。我今亦復如是,眾生心亦不來、自心亦復不去,而見聞蒙益皆實不虛。故當以慧杖攪之,[10]便知無實。不得如彼嬰童,欲作方便取之,以為玩好之具也。既能自靜其意,復當如如不動為人演說之,故曰持明者當如是說。
經云「復次祕[A1]密[11]主!如天降雨生泡,彼真言悉地種種變化,當知亦爾」者。聲聞經以受譬浮泡,《般若》中以泡為喻,雖[12]實無性,而因緣猶是實法,欲十句中有如化而不明泡喻。今此經譬意復殊也。如夏時[13]雨水,自雨水中隨[14]渧之大少生種種浮泡,形類各異,然水性一味,自為因緣。四句推求,無別所生之法,是故此泡舉體從緣。泡起即是水起、泡滅即是水滅,故以此喻即心之變化也。如行者即以自心作佛,還蒙心佛示悟方便,轉入無量法門。又以心為漫荼羅,此境與心為緣,能作種種不思議變化。是故行者以浮泡喻觀之,了知不離自心,故不生著也。《釋論》又云「修定者有十四變化,天龍鬼神亦能作化,如化生光無定物,但以心生便有、心滅則滅,是法無初中後,生是無所從來、滅亦無所至,當知諸法亦如是。復次如變化相,清淨如虛空無所染著,不為罪福所污。諸法亦爾,法性、如如、實際自然常淨。譬如閻浮提四大河,一一河有五百小河以為眷屬,此水種種不淨,入大海中皆悉清淨。」與泡喻意同也。
經云「復次祕密主!如空中無眾生、無壽命,彼作者不可得。心以迷亂故,而生如是種種妄見」者,《釋論》云「如虛空者,謂但有名而無實法。虛空非可見法,遠視故眼光轉見縹色。諸法亦如是,[15]空無所有,人遠無漏實智慧故棄實相,見彼我男女屋舍城郭等種種雜物,心著如少兒仰視青天謂有實色,有人飛上,極遠而無所見。又如虛空性常清淨,人謂陰[16]曀為不淨。諸法亦如,是性常清淨,婬欲瞋恚等曀故,人謂不淨。」此經云「心迷亂」者,如人以疾病非人等種種因緣,其心迷亂,妄見淨虛空中有種種人物形相,或可怖畏或可貪著。若得本心時,則知此事生時不染虛空、滅時亦非還淨,本來不礙虛空亦不異於空。行者修觀行時,若有種種魔事、種種業煩惱境,皆當安心此喻如淨虛空。雖於無量劫中處於地獄,爾時意無罣礙,如得神通者於空一顯色中自在飛行,不為人法妄想之所塵污也。
經云「復次祕密主!譬如火燼,若人執持在手,而以旋轉空中,有輪像生」者,如人持火燼,空中旋轉作種種相,或方或圓三角半月,大少長短隨[1]意所為。愚[2]少觀之,以為實事而生念著。然實都無法生,但手中速疾力,能運一火成無量相[3]耳。真言行者若於瑜伽中,隨心所運無不成就,乃至於一[4]阿字門旋轉無礙成無量法門。爾時當造斯觀,但由淨菩提心一體速疾力巧用使然,不應於中作種種見,計為勝妙而生戲論也。《釋論》無火輪喻,別有影喻,云「如影可見而不可捉。諸法亦如是,眼情等見聞覺知實不可得。又如影映光則現、不映則無,諸結使煩惱遮正見光,則有我相法相。又[5]如影,人去則去、人動則動、人住則住。善惡業影亦如是,[6]復後世去時亦去,今世住時亦住,報不斷故。罪福熟時則出,然是影非有物,但是誰眼法。」如旋火㷮疾轉成輪,亦非實有。喻意大同也。
「祕密主!應如是了知大乘句、心句、無等等句、必定句、正等覺句、漸次大乘生句」者,梵音謂句為鉢曇,義如前釋。此十喻皆是摩訶衍人甚深緣起,非聲聞緣覺安足之處,故名大乘句。心之實性,更無一法可以顯示之者,亦不可授人,但如是深觀察時障蓋雲披,自當證知耳,故名心句。如來智慧於一切法中無可譬類亦無過上,故名無等。而心之實相,與之函蓋相稱間無異際,故曰無等等。若以十緣生了知心處,則安住其中,故曰無等等句。諸佛以此十緣生義,必定師子吼說如來性心實相印。若有能信解者,假使十方世界一切諸魔,皆化身作佛說相似般若,亦不能變易其心,使法相不如是,故曰必定句。以此中道正觀,離有為無為界,極無自性心生,即是心佛顯現,故曰正等覺句。以深修觀察故,如入大海漸次轉深,乃至毘盧遮那以上上智觀方能盡其源底,故曰漸次大乘生句。當知如是六句,次第相釋、次第相生也。毘盧遮那即以此十緣生句不思議法界,作無盡莊嚴藏,從十世界微塵數諸法界門,常出[7]生根、力、覺、道、禪定、解脫諸寶,遍施眾生[8]猶尚不匱,故曰具足法財。一切如來智業由此具足,故曰出生種種工巧大智[9]慧。若於一念心中,明見十緣生義,則上窮無盡法界、下極無盡眾生界,其中一切心相皆能了了覺知。以皆從緣起,即空即儗即中故,故曰如實遍知一切心相。阿闍梨言:「行者初修觀行境界現前時,由內因外緣力故,自然有緣起智生。不同常途,習定功力苦至而後通徹也。」梵本中云「自此以後,次說真言者持誦次第、如法悉地、如法果生。」此是傳法者所記,故不於經中具出:其大意言:已說淨菩提心諸心相竟,從此以下明進修方便及悉地果生也。
[10]入漫荼羅具緣真言品第二
「入漫荼羅具緣真言品」第二者,上品已約種種心相對辨一切智心竟。然此妙果,以何方便而能得至耶?故此品次明入漫荼羅行法具眾緣支分及所要真言,皆於此中廣明。譬如已知乳酪有醍醐性,即教令具諸器物方便攢搖,以從緣起故。當知不異十緣生句也。復次聲聞經中,以毘尼為祕藏,要擇人簡眾方乃授之;若未發律儀,不[11]合聽聞修習。摩訶衍中亦以持明為祕藏,未入漫荼羅者不合讀誦受持,還同盜聽布薩反招重罪。所以然者?如世人慈育稚子,雖復情無所悋,而不授與干將莫耶,以不知運用方便故必傷其體。今此法門亦復如是,即心成佛旨趣難知,恐未來眾生輕慢法故,不能諮訪善知識、未蒙三密加持,而自師心執文輒自修學,久用功力無所能成,反謗此經謂非佛說。又此經文有淺略深祕二釋,就深祕釋中復有淺深,輒爾披翫者以不解密號故,謂是因緣事相,心生慢易,自言:「我行真道,何用呪術事耶?」以如是等因緣,感匱法業,於無量劫墮惡趣中。所以修學真言者,要令先入漫茶羅[12]也。漫荼羅名義,下當更釋。
經云「爾時執金剛祕密主白佛言:希有世尊!說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地,乃至一切支分皆悉出現,如來之身遍至十方,還來本位中住」者,即金剛手承佛神力領解上文,先歎世尊甚為奇特,由具大方便故,乃能說此諸佛自證三菩提,所謂自心自覺不可思議法界,出過一切心地,的無所依也。如世人舉趾動足皆依於地,菩薩亦如是,依心進行,故名此心為地。以心尚有所依故,未名正遍知。如來已度此微細戲論,進趣都息,故名超越心地也。雖究竟寂滅不可言宣,而能以種種方便道,為眾生類如本性信解而演說法,即是領解一切智心無盡莊嚴之迹也。不思議法界,即喻蓮花臺。種種方便道,即喻蓮花葉。此領解中文雖簡略,而提舉宗通妙旨無所不周。次即請佛,「唯願世尊次說修真言行大悲胎藏生大漫荼羅王」也。今且約胎藏為喻。行者初發一切智心,如父母和合因緣,識種子初託胎中。爾時漸次增長,為行業巧風之所匠成。乃至始誕育時,諸根百體皆悉備足,始於父母種姓中生。猶如依真言門,學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童,漸具人法,習諸伎藝。伎藝已通,施行事業。如於淨心中,發起方便修治自地,隨緣利物濟度眾生,故名大悲胎藏生也。復次初入淨菩提心門見法明道,如識種子歌羅羅時。前七地以來為大悲萬行之所含養,如在胎藏。無功用以去。漸學如來方便。如嬰童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已成施于從政。故名大悲胎藏生。又是一重祕密漫荼羅也。今以蓮花喻此漫荼羅義。如蓮種在堅㲉之中。枝條花葉之性已宛然具足。猶若世間種子心。從此漸次增長。乃至初生花疱時。蓮臺果實隱於葉藏之內,如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包。不為風寒眾緣之所傷壞。淨色[1]鬢蘂日夜滋榮,猶如大悲胎藏既成就已。於日光中顯照開敷,如方便滿足。今此中妙法蓮花漫荼羅義,毘盧遮那本地常心即是花臺具體。四佛四菩薩醍醐果德,如眾實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印,猶如鬢蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅密門,猶如花藏。三乘六道無量應身,猶如根莖條葉發暉相間。以如是眾德輪圓周備,故名漫荼羅也。然以如來加持故,從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印,現第一重金剛手等諸內眷屬。從大悲萬行,現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便,現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之,則第三重如萬國君長,第二重如朝廷百揆,第一重如宗枝內弼,中胎如垂拱之君。故花臺常智,為大漫荼羅王也。若自本垂迹,則從中胎一一門,各流出第一重種種門。從第一重一一門,各流出第二重種種門從第二重一一門,各流出第三重種種門。若行因至果,則第三重之所引攝成就能通第二重,第二重之所引攝成就,能通第一重,第一重之所引攝成就能見中胎藏。由此言之,則諸眾生類本性信解雖復無量無邊,而此漫荼羅法門所為義利亦復罄無不盡,故云「為滿足彼諸未來世無量眾生,為救護安樂故」也。
經云「爾時薄伽梵毘盧遮那於大眾會中遍觀察已,告執金剛祕密主言:諦聽。金剛手!今說修行漫荼羅行,滿足一切智智法門」者,此中大會即是法界漫荼羅所攝應度眾生,今佛欲說深密之行,為令不差道機,故以慧眼觀察。即此慧眼所加持故,先世善萌無不開發。猶如良田已布善種,則堪受時雨之施也。此修行,梵音娜耶,即是乘義、道義。謂從一念善根乃至成佛,於是中間一一諸地所乘之法所行之道,通名[2]娜耶。漫荼羅中諸善知識,如造乘治道及將導者,眾生乘而行之,名修漫荼羅行。此行,梵音折利耶也。且如下文云「先為弟子擇治平地」,若論外事自如常釋。若為我倒凡夫,擇得一念守齋種子心治令平正,亦名治地。乃至為一生補處菩薩,擇去心中無明父母極細之垢,亦名治地。由此言之,則經文一一言之下治地之義,凡有幾重。例如十緣生句,皆漸次轉深,不可窮盡也。執金剛作如是勸請,佛[3]佛還以此印印之,而後衍說,故云滿足一切智智法門。若此地不滿,則不能普為一切眾生作救護安樂也。
經云「爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界、度脫無餘眾生界故,一切如來同共集會,漸次證入大悲藏發生三摩地」者,以如來本行菩薩道時立如是誓願:「我當成就一切諸佛法界,悉皆度脫無餘眾生界。」今所願已滿,而應度眾生不盡,以眾生無盡即是法界亦無盡也。界有三種,所謂法界、心界、眾生界。離法界無別眾生界,眾生界即是法界;離心界無別法界,法界即是心界。當知此三種無二無別,為欲轉釋法界義故,次言無餘眾生界。以眾生界未得一切解脫,即是法界未得遍滿成就,故如來勤修事業無有休息也。即以此本願因緣故,一切如來同共集會。如僧中有大事因緣,若結界說戒之類,則眾僧集會同共印持,以一戒一見故,不應別眾也。今將說滿足一切智智法門,亦是諸佛大事因緣,以同一本誓、同一法界故,皆悉集會,共以神力加持也。漸次證入者,如初無畏時,以聲字觀修漫荼羅行。第二無畏,於有相觀中修漫荼羅行。第三無畏,於唯蘊無我心中修漫荼羅行。第四無畏,於法緣心中修漫荼羅行。第五無畏,於無緣心中修漫荼羅行。第六無畏,於平等心中修漫荼羅行。離垢地以去,各於自地觀心中修漫荼羅行。略以行位分之,已作十六重深淺不同。此一一位,自有菩提種子心、有大悲胎藏增長因緣、有慧方便業受用之果,如前所說,從一一門各流出種種門等。其中從因向果,則三密方便展轉不同,容極至心王大海方一味無別耳。今此十方諸佛本行菩薩道時,各乘一法門到于一切智地。以將說普門眾行發起因緣,同共入此大悲胎藏三昧,從本所修行道漸次證入一一觀之。如菩薩修禪時,於九次第定中逆順出入、定散超間,奮迅遊戲無不自在。是諸如來漸次證入大悲藏發生三摩地亦復如是,或觀無盡法界,以一切心為一心、以一切門為一門。或觀無餘眾生界,以一心為一切心、以一門為一切門。若以此十六重玄義,即橫竪統攝十二部經,則旋轉無盡也。
經云「世尊一切支分皆悉出現如來之身」者,前現莊嚴藏時,普門一一身各遍十方,隨緣應物。今欲說漫荼羅圓位故,還約佛身上中下體,以部類分之。自[1]齊以下,現生身釋迦示同人法,及二乘六趣種種類形色像威儀,言音[2]壇座各各殊異,及其眷屬展轉不同,普於八方如漫荼羅本位次第而住。自齊以上至咽,出現無量十住諸菩薩各持三密之身,與無量眷屬,普於八方如漫荼羅本位次第而住。然此中自有二重:從心以下,是持大悲萬行十佛剎微塵諸大眷屬;從心以上,是持金剛密慧十佛剎微塵諸內眷屬,通名大心眾也。從咽以上至如來頂相,出現四智四三昧果德佛身。即此八身,於一切世界中,徒眾、剎土、名號、身業、諸受用事皆悉不同,亦於八方如漫荼羅本位次第而住。
經云「為彼從初發心乃至十地諸菩薩」者,謂初發淨菩提心時,見此漫荼羅已遍法界。昇第二住,又逾廣逾深。作十轉開明,乃至第十一地而後所見圓極。如是安布分位已,即皆遍至十方,於自法界門施作真言事業、示現進修次第、教授眾主,此相現前了了無礙。下文所說,但開出此心作名字流通耳。又令普現隨類身,而言悉現如來身者,明本迹俱不思議、加持不二,豈欲令獨一法界作種種形耶?行者如是解時,觀毘盧遮那與鬼畜等尊,其心平等無勝劣之想,輒從一門而入皆見心王。是故作佛事已,經云「遍至十方,還來入佛身本位,本位中住而復還入。」意明一切方便畢竟同歸也。
經云「時薄伽梵復告執金剛祕密主言:諦聽。金剛手!漫荼羅位初阿闍梨」者,從此已後迄灌頂教誡竟。金剛手問得幾所福德聚,[3]而白佛言:「從今以後我當供養是善男子善女人。何以故?彼善男子善女人同見佛世尊故。」此明入漫荼羅眾多支分。又自大力明妃,迄第二品末,明緣壇行事所要真言也。就眾多支分中,最初明阿闍梨支分。所以然者?佛說此經要從師受,不得輒爾修行。若無明師,則所傳無寄故也。然以解二種義故,得阿闍梨名,所謂淺略、深奧分。若觀前人未有深解之機,則順常途隨文為釋;若已成就利根智慧,則當演暢深密而教授之。今還以此二分釋阿闍梨義。若於此漫荼羅種種支分,乃至一切諸尊真言手印觀行悉地皆悉通達,得傳教灌頂,是名阿闍梨。若度違順八心證寂然界,是名阿闍梨。若已心王自在,覺自心本不生,名阿闍梨。若生極無自性心,得入如上漫荼羅海會,名阿闍梨。從此復有十重深行,乃至於解三密人中最為上首,如金剛薩埵,是名阿闍梨。復次毘盧遮那,是名阿闍梨。是故作最初阿闍梨事業時,即須觀照自身即同於金剛薩埵、毘盧遮那,以身語密印而作加持,乃名善住師位。不爾,無所能成也。自餘深行者,即可以意得。次明阿闍梨眾德。
經云「應發菩提心」者,謂生決定誓願,一向志求一切智智,必當普度法界眾生。此心猶如幢旗,是眾行導首。猶如種子,是萬德根本。若不發此心,亦如未託歌羅羅,則大悲胎藏何所養育?自不能建立善根,況復為人師耶?當約一一地作深密釋,乃至毘盧遮那始名無盡法界究竟發心耳。
經云「妙慧慈悲」者,般若有二種:有與六波羅密和合般若、有實相般若。此中意明初句。此慧[4]猶如巧風,能軌[5]匠歌羅羅心使百體成就。行者猶有慧故,則能善知通塞判決是非,於漫荼羅一切事業中動合規矩心無疑滯,乃堪作阿闍梨。以要言之,若同毘盧遮那智業圓滿,是名深行阿闍梨也。慈悲,謂憐愍之心徹於骨髓,諸有所作皆為建立眾生,必使成就無盡法界之樂,度脫無餘眾生界之苦。若無此心,則如胎藏不成,又安能有所含養?乃至毘盧遮那以本願故,住於加持世界,普現悲生漫荼羅,是名深祕阿闍梨。
「兼綜眾藝」者,謂妙善世間種種伎藝也,謂聲論、因論、十八明處、六十四能、算數方藥、觀相工巧之類。緣漫荼羅所要皆不假於人,則造次施為無闕乏之過,然後堪作阿闍梨。復次行如是法中,盡與實相不相違背,名為妙善眾藝。復次於一切總持、三昧門、道品、諸度、四[1]辨、四攝、力、無畏等皆得善巧,則能隨意造作祕密漫荼羅,名為妙善眾藝也。
「善巧修行般若波羅蜜」者,即是深修觀察十緣生句,見甚深中道,照不可得空。是事如《摩訶般若》中廣說。若行者於文字及觀心中,善得通達離於見著,乃應為人作世間阿闍梨也。復次初劫智慧猶與二乘共行,非深般若。二劫智慧尚與二乘共聞,亦非甚深般若。第三劫等虛空心無邊智慧,一切二乘不能思議,乃名甚深般若,堪作祕密行阿闍梨也。就祕密中,又漸次轉深,乃至佛為十地說般若,則九地非其境界,唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也。「通達三乘」者,謂於大小乘三藏教中善其文義也。能難能答,堪可匠成三學,拔除弟子惡邪,乃應作阿闍梨。若不爾者,或為他論議師輩之所摧屈,則於傳法無力,生他不信也。又此經宗橫統一切佛教,如說唯蘊無我,出世間心住於蘊中,即攝諸部中小乘三藏。如說觀蘊阿賴耶覺自心本不生,即攝諸經八識、三無性義。如說極無自性心十緣生句,即攝《花嚴》、《般若》種種不思議境界皆入其中。如說如實知自心名一切種智,則佛性一乘如來祕藏皆入其中。於種種聖言,無不統其精要。若能持是心印,廣開一切法門,是名通達三乘也。復次真言門,乘三密印至佛三平等地,名為通達三乘。淺深重數如前說。
「善解真言實義」者,如真言門。有種種真言、種種身印、種種本尊,乃至具緣供物一一支分,聲字形色諸相不同,隨事分別識其性類,知如是法寂災處用、如是法增益處用、如是法降伏處用,如持明藏蘇悉地等廣分別說。此是通達真言實義。所以然者?一一真言皆如來妙極之語也。如真言中有質多字,淺釋只名為心;若作深祕釋,質謂遮字帶三昧聲也。遮是無遷變義,無遷變即是佛性,佛性亦名般若波羅蜜,亦名首楞嚴三昧,是故定慧具足。多字是一切法如如解脫不可得義。若如是說心,乃名妙極之語也。復次如身印,左手是三昧義、右手是般若義,十指是十波羅蜜滿足義,亦是一切智五輪譬喻義。如本尊形,女是禪定、男是智慧,黃色是金剛身、白是大悲、赤是大慧、青是大空、黑是大力。乃至一切緣中,皆有第一實際義,豈可如文生解耶?若通達如是實義,乃應作阿闍梨,亦約三劫十地以明深行也。
「知眾生心」者,以阿闍梨善知三部上中下用,種種性類差別,及住瑜伽故,以加持方便,能了知眾生心行也。如有來求法者,師應謂言:「汝且隨所安。我當思惟。」即是持彼名字,入於靜室如法持誦,觀彼因緣。以本尊加被故,當見相貌。若是外道欲來盜法,或伺求其便而來詐親,爾時本尊或現外道等形。審觀像類自然可識,應方便遣喻言:「善男子!夫求法者,應先除斷一切惡見巧偽之心。又諸菩薩為度眾生故,能作種種難行苦行。汝今豈能為此難行事耶?」且隨本緣而作利益。若境界中,見本尊在漫荼羅,將引弟子為其灌頂,或持以付之,如是等種種善相,則應攝授。復次若本尊捨本色像而作赤色,是人性多瞋恚;黑色多癡、黃色多貪、白色多善、縹色多無記。及於漫荼羅中,觀察花所至處,上中下類種種微相,亦可知彼心機是器非器也。然於如是相中不應取著,亦以十緣生句而觀察之。於如是事一一明了,堪[2]住師位也。復次深祕釋者,知眾生心即是如實知自心。以能知自心故,即能明識他心。如家有寶藏,即善鑒他寶。乃至諸根性欲本末因緣、心所動作戲論,無不了了通達,是名深行阿闍梨也。信諸佛菩薩者,阿闍梨言:「一切善法以信為首,當最初說之。」今順梵文語便,兼以通於後位故,作不次說耳。謂此宗初入法門時,意尤淺近難識。且三乘實相,無不離於文字。而真言者,要須口誦梵文心亦觀之,或屈申身[3]分支節猶如戲弄,或修三昧乃觀女人之像或忿怒等形,或以水灌頂,或造作火壇。若欲以心識籌量,則加持之迹又不可見。自非具深信者,安得不疑惑耶?又此行者,於此眾緣事相皆以諦信行之,若勤苦多是未蒙現[1]益,爾時即自思惟:「由我功行未至,或由三毒垢染惑障重故。如浣衣鑽火,但勿中途休廢,自當純淨目覩光明耳。」復當思惟幻喻,如藥物和合而得昇空住壽,亦非利根智慧所能思[2]識,但令妙解其術無不成者。以此深心淨信離疑惑故,漸得法驗現前。復由法驗現前故,信解轉增不可[3]爼壞。若不如是者,則同無手之人,雖至不寶藏中空無所得,況在阿闍梨位乎。復次眾生一念心中,有如來壽量長遠之身寂光海會,乃至不退諸菩薩亦復不能知。當知此法倍復難信,故《法花》中補處三請、如來四誡然後演說。今此經具有修入方便,乃至一生可成。若能諦受不疑,到於信地或度於信解,乃名深行阿闍梨也。「得傳教灌頂,善解漫荼羅畫」者,灌頂有二種,謂於弟子法中得灌頂已,漸次進修,乃至成就阿闍梨眾德。爾時得阿闍梨歡喜,更為造漫荼羅,作傳教灌頂,如法慰喻言:「佛子!汝已於祕密藏中隨順修學具足明了,堪能教授於他。汝今已得善利,乃至諸賢聖眾亦皆稱歎。今已作灌頂竟,汝當以真淨心傳持流布,使如來祕[4]密藏久久不滅。」如是隨其所應種種慰喻已,即應為人作漫荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中阿闍梨眾德成就,爾時深行阿闍梨為作心漫荼羅,爾時弟子了了明見得蒙[5]大毘盧遮那以大悲水作心灌頂。是事,下當更說。乃至地波羅蜜滿足時,十方諸佛現前灌頂授佛職位,皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂,不應作最後斷種人,應紹先師事業度諸弟子。即此最初方便,須解漫荼羅圖像,故次明之。謂此中一一方位相貌,調布眾色繢畫莊嚴,皆應自善其事、不[6]看他面,乃堪作阿闍梨。復次能於淨菩提心,以慧方便畫作無盡莊嚴大漫荼羅王,乃名深行阿闍梨。
「其性調柔離於我執」者,此我執,梵本作灌頂字,阿闍梨相傳云:「此字義不相應,當云離於我執也。」其性調柔,即是安住傳教威儀,住忍辱地,柔和善順而不卒暴。雖種族色相多聞智慧無不出群絕眾,亦不生高慢之心,能慈心下濟誘誨新學,乃至卑小姓等亦不懷下劣之想、嫉妬之心,但一心以法自調依法而住。如是[7]調柔,即是離於我執。是轉相釋也。復次調柔者,如百練純臘,以調柔故,隨工巧之手無所不為。今行者淨治此心,一切麁礦盡故,隨巧慧之手無所不為,故能住忍辱地隨緣應物。又諸佛菩薩法門中入道,猶如上族。諸天龍鬼法門中入道,猶如下族。即以此身作大日如來尊特相海,猶如色貌第一。望不能作者,猶如垢衣蕞漏。於一心中悉聞諸佛說法,分別不謬,名為多聞;望六根暗塞者,名為少聞。無量智慧自然開敷,名為智慧;無明三毒名為愚癡。以如是諸法畢竟等故,不應心有高下,故名調柔。唯佛一人,乃名一切調柔善住阿闍梨法也。
「於真言行善得決定」者,調於造立漫荼羅種種方便中,心得決定離諸疑網,所謂如是護身、如是結界、如是迎請、如是淨諸供具而以奉獻,以如是真言手印加持,乃至持誦進修,及成悉地時亦有無量次第法。如是備在下文及供養次第中,不能縷說。若行事時,及他決擇違妨,方復躊躇觀察,或取本尋[8]撿,不名善作阿闍梨也。復次阿闍梨,以於瑜伽得決定故,隨有所作皆與三昧相應。如獻花時,即與花三昧相應,此中本尊明了現前。若奉香燈塗香、閼伽水等時,亦與香三昧乃至香水三昧相應,一一本尊亦隨事現前。如是一一緣中,皆是入法界門,皆見善知識,旋轉運用皆與理相應,不復臨事稽留方始作觀,當知是人堪作祕密阿闍梨也。
「究習瑜伽」者,謂善修相應法也。謂於三部真言上中下成就等事一一通達,皆與正理相應,名善修瑜伽。又於息災法中,即能以此方便增益、降伏。或增益法中,即能以此方便降伏、息災。於降伏法中,即能以此方便息災、增益。隨彼彼相應之法,皆能善分別之,名善修瑜伽。又於漫荼羅中,種種本尊三昧、形色、字印、性類、威儀,及[9]供養成就時,運心觀察方便,皆已相應修習,此中障礙及悉地相亦善覺知,乃可傳法也。復次大悲胎藏發生三昧中,有種種法界門、種種善知識,如善財童子次第詢求。或於如是法門已善修行,而於餘門未能究習,若入普門世界時,則能於一念中具足相應,是名深行阿闍梨也。
「住勇健菩提心」者,勇健是雄猛無怯[10]弱義。所以須此心者,以真言行者未見真諦以來,當有違順境界,或現種種可畏形色、或作異聲乃至震動大地,或有大力毘那野迦現作留難。爾時安心不動、無有退屈,依於法教而淨除之。猶行者見此淨菩提心有大義利故,自然出生入死無怖畏想,彼彼魔事不能留礙也。又未見菩提心時,於瑜伽中當有種種相見,所謂地水火風虛空、青黃赤白黑色[1]等諸異相貌。爾時心未明了故不能甄辨,亦不應生退轉之意。但作是念:「此事非無因緣。若我見諦時,於菩提心明了無礙,自當解耳。」又當以十緣生句觀之,心不取捨,但當勇進行菩薩道。既證菩提心已,即知往昔某時有如是相,復於某時更有如是事相,皆為如是因緣,無不鑒其先兆、識其本末也。復次行者照見心明道時,即於無盡大願得堅固力,乃至毘盧遮那金翅鳥王俯觀法界大海如視明鏡,奮止觀翅搏天人龍,乃是勇健菩提心也。
「祕密主!如是法則阿闍梨,諸佛菩薩之所稱歎」者,以眾德兼備故,即能流通密教不斷佛種,是名佛之真子,從真言行生,常為眾聖之所稱歎也。若弟子修瑜伽行,則能見此上人天龍八部恭敬供養,或見十方諸佛稱其名號勸發大眾,如釋迦牟尼說菩薩薩陀波崙求法因緣也。
經云「復次祕密主!彼阿闍梨若見眾生堪為法器、遠離諸垢,有大信解、勤勇深信、常念利他」者,即是阿闍梨支分中明攝受弟子儀式也。此中眾生有二種:或已發菩提心,往詣善知識所求請真言行法;或未發菩提心,而師自鑒別之,知彼堪為法器能持是法。或於瑜伽中見彼根緣,或諸佛菩薩之所囑累,令為灌頂而教授之。或親見眾聖為其作灌頂法,然後付囑令其教授。有如是相乃可傳法也。如貧里穢食不可置於寶器,輪王妙藥不可使薄福之人輒爾服之,以不消故、或能斷命故,須函蓋相稱則授受皆得其宜。又如弊衣垢膩滋甚,則不可頓加染色,先當教令澣灌,然後可以施綵繪之功。眾生亦爾,若先習垢染,則不染法界之色,故須遠離諸垢也。有大信解者,此信解,梵音阿毘目底,謂明見是理心無疑慮。如鑿井已漸至泥,雖未見水必知在近,故名信解也。下云深信者,此信,梵音捨攞馱,是依事依人之信。如聞長者之言,或出常情之表,但以是人未甞欺誑故,即便諦受依行,亦名為信。與上文信諸佛菩薩義同。梵語本是兩名,唐音無以甄別,故同名言信耳。若人聞說如上不思議法界,以宿殖善本,神情明利故,即能忍受其言,知眾生心中決有此理,名為信解。又先世已曾親近善知識故,於三寶緣深,雖不可比量籌度處,即能懸信,故曰深信。勤勇,是精進別名。《釋論》云「譬如穿井,[2]以見濕泥,轉加精勤必望得水。又如鑽火,已得見煙,倍復力勵必望得火。」故次信解而明勤勇也。所以然者?今此自然智慧,要因瑜伽。而此瑜伽,必須大精進力。故《釋論》云「禪定智慧,不可以福願求,亦非麁觀能得,要須身心精勤急著不懈爾乃成辨。如佛所說:血肉脂髓皆使竭盡,但令皮骨筋在,不捨精進。如是乃得定慧,得是二事則眾事皆辨。」故須具精進性者,方可傳授也。復次精進是一切善法之根本,能發動先世福德,如雨潤種能令必生。若無勤勇之心,則雖有宿殖之業,無由發起,乃至今世利樂尚不可得,何況菩提道邪?是故由發行因緣便得深信,以深心故即能志求勝法、荷負眾生,須養以大悲胎藏令得增廣,故云有常念利他之性者方可傳授也。復次阿闍梨於瑜伽中,見聞諸佛菩薩稱其具如斯德,或見在眾聖前至誠懃懇希求道要,經歷多時初不懈退,乃行利他之事救攝眾生,本尊哀愍遣令教授。諸如是例,可以意知。又深行阿闍梨六根淨故,見彼無量劫來障道成道因緣無有錯謬,又於普門漫荼羅根緣相攝之處亦悉知之,乃名善觀弟子也。
經云「若弟子具如是相貌者,阿闍梨應自往勸發如是告言」者,此有二義:一則除弟子疑心故,但恐無智疑悔則為永失,是以不妄與人,必是可傳。自當求而授與,不俟來請也。二為除阿闍梨悋心故,乃至無間火聚中,有可流通亦當往赴,況遇良緣求而不惠耶?
次有五偈,明其勸發方便。初偈云「佛子此大乘,真言行道法,我今正開演,為彼大乘器」者,意言:汝佛子當知,今此大乘真言行所乘之道法則儀軌,以汝是大乘器量故堪能信受,我今當正說之也。
次偈「過去等正覺,及與未來世,現在諸世尊,住饒益眾生。如是諸賢者,解真言妙法,勤勇獲種智,坐無相菩提」者,即是開十方三世諸佛一切方便門,唯以一道成佛,更無餘道也,以佛佛同道故。今還引諸佛證明,是事如《法花》中廣說。又言住饒益者,謂多所饒益安樂眾生,即是如來住處也。諸賢者,即是如來。由普賢願行悉以圓極,故以為稱。皆由解此真言妙法得大勤勇、成一切智,就偈頌省文,故云種智也。坐於諸法寂滅,即是菩提,非已成、今成、當成,無法可觀、不從他得,當有何相耶?此菩提,不可說以示人,故次偈更以外迹明之。
偈云「真言勢無比,能摧彼大力,極忿怒魔軍,釋師子救世」者,意言:雖無定相而具一切威力,能伏諸魔制諸外道,開甘露門轉大法輪,一切人天見如是迹,故號為釋迦師子救世間者。如見烟知火,故當信受也。
次偈云「是故汝佛子,應以如是慧,方便作成就,當獲薩婆若」者,是勸發行人令求彼果。汝今幸自有心,何不證之?但當以此妙慧而作成就,不久自當成一切智也。上文,金剛手直問毘盧遮那:「云何得一切智智?」佛亦直答:「如實知自心,是名一切智智。」今此中教授義亦同。然直舉無相菩提,便即勸令修證,更無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸相,作種種名字莊嚴,至論心處意皆如是也。
經偈云「行者悲念心,發起令增廣,彼堅住受教,當為擇平地」者,言阿闍梨已得弟子,次明治地支分也。此中行者字,梵本云真言者,以偈中不[1]可六字,故取意刪之。下文頗有此例,不復煩說。謂真言者數數以如是善法發起其心,即令彼意樂漸得增廣。知彼堅住受教不復移轉,方為作漫荼羅。或於瑜伽中見彼根緣已固,然後擇地也。《金剛頂》大本及《蘇悉地》等經廣說地相,然其大意者,今此世界自不如餘淨域怛然平正,但隨下文所說諸勝處中,擇取平正端嚴可造圓壇之處,輒便動作施為無所妨礙,便可充事也。復次今造諸壇何處皆得,如毘盧遮那遍一切處平正心地,方作大悲漫荼羅。但隨所說勝處中,有少分平正可淨治處,便於此中開出萬德漫荼羅。淺深重數,准前廣釋也。
偈云「山林多花菓,悅意諸清泉,諸佛所稱歎,[2]作圓壇事[3]業」者,諸勝處中最以山林為上,雖重嚴眾[4]峯端嚴幽寂,若無花菓流泉,人所不樂。則眾緣多闕,亦不堪[5]任。故須有種種名花甘實,兼有清淨泉池,情所愛悅之處,則是佛所稱歎,可作漫荼羅事業也。或行者於三昧中見如是勝處,若聞聖尊之所稱說,令於彼處作之。下文例爾也。復次山者,梵云娜伽,是不動義。謂阿闍梨瑜伽中,觀此行人住於四性法中,所行善事堅心不動,謂敬事師長、孝養父母等,隨有八心花菓開萠,可出生淨法處,便可建立漫荼羅也。復次淨菩提心,安住諦理堅固不動,八方大風不能震搖,大悲方便花菓處處彌布,常流淨法利樂眾生,最是佛所稱歎,好作漫荼羅處也。
次偈云「或在河流處,鵝雁等莊嚴,彼應作慧解,悲生漫荼羅」者,若不得名山,即泉水為其次,謂諸河流常無斷絕之處,妙音好鳥翔集遊詠,端嚴清潔遠離囂煩,即可作壇也。雁非正翻,梵本云娑羅娑鳥,狀如鴛鴦而大,[6]此聲甚清雅。此方所無,故會意言耳。雖世諦漫荼羅,亦須慧解持真言人乃能建立,故云應以慧解作悲生漫荼羅。復次水是流不住義,其心不滯常能勝進,名之為水。福河不斷,名之為水。以先能安心諦理人自不可多得,但使從本淨流出已正趣是中者,即可運無礙慧為建立悲生漫荼羅也。妙音眾鳥莊嚴,是能宣揚善法之義。亦是常念利他,故眾生所歸咸得歡樂,歎其[7]恩德有大名稱也。
偈云「正覺緣導師,聖者聲聞眾,曾遊此地分,佛常所稱譽」者,若山泉福地,眾聖所曾遊履,自屬上條。今此中意言:雖非如上勝處,而是諸佛緣覺及聲聞弟子等得道涅槃之處,或久住其中,又其次也。如西方,八塔及三乘聖眾遺迹甚多,皆是大威德諸天常所護持瞻禮,猶如《般若經》所在之處諸小鬼輩不敢停留,故法驗易成也。佛所稱譽,謂如仙人住山,世尊記說於中易可得道之類是也。復次若人已發菩提心,即是諸佛生地,亦是得道、轉法輪、般涅槃處,亦是久住其中以四威儀廣利眾生之處。雖未聞祕藏,但得三乘共行處,亦名吉祥。謂觀察性空無相無作,無有我人眾生壽者,此是二乘成道入涅槃處,亦是種種《本生經》菩薩棄捨身命學波羅蜜處,皆可就中作漫荼羅。復次自謂已得涅槃生滅度想,是聲聞辟支佛所遊地分,若不得一向求菩提人,即應平治此中,畫作悲生漫荼羅。
偈云「及餘諸方所,僧坊阿練若」者,除聖迹之外,但隨方國土諸梵行者所居。僧坊,梵音毘訶羅,譯為住處,即是長福住處也。白衣為長福故,為諸比丘造房,令持戒禪慧者得庇禦風寒暑濕種種不饒益事,安心行道,令檀越受用施福,日夜常流無有斷絕,故名住處也。阿練若,名為意樂處,謂空寂行者所樂之處。或獨一無侶或二三人,於寺外造限量小房,或施主為造,或但居樹下空地,皆是也。復次若離菩提心而修一切善法,所謂廣行檀施,受無量律儀,修種種禪定,受持十二分教思惟義理,慈悲精進化度眾生,以眾行無獎[1]道故,皆名無聖迹。僧坊亦然,凡聖同居,是生福之處,亦其次也。除共二乘般若,自餘聲聞緣覺一切法門,以遠離大悲自求出要,皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中,擇[2]治平地畫作漫荼羅也。
偈云「花房高樓閣,勝妙諸池苑」者,若不得如上福地,不可便停,應擇取俗間勝處,若端嚴清淨便可作法。房是上古以來眾生,以慚愧故,不欲令襞[3]慢彰著,亦可以庇衛其身自護護他。樓閣是西方重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼,多有水生諸花,人與非人咸所愛樂。苑謂園林,多名香軟草芳木欝盛,蕭然幽靜可屏喧煩。皆又其亞也。復次若見行人,雖未入餘方便道中,然其體性具足慚愧,常能自護亦能護他,或其心明白易知少諸障礙,乃至犯罪亦能發露向人,求自清淨無所隱祕,亦可傳授也。又池是渴水無厭義,謂此人雖未得深法味,而能虛心聽受渴仰無厭。園是多人遊觀處,謂此人性多悲愍好行慈濟,咸所歸仰賴其蔭[4]庇,此皆大乘種性,亦可匠成也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第三
校注
[0605004] 品【大】,品第一【乙】 [0605005] 音【大】,云【校異-原】 [0605006] 嚩【大】,縛【乙】 [0606001] 幻【大】,幼幻【校異-原】 [0606002] 生【大】,生時【乙】 [0606003] 皆【大】,呰【乙】 [0606004] 已比【大】,比以【甲】【乙】 [0606005] 深著【大】,〔-〕【校異-原】 [0606006] 言【大】,言心【校異-甲】 [0606007] 𭇎【大】,婆【校異-甲】 [0606008] 緯【大】,縷【校異-原】,縷【甲】【乙】 [0606009] 於【大】,於此【校異-原】,於此【甲】【乙】 [0606010] 爾【大】,耳【校異-原】 [0607001] 也【大】,〔-〕【校異-原】 [0607002] 覺【大】,實【校異-甲】【乙】 [0607003] 恚【大】,憙【校異-原】,喜【甲】【乙】 [0607004] 瞋【大】,瞋喜【校異-原】,瞋喜【甲】【乙】 [0607005] 今復明【大】,令復明【乙】 [0607006] 原【大】,源【乙】 [0607007] 非【大】,作【乙】 [0607008] 觀【大】,親【乙】 [0607009] 謂【大】,為【校異-原】,為【甲】,謂【校異-甲】【乙】 [0607010] 亦【大】,之【校異-原】,之【甲】【乙】 [0607011] 因【大】,用【校異-原】,用【甲】【乙】 [0607012] 赴【大】,趣【校異-原】,趣【甲】【乙】 [0607013] 遂【大】,逾【甲】【乙】 [0607014] 覩【大】,都【乙】 [0608001] 慧【大】,知【校異-原】,慧知【校異-甲】【乙】 [0608002] 此【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0608003] 從【大】,隨【甲】【乙】 [0608004] 齊【大】,臍【乙】 [0608005] 為【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0608006] 妄【大】,果【乙】 [0608007] 入【大】*,八【乙】* [0608008] 輪【大】,〔-〕【甲】【乙】,甲異本有輪字 [0608009] 小【大】,少【甲】【乙】 [0608010] 便【大】,使【校異-原】,使【甲】【乙】 [0608011] 主【大】,生【乙】 [0608012] 實【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0608013] 雨【大】,雨滴【校異-甲】【乙】 [0608014] 渧【大】,滴【校異-原】 [0608015] 空【大】,〔-〕【校異-甲】 [0608016] 曀【大】,𦠉【校異-原】 [0609001] 意【大】,為【校異-原】 [0609002] 少【大】,少兒【校異-甲】【乙】 [0609003] 耳【大】,𠇍【校異-原】 [0609004] 【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0609005] 如【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0609006] 復【大】,〔-〕【校異-原】 [0609007] 生【大】,〔-〕【校異-原】 [0609008] 猶【大】,由【校異-原】 [0609009] 慧【大】,〔-〕【校異-原】 [0609010] 品題新加 [0609011] 合【大】*,令【甲】【乙】* [0609012] 也【大】,〔-〕【校異-原】 [0610001] 鬢【大】*,鬚【乙】* [0610002] 娜【大】,娜羅【校異-甲】【乙】 [0610003] 佛【大】,〔-〕【校異-原】 [0611001] 齊【大】*,臍【乙】* [0611002] 壇【大】,檀【乙】 [0611003] 而【大】,前【乙】 [0611004] 猶【大】,由【校異-原】 [0611005] 匠【大】,迎【甲】【乙】 [0612001] 辨【大】,辯【乙】 [0612002] 住【大】,任【甲】 [0612003] 分【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】 [0613001] 益【大】,現【甲】,益【校異-甲】 [0613002] 識【大】,議【甲】 [0613003] 爼【大】,阻【乙】 [0613004] 密【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】 [0613005] 大【大】,〔-〕【校異-原】 [0613006] 看【大】,省【甲】,看【校異-甲】【乙】 [0613007] 調柔【大】,柔調【校異-原】 [0613008] 撿【大】,揄【校異-原】 [0613009] 供養【大】,養供【乙】 [0613010] 弱【大】,溺【校異-原】 [0614001] 等諸【大】,諸等【乙】 [0614002] 以【大】*,已【校異-原】*,已【甲】【乙】 [0615001] 可【大】,可有【校異-原】,可為【校異-甲】【乙】 [0615002] 作【大】,應作【校異-原】 [0615003] 業【大】,〔-〕【校異-原】 [0615004] 峯【大】,岑【乙】 [0615005] 任【大】,住【校異-原】 [0615006] 此【大】,是【校異-甲】【乙】 [0615007] 恩【大】,息【乙】 [0616001] 道【大】,導【校異-原】 [0616002] 治【大】,冶【乙】 [0616003] 慢【大】,幔【乙】 [0616004] 庇【大】,疪【校異-原】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 39 冊 No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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