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大毘盧遮那成佛經疏

大毘盧遮那成佛經疏卷第三

入真言門住心[4]品之餘

經云「爾時執金剛祕密主白佛言世尊願救世者演說心相菩薩有幾種得無畏處乃至當得一切法自性平等無畏」者猶是答前心相句以金剛手既聞此教諸菩薩直乘真言門上菩薩地故問世尊此菩薩行道時有幾種得無畏處佛還復約前三劫作差降對明也[5]音阿濕[6]嚩娑正譯當言蘇息也如人為強力者所持扼喉閉氣垂將悶絕忽蒙放捨還復得蘇眾生亦復如是為妄想業煩惱所纏觸緣皆閉至此六處如得再生故名蘇息處亦如度險惡道時其心泰然無所畏懼故名無畏處也佛言「祕密主彼愚童凡夫修諸善法害不善法當得善無畏」者善義通於淺深今此中意明十善業道如世人以十不善道因緣漂沈惡趣無有窮已後得順世八心也漸受三歸戒於無量世生人天中後至涅槃以免離三途劇苦名最初蘇息處也若真言行者初入三昧耶依三蜜供養修行位與此齊等也

經云「若如實知我當得身無畏」者如修循身觀時見此身三十六物之所集成五種不淨惡露充滿終不為此而生貪愛次復觀受心法得離不觀我性四種顛倒於身諸扼縛得蘇息處若真言行者本尊三昧眾相現前時位與此齊也

經云「若於取蘊所集我身捨自色像觀當得無我無畏」者謂觀唯蘊無我時於陰界入中種種分折推求我不可得捨此自色像者譬如因樹則有樹影現若無樹者影由何生今五蘊尚從緣生都無自性何況此積集中而有我耶如上所說乃至證湛寂之心離一切過是於我之扼縛得蘇息處若真言行者於瑜伽境界一切分段中能觀心不可得不生愛慢位與此齊也

經云「若害蘊住法攀緣當得法無畏」者謂行者心住蘊中欲令發起離著爾時[1]幻焰等喻觀察諸蘊即空得離違順八心證寂然界然離蘊之扼縛於法得蘇息處法謂十緣生句也若真言行者現覺瑜伽境界皆如鏡像水月無性無[2]位與此齊也

經云「若害法住無緣當得法無我無畏」者即是無緣乘心觀察法無我性於心外有無影像智都無所得心王自在覺本不生得離法之扼縛於法無我得蘇息處若真言行者於瑜伽道中心得自在用時位與此齊也

經云「若復一切蘊界處能執所執我壽命等及法無緣空自性無性此空智生當得一切法自性平等無畏」者謂觀自心畢竟空性時我之與蘊法及無緣皆同一性所謂自性無性此空智生即是時極無自性心生也於業煩惱等都無所縛亦無所脫故云得一切法自性平等爾時於有為無為界二種扼縛得蘇息處即是真言行者虛空無垢菩提心也然此心在纏出纏皆畢竟無相以如來五眼諦觀尚不能得其像貌況餘生滅中人今所以廣明三劫六無畏處眾多心相者[3]皆是擬儀外迹以明修證之深淺耳上已明見烟之相[4]已比知火性但知心垢盡處戲論不行即是第六無畏依更欲如何表示耶

經云「祕密主若真言門修菩薩行諸菩薩深修觀察十緣生句當於真言行通達作證乃至如實遍知一切心相」者是略答前問中修行句也如下文萬行方便中無不藉此十緣生句淨除心垢是故當知最為旨要真言行者特宜留意思之然統論此品中十緣生句略有三種一者以心沒蘊中欲對治實法故觀此十緣生句如前所說即空之幻是也二者以心沒法中欲對治境界攀緣故觀此十緣生句如前所說蘊阿賴耶即心之幻是也三者以[5]深著沒心實際中欲離有為無為界故觀此十緣生句如前所說解脫一切業煩惱而業煩惱具依即不思議之幻也《摩訶般若》中十喻亦具含三意今此中云深修觀察者即是意明第三重且如行者於瑜伽中以自心為感佛心為應感應因緣即時毘盧遮那現所喜見身說所宜聞法然我心亦畢竟淨佛心亦畢竟淨若望我心為自即佛心為他今此境界為從自生耶他生耶共生無因生耶以《中論》種種門觀之生不可得而形聲宛然即是法界論幻即幻論法界即法界論遍一切處即遍一切處論幻故名不可思議幻也復次言深修者謂得淨心已去從大悲生根乃至方便究竟其間一一緣起皆當以十喻觀之由所證轉深[6]言觀察也且如四諦義直示娑[7]𭇎世界已有無量無邊差別名又況無盡法界中逗機方便何可窮盡今行者於一念淨心中通達如是塵沙四諦空則畢竟不生有則盡其性相中則舉體皆常以三法無定相故名為不思議幻如四諦者餘一切法門例耳是故唯有如來乃能窮此十喻達其源底此經所以次無垢菩提心即明十喻者包括始終綜該諸地既觸緣成觀不可[8]緯說今且依《釋論》明其大歸耳

經云「云何為十謂如幻陽焰乾闥婆水月浮泡虛空花旋火輪乃至云何為幻謂如呪術藥力能造所造種種色像惑自眼故見希有事展轉相生往來十方然彼非去非不去何以故本性淨故如是真言幻持誦成就能生一切」者佛說藥力不思議如人以藥力故昇空隱形履水蹈火此事非諸論師等能建立因量出其所由亦非可生疑謂定應爾或不應爾過如是籌度境界唯親行此藥執持行用者乃證知耳又如藥術因緣示現能造所造種種色像雖於眾緣中一一諦求都無生處而亦五情所對明了現前雖展轉相生往來十方然亦非去非不去是事亦非籌度思量之境《釋論》云「佛問德女『譬如幻師幻作種種事[9]於汝意云何是幻所作內有不』答言『不也』又問『外有不內外有不從先世至今世今世至後世不幻所作有生者滅者不實有一法是幻所作不』皆答言『不也』佛言『汝頗見聞幻所作伎樂不』答言『我亦見亦聞』佛言『若幻空欺誑無實云何從幻能作伎樂』女言『大德是幻相法[10]雖無根本而可聞見』佛言『無明亦如是雖非內有乃至無生滅者而無明因緣諸行生若無明盡行亦盡』」乃至廣說今此真言門喻持誦者亦復如是如下文廣說依三密修行得成一切奇特不思議事雖一一緣中諦求畢竟離於四句法爾如是不異淨心而自在神變宛然不謬此事亦非諸大論師等聰辨利根者所能測量獨有方便具足得成悉地者自證知耳

經云「復次祕密主陽焰性空彼依世人妄想成立有所談議如是真言相唯是假名」者《釋論》云「以日光風動塵故曠野中動如野馬無智人初見之為水眾生亦爾結使煩惱日光動諸行塵耶憶念風於生死曠野中轉無智慧者謂一相為男一相為女復次若遠見之謂以為水近則無水相如是遠聖法者不知無我及諸法空於陰界入性空法中生人想等若近聖法則知諸法實相是時虛誑種種妄想盡除」此經意云如世人遠望曠野遠望之者徒見此炎炎之相強立假名求其實事都不可得故云妄想成立有所談議[1]如真言行者於瑜伽中見種種殊特境界乃至諸佛海會無盡莊嚴爾時應作此陽焰觀了知唯是假名離於慢著轉近心地則悟加持神變種種因緣但是法界焰耳故云如是真言相唯是假名

經云「復次祕密主如夢中所見晝日牟呼栗多剎那歲時等住種種異類受諸苦樂覺已都無所見如是夢真言行應知亦爾」時《釋論》云「如夢中都無實事謂之有實覺已知無而還自笑人亦如是諸結使眠中實無而著得道覺時乃知無[2]覺亦復自笑」又如以眠力故無法而見法無喜事而喜無嗔事而嗔無怖事而怖眾生亦爾無明眠力故不應瞋[3]恚憂怖而生[4]瞋憂怖等[5]今復明此夢事不思議邊如夢中自見住壽一日二日乃至無量歲有種種國土及眾生族類或昇天宮或在地獄受諸苦樂覺時但一念間耳於覺心眠法因緣中四句求之了不可得而夢事照然憶持不謬以一念為千萬歲以一心為無量境此事非世間智者憶度籌量能盡其[6]原底[7]非可疑之處獨夢者親證知耳今此真言行者瑜伽之夢亦復如是或須臾間備見無量加持境界或不起于座而經多劫或遍遊諸佛國土親近供養利益眾生此事諸眾因緣中[8]觀察都無所起不出一念淨心然亦分別不謬此事誰能思議出其所以然實獨證者自知耳行者得如是境界但當以夢喻觀之心不疑怪亦不生著即以普現色身之夢作無盡莊嚴故云深修十句也

經云「復次密主以影喻解了真言能發悉地如面緣於鏡而現面像彼真言悉地當知如是」者此中言影即是《釋論》鏡中像喻彼論云「如鏡中像非鏡作非面作非執鏡者作非自然作亦非無因緣作何以非鏡作若面未到鏡則無像故何以非面作無鏡則無像故何以非執鏡者作無鏡無面則無像故何以非自然作者若未有鏡未有面則無像像待鏡待面然後有故亦非無因者若無因緣應常有應常無若除鏡除面亦應自出以是故非無因緣當知諸法亦復如是以我不可得故一切因緣生法不自在故諸法屬因緣故非自作若自無他亦無故非他作若他作則失罪福力亦非共作以有二過故亦非無因如先世業因今世善惡行緣從是得苦樂一切諸法必有因緣以愚癡故不知耳如少兒見鏡中像心樂愛著失已破鏡求索智人笑之失樂更求亦復如是亦為得道聖人所笑」今此真言門中以如來三密淨身為鏡自身三密行為鏡中像因緣有悉地生猶如面像若行者悉地成就時乃至起五神通住壽長遠面見十方國土遊諸佛剎皆以此喻觀察是事從自生他生耶[9]謂他三密加持能授是果則眾生未修行時佛[10]亦大悲平等何故不令成就若謂自如說行能得是果[11]因觀察三密淨鏡之身求加被耶若共主則有二過何以故若謂我心為因待彼眾緣方得成就者即此因中先有悉地果耶為先無耶若先有之眾緣則無所用若先無之眾緣復何所用然是悉地成就亦復非無因緣故《智論》鏡像偈云「非有亦非無亦復非有無此語亦不受如是名中道」不應如彼少兒妄生取著也如作如是觀故行者心無所得不生戲論故曰應如是知

經云「復次祕密主以乾闥婆城譬解了成就悉地宮」者《釋論》云「日初出時見城門樓櫓宮殿行人出入日轉高轉滅此城但可眼見而無實有有人初未曾見意謂實樂疾行[12]赴之近而[13]遂失日高遂滅飢渴悶極[14]覩熱氣如野馬謂之為水復往趣之乃至求之疲極而無所見思惟自悟渴願心息」行者亦爾若以智[1]慧無我無實法者是時顛倒願息聲聞經中無[2]此乾闥婆城喻又以城喻身說此眾緣實有但城是假名為破吾我故菩薩利根深入諸法空中故以乾闥婆城為喻也此中言悉地宮有上中下上謂密嚴佛國出過三界非二乘所得見聞中謂十方淨嚴下謂諸天脩羅宮等若行者成三品持明仙時安住如是悉地宮中當以此喻觀察如海氣日光因緣邑居嚴麗層臺人物燦然可觀不應同彼愚夫妄生貪著求其實事以此因緣於種種勝妙五塵中淨心無所罣礙也

經云「復次祕密主以響喻解了真言聲如緣聲有響彼真言者當如是解」者《釋論》云「若深山峽谷中若深絕㵎中若空大舍中以語言聲相擊故[3]從聲有聲名為響無智人謂為有實智者心念『是聲無人作但以聲轉故更有響聲誑人耳根』人欲語時亦咽口中有風名憂陀那還入至[4]響出時觸頂及斷齒脣舌咽胸七處而退是名[5]為語言愚人不解而生三毒智者了知心無所著但隨諸法實相」真言行者若於瑜伽中聞種種八風違順之音或諸聖者以無量法音現前教授或由舌根淨故能以一音遍滿世界遇此諸境界時亦當以響喻觀察此但從三密眾緣而有是事非生非滅非有非無是故於中不應[6]妄生戲論爾時自[7]入音聲慧法門也

經云「復次祕密主如因月出故照於淨水而現月影像如是真言水月喻彼持明者當如是說」者《釋論》云「月在虛空中行而影現於水實法性月[8]輪在如如法性實際虛空中而凡夫心水有我我所相現又如[9]小兒見水中月歡喜欲取大人見之則笑無智者亦爾身見故見有吾我無實智故見種種法見已歡喜欲取諸相得道聖人笑之也復次譬靜水中見月影擾水則不見無明心靜水中見吾我憍慢諸結使影實智慧杖擾心水則不見以是故說諸菩薩知法如水中月」持明行者亦如是由三蜜方便自心澄淨故諸佛蜜嚴海會悉於中現或自以如意珠身於一切眾生心水中現爾時應諦想觀之今此蜜嚴之相從我淨心生耶從佛淨身生耶自他實相尚自畢竟不生何況相違因緣而有所生又如一切江河井池大小諸器月亦不來水亦不去而淨月能以一輪普入眾水之中我今亦復如是眾生心亦不來自心亦復不去而見聞蒙益皆實不虛故當以慧杖攪之[10]便知無實不得如彼嬰童欲作方便取之以為玩好之具也既能自靜其意復當如如不動為人演說之故曰持明者當如是說

經云「復次祕[A1][11]如天降雨生泡彼真言悉地種種變化當知亦爾」者聲聞經以受譬浮泡《般若》中以泡為喻[12]實無性而因緣猶是實法欲十句中有如化而不明泡喻今此經譬意復殊也如夏時[13]雨水自雨水中隨[14]渧之大少生種種浮泡形類各異然水性一味自為因緣四句推求無別所生之法是故此泡舉體從緣泡起即是水起泡滅即是水滅故以此喻即心之變化也如行者即以自心作佛還蒙心佛示悟方便轉入無量法門又以心為漫荼羅此境與心為緣能作種種不思議變化是故行者以浮泡喻觀之了知不離自心故不生著也《釋論》又云「修定者有十四變化天龍鬼神亦能作化如化生光無定物但以心生便有心滅則滅是法無初中後生是無所從來滅亦無所至當知諸法亦如是復次如變化相清淨如虛空無所染著不為罪福所污諸法亦爾法性如如實際自然常淨譬如閻浮提四大河一一河有五百小河以為眷屬此水種種不淨入大海中皆悉清淨」與泡喻意同也

經云「復次祕密主如空中無眾生無壽命彼作者不可得心以迷亂故而生如是種種妄見」者《釋論》云「如虛空者謂但有名而無實法虛空非可見法遠視故眼光轉見縹色諸法亦如是[15]空無所有人遠無漏實智慧故棄實相見彼我男女屋舍城郭等種種雜物心著如少兒仰視青天謂有實色有人飛上極遠而無所見又如虛空性常清淨人謂陰[16]曀為不淨諸法亦如是性常清淨婬欲瞋恚等曀故人謂不淨」此經云「心迷亂」者如人以疾病非人等種種因緣其心迷亂妄見淨虛空中有種種人物形相或可怖畏或可貪著若得本心時則知此事生時不染虛空滅時亦非還淨本來不礙虛空亦不異於空行者修觀行時若有種種魔事種種業煩惱境皆當安心此喻如淨虛空雖於無量劫中處於地獄爾時意無罣礙如得神通者於空一顯色中自在飛行不為人法妄想之所塵污也

經云「復次祕密主譬如火燼若人執持在手而以旋轉空中有輪像生」者如人持火燼空中旋轉作種種相或方或圓三角半月大少長短隨[1]意所為[2]少觀之以為實事而生念著然實都無法生但手中速疾力能運一火成無量相[3]真言行者若於瑜伽中隨心所運無不成就乃至於一[4]阿字門旋轉無礙成無量法門爾時當造斯觀但由淨菩提心一體速疾力巧用使然不應於中作種種見計為勝妙而生戲論也《釋論》無火輪喻別有影喻云「如影可見而不可捉諸法亦如是眼情等見聞覺知實不可得又如影映光則現不映則無諸結使煩惱遮正見光則有我相法相[5]如影人去則去人動則動人住則住善惡業影亦如是[6]復後世去時亦去今世住時亦住報不斷故罪福熟時則出然是影非有物但是誰眼法」如旋火㷮疾轉成輪亦非實有喻意大同也

「祕密主應如是了知大乘句心句無等等句必定句正等覺句漸次大乘生句」者梵音謂句為鉢曇義如前釋此十喻皆是摩訶衍人甚深緣起非聲聞緣覺安足之處故名大乘句心之實性更無一法可以顯示之者亦不可授人但如是深觀察時障蓋雲披自當證知耳故名心句如來智慧於一切法中無可譬類亦無過上故名無等而心之實相與之函蓋相稱間無異際故曰無等等若以十緣生了知心處則安住其中故曰無等等句諸佛以此十緣生義必定師子吼說如來性心實相印若有能信解者假使十方世界一切諸魔皆化身作佛說相似般若亦不能變易其心使法相不如是故曰必定句以此中道正觀離有為無為界極無自性心生即是心佛顯現故曰正等覺句以深修觀察故如入大海漸次轉深乃至毘盧遮那以上上智觀方能盡其源底故曰漸次大乘生句當知如是六句次第相釋次第相生也毘盧遮那即以此十緣生句不思議法界作無盡莊嚴藏從十世界微塵數諸法界門常出[7]生根禪定解脫諸寶遍施眾生[8]猶尚不匱故曰具足法財一切如來智業由此具足故曰出生種種工巧大智[9]若於一念心中明見十緣生義則上窮無盡法界下極無盡眾生界其中一切心相皆能了了覺知以皆從緣起即空即儗即中故故曰如實遍知一切心相阿闍梨言「行者初修觀行境界現前時由內因外緣力故自然有緣起智生不同常途習定功力苦至而後通徹也」梵本中云「自此以後次說真言者持誦次第如法悉地如法果生」此是傳法者所記故不於經中具出其大意言已說淨菩提心諸心相竟從此以下明進修方便及悉地果生也

[10]入漫荼羅具緣真言品第二

「入漫荼羅具緣真言品」第二者上品已約種種心相對辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入漫荼羅行法具眾緣支分及所要真言皆於此中廣明譬如已知乳酪有醍醐性即教令具諸器物方便攢搖以從緣起故當知不異十緣生句也復次聲聞經中以毘尼為祕藏要擇人簡眾方乃授之若未發律儀[11]合聽聞修習摩訶衍中亦以持明為祕藏未入漫荼羅者不合讀誦受持還同盜聽布薩反招重罪所以然者如世人慈育稚子雖復情無所悋而不授與干將莫耶以不知運用方便故必傷其體今此法門亦復如是即心成佛旨趣難知恐未來眾生輕慢法故不能諮訪善知識未蒙三密加持而自師心執文輒自修學久用功力無所能成反謗此經謂非佛說又此經文有淺略深祕二釋就深祕釋中復有淺深輒爾披翫者以不解密號故謂是因緣事相心生慢易自言「我行真道何用呪術事耶」以如是等因緣感匱法業於無量劫墮惡趣中所以修學真言者要令先入漫茶羅[12]漫荼羅名義下當更釋

經云「爾時執金剛祕密主白佛言希有世尊說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地乃至一切支分皆悉出現如來之身遍至十方還來本位中住」者即金剛手承佛神力領解上文先歎世尊甚為奇特由具大方便故乃能說此諸佛自證三菩提所謂自心自覺不可思議法界出過一切心地的無所依也如世人舉趾動足皆依於地菩薩亦如是依心進行故名此心為地以心尚有所依故未名正遍知如來已度此微細戲論進趣都息故名超越心地也雖究竟寂滅不可言宣而能以種種方便道為眾生類如本性信解而演說法即是領解一切智心無盡莊嚴之迹也不思議法界即喻蓮花臺種種方便道即喻蓮花葉此領解中文雖簡略而提舉宗通妙旨無所不周次即請佛「唯願世尊次說修真言行大悲胎藏生大漫荼羅王」也今且約胎藏為喻行者初發一切智心如父母和合因緣識種子初託胎中爾時漸次增長為行業巧風之所匠成乃至始誕育時諸根百體皆悉備足始於父母種姓中生猶如依真言門學大悲萬行淨心顯現又此嬰童漸具人法習諸伎藝伎藝已通施行事業如於淨心中發起方便修治自地隨緣利物濟度眾生故名大悲胎藏生也復次初入淨菩提心門見法明道如識種子歌羅羅時前七地以來為大悲萬行之所含養如在胎藏無功用以去漸學如來方便如嬰童已生習諸伎藝至如來一切智地如伎藝已成施于從政故名大悲胎藏生又是一重祕密漫荼羅也今以蓮花喻此漫荼羅義如蓮種在堅㲉之中枝條花葉之性已宛然具足猶若世間種子心從此漸次增長乃至初生花疱時蓮臺果實隱於葉藏之內如出世間心尚在蘊中又由此葉藏所包不為風寒眾緣之所傷壞淨色[1]鬢蘂日夜滋榮猶如大悲胎藏既成就已於日光中顯照開敷如方便滿足今此中妙法蓮花漫荼羅義毘盧遮那本地常心即是花臺具體四佛四菩薩醍醐果德如眾實俱成十世界微塵數金剛密慧差別智印猶如鬢蘂十世界微塵數大悲萬行波羅密門猶如花藏三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間以如是眾德輪圓周備故名漫荼羅也然以如來加持故從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身從金剛密印現第一重金剛手等諸內眷屬從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身若以輪王灌頂方之則第三重如萬國君長第二重如朝廷百揆第一重如宗枝內弼中胎如垂拱之君故花臺常智為大漫荼羅王也若自本垂迹則從中胎一一門各流出第一重種種門從第一重一一門各流出第二重種種門從第二重一一門各流出第三重種種門若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重第二重之所引攝成就能通第一重第一重之所引攝成就能見中胎藏由此言之則諸眾生類本性信解雖復無量無邊而此漫荼羅法門所為義利亦復罄無不盡故云「為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故」也

經云「爾時薄伽梵毘盧遮那於大眾會中遍觀察已告執金剛祕密主言諦聽金剛手今說修行漫荼羅行滿足一切智智法門」者此中大會即是法界漫荼羅所攝應度眾生今佛欲說深密之行為令不差道機故以慧眼觀察即此慧眼所加持故先世善萌無不開發猶如良田已布善種則堪受時雨之施也此修行梵音娜耶即是乘義道義謂從一念善根乃至成佛於是中間一一諸地所乘之法所行之道通名[2]娜耶漫荼羅中諸善知識如造乘治道及將導者眾生乘而行之名修漫荼羅行此行梵音折利耶也且如下文云「先為弟子擇治平地」若論外事自如常釋若為我倒凡夫擇得一念守齋種子心治令平正亦名治地乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地由此言之則經文一一言之下治地之義凡有幾重例如十緣生句皆漸次轉深不可窮盡也執金剛作如是勸請[3]佛還以此印印之而後衍說故云滿足一切智智法門若此地不滿則不能普為一切眾生作救護安樂也

經云「爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生界故一切如來同共集會漸次證入大悲藏發生三摩地」者以如來本行菩薩道時立如是誓願「我當成就一切諸佛法界悉皆度脫無餘眾生界」今所願已滿而應度眾生不盡以眾生無盡即是法界亦無盡也界有三種所謂法界心界眾生界離法界無別眾生界眾生界即是法界離心界無別法界法界即是心界當知此三種無二無別為欲轉釋法界義故次言無餘眾生界以眾生界未得一切解脫即是法界未得遍滿成就故如來勤修事業無有休息也即以此本願因緣故一切如來同共集會如僧中有大事因緣若結界說戒之類則眾僧集會同共印持以一戒一見故不應別眾也今將說滿足一切智智法門亦是諸佛大事因緣以同一本誓同一法界故皆悉集會共以神力加持也漸次證入者如初無畏時以聲字觀修漫荼羅行第二無畏於有相觀中修漫荼羅行第三無畏於唯蘊無我心中修漫荼羅行第四無畏於法緣心中修漫荼羅行第五無畏於無緣心中修漫荼羅行第六無畏於平等心中修漫荼羅行離垢地以去各於自地觀心中修漫荼羅行略以行位分之已作十六重深淺不同此一一位自有菩提種子心有大悲胎藏增長因緣有慧方便業受用之果如前所說從一一門各流出種種門等其中從因向果則三密方便展轉不同容極至心王大海方一味無別耳今此十方諸佛本行菩薩道時各乘一法門到于一切智地以將說普門眾行發起因緣同共入此大悲胎藏三昧從本所修行道漸次證入一一觀之如菩薩修禪時於九次第定中逆順出入定散超間奮迅遊戲無不自在是諸如來漸次證入大悲藏發生三摩地亦復如是或觀無盡法界以一切心為一心以一切門為一門或觀無餘眾生界以一心為一切心以一門為一切門若以此十六重玄義即橫竪統攝十二部經則旋轉無盡也

經云「世尊一切支分皆悉出現如來之身」者前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨緣應物今欲說漫荼羅圓位故還約佛身上中下體以部類分之[1]齊以下現生身釋迦示同人法及二乘六趣種種類形色像威儀言音[2]壇座各各殊異及其眷屬展轉不同普於八方如漫荼羅本位次第而住自齊以上至咽出現無量十住諸菩薩各持三密之身與無量眷屬普於八方如漫荼羅本位次第而住然此中自有二重從心以下是持大悲萬行十佛剎微塵諸大眷屬從心以上是持金剛密慧十佛剎微塵諸內眷屬通名大心眾也從咽以上至如來頂相出現四智四三昧果德佛身即此八身於一切世界中徒眾剎土名號身業諸受用事皆悉不同亦於八方如漫荼羅本位次第而住

經云「為彼從初發心乃至十地諸菩薩」者謂初發淨菩提心時見此漫荼羅已遍法界昇第二住又逾廣逾深作十轉開明乃至第十一地而後所見圓極如是安布分位已即皆遍至十方於自法界門施作真言事業示現進修次第教授眾主此相現前了了無礙下文所說但開出此心作名字流通耳又令普現隨類身而言悉現如來身者明本迹俱不思議加持不二豈欲令獨一法界作種種形耶行者如是解時觀毘盧遮那與鬼畜等尊其心平等無勝劣之想輒從一門而入皆見心王是故作佛事已經云「遍至十方還來入佛身本位本位中住而復還入」意明一切方便畢竟同歸也

經云「時薄伽梵復告執金剛祕密主言諦聽金剛手漫荼羅位初阿闍梨」者從此已後迄灌頂教誡竟金剛手問得幾所福德聚[3]而白佛言「從今以後我當供養是善男子善女人何以故彼善男子善女人同見佛世尊故」此明入漫荼羅眾多支分又自大力明妃迄第二品末明緣壇行事所要真言也就眾多支分中最初明阿闍梨支分所以然者佛說此經要從師受不得輒爾修行若無明師則所傳無寄故也然以解二種義故得阿闍梨名所謂淺略深奧分若觀前人未有深解之機則順常途隨文為釋若已成就利根智慧則當演暢深密而教授之今還以此二分釋阿闍梨義若於此漫荼羅種種支分乃至一切諸尊真言手印觀行悉地皆悉通達得傳教灌頂是名阿闍梨若度違順八心證寂然界是名阿闍梨若已心王自在覺自心本不生名阿闍梨若生極無自性心得入如上漫荼羅海會名阿闍梨從此復有十重深行乃至於解三密人中最為上首如金剛薩埵是名阿闍梨復次毘盧遮那是名阿闍梨是故作最初阿闍梨事業時即須觀照自身即同於金剛薩埵毘盧遮那以身語密印而作加持乃名善住師位不爾無所能成也自餘深行者即可以意得次明阿闍梨眾德

經云「應發菩提心」者謂生決定誓願一向志求一切智智必當普度法界眾生此心猶如幢旗是眾行導首猶如種子是萬德根本若不發此心亦如未託歌羅羅則大悲胎藏何所養育自不能建立善根況復為人師耶當約一一地作深密釋乃至毘盧遮那始名無盡法界究竟發心耳

經云「妙慧慈悲」者般若有二種有與六波羅密和合般若有實相般若此中意明初句此慧[4]猶如巧風能軌[5]匠歌羅羅心使百體成就行者猶有慧故則能善知通塞判決是非於漫荼羅一切事業中動合規矩心無疑滯乃堪作阿闍梨以要言之若同毘盧遮那智業圓滿是名深行阿闍梨也慈悲謂憐愍之心徹於骨髓諸有所作皆為建立眾生必使成就無盡法界之樂度脫無餘眾生界之苦若無此心則如胎藏不成又安能有所含養乃至毘盧遮那以本願故住於加持世界普現悲生漫荼羅是名深祕阿闍梨

「兼綜眾藝」者謂妙善世間種種伎藝也謂聲論因論十八明處六十四能算數方藥觀相工巧之類緣漫荼羅所要皆不假於人則造次施為無闕乏之過然後堪作阿闍梨復次行如是法中盡與實相不相違背名為妙善眾藝復次於一切總持三昧門道品諸度[1]四攝無畏等皆得善巧則能隨意造作祕密漫荼羅名為妙善眾藝也

「善巧修行般若波羅蜜」者即是深修觀察十緣生句見甚深中道照不可得空是事如《摩訶般若》中廣說若行者於文字及觀心中善得通達離於見著乃應為人作世間阿闍梨也復次初劫智慧猶與二乘共行非深般若二劫智慧尚與二乘共聞亦非甚深般若第三劫等虛空心無邊智慧一切二乘不能思議乃名甚深般若堪作祕密行阿闍梨也就祕密中又漸次轉深乃至佛為十地說般若則九地非其境界唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也「通達三乘」者謂於大小乘三藏教中善其文義也能難能答堪可匠成三學拔除弟子惡邪乃應作阿闍梨若不爾者或為他論議師輩之所摧屈則於傳法無力生他不信也又此經宗橫統一切佛教如說唯蘊無我出世間心住於蘊中即攝諸部中小乘三藏如說觀蘊阿賴耶覺自心本不生即攝諸經八識三無性義如說極無自性心十緣生句即攝《花嚴》《般若》種種不思議境界皆入其中如說如實知自心名一切種智則佛性一乘如來祕藏皆入其中於種種聖言無不統其精要若能持是心印廣開一切法門是名通達三乘也復次真言門乘三密印至佛三平等地名為通達三乘淺深重數如前說

「善解真言實義」者如真言門有種種真言種種身印種種本尊乃至具緣供物一一支分聲字形色諸相不同隨事分別識其性類知如是法寂災處用如是法增益處用如是法降伏處用如持明藏蘇悉地等廣分別說此是通達真言實義所以然者一一真言皆如來妙極之語也如真言中有質多字淺釋只名為心若作深祕釋質謂遮字帶三昧聲也遮是無遷變義無遷變即是佛性佛性亦名般若波羅蜜亦名首楞嚴三昧是故定慧具足多字是一切法如如解脫不可得義若如是說心乃名妙極之語也復次如身印左手是三昧義右手是般若義十指是十波羅蜜滿足義亦是一切智五輪譬喻義如本尊形女是禪定男是智慧黃色是金剛身白是大悲赤是大慧青是大空黑是大力乃至一切緣中皆有第一實際義豈可如文生解耶若通達如是實義乃應作阿闍梨亦約三劫十地以明深行也

「知眾生心」者以阿闍梨善知三部上中下用種種性類差別及住瑜伽故以加持方便能了知眾生心行也如有來求法者師應謂言「汝且隨所安我當思惟」即是持彼名字入於靜室如法持誦觀彼因緣以本尊加被故當見相貌若是外道欲來盜法或伺求其便而來詐親爾時本尊或現外道等形審觀像類自然可識應方便遣喻言「善男子夫求法者應先除斷一切惡見巧偽之心又諸菩薩為度眾生故能作種種難行苦行汝今豈能為此難行事耶」且隨本緣而作利益若境界中見本尊在漫荼羅將引弟子為其灌頂或持以付之如是等種種善相則應攝授復次若本尊捨本色像而作赤色是人性多瞋恚黑色多癡黃色多貪白色多善縹色多無記及於漫荼羅中觀察花所至處上中下類種種微相亦可知彼心機是器非器也然於如是相中不應取著亦以十緣生句而觀察之於如是事一一明了[2]住師位也復次深祕釋者知眾生心即是如實知自心以能知自心故即能明識他心如家有寶藏即善鑒他寶乃至諸根性欲本末因緣心所動作戲論無不了了通達是名深行阿闍梨也信諸佛菩薩者阿闍梨言「一切善法以信為首當最初說之」今順梵文語便兼以通於後位故作不次說耳謂此宗初入法門時意尤淺近難識且三乘實相無不離於文字而真言者要須口誦梵文心亦觀之或屈申身[3]分支節猶如戲弄或修三昧乃觀女人之像或忿怒等形或以水灌頂或造作火壇若欲以心識籌量則加持之迹又不可見自非具深信者安得不疑惑耶又此行者於此眾緣事相皆以諦信行之若勤苦多是未蒙現[1]爾時即自思惟「由我功行未至或由三毒垢染惑障重故如浣衣鑽火但勿中途休廢自當純淨目覩光明耳」復當思惟幻喻如藥物和合而得昇空住壽亦非利根智慧所能思[2]但令妙解其術無不成者以此深心淨信離疑惑故漸得法驗現前復由法驗現前故信解轉增不可[3]爼壞若不如是者則同無手之人雖至不寶藏中空無所得況在阿闍梨位乎復次眾生一念心中有如來壽量長遠之身寂光海會乃至不退諸菩薩亦復不能知當知此法倍復難信故《法花》中補處三請如來四誡然後演說今此經具有修入方便乃至一生可成若能諦受不疑到於信地或度於信解乃名深行阿闍梨也「得傳教灌頂善解漫荼羅畫」者灌頂有二種謂於弟子法中得灌頂已漸次進修乃至成就阿闍梨眾德爾時得阿闍梨歡喜更為造漫荼羅作傳教灌頂如法慰喻言「佛子汝已於祕密藏中隨順修學具足明了堪能教授於他汝今已得善利乃至諸賢聖眾亦皆稱歎今已作灌頂竟汝當以真淨心傳持流布使如來祕[4]密藏久久不滅」如是隨其所應種種慰喻已即應為人作漫荼羅阿闍梨也復次行者於瑜伽中阿闍梨眾德成就爾時深行阿闍梨為作心漫荼羅爾時弟子了了明見得蒙[5]大毘盧遮那以大悲水作心灌頂是事下當更說乃至地波羅蜜滿足時十方諸佛現前灌頂授佛職位皆名得傳教灌頂也已得傳教灌頂不應作最後斷種人應紹先師事業度諸弟子即此最初方便須解漫荼羅圖像故次明之謂此中一一方位相貌調布眾色繢畫莊嚴皆應自善其事[6]看他面乃堪作阿闍梨復次能於淨菩提心以慧方便畫作無盡莊嚴大漫荼羅王乃名深行阿闍梨

「其性調柔離於我執」者此我執梵本作灌頂字阿闍梨相傳云「此字義不相應當云離於我執也」其性調柔即是安住傳教威儀住忍辱地柔和善順而不卒暴雖種族色相多聞智慧無不出群絕眾亦不生高慢之心能慈心下濟誘誨新學乃至卑小姓等亦不懷下劣之想嫉妬之心但一心以法自調依法而住如是[7]調柔即是離於我執是轉相釋也復次調柔者如百練純臘以調柔故隨工巧之手無所不為今行者淨治此心一切麁礦盡故隨巧慧之手無所不為故能住忍辱地隨緣應物又諸佛菩薩法門中入道猶如上族諸天龍鬼法門中入道猶如下族即以此身作大日如來尊特相海猶如色貌第一望不能作者猶如垢衣蕞漏於一心中悉聞諸佛說法分別不謬名為多聞望六根暗塞者名為少聞無量智慧自然開敷名為智慧無明三毒名為愚癡以如是諸法畢竟等故不應心有高下故名調柔唯佛一人乃名一切調柔善住阿闍梨法也

「於真言行善得決定」者調於造立漫荼羅種種方便中心得決定離諸疑網所謂如是護身如是結界如是迎請如是淨諸供具而以奉獻以如是真言手印加持乃至持誦進修及成悉地時亦有無量次第法如是備在下文及供養次第中不能縷說若行事時及他決擇違妨方復躊躇觀察或取本尋[8]不名善作阿闍梨也復次阿闍梨以於瑜伽得決定故隨有所作皆與三昧相應如獻花時即與花三昧相應此中本尊明了現前若奉香燈塗香閼伽水等時亦與香三昧乃至香水三昧相應一一本尊亦隨事現前如是一一緣中皆是入法界門皆見善知識旋轉運用皆與理相應不復臨事稽留方始作觀當知是人堪作祕密阿闍梨也

「究習瑜伽」者謂善修相應法也謂於三部真言上中下成就等事一一通達皆與正理相應名善修瑜伽又於息災法中即能以此方便增益降伏或增益法中即能以此方便降伏息災於降伏法中即能以此方便息災增益隨彼彼相應之法皆能善分別之名善修瑜伽又於漫荼羅中種種本尊三昧形色字印性類威儀[9]供養成就時運心觀察方便皆已相應修習此中障礙及悉地相亦善覺知乃可傳法也復次大悲胎藏發生三昧中有種種法界門種種善知識如善財童子次第詢求或於如是法門已善修行而於餘門未能究習若入普門世界時則能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也

「住勇健菩提心」者勇健是雄猛無怯[10]弱義所以須此心者以真言行者未見真諦以來當有違順境界或現種種可畏形色或作異聲乃至震動大地或有大力毘那野迦現作留難爾時安心不動無有退屈依於法教而淨除之猶行者見此淨菩提心有大義利故自然出生入死無怖畏想彼彼魔事不能留礙也又未見菩提心時於瑜伽中當有種種相見所謂地水火風虛空青黃赤白黑色[1]等諸異相貌爾時心未明了故不能甄辨亦不應生退轉之意但作是念「此事非無因緣若我見諦時於菩提心明了無礙自當解耳」又當以十緣生句觀之心不取捨但當勇進行菩薩道既證菩提心已即知往昔某時有如是相復於某時更有如是事相皆為如是因緣無不鑒其先兆識其本末也復次行者照見心明道時即於無盡大願得堅固力乃至毘盧遮那金翅鳥王俯觀法界大海如視明鏡奮止觀翅搏天人龍乃是勇健菩提心也

「祕密主如是法則阿闍梨諸佛菩薩之所稱歎」者以眾德兼備故即能流通密教不斷佛種是名佛之真子從真言行生常為眾聖之所稱歎也若弟子修瑜伽行則能見此上人天龍八部恭敬供養或見十方諸佛稱其名號勸發大眾如釋迦牟尼說菩薩薩陀波崙求法因緣也

經云「復次祕密主彼阿闍梨若見眾生堪為法器遠離諸垢有大信解勤勇深信常念利他」者即是阿闍梨支分中明攝受弟子儀式也此中眾生有二種或已發菩提心往詣善知識所求請真言行法或未發菩提心而師自鑒別之知彼堪為法器能持是法或於瑜伽中見彼根緣或諸佛菩薩之所囑累令為灌頂而教授之或親見眾聖為其作灌頂法然後付囑令其教授有如是相乃可傳法也如貧里穢食不可置於寶器輪王妙藥不可使薄福之人輒爾服之以不消故或能斷命故須函蓋相稱則授受皆得其宜又如弊衣垢膩滋甚則不可頓加染色先當教令澣灌然後可以施綵繪之功眾生亦爾若先習垢染則不染法界之色故須遠離諸垢也有大信解者此信解梵音阿毘目底謂明見是理心無疑慮如鑿井已漸至泥雖未見水必知在近故名信解也下云深信者此信梵音捨攞馱是依事依人之信如聞長者之言或出常情之表但以是人未甞欺誑故即便諦受依行亦名為信與上文信諸佛菩薩義同梵語本是兩名唐音無以甄別故同名言信耳若人聞說如上不思議法界以宿殖善本神情明利故即能忍受其言知眾生心中決有此理名為信解又先世已曾親近善知識故於三寶緣深雖不可比量籌度處即能懸信故曰深信勤勇是精進別名《釋論》云「譬如穿井[2]以見濕泥轉加精勤必望得水又如鑽火已得見煙倍復力勵必望得火」故次信解而明勤勇也所以然者今此自然智慧要因瑜伽而此瑜伽必須大精進力故《釋論》云「禪定智慧不可以福願求亦非麁觀能得要須身心精勤急著不懈爾乃成辨如佛所說血肉脂髓皆使竭盡但令皮骨筋在不捨精進如是乃得定慧得是二事則眾事皆辨」故須具精進性者方可傳授也復次精進是一切善法之根本能發動先世福德如雨潤種能令必生若無勤勇之心則雖有宿殖之業無由發起乃至今世利樂尚不可得何況菩提道邪是故由發行因緣便得深信以深心故即能志求勝法荷負眾生須養以大悲胎藏令得增廣故云有常念利他之性者方可傳授也復次阿闍梨於瑜伽中見聞諸佛菩薩稱其具如斯德或見在眾聖前至誠懃懇希求道要經歷多時初不懈退乃行利他之事救攝眾生本尊哀愍遣令教授諸如是例可以意知又深行阿闍梨六根淨故見彼無量劫來障道成道因緣無有錯謬又於普門漫荼羅根緣相攝之處亦悉知之乃名善觀弟子也

經云「若弟子具如是相貌者阿闍梨應自往勸發如是告言」者此有二義一則除弟子疑心故但恐無智疑悔則為永失是以不妄與人必是可傳自當求而授與不俟來請也二為除阿闍梨悋心故乃至無間火聚中有可流通亦當往赴況遇良緣求而不惠耶

次有五偈明其勸發方便初偈云「佛子此大乘真言行道法我今正開演為彼大乘器」者意言汝佛子當知今此大乘真言行所乘之道法則儀軌以汝是大乘器量故堪能信受我今當正說之也

次偈「過去等正覺及與未來世現在諸世尊住饒益眾生如是諸賢者解真言妙法勤勇獲種智坐無相菩提」者即是開十方三世諸佛一切方便門唯以一道成佛更無餘道也以佛佛同道故今還引諸佛證明是事如《法花》中廣說又言住饒益者謂多所饒益安樂眾生即是如來住處也諸賢者即是如來由普賢願行悉以圓極故以為稱皆由解此真言妙法得大勤勇成一切智就偈頌省文故云種智也坐於諸法寂滅即是菩提非已成今成當成無法可觀不從他得當有何相耶此菩提不可說以示人故次偈更以外迹明之

偈云「真言勢無比能摧彼大力極忿怒魔軍釋師子救世」者意言雖無定相而具一切威力能伏諸魔制諸外道開甘露門轉大法輪一切人天見如是迹故號為釋迦師子救世間者如見烟知火故當信受也

次偈云「是故汝佛子應以如是慧方便作成就當獲薩婆若」者是勸發行人令求彼果汝今幸自有心何不證之但當以此妙慧而作成就不久自當成一切智也上文金剛手直問毘盧遮那「云何得一切智智」佛亦直答「如實知自心是名一切智智」今此中教授義亦同然直舉無相菩提便即勸令修證更無行位差別可以錯於其間雖前品廣明諸相作種種名字莊嚴至論心處意皆如是也

經偈云「行者悲念心發起令增廣彼堅住受教當為擇平地」者言阿闍梨已得弟子次明治地支分也此中行者字梵本云真言者以偈中不[1]可六字故取意刪之下文頗有此例不復煩說謂真言者數數以如是善法發起其心即令彼意樂漸得增廣知彼堅住受教不復移轉方為作漫荼羅或於瑜伽中見彼根緣已固然後擇地也《金剛頂》大本及《蘇悉地》等經廣說地相然其大意者今此世界自不如餘淨域怛然平正但隨下文所說諸勝處中擇取平正端嚴可造圓壇之處輒便動作施為無所妨礙便可充事也復次今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處平正心地方作大悲漫荼羅但隨所說勝處中有少分平正可淨治處便於此中開出萬德漫荼羅淺深重數准前廣釋也

偈云「山林多花菓悅意諸清泉諸佛所稱歎[2]作圓壇事[3]業」者諸勝處中最以山林為上雖重嚴眾[4]峯端嚴幽寂若無花菓流泉人所不樂則眾緣多闕亦不堪[5]故須有種種名花甘實兼有清淨泉池情所愛悅之處則是佛所稱歎可作漫荼羅事業也或行者於三昧中見如是勝處若聞聖尊之所稱說令於彼處作之下文例爾也復次山者梵云娜伽是不動義謂阿闍梨瑜伽中觀此行人住於四性法中所行善事堅心不動謂敬事師長孝養父母等隨有八心花菓開萠可出生淨法處便可建立漫荼羅也復次淨菩提心安住諦理堅固不動八方大風不能震搖大悲方便花菓處處彌布常流淨法利樂眾生最是佛所稱歎好作漫荼羅處也

次偈云「或在河流處鵝雁等莊嚴彼應作慧解悲生漫荼羅」者若不得名山即泉水為其次謂諸河流常無斷絕之處妙音好鳥翔集遊詠端嚴清潔遠離囂煩即可作壇也雁非正翻梵本云娑羅娑鳥狀如鴛鴦而大[6]此聲甚清雅此方所無故會意言耳雖世諦漫荼羅亦須慧解持真言人乃能建立故云應以慧解作悲生漫荼羅復次水是流不住義其心不滯常能勝進名之為水福河不斷名之為水以先能安心諦理人自不可多得但使從本淨流出已正趣是中者即可運無礙慧為建立悲生漫荼羅也妙音眾鳥莊嚴是能宣揚善法之義亦是常念利他故眾生所歸咸得歡樂歎其[7]恩德有大名稱也

偈云「正覺緣導師聖者聲聞眾曾遊此地分佛常所稱譽」者若山泉福地眾聖所曾遊履自屬上條今此中意言雖非如上勝處而是諸佛緣覺及聲聞弟子等得道涅槃之處或久住其中又其次也如西方八塔及三乘聖眾遺迹甚多皆是大威德諸天常所護持瞻禮猶如《般若經》所在之處諸小鬼輩不敢停留故法驗易成也佛所稱譽謂如仙人住山世尊記說於中易可得道之類是也復次若人已發菩提心即是諸佛生地亦是得道轉法輪般涅槃處亦是久住其中以四威儀廣利眾生之處雖未聞祕藏但得三乘共行處亦名吉祥謂觀察性空無相無作無有我人眾生壽者此是二乘成道入涅槃處亦是種種《本生經》菩薩棄捨身命學波羅蜜處皆可就中作漫荼羅復次自謂已得涅槃生滅度想是聲聞辟支佛所遊地分若不得一向求菩提人即應平治此中畫作悲生漫荼羅

偈云「及餘諸方所僧坊阿練若」者除聖迹之外但隨方國土諸梵行者所居僧坊梵音毘訶羅譯為住處即是長福住處也白衣為長福故為諸比丘造房令持戒禪慧者得庇禦風寒暑濕種種不饒益事安心行道令檀越受用施福日夜常流無有斷絕故名住處也阿練若名為意樂處謂空寂行者所樂之處或獨一無侶或二三人於寺外造限量小房或施主為造或但居樹下空地皆是也復次若離菩提心而修一切善法所謂廣行檀施受無量律儀修種種禪定受持十二分教思惟義理慈悲精進化度眾生以眾行無獎[1]道故皆名無聖迹僧坊亦然凡聖同居是生福之處亦其次也除共二乘般若自餘聲聞緣覺一切法門以遠離大悲自求出要皆名無聖迹阿蘭若處亦可即就其中[2]治平地畫作漫荼羅也

偈云「花房高樓閣勝妙諸池苑」者若不得如上福地不可便停應擇取俗間勝處若端嚴清淨便可作法房是上古以來眾生以慚愧故不欲令襞[3]慢彰著亦可以庇衛其身自護護他樓閣是西方重屋上高顯平露處池謂清淨池沼多有水生諸花人與非人咸所愛樂苑謂園林多名香軟草芳木欝盛蕭然幽靜可屏喧煩皆又其亞也復次若見行人雖未入餘方便道中然其體性具足慚愧常能自護亦能護他或其心明白易知少諸障礙乃至犯罪亦能發露向人求自清淨無所隱祕亦可傳授也又池是渴水無厭義謂此人雖未得深法味而能虛心聽受渴仰無厭園是多人遊觀處謂此人性多悲愍好行慈濟咸所歸仰賴其蔭[4]此皆大乘種性亦可匠成也

大毘盧遮那成佛經疏卷第三


校注

[0605004] 品【大】品第一【乙】 [0605005] 音【大】云【校異-原】 [0605006] 嚩【大】縛【乙】 [0606001] 幻【大】幼幻【校異-原】 [0606002] 生【大】生時【乙】 [0606003] 皆【大】呰【乙】 [0606004] 已比【大】比以【甲】【乙】 [0606005] 深著【大】〔-〕【校異-原】 [0606006] 言【大】言心【校異-甲】 [0606007] 𭇎【大】婆【校異-甲】 [0606008] 緯【大】縷【校異-原】縷【甲】【乙】 [0606009] 於【大】於此【校異-原】於此【甲】【乙】 [0606010] 爾【大】耳【校異-原】 [0607001] 也【大】〔-〕【校異-原】 [0607002] 覺【大】實【校異-甲】【乙】 [0607003] 恚【大】憙【校異-原】喜【甲】【乙】 [0607004] 瞋【大】瞋喜【校異-原】瞋喜【甲】【乙】 [0607005] 今復明【大】令復明【乙】 [0607006] 原【大】源【乙】 [0607007] 非【大】作【乙】 [0607008] 觀【大】親【乙】 [0607009] 謂【大】為【校異-原】為【甲】謂【校異-甲】【乙】 [0607010] 亦【大】之【校異-原】之【甲】【乙】 [0607011] 因【大】用【校異-原】用【甲】【乙】 [0607012] 赴【大】趣【校異-原】趣【甲】【乙】 [0607013] 遂【大】逾【甲】【乙】 [0607014] 覩【大】都【乙】 [0608001] 慧【大】知【校異-原】慧知【校異-甲】【乙】 [0608002] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0608003] 從【大】隨【甲】【乙】 [0608004] 齊【大】臍【乙】 [0608005] 為【大】〔-〕【甲】【乙】 [0608006] 妄【大】果【乙】 [0608007] 入【大】*八【乙】* [0608008] 輪【大】〔-〕【甲】【乙】甲異本有輪字 [0608009] 小【大】少【甲】【乙】 [0608010] 便【大】使【校異-原】使【甲】【乙】 [0608011] 主【大】生【乙】 [0608012] 實【大】〔-〕【甲】【乙】 [0608013] 雨【大】雨滴【校異-甲】【乙】 [0608014] 渧【大】滴【校異-原】 [0608015] 空【大】〔-〕【校異-甲】 [0608016] 曀【大】𦠉【校異-原】 [0609001] 意【大】為【校異-原】 [0609002] 少【大】少兒【校異-甲】【乙】 [0609003] 耳【大】𠇍【校異-原】 [0609004] 【大】〔-〕【甲】【乙】 [0609005] 如【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】【乙】 [0609006] 復【大】〔-〕【校異-原】 [0609007] 生【大】〔-〕【校異-原】 [0609008] 猶【大】由【校異-原】 [0609009] 慧【大】〔-〕【校異-原】 [0609010] 品題新加 [0609011] 合【大】*令【甲】【乙】* [0609012] 也【大】〔-〕【校異-原】 [0610001] 鬢【大】*鬚【乙】* [0610002] 娜【大】娜羅【校異-甲】【乙】 [0610003] 佛【大】〔-〕【校異-原】 [0611001] 齊【大】*臍【乙】* [0611002] 壇【大】檀【乙】 [0611003] 而【大】前【乙】 [0611004] 猶【大】由【校異-原】 [0611005] 匠【大】迎【甲】【乙】 [0612001] 辨【大】辯【乙】 [0612002] 住【大】任【甲】 [0612003] 分【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】 [0613001] 益【大】現【甲】益【校異-甲】 [0613002] 識【大】議【甲】 [0613003] 爼【大】阻【乙】 [0613004] 密【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】 [0613005] 大【大】〔-〕【校異-原】 [0613006] 看【大】省【甲】看【校異-甲】【乙】 [0613007] 調柔【大】柔調【校異-原】 [0613008] 撿【大】揄【校異-原】 [0613009] 供養【大】養供【乙】 [0613010] 弱【大】溺【校異-原】 [0614001] 等諸【大】諸等【乙】 [0614002] 以【大】*已【校異-原】*已【甲】【乙】 [0615001] 可【大】可有【校異-原】可為【校異-甲】【乙】 [0615002] 作【大】應作【校異-原】 [0615003] 業【大】〔-〕【校異-原】 [0615004] 峯【大】岑【乙】 [0615005] 任【大】住【校異-原】 [0615006] 此【大】是【校異-甲】【乙】 [0615007] 恩【大】息【乙】 [0616001] 道【大】導【校異-原】 [0616002] 治【大】冶【乙】 [0616003] 慢【大】幔【乙】 [0616004] 庇【大】疪【校異-原】
[A1] 密【CB】蜜【大】
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