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大毘盧遮那成佛經疏

大毘盧遮那成佛經疏卷第十六

祕密漫荼羅品第十一之餘

次答果數壽量幾時者然世間之尊所有真言勢力極上不過一劫佛所說者則逾一劫數謂逾一劫復逾一劫如此無量乃至成佛也是故世人所護悉地壽量及果則有數限不逾一劫今則不失壽量無盡過於一劫數之量也若事中釋者但隨力能過若干劫或過無量劫壽量不盡亦是過彼世天也故云超劫者是通含不定之語也剋實而談壽量出過劫數受報亦無限量也

次答三昧者略有多種若諸佛及佛子諸佛之大仙佛子眾三昧清淨離諸想有想為世間二乘名離想[2]昧若是世間瑜伽名有相三昧此中三摩是等義地是慧義以慧觀照如前三事皆空以三事體空平等合而為一是名三[1]昧地[2]然佛與菩薩三昧皆離想清淨以此三昧正觀三事皆等更無分別離諸想故本性純白離諸染污故名清淨也若有想者謂世間一切三昧謂隨其果修行望果修因有所希望極至四禪八定處不得過故非清淨也聲聞緣覺雖得清淨然未能一切清淨以於煩惱所知二障尚未遍知故未純淨也世三昧又有二種一者斷見二者常見若斷見而無分別常者有少分別也從業得果者有成熟熟時若得悉地者於業自在得迴轉須受亦得不受亦得也心無自性故心性離因果云不者無也於解脫相業生生等諸虛空成就及熟時業得果若悉地得當業迴心之無性故果因亦離業生解脫生如虛空者謂世間有相三昧猶有業望報而修故名成就得是成熟名悉地也若以此世間空而迴向此心之無自性體既無相等於虛空無際故得功德亦廣也迴此心之無自性者心名質多質多者猶如眾綵莊嚴積聚名為質多猶眾[3]綵所成故即是無有自性此即是因也本因既無自性當知所生之果亦無自性所以者何若因有生者果可有生今既因尚待緣而成無生無性當知生不可得也以因果皆如是故得解脫諸業也或有說言若如此者便是無因無果墮斷滅見者此亦不然但離業生之性既離業生即有法性之生等於虛空虛空無邊故當知所成功德利眾生事亦無邊無盡故非斷也右以略說偈答金剛手問了更以長行說之

云復次者由前已說之事有所不盡更續明之故云復次也諦聽者以此法轉深祕旨要故重戒令諦聽也此中略說五事謂印尊位及住并三昧謂手印契印也改為形相也謂本尊形相分段差別置者謂方半月三角之類也尊位謂漫荼羅中所住方位各各處所也(布置聖者位次)謂本尊之像非直綵畫而由真言及印等所引故來至本坐加威而住也現威驗也三昧謂隨上中下分寂忿悅等儀相也請本尊如法為印及形相配置尊位威驗現前住於三昧所趣(所住處為)所住處名為趣謂三昧趣也要具明此五緣方所云五趣者趣是別別之義由此五緣差別故云五也由具此五故世及出世間所有漫荼羅皆能解了也然此五事乃是古昔諸佛成最正覺先佛成三菩提也(諸佛法也)法界虛空行法界虛空行者由體同法界成如來行故也如是諸佛謂度無餘界有情本願故為利[4]樂安樂修真言門諸菩薩故演說之故令慇懃諦受也「金剛手言如是世尊唯然願聞」者是金剛手等十世界及普賢等十世界大眾蒙佛告勅皆同聲白言「唯然世尊願樂欲聞」故佛更說祕密漫荼羅法也佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密無上大悲藏等名若無量等世出世漫荼羅同者即是如來最正覺究竟之說也然此大悲藏生前已說竟何故更說有何差別耶然前雖說者是為祕密更有祕中之祕若不說此法者即通達前法亦不得成故為最祕要也若解此者一切世間諸漫荼羅悉皆同用之無所不入也其作法者先作四方漫荼羅其界唯用羯磨金剛智印周匝相連以為其道唯安[5]其十字中又作十字金剛印印如前作之但以十字為異耳其十字金剛印上作蓮華仰而半敷令此十字如花之狀也其花上又安八葉之花即如前五佛四菩薩方位也當以心想而置九點即是臺及八葉中各想一點也此點即是大空之證此成正覺義也於此八業及中當作方圓漫荼羅而畫本尊之像佛方壇菩薩圓也此但是行人自為已作[6]令示人若作法時自在壇門而坐自作灌頂等法然後得作一切法事也此事尤祕但心存作之不可形於翰墨也又其臺上當想如上十二字真言王令其字一一分別置於壇上也更問連環置耶以何為次第耶又云花中安子者謂畫蓮子或十或過減無在

經云流出者謂人了解此祕密法一切世出世壇皆於中流出隨義相應可解也略有四種造祕之法謂事業(即是從初至未緣壇種種事業所應作者也)(謂本尊等形顯分段)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)了解此四法即通一切流出之法也(更問)從此流出諸壇皆依本教所說也佛子者告彼也謂金剛也又四菩薩者普賢巽文殊坤慈氏乾觀音艮是其位也前緣起列眾中或以除蓋障替觀音或以除一切惡趣替文殊其義各異課用一事亦得也此中用觀音為正也

已上毘盧遮那漫荼羅竟

次初正覺者最初說也明諸佛漫荼羅即佛部

[1]

作此佛部漫荼羅作圓漫荼羅其圓如月中白如貝色此圓中先作白蓮花花上盡三角此三角中作赤色其中畫佛像也(作何佛更問)繞三角以金剛圍之如圖也繞三角置點標也(更問)其外輪作光如却敵形也圓外周匝安點(疑此點一一皆是本尊之位更問或可置字)光普皆流出者謂想光從佛身中流出漸次流布在三角外也真言主謂本尊也遍身有光流出前大壇中亦有三角印與此用處不同前者但是印此中置佛或置印作法圓具於彼也

次蓮華部

○   此語屬上件世出世同畫者此同

[2]  亦可名有也言世出世有

○─○ 無量漫荼羅欲令善聽也 □移在

│   上當知此是最初悲生壇

[3]

作方漫荼羅內畫商佉商佉上有蓮花蓮花上有金剛金剛上又有蓮花蓮花上置觀音菩薩或可安印或安字也諸印上皆安種子字謂商佉金剛及花上也其次院安大勢等周遍作光勿生疑慮也以本種子巧安置之而作種子也[4]等處當置七白吉祥一一皆有二使此經但略說言之自別有觀音部法中具載當別詳撿也(更問)明妃資財主是能自在施與求者也及大勢至等如法作之也作得自在之尊持標相印也當殊妙作之曰如法作之住三角中馬頭合在可處用壇中畫之其餘諸尊亦各有形色等別及方半月三角等合可用等皆如廣本也前所云須通五事謂形契印本尊及位即此[5]事也如畫本尊合作何色及形像等各各有印前者大悲藏生是嘉會壇今此中隨三部各各別有也如此中蓮花部壇中胎是吉祥壇以觀音為主胎外留空地空地外即是第二坐位悉置觀音部諸尊等餘盡如作大壇中法其空處亦置十方佛其第三坐位亦置八部眾等准前可解也三角中猶如日出之暉謂日初出赤黃色也在明王側者在大勢至側也次復若作馬頭漫荼羅者當在三角中置之在外三重其漫荼羅亦皆隨之作三角也作此時訶耶在中即移觀音替居勢至之處餘眷屬皆圍遶之餘皆迴互可以意得耳次作第二漫荼羅者謂從蓮花部數之蓮花為初即金剛為第二部也我正宣說之謂善說也非前非後依次而說也為第二部也其漫荼羅四方作普以金剛以三股者作界緣相接圍之圍中黃色中安蓮花花上有瓶瓶白如月色或用金剛圍之或用餘物圍之(謂隨彼尊之印展轉為中心亦如其印圍之)彼瓶上有大風謂半月形也此中如黑雲狀(如雨時雲靉靆垂黑也)其下狀如幡形如大風吹形勢流動彼半月中如大猛火炎作三角形其三角亦以金剛圍之三角中赤如日初出色其中置蓮蓮極赤如劫災大火災色(謂殷深赤或可赤黑)蓮上畫金剛(謂或畫本尊形或畫五股印或字也)其金剛流出種種焰光若畫形者心上安種子字謂吽字也若畫印者想𤙖字誦而加持之也印上置字也此是汝漫荼羅者佛親對金剛手說之故告之是汝漫荼羅也古昔諸佛皆說我亦如是說也諸明王各依本坐類形色者謂或金剛母及金剛針鏁之類眾多金剛眷屬各依本尊形色差別或畫形或作印或置種子字也各依其法次第相應謂成就妙悉地故安此金剛手為中台諸部類為第二院也此皆說中台也轉作無量壇也先道者安右後道者安左隨所開門以辦左右也復次我前說眾多金剛之別名也自在謂於金剛得自在復次此說我金剛執自在者如前大悲藏大會中毘盧之下不動降三世中間畫諸金剛者皆未列名今方列之故云復次也謂虛空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇喇多金剛(妙住也謂共住安隱也)名稱金剛大分(謂大者之分即是大心眾生之體分也)金剛利(謂極迅銳之稱)此壇總以印為之寂然金剛(寂靜義如涅槃義也)大金剛(名也)青金剛蓮華金剛廣眼金剛執妙金剛金剛金剛(慧以金剛單為名)無住戲論金剛虛空無邊遊步金剛(以上列名也各在處在大壇中安之也)如是等壇方圓等依前順其色形亦如此也依名作次也周而復始也白黃赤黑等隨文次第最在前者白次黃次赤次黑次者又白如是次第也及諸所不說者准此例解隨其本類形色而作之也此金剛有十佛剎塵數前列眾與此中互有出沒或此有彼中無可知又此等金剛所持之印或三古或一古(即針也)此准前次第初作三股周而復始或兩頭此兩頭即五股也此印周匝作四[1]廉狀如四金剛其中有一狀如五股而不開也或鬘者或持金剛鬘也此等金剛各以其本名為真言即此名最上字為種字也次隨別字及通用各於心上置吽也其手印通用上五股金剛印也不動尊漫荼羅風火俱者風謂半月火謂三角謂於半月壇中畫三角畫三角中作不動尊也在泥哩底方者故毘盧遮那之西南方作也或三世勝異者謂在於風方以此為殊餘同不動也三處以金剛圍之(謂所執印)三處者謂或作形或印或字也然此不動尊漫荼羅若別作者不動在中毘盧在中院東方餘金剛眷屬周通圍遶也

次說佛母漫荼羅前布置漫荼羅形先應知此謂金色但列名未辯尊形及印今列之也先說作漫荼羅金色四方以金剛為界圍之此最上者尊形自上者謂自此當說也謂此佛母漫荼羅於諸壇最為上勝也次於漫荼羅中作蓮花黃色有炎蓮上作佛頂印其印如佛頂髻形令頂高隆傍畫兩眼形也若作佛母形者當如天女像心置種子字或可但畫印(即頂髻也)或但作字耳[2]若佛頂為中胎諸佛眼等為眷屬圍遶也佛恒自身火炎中住種子布之謂此印於炎中住中置種子即是也捨三分位謂捨三座位而置佛眼前說菩薩部中普布種子謂於壇中遍布之也未說者今更說之凡是諸菩薩應須作漫荼羅當作圓明之像令極白淨於中作十字臺臺上大真陀末尼各置標如承珠標其頭皆置如意珠殊有光炎也其本尊菩薩於十字中心置之諸餘菩薩在次院中次第而布更外置八部也極白是寂靜色當極令明淨寂然而住此等菩薩皆能施一切願也

次作釋師子漫荼羅(即釋迦也諦聽佛子也)當作金剛四方令普(此金剛即是如上所說五輪中金剛輪方壇也普者正四方之稱也)其壇黃色極令鮮好於中畫金剛杵(三股)杵上安蓮花蓮花黃色花上置鉢鉢四邊通有炎光若作佛形者當畫釋迦佛持鉢又以金剛圍之右邊置袈裟(即僧袈梨)左邊置錫杖也次五佛頂其白繖佛頂置座座上置印且依本部如佛部一切方或依事息災圓等也以繖為印(畫之)勝佛頂以刀圍普若有說處即依文也光皆流出猶如燒鐵火炎也(謂赤炎光)最勝佛頂以輪為印除障佛頂以鉤為印(摧碎)火聚佛頂畫佛頂髻形(大士者號金剛也)會通大佛頂以金剛為印也阿毘發生佛頂也揭多佛頂(是最勝尊義一切超以蓮為印)無量音佛頂以珂貝(謂商佉也)色類應觀知(謂如前說)佛豪相用如意珠為印此名印漫荼羅此印法等灌頂成就物等用也其息災等則隨形色轉變非此所用也成就皆以本尊在中觀色類謂白黃赤等也佛眼當作佛頂髻形兩邊置眼其佛頂黃色以金剛圍之無能勝明妃持蓮印(謂空風指捻花餘指申之捻花指向心前持也)若諸尊有印者依文置之若無文取本部主印置之唯種子字中也無能勝王作口印在黑蓮之上謂畫作忿怒口其口雙牙上出者是也此等諸位若以釋迦為中則佛頂等列之居次院若隨一一本尊中取一為漫荼羅主即移釋迦在外餘皆可例解耳

更以次說淨居天印經云淨境行者謂以禪定為味以淨為行耳其印今次列之思惟手(謂稍屈地水指向掌餘三指散舒三奇杖稍側頭屈手向裏以頭指指頰)善手(謂手)施無畏皆用左手右亦得也妙好義也笑手(謂迴思惟手當心前令三指向上也)花手(以風空捻花而申三指其三指或仰掌舒之或竪舒皆得)虛空掌(謂側右手散指而在空中)彼畫法則謂依此法畫之也此等天或作笑或作思惟或作與願等皆得

次地神印作寶瓶圓白之中其瓶插諸寶穀花果等嚴之以金剛圍之請召火天印當側申右手其風指第三節稍屈又屈空指上節向掌中若先直而屈是請召也若先屈而還展是發遣也當以諸大仙而圍遶之謂迦葉瞿曇仙等皆次畫之並在火院之中火院即是三角壇其中色赤名赤院也其印如前五通仙人說四圍陀印是也此是梵行者祕記若誦圍陀者見此手印知是何論何部等也瞿曇仙(虛空中行欲有二渧污下地生地甘蔗日炙生二子為釋王者是)末建拏(坐禪蟻作對遍身恐損蟻復入定者是)竭伽仙(山名約處得名也)嚩私仙(即舊云婆藪仙人者也)㼜竭羅私(是身汗液義也此仙不從胎生從汗液而生故得名也)南方閻摩王當作風壇壇中畫但荼印(若印等此壇一角向身一角向外也或隨彼便安置)王右邊畫死后以鈴為印若畫形即持之左邊畫黑暗后以幢為印此幢也(梵云計都亦旗也)大自在忿怒作輸羅印此輸羅也大自在子之后作鑠底印此鑠底也大梵天明妃作蓮印謂未開蓮也那羅延作輪印七母同用沒蘗羅印此是也俱吠離耶作在毘沙門方頂骨印此顱骨以笑手狀持之(謂屈水地指於掌中散舒餘三指如笑手狀以持頂骨如持鉢狀)七母等眷屬謂鷲狐及婆栖鳥(似鵄少黃土色觜亦黃是鸇類也此鳥有祕身法也)此等並在風輪中圍遶七母等(凡閻王部類皆在風輪中也)若持花得此鳥等亦持七母真言也此等各別自有持誦法今入此漫荼羅會[1]爾皆悉以為莊嚴泥哩底方當作大刀印那羅延天作輪印(如上)俱摩羅作鑠底印(大自在之子)難陀龍兄弟作雲印(雲中有電復有水形俱在壇門邊也)商羯羅三戟印商羯羅后鉢致印月天作白瓶并有蓮日天作車輅印在金輪中(即是正方壇也)社耶毘社耶作弓印(亦在金剛輪中也弓傍須有箭)風天作風幢印妙音天作琵琶印嚩嚕龍作羂索印[2]作圓漫荼羅取本種子字圍之大我即告執金剛也右此等略標印記若廣作者具如法中謂彼類各自在真言別行法也以上釋迦部類行法也

以下明菩薩漫荼羅(此是大壇第二重諸菩薩位也)文殊漫荼羅正方以金剛圍之如前(火出即是)作此中三角三角中作青蓮花印種子字也誦之想遍其中真言字於中安之(非但於中安之亦四邊安也)其三角內傍界邊周匝作少青蓮以圍遶大青蓮華印也所以作印為識此尊法門義趣等故各隨形色等觀之而識祕意也如法取種子字而種子之即是(安置此字作種子也)彼中作是印如次作此勤勇者即是文殊也謂青蓮種子等如法次第作也隨形色等觀之識祕意也光網童子作鉤印(若作身持鉤也)寶冠童子(持寶為印)無垢光童子(持未開青蓮華也)所說使者此是文殊部所說使者持誦者如所相應而知彼印以法相應作者謂以下童女也智者即自文殊也亦可名具德也計設尼(大刀為印)小計設尼(輸羅為印)雜色使者(以杖為印)地慧(以幢為印)招召使者(以鉤為印以上竝如童女)諸奉教使者普皆作小刀印(如經中及圖)此刀作鋸齒形云小刀非正翻右如上所作皆於方壇中作印以青蓮圍之也以上是東方文殊部類眷屬也若文殊為中胎餘菩薩為第二重八部為第三重他効此

南方除蓋障菩薩以如意珠為印亦作四方金剛輪中又作三角壇(即名火輪也)所說相當以如意寶也盡大精進者種子所謂如意寶當於三角中畫如意珠眷屬圍遶也以下菩薩皆是應當以眷屬圍遶當知彼印相今廣說眷屬也此中眷屬者於彼中當作印畫之如次第即是如法也彼文有此字指之如左也除疑怪菩薩(即嬌都也)其印金剛印曰瓶(音越)中作瓶瓶上插一股金剛半在瓶中也無畏施菩薩作施無畏手(如瑜伽中釋迦印)除惡趣菩薩畫作發起手(謂舒手仰掌從下向上舉之)救意慧菩薩作悲手置心上(謂水空相捻當心餘令申散也其捻指向心)大慈悲起菩薩作執花印(空風相捻如執花形餘指申散而竪)悲念菩薩(屈火指向心前餘指皆申散)知者即噵此菩薩名也除熱惱菩薩作與願手(舒指仰掌向下流注甘露水指等者等謂諸指也)不思議具慧者菩薩作思惟手(與如意輪菩薩手同亦如前淨居天印也)具不思議慧

右皆作方壇置蓮華上也(謂畫此手印等也)此皆除蓋障眷屬餘義如文殊中說之

北方地藏菩薩印於大因陀羅輪也金剛輪中作寶所謂在中先置座也莊嚴地地上畫蓮具種種色花上作幢幢頭安寶不畫形但畫幢也若作此印者極上色者此是形相也此說名最上形是歎也於諸印中最為勝上殊妙也此菩薩有無量眷屬今略說彼上首者如左寶作菩薩印彼中畫印慇懃作之也三股金剛在於寶珠之上也但於寶地之上作印也若畫形者亦坐蓮如地藏法寶掌菩薩作一股金剛安此金剛在寶上也持地菩薩作兩頭金剛安於寶上是也(於一股中有五股形如前印也)寶印手菩薩印作五股金剛置寶上(即是五佛金剛也)堅意菩薩作十字金剛(即羯磨金剛也)右一切皆彼漫荼羅中安置者皆於方輪中作寶地地上置寶寶上有印也

次西方虛空藏菩薩即是文殊會中西方部主也作圓壇令明淨鮮白坐白蓮上手持刀若不畫菩薩形者但置刀其刀極利如霜又如是謂如是堅利也又堅固以種子字而圍繞之也智者以自種子而種子之即是安本種子也次列眷屬上首菩薩即畫彼印形如教謂皆依教如法作也

虛空無垢菩薩亦本圍之還以輪圍之也此本即是自也印作輪(即四技刀輪也)置輪亦自圍之也在風壇中虛空慧菩薩印於風壇中置商佉(即半月壇也)清淨慧菩薩畫白蓮印在風壇中置次行慧菩薩印於風輪中置商佉商佉中插青蓮華安慧菩薩印風輪中畫花花上置金剛也凡此於大悲藏大壇中文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩為主置於中壇餘者各於第二院案方而列第三院置八部也復次若是大悲中第二院者假令以觀音為部主其金剛部及佛頂等並依方位而列為第二院次應當知其第三院置八部即不須置文殊會菩薩也若釋迦會者即如是上說(更問)此說是定義也此事更問審不

祕密漫荼羅品竟

[1]入祕密漫荼羅品第十二

入祕密漫荼羅品者謂諸佛身口意祕密之藏唯執金剛祕密爾時世尊復說入祕密壇法祕密主乃能知之故佛復告之也然此執金剛即是毘盧遮那之所化身為欲發明此深密之法故也此法無能發問者唯佛[2]與佛相問乃可知耳如《金剛頂經分別積品》[3]佛入三摩地已從佛身中出字形印形本尊之身各從方方出施作佛事所謂是大因緣開佛知見如是作已復入如來之身爾時空中出問法之聲問佛一百八號云何名佛云何名正遍知等乃至問十六大菩薩及真言印等如彼廣說爾時佛即自嘆言「善哉善哉能問斯事」乃至隨問而答爾時大眾得未曾有而作是念「今從佛身而問於佛猶如幻事無作無生者而成佛事」今此執金剛亦如是從佛金剛慧印而生復持如來金剛慧印能有所問而佛答之恐人不信若自問自說則不足尊重故以佛身而問佛身也又所以名執金剛號者猶能持如來身密口密心密故名持金剛智印「爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法」者上已說金剛手祕密漫荼羅而未明入祕密之法故次宣說也持誦者遍學祕密漫荼羅真言者應遍學(謂一切處須解也)古者祕密壇即智者是通達也無所疑滯故名智者智者盡燒一切罪弟子法如是者持誦者即是成就之人謂阿闍梨也應遍學者然唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法能具此德乃可為師耳今末代此人難得云何得有傳法師耶然阿闍梨雖未得如佛應遍了知此經宗旨次第法用一一明了及隨順此經所有諸法緣漫荼羅要者應善知之應修瑜伽之行曉了眾生種種根性利鈍及有遮無遮及本尊之真言身印之類乃可傳法為弟子作入祕密漫荼羅法也所以然者今此諸佛法要甚深難解共所守護不妄宣傳久默斯要不輒爾宣說若末代人師不能了知魔事及入道方便次第而妄教人即無所差別差機誤他故須遍學也所云智者即見此遍學人是也能知應與不應與應入不應入如是種種故名智也若不閑方便徒有所說而不能令他建立無上善根速入一切如來之位更招極大障法自損損他云何名智人耶燒弟子罪者猶彼從無始來具有無量無邊罪障弟子法如是者謂如法入壇作法也深厚之障若不為除則身器不淨猶障有故不合為說一切如來具足道猶如聲聞人有十三難等不合為授戒也燒彼壽令不復生燒除灰燼者今豈以世間之火而焚彼身令命根不續為灰燼耶今自有妙方便大慧之火而焚彼業煩惱身使不復生也一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長輪迴無絕故名為壽今即焚之令盡無餘也業煩惱為薪方便智為火以此因緣而得無餘此薪既盡能治亦遣也所謂燒者即是字義當以阿字為弟子身使以阿字遍作其身也次以此慧火之字焚彼菩提之性真金之鑛令垢穢無餘故以羅字而焚阿字也然既焚竟豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶不如是也諸垢之薪已盡更有妙生所謂淨菩提也真實生也此生即是清淨之性如來種子也師以何方便令此灰燼復燒盡同於灰彼等復更生也以字燒字者謂想阿字同方壇弟子在中而以囉字燒之以燒故同為一體也身同阿字而以囉字自燒一切煩惱罪除乃至身亦除體同金輪也生妙牙也謂生嚩字門也當於心上觀圓明於圓中而安嚩字從此嚩字而生水輪猶如白乳而以注之以此方便復生淨菩提心佛種子也生此清淨之身內外無垢如百鍊之金而加瑩飾隨用成器也當知火動之時即與風俱風輪者即是訶佉字義也又嚩字上加點此點即是大空欠字門也微妙法水從空而注以淨其心器當知即具地水火風空五字之義也然此皆是如來祕密之義非徒如文而已當善思之行者既得如是遍淨無垢身壽命還活悉皆無垢也意生之復為欲令堅固如是意生之身故更有方便猶置十二字復得十二緣謂十二支句也此即是前說十二字真言王當用布滿其身也初有四字布於上分謂從頂至[1]額也一字虛空字也頂上二字在耳一字在額也次如本性配生從眼起好也有四字在中分謂二肩上及心上咽上也次有四字在下謂臍上腰上一字在腿上一字在足下然單足二皆有之今但於一足置之即管兩足也當知此十二處即攝餘一一身分如二耳字即攝二目等也如上所說之字當取上真言王從初字次第而布之耳然作此方便有三等一者師自布二者用作漫荼羅(更問布字云何起也)三者加弟子身此是瑜伽祕密加持也如是作已即能成於法器故云作彼器也如是作已即是成就三昧耶所謂三昧耶者是等義謂我等於佛佛等於我無二無二分究竟皆等也阿闍梨者等於佛佛即等於弟子此弟子非但等於十方三世一切如來亦等一切諸菩薩亦等一切聲聞緣覺亦等一切世間天仙之眾若如是等於一切即是毘盧遮那身也故云諸世間等同等同順亦是《法花》皆與眾實相不相違背應作如是解等同諸佛也無違背義也稱此三昧耶祕密漫荼羅中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等我若稱此三昧耶祕密漫荼羅入諸法教中諸壇得自在(雖不入亦得自在攝取也)如我等持誦者(謂我與彼行者不異合為一是名三昧耶也)亦然持誦者不異三昧耶名說者解是解了之義解知之義若解此入祕密漫荼羅方便即是遍入一切漫荼羅也此弟子以同遍入一切漫荼羅故即業自在修行一切法門無有留難也佛以諸法究竟等釋三昧耶名故云三昧耶名說也如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法乃以此法為要用之法不於前說乃在此說之若不解此上來所作漫荼羅終不得成也所於迴互前後不相承躡者豈佛不有悋惜耶但為欲令入正法者應須依師而學猶如佛於聲聞經中呵賊住人云得具滿和上阿闍梨如法受戒決修梵行何故如盜住也今末代學人亦爾𭄍近善知識諮承法要而自師心欲望成就如來自在之業直爾披文便欲作之望得成就無有得理也非但自損又欲求名利故而妄作人師自既違法而欲更建立他無上善根何有此理由此無有效故更招謗法破法之緣成無間之業何有無間業人而能自利利他俱成妙果耶是故行是法者𭄍求明師一一諮受微旨曉了明白先自成立堪能建立他人無上善根猶如聲聞法中五法成就自成五分法身亦能成他五分法身得離依止得在師位爾時乃可傳法利人其或不然慎勿妄操利器自損其手也故經云「差機說法為人師冤」今不善遍學持明瑜伽之藏而欲隨他本緣而授其法亦猶是也入漫荼羅有三昧耶偈可有十四五偈即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言此土未傳耳(具問)

次住祕密漫荼羅品前品說入祕密漫荼羅方便所謂三種加持也謂以真言加師之身及所入之壇并加弟子令住堅固然後得安住於祕密藏中故次說住證之品也

入祕密漫荼羅位品第十三

爾時大毘盧遮那世尊彼時等至三昧地證未來眾生觀念從定住者毘盧遮那義上已釋之今更釋所謂毘盧遮那者日也如世間之日能除一切暗冥而生長一切萬物成一切眾生事業今法身如來亦復如是故以為喻也然世間之日則有方分則有照外則不能照內明在一邊即不及一邊唯能照於晝日而光不及夜今如來日則不如是遍照內外無有方分晝夜之別圓明常住一切眾生若得此日出時則能生長一切如來善根行如來事世間之日不可為喻但得其少分故加以摩訶之名也佛所以入此三昧者佛住畢竟無相寂滅之法以大悲故住於三昧令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法即是於無相中而現有相雖復有相而從因緣生即不生義同於性淨之法而令眾生各隨本緣見種種色聞種種聲獲種種法各隨心器如法修行有如是大因緣故又為滿足金剛手所問之法令明白無餘故而入三昧也等至者三昧名也上云爾時此復云彼時如來入于三昧者對前因緣次復有此事故分別云彼時也(更問)等至者猶過去一切諸如來皆乘此道至成正覺如過去[A1]未來現在一切如來亦復如是皆從此道乘此方便而成正覺故云等至也如三世佛至成正覺我亦如是如我今乘此道而至道場一切佛亦如是佛佛皆等本末究竟悉等故云等至也又復如前所示大漫荼羅方位之相如佛所入三昧而示現者若阿闍梨住於定中而度弟子亦當布此方位之相與彼無異一一皆是入法界諸尊善知識普門行法若作此觀以加弟子亦令得見如是大會也令內心所觀與外事所布內外平等無有差別故名等至三昧也佛入此三昧故令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑佛於三昧中所現之事即是示其方位法用故入此三昧也彼佛入三昧時彼佛事等如是等者等同也猶如手掌平正所謂地平者以三昧而言即是得見淨國莊嚴其地平正無有瓦石諸山及沙礫等也然此即是淨菩提心之義以信力故平其心地也除去所有阿賴耶之所含藏沙礫株杌等類唯除畢竟平等淨菩提心體性之地若能平淨此地即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也五寶間錯者謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也五行者即是白黃五寶謂五色也赤綠黑次第也白間錯是戒也黃是信赤是進綠是定黑是慧也上釋云初白次赤次黃今以此釋為定前釋非也從此已下一一莊嚴皆有義釋今此中未解別處一一對其法門也然其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標而已又有門標即是大悲胎藏之門標令知所入之門方位之相也[1]言標者此標即是如上所圖者然有畫作者及立作者畫作如所畫圖其立作標者亦依此相而作也其門有柱柱上橫木標知是門也四方之門即是四念住標是四梵住也涅庾呵是門都囉亦是旗也即是標雜色者非但五方之色更有種種雜色也此雜色幡其相廣長而在門標之上大寶蓋在上都覆之如壇法也然此蓋者此蓋之量遍覆諸佛剎故云大也此標上又懸白拂寶鐸以為莊嚴前是綵幡幡有寶鐸及幡拂之類並懸寶幡而間錯之也並種種雜好綵之束即叚束之是雜綵也雜綵名衣懸垂周布私謂即是如文著雜色衣之義也從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種種方便說無量法是雜色義也雜色幡以來皆在門標也謂立[2]幡於標也八方隅建大摩尼幢幢以摩尼作也幢者謂四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也此外復有八功德水淨妙浴池湛然清淨復於池中有無量水生禽鳥嬉戲自在出種種微妙音悅可一切又生種種時花時謂六時之花各適時而現也非但名花又有種種寶樹羅列也八方分分布之分即方也五寶瓔珞繩[3]繼也此八柱之上周匝寶繩而相連繫此中云瓔者梵音與前所云瓔珞有別狀也謂垂如仰半月形而垂下寶瓔周匝相接也其地細滑如綿纊衣樂受極觸樂者如西方有純綿之衣如此地輪[4]中之類極柔滑案之則沒舉身復平如舊其平也極細最生樂受也又有無重樂器彌滿空中在於空中不鼓自鳴其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也於此布列莊嚴之地復生無量隨諸菩薩福德所感意生之座及宮殿從如來信解生其座羅列亦作三重如上大悲藏生漫荼羅布列次第也然各隨菩薩淨妙功德五塵樂具而生有種種差別舉要言之則有十世界微塵數等各各不同而布列其位也此等皆在八寶幢柱之內並從如來信解力生以如來本願力故於等至三昧中普門示現也法界標標即從法界生即是法界壇標幟也標者此中有性義梵文語含也標即是性也法界體性本來常淨第一無相還用法界而莊嚴之中有大蓮花王此花即同法界遍一切處自性清淨也當知彼中如來止住者花既量同法界當知佛身亦復如是此即中台八葉之花也然生大蓮華如來住彼法界第一隨意[1]解眾生喜悅此第一是第一法界身隨諸眾生信解令得歡喜極微細之意最難見之性故極微細也此第一者義謂當云性也隨意者佛本願力為度一切眾生故普門示現各各隨彼所喜見身應其機導利令得歡喜也彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量色形莊嚴之身者如來支分有無礙力無壞力以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚猶有礙由有礙故更有勝上力者即能壞之今佛力無礙不可壞由如金剛故云無礙力也此無礙力從何生當知從如來十種智力生也從佛身支分上中下為分三分流出種種類形乃至一一毛孔皆悉出種類若干形色各異或方或圓三角半月或青寂心歡喜忿怒等形其數無量即是諸本尊等皆當坐於意生所感之坐也今此十力復從何生謂從如來無量阿僧祇劫以來修行六度十度乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬行即此諸行功德資長也以功德所資長身出現也從法身而出現也彼出現已於諸世界大會之中諸謂十方也然此非但現形而已復出種種妙音演布不思議常寂祕密之法真言之行普令一切皆得聞知也此所生菩薩各說種種有音聲表作如此說謂偈也妙偈而嘆於佛猶如下方踊出之會讚大日如來猶住三昧此是三昧所現花臺中毘盧遮那世尊於身分中示現此耳從此法界[2]生蓮花中佛出種種形之時又從佛身出種種聲而演妙法經云音聲者即語表也此音演偈略有二偈初偈云「奇哉一切佛方便不思議於無藏性中以慧[3]令為藏」此偈歎佛之意見上示現不思議事故歎佛之功德甚為奇特也歎一毘盧遮那即是歎一切如來故云一切佛也是故當知如來所現奇特之相即是如來大慧及方便中生此不思議業也云何不思議耶謂住無藏性而能作有藏也藏者梵云阿賴耶此翻為藏或云宮室舍宅之義如世間舍宅一切眾生各隨己分安住其中既有此窟宅即有善惡含藏不能自出如來已離如是阿賴耶窟宅故云無藏性也佛雖無一切藏然以慧方便而有藏生謂於無相法中而示種種相無妄想法中而出種種音說即以此藏令一切至於無藏也次偈「若識無得者法之諸法相獲無得而獲得諸佛導師」此意言法性無得不可識若有所謂無得是空義若得此者即佛也即是有妄[4]無藏非是如來無師之慧若可識即是心所行處非究竟勝義也所以歎佛不思議者乃於無得不可得法而能得之所謂上來境界無相而相令一切眾生以無所得而得之也誰得此法謂諸佛導師也復次前偈云奇哉者梵音奇哉即於初首而有阿聲此偈已表法竟也此即是本不生義能生一切諸法謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也時出種種形竟還入佛身支分又復還入如來不思議法身之中各隨所生之處而入故經云又復入如來[5]祕法身不思議此不思議梵音阿真底亦有阿聲意明從阿而出又從阿而入也此兩頭上下指兩阿字明一切法出入即同法界之體也

彼佛告執金剛祕密主者意明彼佛即毘盧遮那也當更問彼佛者為是三昧中所現之者為是本如來耶當是本如來也從此以下佛從等至三昧起已而告金剛手也佛所以住三昧而現如前種種希有之相謂地平如掌乃至布列諸尊及八葉花等方位者欲示執金剛等內心瑜伽之境以外況內而表於義也是故今從定起復說內心漫荼羅入祕密藏之法而示執金剛也善男子諦聽心內心地中漫荼羅彼祕密主身地即是法界自性以真言印加持之本性清淨故也如前以大日加持次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也如大本中有二十種勸令聽法之相佛為執金剛除一切塵垢及修行真言行諸菩薩等法要未具不得疾成無上菩提今復次說滿足前義令法要圓滿若不知解此則前法皆未周悉以此因緣勸令諦持也如是二十種因緣當廣說前所呈示是三昧力故呈示外境今則內心觀之以於行者自心之中而具佛會大海十方通同為一佛土唯自明了他所不見故名祕密漫荼羅也猶如作外漫荼羅先謂持地平我人眾生壽者去沙礫株杌等事次當平治令悉堅牢平正方可於中而建立之今此亦爾欲於內心建大漫荼羅者亦先須平地去株杌等過此云身地者此語即含地水火風也云何治耶謂先當建立瑜伽之座瑜伽座者即是所持真言之字以加持之取彼所持真言最初之字即是真言心也其字當[1]去點等但取本體即是阿字阿字是金剛地也所以如此者猶如釋迦初成正覺時入金剛三昧而成正覺除金剛地更無能勝者今此亦如是為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故若不先建金剛心地則不能安立也阿字是金剛輪為欲昇金剛座故先觀阿字為始還以金剛而持金剛也觀此字當作方形然此字形體亦方也觀此字正方而作金剛之色遍滿行者內身由如身之地大無所不遍也次作水三昧者謂觀縛字處在圓明其色正白亦遍滿其身然此字形亦圓也前觀阿字已遍一身今復遍身猶如水大遍洽一身與彼地大不相妨也次觀囉字作三角赤色此字即作三角形狀也囉亦猶遍一切處猶如身中火大也次觀訶字作側半月之形其色黑彼字在中色又深黑亦遍於身猶如身中風大也地水火風是外境從外內照即是阿訶字以加其身也此阿者即是法界之性以一切法本不生故即同法界也以阿字故餘水火風當知亦是法界清淨之性從因緣起而知本不生以此一一真言之字加持而加持之當知此字本性清淨也緣者謂因此得生也(恐是故字義)

業金剛有[2]情加護離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生作者等株杌過患者金剛有二種一者智金剛二者業金剛此梵云金剛羯磨謂所作事業也以此金剛業而加持故得淨除其地也離一切塵者塵謂過患等也欲平其地先當除去沙礫株杌等所謂一切垢見也次略說其相謂有情壽者等見及滿奴所生者是一類外道見滿奴是我言一切依我而生也末那仙生者言一切從彼生也亦是一類外道等見也即是垢障不平之性亦以金剛作業除彼不平之過去彼株杌方淨[3]結此心地而建祕密大漫荼羅也四角四門西向門常開出入門傍安緣周匝者如前所示外相中門摽之類及周匝八大寶柱柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴令內心瑜伽亦與彼無異也然彼一一皆是內心法門應更問其名義耳於中有從意生大蓮華王八葉有莖蘂周遍妙彩畫於中如來一切人中尊也超越中語意身心地登昇心地至得殊勝悅意果授者謂在此內心大平地莊嚴中有大蓮華王座上也如上所現大花王其體淨妙量同法界今此內心所觀猶如於彼故名為大花王也其花有莖有蘂諸色間錯妙綵畫作皆謂內心觀作如彼畫工運布眾色作諸色像雖眾緣合無有自性而相貌宛然也此上有一切人中尊即是毘盧遮那也此是行者自性無師智大毘盧遮那佛非從外來也身語意超身語意心地得至淨心地獲悅意殊勝果超染污心地得至淨心果地也身心地登昇者如一切世人未得身口意三平等故不能入此心地法門如來悉離三業眾過得三平等至於一切諸佛地謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅心地故於一切中尊也復次一切眾生同有此性如來祕藏具足無缺而不能自信不自了知耳唯如來明了自證而為一切普皆覺之亦令同得此故名一切眾生中尊也悅意果謂最後果當知得是心地者即是毘盧遮那如來也授與謂有人傳授復自觀察修行而得斯果猶如人與是實自悟不從他得也如上毘盧遮那在花臺上以次八葉東方觀寶[4]幢佛亦名寶[5]星佛南方開敷華王佛因陀羅亦是王義若重言王不便故存梵音也北方鼓音佛(前置阿閦今改為此名也)西方阿彌陀佛其四隅之葉東南普賢[6]東北觀自在西北彌勒[7]西南文殊其花諸蘂中置佛母諸波羅蜜三昧等佛母即虛空眼等也此花葉下面置諸持明忿怒等皆葉下其花莖即以執金剛祕密主持之以為其莖也復有無邊大海眾即金剛也亦有種種供具花香之類今略說之下文自有安布方便也其花莖下觀為大海水海岸之外為成三昧耶故須辦花等為欲與一切入壇故心念花而令入也地居天眾各依方觀布之復次燈花以下偈也意生謂從心生花等畫之慇懃者謂彼持誦者布於身心猶如細畫也此心漫荼羅之上有佛在中故曰大我大我者佛之別名也自作謂自內觀作之諦了分明也然此祕密漫荼羅為師觀弟子深是法器誠心願求為而力不能具眾緣如上廣作者師得為作此法度之自餘當須眾緣不得用此也然若弟子已得瑜伽師欲令入祕密佛會亦作此也囉字淨除者先已作阿字及囉字淨除了亦如前法淨除弟子也即是如前方便觀於囉字之火而燒除彼障法積業令悉淨已方復以甘露法水而灌灑之得於死灰之中而出道牙也是故次授彼暗字也師當住瑜伽之座觀阿字上加點置弟子其頂上十字縫中當知此上有點即是甘露法水用灌其頂也尋念如來者謂師將度弟子入祕密藏故尋念三世佛所行方便欲令同證同護持之也師既自住瑜伽之座以其身心而作佛海之會唯獨自明了[1]餘所不見也次授弟子花令投師身上供養內心之佛而觀本緣隨彼本緣而觀其法若本尊攝受花於中彼師皆觀之不謬而弟子未得瑜伽者但見在其身上耳也其花投處大略心為八葉之位從臍至心為金剛臺臍為大海從臍以下是地居諸尊位也此者何義謂從諸佛大悲海而生金剛智從金剛智出生一切佛會也於一切漫荼羅中此最為上無與比也自見已向彼說之謂師是心中所見墮處也上文說持誦者觀其肉身內心八分作八葉作開敷及囉字置目等若行人不如是修行成就而能作此祕密度人無得理也要當先自成就堪住瑜伽師位又為阿闍梨所許方能辦此也今此所作雖是度人方便然行者若於此自持誦觀照之時亦當如法習之用此灌頂之內而自灌灑為除一切障速入佛會故也前品名入祕密今復云入者此入是證入之入猶如人已入室宅一一明了細分別之出入自在家內所有悉皆知之不同初入門人也

大毘盧遮那成佛經疏卷第十六


校注

[0740002] (昧若等)十八字【大】〔-〕【原】 [0741001] 昧【大】摩【乙】 [0741002] 也【大】〔-〕【甲】 [0741003] 綵【大】緣【乙】 [0741004] 樂【大】益【乙】 [0741005] 所【大】一門【甲】 [0741006] 令【大】合【甲】 [0742001] 此圖乙本 [0742002] 〔-〕【大】○【乙】 [0742003] 此圖原本甲本俱缺今依乙本出之 [0742004] 等【大】空【乙】 [0742005] 事【大】五事【校異-原】 [0743001] 廉【大】鐮【乙】 [0743002] (若佛火炎)二十二字【大】〔-〕【校異-原】 [0744001] 爾【大】可【校異-原】然【甲】 [0744002] 首【大】前【甲】【乙】首【校異-甲】 [0745001] 入祕密漫荼羅品第十二【大】〔-〕【原】 [0745002] 與【大】〔-〕【校異-原】 [0745003] 下【大】中【乙】 [0746001] 額【大】*頸【校異-原】* [0747001] 言標者【大】〔-〕【校異-原】 [0747002] 幡【大】幢【校異-原】 [0747003] 繼【大】繫【甲】【乙】 [0747004] 中【大】中綿布【乙】 [0748001] 解【大】信解【甲】【乙】 [0748002] 生【大】性【乙】 [0748003] 令【大】含【甲】【乙】 [0748004] 無【大】無妄【甲】有【乙】 [0748005] 祕【大】祕密【乙】 [0749001] 去【大】云【乙】 [0749002] 情【大】机【乙】 [0749003] 結【大】治【乙】 [0749004] 幢【大】星【甲】【乙】 [0749005] 星【大】幢【乙】 [0749006] 東北觀自在【大】西南文殊師利【乙】 [0749007] 西南文殊【大】東北觀自在【乙】 [0750001] 餘【大】餘人【甲】【乙】
[A1] 未【CB】末【大】
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