大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
祕密漫荼羅品第十一之餘
次答果數壽量幾時者,然世間之尊所有真言勢力,極上不過一劫。佛所說者則逾一劫數,謂逾一劫復逾一劫,如此無量乃至成佛也。是故世人所護悉地壽量及果,則有數限不逾一劫。今則不失,壽量無盡,過於一劫數之量也。若事中釋者,但隨力能過若干劫,或過無量劫壽量不盡,亦是過彼世天也。故云超劫者,是通含不定之語也。剋實而談壽量,出過劫數受報亦無限量也。
次答三昧者,略有多種。若諸佛及佛子、諸佛之大仙、佛子眾三昧,清淨離諸想。有想為世間,二乘名離想。三[2]昧若是世間瑜伽,名有相三昧。此中三摩是等義,地是慧義,以慧觀照如前三事皆空,以三事體空平等合而為一,是名三[1]昧地[2]也。然佛與菩薩三昧皆離想清淨,以此三昧正觀三事皆等,更無分別,離諸想故,本性純白離諸染污,故名清淨也。若有想者,謂世間一切三昧,謂隨其果修行,望果修因有所希望,極至四禪八定處不得過,故非清淨也。聲聞緣覺雖得清淨,然未能一切清淨,以於煩惱、所知二障尚未遍知,故未純淨也。世三昧又有二種:一者斷見、二者常見,若斷見而無分別,常者有少分別也。從業得果者,有成熟熟時。若得悉地者,於業自在得迴轉,須受亦得、不受亦得也。心無自性故,心性離因果。云不者,無也。於解脫相、業生生等諸虛空,成就及熟時業得果。若悉地得,當業迴心之無性故,果因亦離,業生解脫。生如虛空者,謂世間有相三昧猶有業,望報而修,故名成就。得是成熟,名悉地也。若以此世間空而迴向此心之無自性,體既無相,等於虛空無際,故得功德亦廣也。迴此心之無自性者,心名質多。質多者,猶如眾綵莊嚴積聚,名為質多。猶眾[3]綵所成故,即是無有自性,此即是因也。本因既無自性,當知所生之果亦無自性。所以者何?若因有生者,果可有生。今既因尚待緣而成,無生無性,當知生不可得也。以因果皆如是,故得解脫諸業也。或有說言:若如此者,便是無因無果,墮斷滅見者。此亦不然。但離業生之性,既離業生即有法性之生,等於虛空。虛空無邊故,當知所成功德利眾生事亦無邊無盡,故非斷也。右以略說偈答金剛手問了,更以長行說之。
云復次者,由前已說之事有所不盡,更續明之,故云復次也。諦聽者,以此法轉深,祕旨要故,重戒令諦聽也。此中略說五事,謂印、色、尊位及住并三昧。印,謂手印契印也,改為形相也。色,謂本尊形相分段差別置者,謂方、圓、半月、三角之類也。尊位,謂漫荼羅中所住方位各各處所也(布置聖者位次)。住,謂本尊之像,非直綵畫,而由真言及印等所引故,來至本坐加威而住也,現威驗也。三昧,謂隨上中下分寂、忿、悅等儀相也。請本尊如法,為印及形相,配置尊位,威驗現前,住於三昧所趣(所住處為)。所住處名為趣,謂三昧趣也。要具明此五緣方。所云五趣者,趣是別別之義。由此五緣差別,故云五也。由具此五故,世及出世間所有漫荼羅皆能解了也。然此五事,乃是古昔諸佛成最正覺,先佛成三菩提也(諸佛法也),法界虛空行。法界虛空行者,由體同法界,成如來行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故,為利[4]樂安樂修真言門諸菩薩,故演說之,故令慇懃諦受也。「金剛手言:如是。世尊!唯然願聞」者,是金剛手等十世界及普賢等十世界大眾,蒙佛告勅,皆同聲白言:「唯然。世尊!願樂欲聞。」故佛更說祕密漫荼羅法也。佛言有正等覺漫荼羅,置祕密中密,無上大悲藏等名,若無量等世出世漫荼羅同者,即是如來最正覺究竟之說也。然此大悲藏生,前已說竟,何故更說?有何差別耶?然前雖說者是為祕密,更有祕中之祕。若不說此法者,即通達前法亦不得成,故為最祕要也。若解此者,一切世間諸漫荼羅悉皆同用之,無所不入也。其作法者,先作四方漫荼羅,其界唯用羯磨金剛智印周匝相連以為其道。唯安[5]所。其十字中又作十字金剛印,印如前作之,但以十字為異耳。其十字金剛印上作蓮華,仰而半敷,令此十字如花之狀也。其花上又安八葉之花,即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點,即是臺及八葉中各想一點也。此點即是大空之證,此成正覺義也。於此八業及中,當作方圓漫荼羅,而畫本尊之像。佛方壇,菩薩圓也。此但是行人自為已作,不[6]令示人。若作法時,自在壇門而坐,自作灌頂等法,然後得作一切法事也。此事尤祕,但心存作之,不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字真言王,令其字一一分別置於壇上也。更問:連環置耶?以何為次第耶?又云花中安子者,謂畫蓮子,或十或過減無在。
經云流出者,謂人了解此祕密法,一切世出世壇皆於中流出,隨義相應可解也。略有四種造祕之法,謂事業(即是從初至未,緣壇種種事業所應作者也)、形(謂本尊等形顯分段)、悉地(即所成果)、安置位(即置本尊方位也)。了解此四法,即通一切流出之法也(更問)。從此流出諸壇,皆依本教所說也。佛子者,告彼也,謂金剛也。又四菩薩者,普賢巽、文殊坤、慈氏乾、觀音艮,是其位也。前緣起列眾中,或以除蓋障替觀音,或以除一切惡趣替文殊,其義各異,課用一事亦得也,此中用觀音為正也。
已上毘盧遮那漫荼羅竟。
次初正覺者,最初說也。明諸佛漫荼羅,即佛部。
作此佛部漫荼羅,作圓漫荼羅,其圓如月,中白如貝色。此圓中先作白蓮花,花上盡三角,此三角中作赤色,其中畫佛像也(作何佛更問)。繞三角以金剛圍之,如圖也。繞三角置點,點,標也(更問)。其外輪作光,如却敵形也。圓外周匝安點(疑此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字)。光普皆流出者,謂想光從佛身中流出,漸次流布在三角外也。真言主,謂本尊也,遍身有光流出。前大壇中亦有三角印,與此用處不同。前者但是印,此中置佛或置印,作法圓具於彼也。
次蓮華部。
○ 此語屬上件。世出世同畫者,此同
[2] 亦可名有也。言世出世有
○─○ 無量漫荼羅,欲令善聽也 □移在
│ 上,當知此是最初悲生壇。
○
作方漫荼羅,內畫商佉,商佉上有蓮花,蓮花上有金剛,金剛上又有蓮花,蓮花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字,謂商佉、金剛及花上也。其次院安大勢等,周遍作光,勿生疑慮也。以本種子巧安置之而作種子也。[4]等處當置七白吉祥,一一皆有二使。此經但略說言之,自別有觀音部法中具載,當別詳撿也(更問)。明妃資財主,是能自在施與求者也。及大勢至等,如法作之也。作得自在之尊,持標相印也。當殊妙作之,曰如法作之。住三角中馬頭,合在可處,用壇中畫之。其餘諸尊亦各有形色等別,及方、圓、半月、三角等,合可用等,皆如廣本也。前所云須通五事,謂形、色、契印、本尊及位,即此[5]事也。如畫本尊,合作何色及形像等,各各有印。前者大悲藏生是嘉會壇,今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇,中胎是吉祥壇,以觀音為主。胎外留空地,空地外即是第二坐位,悉置觀音部諸尊等,餘盡如作大壇中法,其空處亦置十方佛。其第三坐位,亦置八部眾等,准前可解也。三角中猶如日出之暉,謂日初出赤黃色也。在明王側者,在大勢至側也。次復若作馬頭漫荼羅者,當在三角中置之,在外三重,其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時,訶耶在中,即移觀音替居勢至之處,餘眷屬皆圍遶之。餘皆迴互,可以意得耳。次作第二漫荼羅者,謂從蓮花部數之,蓮花為初即金剛為第二部也。我正宣說之,謂善說也,非前非後依次而說也,為第二部也。其漫荼羅四方作,普以金剛。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色,中安蓮花,花上有瓶,瓶白如月色。或用金剛圍之,或用餘物圍之(謂隨彼尊之印展轉為中心,亦如其印圍之)。彼瓶上有大風,謂半月形也。此中如黑雲狀(如雨時雲靉靆垂黑也),其下狀如幡形,如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三角形,其三角亦以金剛圍之。三角中赤,如日初出色。其中置蓮,蓮極赤,如劫災大火災色(謂殷深赤,或可赤黑)。蓮上畫金剛(謂或畫本尊形,或畫五股印或字也),其金剛流出種種焰光。若畫形者,心上安種子字,謂吽字也。若畫印者,想𤙖字誦而加持之也,印上置字也。此是汝漫荼羅者,佛親對金剛手說之,故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說,我亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者,謂或金剛母及金剛針鏁之類,眾多金剛眷屬各依本尊形色差別,或畫形、或作印、或置種子字也。各依其法次第相應,謂成就妙悉地故。安此金剛手為中台,諸部類為第二院也。此皆說中台也,轉作無量壇也,先道者安右,後道者安左,隨所開門以辦左右也。復次我前說眾多金剛之別名也。自在,謂於金剛得自在。復次此說我金剛執自在者,如前大悲藏大會中,毘盧之下、不動降三世中間畫諸金剛者,皆未列名,今方列之,故云復次也。謂虛空無垢金剛、金剛輪、金剛牙、蘇喇多金剛(妙住也,謂共住安隱也)、名稱金剛大分(謂大者之分,即是大心眾生之體分也)金剛利(謂極迅銳之稱),此壇總以印為之。寂然金剛(寂靜義,如涅槃義也)、大金剛(名也)、青金剛、蓮華金剛、廣眼金剛、執妙金剛、金剛金剛(慧以金剛單為名)、無住戲論金剛、虛空無邊遊步金剛(以上列名也。各在處在大壇中安之也)。如是等壇方圓等依前,順其色形亦如此也。依名作次也,周而復始也。白黃赤黑等,隨文次第,最在前者白,次黃、次赤、次黑,次者又白,如是次第也。及諸所不說者,准此例解,隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數,前列眾與此中互有出沒,或此有彼中無,可知。又此等金剛所持之印,或三古或一古(即針也),此准前次第。初作三股,周而復始。或兩頭,此兩頭即五股也。此印周匝作四[1]廉狀,如四金剛,其中有一狀如五股而不開也。或鬘者,或持金剛鬘也。此等金剛,各以其本名為真言,即此名最上字為種字也。次隨別字及通用,各於心上置吽也。其手印,通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者,風謂半月,火謂三角,謂於半月壇中畫三角,畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者,故毘盧遮那之西南方作也。或三世勝異者,謂在於風方,以此為殊,餘同不動也。三處以金剛圍之(謂所執印),三處者,謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼羅若別作者,不動在中,毘盧在中院東方,餘金剛眷屬周通圍遶也。
次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形,先應知此謂金色,但列名未辯尊形及印,今列之也。先說作漫荼羅金色,四方以金剛為界圍之。此最上者尊形自上者,謂自此當說也。謂此佛母漫荼羅,於諸壇最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮花,黃色有炎,蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形,令頂高隆,傍畫兩眼形也。若作佛母形者,當如天女像,心置種子字。或可但畫印(即頂髻也),或但作字耳。[2]若佛頂為中胎,諸佛眼等為眷屬圍遶也。佛恒自身火炎中住,種子布之。謂此印於炎中住,中置種子即是也。捨三分位,謂捨三座位而置佛眼。前說菩薩部中普布種子,謂於壇中遍布之也。未說者今更說之。凡是諸菩薩,應須作漫荼羅,當作圓明之像令極白淨。於中作十字臺,臺上大真陀末尼,各置標如承珠標,其頭皆置如意珠,殊有光炎也。其本尊菩薩於十字中心置之,諸餘菩薩在次院中次第而布,更外置八部也。極白是寂靜色,當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。
次作釋師子漫荼羅(即釋迦也,諦聽佛子也)當作金剛四方令普(此金剛即是如上所說五輪中金剛輪方壇也,普者正四方之稱也),其壇黃色,極令鮮好。於中畫金剛杵(三股),杵上安蓮花,蓮花黃色,花上置鉢,鉢四邊通有炎光。若作佛形者,當畫釋迦佛持鉢,又以金剛圍之,右邊置袈裟(即僧袈梨),左邊置錫杖也。次五佛頂,其白繖佛頂置座,座上置印。且依本部,如佛部一切方;或依事,息災圓等也。以繖為印(畫之)。勝佛頂以刀圍普,若有說處即依文也。光皆流出,猶如燒鐵火炎也(謂赤炎光)。最勝佛頂以輪為印,除障佛頂以鉤為印(摧碎),火聚佛頂畫佛頂髻形(大士者號金剛也),會通大佛頂以金剛為印也。阿毘發生佛頂也。揭多佛頂(是最勝尊義,一切超,以蓮為印),無量音佛頂以珂貝(謂商佉也),色類應觀知(謂如前說)。佛豪相用如意珠為印,此名印漫荼羅。此印法等,灌頂成就物等用也。其息災等,則隨形色轉變,非此所用也。成就,皆以本尊在中觀色類,謂白黃赤等也。佛眼當作佛頂髻形,兩邊置眼。其佛頂黃色,以金剛圍之。無能勝明妃持蓮印(謂空風指捻花,餘指申之,捻花指向心前持也)。若諸尊有印者,依文置之;若無文,取本部主印置之,唯種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上,謂畫作忿怒口,其口雙牙上出者是也。此等諸位,若以釋迦為中,則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中取一為漫荼羅主,即移釋迦在外,餘皆可例解耳。
更以次說淨居天印。經云淨境行者,謂以禪定為味,以淨為行耳。其印今次列之。思惟手(謂稍屈地水指向掌,餘三指散舒,三奇杖稍側頭,屈手向裏,以頭指指頰);善手(謂手)施無畏,皆用左手右亦得也,妙好義也;笑手(謂迴思惟手當心前,令三指向上也);花手(以風空捻花而申三指,其三指或仰掌舒之,或竪舒皆得);虛空掌(謂側右手,散指而在空中)。彼畫法則,謂依此法畫之也。此等天或作笑或作思惟,或作與願等皆得。
次地神印。作寶瓶,圓白之中,其瓶插諸寶穀花果等嚴之,以金剛圍之。請召火天印,當側申右手,其風指第三節稍屈,又屈空指上節向掌中。若先直而屈,是請召也;若先屈而還展,是發遣也。當以諸大仙而圍遶之,謂迦葉、瞿曇仙等皆次畫之,並在火院之中。火院即是三角壇,其中色赤,名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者祕記,若誦圍陀者見此手印,知是何論何部等也。瞿曇仙(虛空中行欲,有二渧污下地,生地甘蔗、日炙,生二子,為釋王者是)、末建拏(坐禪,蟻作對遍身,恐損蟻,復入定者是)、竭伽仙(山名,約處得名也)、嚩私仙(即舊云婆藪仙人者也)、㼜竭羅私(是身汗液義也。此仙不從胎生,從汗液而生,故得名也),南方閻摩王當作風壇,壇中畫但荼印(若印等,此壇一角向身,一角向外也,或隨彼便安置)。王右邊畫死后,以鈴為印。若畫形即持之。左邊畫黑暗后,以幢為印,此幢也(梵云計都,亦旗也)。大自在忿怒,作輸羅印,此輸羅也,大自在子之后,作鑠底印,此鑠底也。大梵天明妃作蓮印,謂未開蓮也。那羅延,作輪印。七母,同用沒蘗羅印,此是也。俱吠離耶,作在毘沙門方頂骨印。此顱骨,以笑手狀持之(謂屈水地指於掌中,散舒餘三指如笑手狀,以持頂骨,如持鉢狀)。七母等眷屬,謂鷲狐及婆栖鳥(似鵄,少黃土色,觜亦黃,是鸇類也。此鳥有祕身法也),此等並在風輪中,圍遶七母等(凡閻王部類皆在風輪中也)。若持花,得此鳥等,亦持七母真言也。此等各別自有持誦法,今入此漫荼羅會,故[1]爾皆悉以為莊嚴。泥哩底方,當作大刀印。那羅延天,作輪印(如上)。俱摩羅,作鑠底印(大自在之子)。難陀龍兄弟,作雲印(雲中有電,復有水形,俱在壇門邊也)。商羯羅,三戟印。商羯羅后,鉢致印。月天,作白瓶并有蓮。日天,作車輅印,在金輪中(即是正方壇也)。社耶、毘社耶,作弓印(亦在金剛輪中也。弓傍須有箭)風天,作風幢印。妙音天,作琵琶印。嚩嚕龍,作羂索印。如[2]首,作圓漫荼羅,取本種子字圍之。大我,即告執金剛也。右此等略標印記,若廣作者具如法中,謂彼類各自在真言別行法也。以上釋迦部類行法也。
以下明菩薩漫荼羅(此是大壇第二重諸菩薩位也)文殊漫荼羅,正方以金剛圍之如前(火出即是),作此中三角,三角中作青蓮花印,種子字也。誦之,想遍其中。真言字於中安之(非但於中安之,亦四邊安也)。其三角內傍界邊,周匝作少青蓮,以圍遶大青蓮華印也。所以作印,為識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之,而識祕意也。如法取種子字而種子之,即是(安置此字作種子也)。彼中作是印,如次作此。勤勇者,即是文殊也。謂青蓮種子等,如法次第作也。隨形色等觀之,識祕意也。光網童子,作鉤印(若作身,持鉤也)。寶冠童子(持寶為印)、無垢光童子(持未開青蓮華也)。所說使者,此是文殊部所說使者,持誦者如所相應而知彼印。以法相應作者,謂以下童女也。智者,即自文殊也,亦可名具德也。計設尼(大刀為印)、小計設尼(輸羅為印)、雜色使者(以杖為印)、地慧(以幢為印)、招召使者(以鉤為印。以上竝如童女)、諸奉教使者,普皆作小刀印(如經中及圖)。此刀作鋸齒形,云小刀非正翻。右如上所作,皆於方壇中作印,以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎,餘菩薩為第二重,八部為第三重,他効此。
南方除蓋障菩薩,以如意珠為印,亦作四方金剛輪,中又作三角壇(即名火輪也),所說相當以如意寶也。盡大精進者,種子,所謂如意寶。當於三角中畫如意珠,眷屬圍遶也。以下菩薩,皆是應當以眷屬圍遶,當知彼印相。今廣說眷屬也。此中眷屬者,於彼中當作印畫之,如次第,即是如法也。彼文有此字,指之如左也。除疑怪菩薩(即嬌都也),其印金剛印。曰瓶(音越)中作瓶,瓶上插一股金剛,半在瓶中也。無畏施菩薩,作施無畏手(如瑜伽中釋迦印)。除惡趣菩薩畫,作發起手(謂舒手仰掌從下向上舉之)。救意慧菩薩,作悲手,置心上(謂水空相捻當心,餘令申散也,其捻指向心)。大慈悲起菩薩,作執花印(空風相捻如執花形,餘指申散而竪)。悲念菩薩(屈火指向心前,餘指皆申散),知者即噵此菩薩名也。除熱惱菩薩,作與願手(舒指仰掌向下,流注甘露水。指等者,等謂諸指也)。不思議具慧者菩薩,作思惟手(與如意輪菩薩手同,亦如前淨居天印也),具不思議慧。
右皆作方壇,置蓮華上也(謂畫此手印等也)。此皆除蓋障眷屬,餘義如文殊中說之。
北方地藏菩薩印,於大因陀羅輪也。金剛輪中作寶,所謂在中先置座也。莊嚴地,地上畫蓮,具種種色,花上作幢,幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者,此是形相也。此說名最上形,是歎也,於諸印中最為勝上殊妙也。此菩薩有無量眷屬,今略說彼上首者。如左寶作菩薩印,彼中畫印,慇懃作之也。三股金剛在於寶珠之上也,但於寶地之上作印也。若畫形者,亦坐蓮,如地藏法。寶掌菩薩,作一股金剛,安此金剛在寶上也。持地菩薩,作兩頭金剛,安於寶上是也(於一股中有五股,形如前印也)。寶印手菩薩,印作五股金剛,置寶上(即是五佛金剛也)。堅意菩薩,作十字金剛(即羯磨金剛也)。右一切皆彼漫荼羅中安置者,皆於方輪中作寶地,地上置寶,寶上有印也。
次西方虛空藏菩薩,即是文殊會中西方部主也。作圓壇令明淨鮮白,坐白蓮上,手持刀。若不畫菩薩形者,但置刀,其刀極利如霜。又如是,謂如是堅利也。又堅固,以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之,即是安本種子也。次列眷屬上首菩薩,即畫彼印形如教,謂皆依教如法作也。
虛空無垢菩薩,亦本圍之,還以輪圍之也。此本,即是自也。印作輪(即四技刀輪也),置輪亦自圍之也。在風壇中,虛空慧菩薩印,於風壇中置商佉(即半月壇也)。清淨慧菩薩,畫白蓮印,在風壇中置。次行慧菩薩印,於風輪中置商佉,商佉中插青蓮華。安慧菩薩印,風輪中畫花,花上置金剛也。凡此於大悲藏大壇中,文殊一會凡四菩薩,隨以一菩薩為主置於中壇,餘者各於第二院案方而列,第三院置八部也。復次若是大悲中第二院者,假令以觀音為部主,其金剛部及佛頂等,並依方位而列為第二院,次應當知其第三院置八部,即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者,即如是上說(更問),此說是定義也。此事更問審不。
祕密漫荼羅品竟。
[1]入祕密漫荼羅品第十二
入祕密漫荼羅品者,謂諸佛身口意祕密之藏,唯執金剛祕密。爾時世尊復說入祕密壇法,祕密主乃能知之,故佛復告之也。然此執金剛,即是毘盧遮那之所化身,為欲發明此深密之法故也。此法無能發問者,唯佛[2]與佛相問乃可知耳。如《金剛頂經.分別積品》[3]下,佛入三摩地已,從佛身中出字形、印形、本尊之身,各從方方出,施作佛事,所謂是大因緣開佛知見。如是作已,復入如來之身。爾時空中出問法之聲,問佛一百八號,云何名佛、云何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及真言印等,如彼廣說。爾時佛即自嘆言:「善哉善哉!能問斯事。」乃至隨問而答。爾時大眾得未曾有,而作是念:「今從佛身而問於佛,猶如幻事無作無生者而成佛事。」今此執金剛亦如是,從佛金剛慧印而生,復持如來金剛慧印能有所問,而佛答之。恐人不信,若自問自說則不足尊重,故以佛身而問佛身也。又所以名執金剛號者,猶能持如來身密口密心密,故名持金剛智印。「爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法」者,上已說金剛手祕密漫荼羅,而未明入祕密之法,故次宣說也。持誦者遍學祕密漫荼羅,真言者應遍學(謂一切處須解也)古者祕密壇,即智者是通達也。無所疑滯,故名智者。智者盡燒一切罪,弟子法如是者,持誦者即是成就之人,謂阿闍梨也。應遍學者,然唯佛與佛乃能遍知、遍學一切諸法,能具此德乃可為師耳。今末代此人難得,云何得有傳法師耶?然阿闍梨雖未得如佛,應遍了知此經宗旨、次第法用一一明了,及隨順此經所有諸法、緣漫荼羅要者,應善知之。應修瑜伽之行,曉了眾生種種根性利鈍及有遮無遮,及本尊之真言身印之類,乃可傳法,為弟子作入祕密漫荼羅法也。所以然者?今此諸佛法要甚深難解,共所守護不妄宣傳,久默斯要不輒爾宣說。若末代人師,不能了知魔事及入道方便次第,而妄教人,即無所差別差機誤他,故須遍學也。所云智者,即見此遍學人是也。能知應與不應與、應入不應入,如是種種,故名智也。若不閑方便,徒有所說,而不能令他建立無上善根,速入一切如來之位,更招極大障法自損損他,云何名智人耶?燒弟子罪者,猶彼從無始來,具有無量無邊罪障。弟子法如是者,謂如法入壇作法也。深厚之障若不為除,則身器不淨猶障有故,不合為說一切如來具足道。猶如聲聞人,有十三難等,不合為授戒也。燒彼壽令不復生,燒除灰燼者,今豈以世間之火而焚彼身,令命根不續為灰燼耶?今自有妙方便大慧之火,而焚彼業煩惱身,使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續,而得生長輪迴無絕,故名為壽。今即焚之,令盡無餘也。業煩惱為薪,方便智為火,以此因緣而得無餘。此薪既盡,能治亦遣也。所謂燒者即是字義,當以阿字為弟子身,使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字,焚彼菩提之性真金之鑛,令垢穢無餘,故以羅字而焚阿字也。然既焚竟,豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶?不如是也。諸垢之薪已盡,更有妙生,所謂淨菩提也。真實生也,此生即是清淨之性,如來種子也。師以何方便令此灰燼復燒盡同於灰,彼等復更生也。以字燒字者,謂想阿字同方壇,弟子在中,而以囉字燒之,以燒故同為一體也。身同阿字,而以囉字自燒一切煩惱罪除,乃至身亦除,體同金輪也。生妙牙也,謂生嚩字門也。當於心上觀圓明,於圓中而安嚩字,從此嚩字而生水輪,猶如白乳而以注之。以此方便,復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身,內外無垢如百鍊之金,而加瑩飾,隨用成器也。當知火動之時即與風俱,風輪者即是訶佉字義也。又嚩字上加點,此點即是大空欠字門也。微妙法水從空而注,以淨其心器,當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義,非徒如文而已,當善思之。行者既得如是遍淨無垢身,壽命還活,悉皆無垢也。意生之。復為欲令堅固如是意生之身故,更有方便,猶置十二字復得十二緣,謂十二支句也。此即是前說十二字真言王,當用布滿其身也。初有四字布於上分,謂從頂至[1]額也。一字虛空字也,頂上二字在耳,一字在額也。次如本性配生,從眼起好也。有四字在中分,謂二肩上,及心上、咽上也。次有四字在下,謂臍上腰上,一字在腿上、一字在足下。然單足二皆有之,今但於一足置之,即管兩足也。當知此十二處,即攝餘一一身分,如二耳字即攝二目等也。如上所說之字,當取上真言王,從初字次第而布之耳。然作此方便有三等:一者師自布;二者用作漫荼羅(更問布字云何起也);三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已,即能成於法器,故云作彼器也。如是作已,即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義,謂我等於佛、佛等於我,無二無二分,究竟皆等也。阿闍梨者等於佛,佛即等於弟子,此弟子非但等於十方三世一切如來,亦等一切諸菩薩,亦等一切聲聞緣覺,亦等一切世間天仙之眾。若如是等於一切,即是毘盧遮那身也,故云諸世間等同等同順。亦是《法花》皆與眾實相不相違背。應作如是解,等同諸佛也,無違背義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中,入一切法教中自在諸漫荼羅,如是等我。若稱此三昧耶祕密漫荼羅,入諸法教中,諸壇得自在(雖不入亦得自在攝取也)如我等。持誦者(謂我與彼行者不異,合為一,是名三昧耶也)亦然。持誦者不異,三昧耶名說者,解是解了之義、解知之義,若解此入祕密漫荼羅方便,即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故,即業自在,修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧耶名,故云三昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法,乃以此法為要用之法,不於前說,乃在此說之。若不解此,上來所作漫荼羅終不得成也。所於迴互前後不相承躡者,豈佛不有悋惜耶?但為欲令入正法者應須依師而學,猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具滿和上阿闍梨,如法受戒決修梵行,何故如盜住也。今末代學人亦爾,不𭄍近善知識諮承法要,而自師心欲望成就如來自在之業,直爾披文便欲作之望得成就,無有得理也。非但自損,又欲求名利故而妄作人師,自既違法,而欲更建立他無上善根,何有此理?由此無有效,故更招謗法、破法之緣,成無間之業。何有無間業人,而能自利利他俱成妙果耶?是故行是法者𭄍求明師,一一諮受微旨曉了明白,先自成立,堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五法成就,自成五分法身,亦能成他五分法身,得離依止、得在師位,爾時乃可傳法利人。其或不然,慎勿妄操利器自損其手也。故經云「差機說法,為人師冤。」今不善遍學持明瑜伽之藏,而欲隨他本緣而授其法,亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈,可有十四五偈,即是與弟子受菩薩具戒,及教授教誡要誓之言,此土未傳耳(具問)。
次住祕密漫荼羅品。前品說入祕密漫荼羅方便,所謂三種加持也,謂以真言加師之身及所入之壇,并加弟子令住堅固,然後得安住於祕密藏中,故次說住證之品也。
入祕密漫荼羅位品第十三
爾時大毘盧遮那世尊,彼時等至三昧地證,未來眾生觀念從定住者,毘盧遮那義,上已釋之,今更釋,所謂毘盧遮那者日也。如世間之日,能除一切暗冥,而生長一切萬物,成一切眾生事業。今法身如來亦復如是,故以為喻也。然世間之日則有方分,則有照外則不能照內,明在一邊即不及一邊,唯能照於晝日而光不及夜。今如來日則不如是,遍照內外無有方分晝夜之別,圓明常住。一切眾生若得此日出時,則能生長一切如來善根,行如來事。世間之日不可為喻,但得其少分,故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者,佛住畢竟無相寂滅之法,以大悲故住於三昧,令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法,即是於無相中而現有相。雖復有相,而從因緣生即不生義,同於性淨之法。而令眾生各隨本緣,見種種色、聞種種聲、獲種種法,各隨心器如法修行,有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法,令明白無餘故,而入三昧也。等至者,三昧名也。上云爾時,此復云彼時如來入于三昧者,對前因緣次復有此事,故分別云彼時也(更問)。等至者,猶過去一切諸如來,皆乘此道至成正覺。如過去,[A1]未來、現在一切如來亦復如是,皆從此道乘此方便而成正覺,故云等至也。如三世佛至成正覺,我亦如是。如我今乘此道而至道場,一切佛亦如是。佛佛皆等,本末究竟悉等,故云等至也。又復如前所示大漫荼羅方位之相,如佛所入三昧而示現者,若阿闍梨住於定中而度弟子,亦當布此方位之相與彼無異,一一皆是入法界諸尊善知識普門行法。若作此觀以加弟子,亦令得見如是大會也。令內心所觀與外事所布,內外平等無有差別,故名等至三昧也。佛入此三昧故,令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事,即是示其方位法用,故入此三昧也。彼佛入三昧時,彼佛事等如是。等者,等同也,猶如手掌平正。所謂地平者,以三昧而言,即是得見淨國莊嚴其地平正,無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義,以信力故平其心地也。除去所有阿賴耶之所,含藏沙礫株杌等類,唯除畢竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地,即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者,謂金銀等五寶,五色之寶而間錯其地也。五行者,即是白黃五寶,謂五色也。赤綠黑,次第也。白間錯,是戒也。黃是信,赤是進,綠是定,黑是慧也。上釋云初白次赤次黃,今以此釋為定,前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有義釋,今此中未解,別處一一對其法門也。然其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標而已,又有門標,即是大悲胎藏之門標,令知所入之門方位之相也。[1]言標者,此標即是如上所圖者。然有畫作者及立作者,畫作如所畫圖。其立作標者,亦依此相而作也。其門有柱,柱上橫木,標知是門也。四方之門即是四念住,標是四梵住也。涅庾呵是門,都囉亦是旗也,即是標。雜色者,非但五方之色,更有種種雜色也。此雜色幡其相廣長,而在門標之上。大寶蓋在上都覆之,如壇法也。然此蓋者,此蓋之量遍覆諸佛剎,故云大也。此標上又懸白拂、寶鐸以為莊嚴。前是綵幡,幡有寶鐸及幡拂之類,並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵之束,即叚束之,是雜綵也,雜綵名衣懸垂周布。私謂即是如文,著雜色衣之義也。從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相,普現色身,種種方便說無量法,是雜色義也。雜色幡以來,皆在門標也。建,謂立[2]幡於標也。八方隅建大摩尼幢,幢以摩尼作也。幢者,謂四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水淨妙浴池,湛然清淨。復於池中有無量水生禽鳥嬉戲自在,出種種微妙音,悅可一切。又生種種時花,時謂六時之花各適時而現也。非但名花,又有種種寶樹羅列也。八方分分布之,分即方也。五寶瓔珞繩[3]繼也。此八柱之上,周匝寶繩而相連繫。此中云瓔者,梵音,與前所云瓔珞有別狀也。謂垂如仰半月形而垂下,寶瓔周匝相接也。其地細滑如綿纊衣,樂受極觸樂者,如西方有純綿之衣。如此地輪[4]中之類,極柔滑,案之則沒、舉身復平,如舊其平也。極細,最生樂受也。又有無重樂器彌滿空中,在於空中不鼓自鳴,其聲深妙,令人樂聞歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地,復生無量隨諸菩薩福德。所感意生之座及宮殿,從如來信解生。其座羅列亦作三重,如上大悲藏生漫荼羅布列次第也。然各隨菩薩淨妙功德,五塵樂具而生有種種差別。舉要言之,則有十世界微塵數等,各各不同而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內,並從如來信解力生。以如來本願力故,於等至三昧中普門示現也。法界標,標即從法界生,即是法界壇標幟也。標者,此中有性義,梵文語含也,標即是性也。法界體性本來常淨第一無相,還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王,此花即同法界,遍一切處自性清淨也。當知彼中如來止住者,花既量同法界,當知佛身亦復如是,此即中台八葉之花也。然生大蓮華,如來住彼法界第一,隨意[1]解眾生喜悅。此第一,是第一法界身,隨諸眾生信解令得歡喜。極微細之意,最難見之性,故極微細也。此第一者,義謂當云性也。隨意者,佛本願力為度一切眾生故,普門示現,各各隨彼所喜見身,應其機導利令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力,從十力信解生無量色形莊嚴之身者,如來支分有無礙力、無壞力,以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚猶有礙,由有礙故,更有勝上力者即能壞之。今佛力無礙不可壞,由如金剛,故云無礙力也。此無礙力從何生?當知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下為分三分,流出種種類形,乃至一一毛孔皆悉出種類,若干形色各異,或方、或圓、三角、半月,或青、黃、赤、白、黑,寂心、歡喜、忿怒等形,其數無量。即是諸本尊等,皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復從何生?謂從如來無量阿僧祇劫以來修行六度十度,乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬行,即此諸行功德資長也。以功德所資長,身出現也,從法身而出現也。彼出現已,於諸世界大會之中,諸謂十方也。然此非但現形而已,復出種種妙音,演布不思議常寂祕密之法真言之行,普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種有音聲表,作如此說,謂偈也,妙偈而嘆於佛,猶如下方踊出之會讚。大日如來猶住三昧,此是三昧所現花臺中毘盧遮那世尊於身分中示現此耳。從此法界[2]生蓮花中。佛出種種形之時,又從佛身出種種聲而演妙法。經云音聲者,即語表也。此音演偈,略有二偈。初偈云「奇哉一切佛,方便不思議,於無藏性中,以慧[3]令為藏。」此偈歎佛之意,見上示現不思議事故,歎佛之功德甚為奇特也。歎一毘盧遮那,即是歎一切如來,故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之相,即是如來大慧及方便中生此不思議業也。云何不思議耶?謂住無藏性而能作有藏也。藏者,梵云阿賴耶,此翻為藏。或云宮室舍宅之義,如世間舍宅,一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅,即有善惡含藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅,故云無藏性也。佛雖無一切藏,然以慧方便而有藏生,謂於無相法中而示種種相,無妄想法中而出種種音說,即以此藏令一切至於無藏也。次偈「若識無得者,法之諸法相,獲無得而獲,得諸佛導師。」此意言法性無得不可識,若有所謂無得是空義,若得此者即佛也,即是有妄[4]無藏,非是如來無師之慧。若可識即是心所行處,非究竟勝義也。所以歎佛不思議者,乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境界無相而相,令一切眾生以無所得而得之也。誰得此法?謂諸佛導師也。復次前偈云奇哉者,梵音奇哉,即於初首而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義,能生一切諸法,謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也。時出種種形竟,還入佛身支分,又復還入如來不思議法身之中,各隨所生之處而入。故經云又復入如來[5]祕法身不思議。此不思議,梵音阿真底,亦有阿聲,意明從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字,明一切法出入即同法界之體也。
彼佛告執金剛祕密主者,意明彼佛即毘盧遮那也。當更問彼佛者,為是三昧中所現之者?為是本如來耶?當是本如來也。從此以下,佛從等至三昧起已而告金剛手也。佛所以住三昧而現如前種種希有之相,謂地平如掌乃至布列諸尊,及八葉花等方位者,欲示執金剛等內心瑜伽之境,以外況內而表於義也。是故今從定起復說內心漫荼羅入祕密藏之法,而示執金剛也。善男子諦聽心內心地中漫荼羅,彼祕密主身地即是法界自性,以真言印加持之,本性清淨故也。如前以大日加持,次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。如大本中有二十種勸令聽法之相。佛為執金剛除一切塵垢,及修行真言行諸菩薩等法要未具,不得疾成無上菩提,今復次說滿足前義令法要圓滿。若不知解此,則前法皆未周悉,以此因緣勸令諦持也。如是二十種因緣當廣說。前所呈示是三昧力,故呈示外境。今則內心觀之,以於行者自心之中而具佛會大海,十方通同為一佛土。唯自明了,他所不見,故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅,先謂持地平我人眾生壽者,去沙礫株杌等事,次當平治令悉堅牢平正,方可於中而建立之。今此亦爾,欲於內心建大漫荼羅者,亦先須平地去株杌等過。此云身地者,此語即含地水火風也。云何治耶?謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者,即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字,即是真言心也。其字當[1]去點等,但取本體,即是阿字,阿字是金剛地也。所以如此者,猶如釋迦初成正覺時,入金剛三昧而成正覺,除金剛地更無能勝者。今此亦如是,為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故,若不先建金剛心地,則不能安立也。阿字是金剛輪,為欲昇金剛座故,先觀阿字為始,還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形,然此字形體亦方也。觀此字正方而作金剛之色,遍滿行者內身,由如身之地大無所不遍也。次作水三昧者,謂觀縛字處在圓明,其色正白亦遍滿其身,然此字形亦圓也。前觀阿字已遍一身,今復遍身,猶如水大遍洽一身與彼地大不相妨也。次觀囉字作三角赤色,此字即作三角形狀也。囉亦猶遍一切處,猶如身中火大也。次觀訶字作側半月之形,其色黑,彼字在中色又深黑,亦遍於身猶如身中風大也。地水火風是外境,從外內照即是阿、嚩、羅、訶字,以加其身也。此阿者即是法界之性,以一切法本不生故,即同法界也。以阿字故,餘水火風當知亦是法界清淨之性,從因緣起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之,當知此字本性清淨也。緣者,謂因此得生也(恐是故字義)。
業金剛有[2]情加護,離一切塵有情壽者、滿奴所生、末那仙生、作者等株杌過患者。金剛有二種:一者智金剛;二者業金剛,此梵云金剛羯磨,謂所作事業也。以此金剛業而加持故,得淨除其地也。離一切塵者,塵謂過患等也。欲平其地,先當除去沙礫株杌等,所謂一切垢見也。次略說其相,謂有情壽者等見及滿奴所生者,是一類外道見。滿奴是我,言一切依我而生也。末那仙生者,言一切從彼生也。亦是一類外道等見也,即是垢障不平之性。亦以金剛作業除彼不平之過,去彼株杌方淨[3]結此心地,而建祕密大漫荼羅也。四角四門,西向門常開出入門。傍安緣周匝者,如前所示外相中門摽之類。及周匝八大寶柱,柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴,令內心瑜伽亦與彼無異也。然彼一一皆是內心法門,應更問其名義耳。於中有從意生大蓮華王,八葉有莖蘂,周遍妙彩畫。於中如來,一切人中尊也。超越中語意,身心地登昇,心地至得殊勝悅意果授者,謂在此內心大平地莊嚴中,有大蓮華王座上也。如上所現大花王,其體淨妙量同法界。今此內心所觀猶如於彼,故名為大花王也。其花有莖有蘂,諸色間錯妙綵畫作,皆謂內心觀作。如彼畫工運布眾色作諸色像,雖眾緣合無有自性,而相貌宛然也。此上有一切人中尊,即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛,非從外來也。身語意超,身語意心地得至淨心地,獲悅意殊勝果。超染污心地,得至淨心果地也。身心地登昇者,如一切世人未得身口意三平等,故不能入此心地法門。如來悉離三業眾過,得三平等,至於一切諸佛地,謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅心地故,於一切中尊也。復次一切眾生同有此性,如來祕藏具足無缺,而不能自信不自了知耳。唯如來明了自證,而為一切普皆覺之,亦令同得此,故名一切眾生中尊也。悅意果謂最後果,當知得是心地者,即是毘盧遮那如來也。授與,謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果,猶如人與,是實自悟不從他得也。如上毘盧遮那在花臺上。以次八葉,東方觀寶[4]幢佛,亦名寶[5]星佛;南方開敷華王佛,因陀羅亦是王義,若重言王不便,故存梵音也;北方鼓音佛(前置阿閦,今改為此名也);西方阿彌陀佛。其四隅之葉,東南普賢,[6]東北觀自在,西北彌勒,[7]西南文殊。其花諸蘂中置佛母諸波羅蜜三昧等,佛母即虛空眼等也。此花葉下面置諸持明忿怒等。皆葉下,其花莖即以執金剛祕密主持之,以為其莖也。復有無邊大海眾,即金剛也。亦有種種供具花香之類,今略說之,下文自有安布方便也。其花莖下,觀為大海水,海岸之外為成三昧耶故,須辦花等。為欲與一切入壇故,心念花而令入也。地居天眾,各依方觀布之。復次燈花以下,偈也。意生,謂從心生花等。畫之慇懃者,謂彼持誦者布於身心,猶如細畫也。此心漫荼羅之上有佛在中,故曰大我。大我者,佛之別名也。自作,謂自內觀作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅,為師觀弟子深是法器誠心願求為,而力不能具眾緣如上廣作者,師得為作此法度之。自餘當須眾緣,不得用此也。然若弟子已得瑜伽,師欲令入祕密佛會,亦作此也。囉字淨除者,先已作阿字及囉字淨除了,亦如前法淨除弟子也。即是如前方便觀於囉字之火,而燒除彼障法積業令悉淨已,方復以甘露法水而灌灑之,得於死灰之中而出道牙也,是故次授彼暗字也。師當住瑜伽之座,觀阿字上加點,置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點,即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者,謂師將度弟子入祕密藏故,尋念三世佛所行方便,欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座,以其身心而作佛海之會,唯獨自明了,[1]餘所不見也。次授弟子花,令投師身上,供養內心之佛,而觀本緣,隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受花,於中彼師皆觀之不謬。而弟子未得瑜伽者,但見在其身上耳也。其花投處,大略心為八葉之位,從臍至心為金剛臺,臍為大海,從臍以下是地居諸尊位也。此者何義?謂從諸佛大悲海而生金剛智,從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中,此最為上無與比也。自見已向彼說之,謂師是心中所見墮處也。上文說持誦者觀其肉身內心八分,作八葉作開敷,及囉字置目等。若行人不如是修行成就,而能作此祕密度人,無得理也。要當先自成就,堪住瑜伽師位,又為阿闍梨所許,方能辦此也。今此所作雖是度人方便,然行者若於此自持誦觀照之時,亦當如法習之。用此灌頂之內而自灌灑,為除一切障速入佛會故也。前品名入祕密,今復云入者,此入是證入之入,猶如人已入室宅,一一明了細分別之,出入自在,家內所有悉皆知之,不同初入門人也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
校注
[0740002] (昧若…等)十八字【大】,〔-〕【原】 [0741001] 昧【大】,摩【乙】 [0741002] 也【大】,〔-〕【甲】 [0741003] 綵【大】,緣【乙】 [0741004] 樂【大】,益【乙】 [0741005] 所【大】,一門【甲】 [0741006] 令【大】,合【甲】 [0742001] 此圖乙本 [0742002] 〔-〕【大】,○【乙】 [0742003] 此圖原本甲本俱缺今依乙本出之 [0742004] 等【大】,空【乙】 [0742005] 事【大】,五事【校異-原】 [0743001] 廉【大】,鐮【乙】 [0743002] (若佛…火炎)二十二字【大】,〔-〕【校異-原】 [0744001] 爾【大】,可【校異-原】,然【甲】 [0744002] 首【大】,前【甲】【乙】,首【校異-甲】 [0745001] 入祕密漫荼羅品第十二【大】,〔-〕【原】 [0745002] 與【大】,〔-〕【校異-原】 [0745003] 下【大】,中【乙】 [0746001] 額【大】*,頸【校異-原】* [0747001] 言標者【大】,〔-〕【校異-原】 [0747002] 幡【大】,幢【校異-原】 [0747003] 繼【大】,繫【甲】【乙】 [0747004] 中【大】,中綿布【乙】 [0748001] 解【大】,信解【甲】【乙】 [0748002] 生【大】,性【乙】 [0748003] 令【大】,含【甲】【乙】 [0748004] 無【大】,無妄【甲】,有【乙】 [0748005] 祕【大】,祕密【乙】 [0749001] 去【大】,云【乙】 [0749002] 情【大】,机【乙】 [0749003] 結【大】,治【乙】 [0749004] 幢【大】,星【甲】【乙】 [0749005] 星【大】,幢【乙】 [0749006] 東北觀自在【大】,西南文殊師利【乙】 [0749007] 西南文殊【大】,東北觀自在【乙】 [0750001] 餘【大】,餘人【甲】【乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 39 冊 No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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