大毘盧遮那成佛經疏卷第四
入漫荼羅具緣真言品第二之餘
偈云「制底火神祠,牛欄河潬中,諸天廟空室,仙人得道處」者,或雖非聖迹及僧所居,但隨於地分有起制底之處,於其四傍便可造作漫荼羅。火神,是淨行梵志火祠之所,尤為清潔,故可立壇。牛欄者,西方聚落牧牛共在一處,去村或十里五里。既積多時,牛屎尿遍地重積,梵俗亦以為淨。雖然,須牛移去,若牧牛見在,亦不中作也。河灘,正翻當云攢流處,謂有兩水或多水於此處會合。此側及中間,頻經泛漲蕩滌,無諸穢惡。天廟,是宗事世天者齋祈之室,亦多清閑。然有諸外道邪見不信,則不應於此處作也。空室,謂世人所造居室,後時捨之而去,以無諸憒雜,故堪作法。仙人得道處,是世間求五通者久所棲止得成就處,必無餘好處,亦可於中造漫荼羅也。復次制底,是建立高勝義,謂此人常能建立白法志不屈撓,雖未現修聖教,當知先世樹福內有善根,故名為塔。又火能樊滅荒穢,謂此人身口意雖未能清昇出離,然內有慧性,好行淨業、有過能改,故名火祠。牛是行義,欄是閑防義,謂此人質性調柔易可馴御,兼於五情嗜欲能自制止不至放逸,故名牛欄。攢流,謂於三乘中其心猶豫,不知定趣何道。阿闍梨亦當以法勸喻言:「此諸方便皆是佛教,但隨汝最欣樂處一向學之。所到會同,不應疑慮也。」若是邪正雜信,則當斷其迷津示其正路。以能兼信故,即是先世曾經法水盪滌其心,亦名河潬也。天祠,謂不求三乘而志願天樂,為欲授受令離三惡,生正見天中,故須攝受,是名天祠。空室,謂此人雖在塵俗,而性好虛寂厭世囂煩,是善根將熟之相。如女人胎漸成就,則欲意自輕,故堪教化。若志求無色天道,亦名空室也。仙人得道處,謂但發心求五通持明仙道,或願長壽成就世間種種悉地,亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學,深樂圍陀火祠之法願生梵世,聞佛祕藏中亦有火天真言行法,旨趣甚深故,即從此門而入正法。復有奉事自在、毘紐、那羅延、日月尊等種種世天,若聞佛祕藏中亦有彼等諸天真言行法,乃至毘盧遮那大我之身,即便信受而入正法。或有志願生三界諸天者,聞佛祕藏中具有諸天乘真言行法,能令於無量世生彼天中不復退墮,終成第一義天,由此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五通仙法者,聞佛祕藏中具有迦葉、瞿曇大仙等種種真言,能令獲得不思議神通,乃至如毘盧遮那住壽長遠,彼便踴躍志求得入正法。以如是等種種門故,佛說火神諸處皆可造漫荼羅也。
偈云「如上之所說,或所意樂處,利益弟子故,當畫漫荼羅」者,乃至求諸勝地皆不能得,不可令此密教遂無所傳,但隨阿闍梨心所好樂,謂有利益之地,即可造漫荼羅也。若深釋者,但觀彼有少分善根正希願者,皆可擇其心地治令平正,為造大悲漫荼羅也。又此眾生,乃至好樂遮文荼荼吉爾者世間小術,亦於此門而攝受之,能得見此本尊時,自然得見無量聖眾也。問曰:上明擇弟子中,要具眾德堪為法器方乃教授。而今擇地義中,乃至一豪微善無不得傳者,何耶?答曰:是中有二種弟子,若求傳法弟子堪紹阿闍梨位者,則[1]簡非其人,道不虛行;若結緣弟子,則舉手低頭之善無所不攝也。又深行阿闍梨以明見根緣故,或有人過去道機已熟堪為法器,而於現世之中沒在泥滓[2]截餘豪髮善根,故阿闍梨即擇此中少分平地,開出祕藏漫荼羅,何必待安心諦理之人方作佛事?故與前說不相違也。
經云「祕密主!彼簡擇地,除去礫石、碎瓦破器、[A1]髑髏毛髮、糠[3]糩灰炭、刺骨朽木等,及虫蟻蜣蜋毒螫之類」者,次明治地支分。謂於前所擇地中,簡取置壇之處,掘深一肘以來,於其土中一一精擇,有諸不任用物及虫等皆當去之。若有此者,能生眾難,於法有障也。其石及沙礫,少可擇者當選去之。若沙石眾多,此處聚積彼處復有,不可簡治令淨者,當捨棄更求餘處也。然大石平[4]整,有聖教說可於上立漫荼羅,但土中雜者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食,食竟輒便棄之,謂為穢觸不復受用。如是比及餘種種破壞器物,并髑髏雜骨、種種爪髮皮毛、糠糩穢草,及諸灰炭剌橛朽木,以要言之,如是等種種不任用物、非本淨土者,皆擇出之。若多不可擇,亦應捨棄更求餘處,故云等也。虫蟻,梵音吃㗚弭,此語通含,皆是微細小虫,皆擇去也。蜣蜋,是其大者。更有丘蚓等,義可准知。毒虫,謂虵蝎、蜈蚣、蚰蜒之類,皆應作方便驅遣令去。若多不可除,即是有妨難處,應可棄之。
經云「離如是諸過」者,此例眾多,得意者自當臨事甄別。謂地或傾側、或高下不平、或色味不應聖教。其色中以黃白為勝,若純黑則不堪取。而甞之味甜及淡則善,辛苦醎澁等則不任用。或掘之更填坑內,土不得滿即不堪,若更填盈出即好。又就一處所中,南方則為下地,但可作阿毘遮魯迦耳。復次阿闍梨既[5]而知弟子心地,堪可於中建立大悲漫荼羅,即當住於深定審諦分別觀之,以慧甄擇,去無所堪任雜穢諸垢,然後治令堅實為作莊嚴。不然,則宿業餘氣能生障礙也。礫石,如不信正法、堅執我分、撥無因果等見,以難可雕[6]𮣛相浸潤故,終不能生善苗,加功陶[7]治亦無所出,細執甚多互不相受,故譬沙礫也。碎瓦破器,如造五逆、犯四重禁、謗方等經等,以心器敗壞故無所堪任,設加法味亦不停住,為諸善眾之所棄捐,先當以慧方便手[8]方為擇去如是諸障也。髑髏,如破壞菩提心[9]障。昔時曾具人法,於眾支分中最為上首。由命根絕故,百體隳敗無所能為。緣此惡習,設令重發菩提心,還復成障,自憙令退屈,故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮,謂六十心等,與善種八心共體而生,及以覺察則宜除剪。未得出世間心以來,雜起紛亂難可條緒,故名毛髮糠糩。如無明妄想,以取著戲論故,但得名相皮,失實相米,故以為譬。灰炭,謂樂小法起二乘心,若善根為此所焚,則歸於灰斷,不生大悲條葉花菓,故以為譬。刺骨,謂曾於眾生作種種不饒益行,犯種種雜碎律儀。此是過去生死宿對殘障,故名為骨。朽木,謂不欲懈怠之類,不堪樹藝匠成。又梵文兼有株杌義,謂久遠以來,於諸煩惱有所偏習,餘枿深固難可拔除。以如是諸過去業,含藏在心地之中故,一心行道時魔事易興,故須豫加簡擇。若多不可擇,則應棄捨此地別就餘機也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類,喻種種現行煩惱,螻蟻喻癡,蜣蜋喻貪,毒虫喻嗔。此類甚多,譬種種隨煩惱。諸微小者,譬無量惡覺見。觀此輩皆有如來性,尤宜將護,勿使絕其命根。但方便驅遣,使勿妨行道、不穢污漫荼羅而已。若欲使極淨道場者,百六十種上中下微垢皆應擇使無餘。乃至灌頂地中,佳非淨土者悉宜簡去之,方名究竟淨也。
經云「遇良日晨定日,時分宿直諸執,皆悉相應,於食前時值吉祥相」者,因擇地事便明擇時支分也。凡所為法事,皆須與時義契合。今將擇治此地,故於吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者,謂作法當用白分月,就中一日三日五日七日十三日皆為吉祥,堪作漫荼羅。又月八日十四日十五日[10]最勝,至此日常念誦,亦應加功也。定日者,西方曆法通計小月合當何日,若小月在白分內者,其月十五日即屬黑分,不堪用也。又曆法通計日月平行度作平朔,皆合一小一大,緣日月於平行中又更有遲疾,或時過於平行、或時不及平行,所以定朔或進退一日、定望或在十四日或在十六日。大抵月望正圓滿時名為白分十五日,月正半如弦時亦為八日。但以此准約之即得定日也。時分者,西方曆法晝夜各有三十時,一一時別有名號,如晝日即量影長短計之,某時作事則吉、某時則凶、某時中平,各各皆有像類。言宿直者,謂二十七宿也。分周天作十二房,猶如此間十二次,每次有九足。周天凡一百八足,每宿均得四足,即是月行一日裎。經二十七日,即月行一周天也。依曆算之,月所在之宿,即是此宿直日。宿有上中下,性剛柔躁靜不同,所作法事亦宜相順也。諸執者,執有九種,即是日、月、火、水、木、金、土七曜,及與羅睺、計都合為九執。羅睺是交會[1]食神。計都正翻為旗,旗星謂彗星也。除此二執之外,其餘七曜相次直日,其性類亦有善惡,如梵曆中說。食前時者,晝夜各有三時,食前可作息災,暮間可作增益,夜可作降伏事也。入漫荼羅灌頂與息災相應,故云食前。遇善境界,[2]意者謂作法時,或地上或空中有色聲等種種異相。地上,謂或遇見童女,執持五種牛味瓶或香水瓶,或所持物與輪印等同類,或是世中所尊上物及器盛白[3]糠米等潔淨盈滿,或所被服端嚴鮮麗,或說種種吉祥相應之音,皆是成就相也。空中,謂忽覩慶雲瑞氣[4]氤氳五色,或有彩虹鮮明間錯非時而見,或作火色飛動如護摩成就之形,或於日傍有五彩見,或作人形貌如住寂,或於空中有好美妙音聲,謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類,清徹和雅人所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世諦者,以勝義漫荼羅微妙寂滅,醇信白心人尚難信受,況懷疑慮乎?以所度之人曾習韋陀祠典、伎藝明處,若見造漫荼羅時分[5]舛謬,慮恐致不吉祥,便生疑怪言:「我聞總持智慧者無所不達。而今觀之,尚不能擇得好星善時,況餘深事乎?」由此疑師疑法故,失堅信力反招重罪,故須順彼情機也。復次如是執曜,即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊即能順世間事業而作加持方便,以阿闍梨善擇吉祥時故,與彼真言本誓法爾相關,為作加持,得離諸障也。復次種種世諦門皆是法界[6]摽幟,所謂良日晨者,意在菩提心嘉會之晨也。深行阿闍梨住瑜伽中,觀察所欲度者本初種善根時,為久為遠?因緣屬誰?從何事起?如行者初發心時,或因見佛說法,或[7]覩神變,或見種種可悲苦事,或於菩薩聲聞緣覺而發道心,或以花香等供養如上福田心得歡喜,便即發願希求佛果。由彼先因現緣相感發故,種種機悟不同。或如是時中菩提心有寂靜力,或如是時有增進力,或如是時有威猛力,順種種悉檀方便而建立之,則功不唐捐,不生障礙也。定日者,日喻本尊身,月喻修習瑜伽行。以行者定心之月,或時增明、或時微昧,或發行太速、或發行太遲,或過於中道、或不及中道,致使機悟之時亦有盈縮。如[8]循照常理,可至某緣某時中宜應建立,然有緣境遷移,或未到時處而熟、或過此時處乃熟、如是變通皆應善知、故云定日也。時分者、就行者一一地中自有十心,此一一心各有因、根、果,合為三十心。於此三十牟呼㗚多中,亦應[9]深審細甄擇,何時堪折伏煩惱?何時可增益功德?何時當順中道寂心而住?是名解時中細微之相也。宿直者,是行人瑜伽之月所涉緣境,於一切緣境中皆見心性,如列宿小大像類雖復差別,無不圓明也。如月行經二十七宿,以所經之宿好惡不同,故令世間候月之占亦復隨異。如箕星好風,月行入箕則風起。畢星好雨,月行入畢則雨降。菩提行亦爾,遇緣對境勢力不同,令折伏、攝受及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根緣曉知是事,名為善觀宿直也。九執者,梵音釳㗚何,是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手堪持何事,則所傳密印不至唐捐。如諸佛金剛慧印,唯有金剛心菩薩乃能執之,若授與下地人,則名執曜不相應也。就九執中,日喻本淨菩提心,即是毘盧遮那自體。月喻菩提之行,白月十五日眾行[10]皆圓滿,喻成菩提;黑月十五日眾行皆盡,喻般涅槃;中間與時昇降,喻方便力。當知已攝百字明門也。土曜持中胎藏,水持右方蓮花眷屬,金持左方金剛眷屬,木持上方如來果德,火持下方大力諸明。復次如是五執,即持五色蘇多羅,土為信、木為進、金為念、水為定、火為慧。其餘二執,羅睺主為覆障、慧星主見不祥,故不直日也。初日分如淨心顯現,中日分如發起眾行,後日分如萬德已圓功用漸息。初夜分如自證之地住大涅槃,後夜分如念本誓願起加持力。周則復始,巡轉無窮,日體是一而四洲時分各異。今此漫荼羅,意欲開發菩提心日,故取食前時也。遇善境界者,是心無相無境界、非是有為無為,以佛五眼諦觀亦不能見其相貌,然[1]亦有種種善根發相可得了知。若是見諦阿闍梨,自當現前通達;若未見諦,當於三昧中察其境界,或見彼修行六度時種種六蔽不能留難,或為眾[2]生之所稱歎乃至授菩提記,或如前種種印相於三昧中現炳著奇特有異於常,以因果類之可以意得,乃至普門相攝處皆亦可知也。
經云「先當為一切如來作禮,以如是偈警發地神」者,阿闍梨將欲警發地神,先運心思惟毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界,十方三世一切如來亦復如是,一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩,分證莊嚴身,無量無邊滿於法界,無有間隙如胡麻中油。當觀此身遍至一切眾聖前,以清淨三業至誠作禮。由此因緣獲無量福,便當以無倒心施彼弟子,願無障難速成無上菩提,次當說偈警發地神也。如釋迦牟尼佛初坐道場時謂魔王言:「汝由先世作一無盡施故,今得自在天主之身。然我從無量劫來,修如是大施不可勝數,乃至身肉手足亦無所悋,云何與我𧣦其優劣耶?」魔言:「我所作福,汝已為證。汝之福業,誰當證明?若無證者,即墮負處也。」菩薩爾時申右手指地說真實言:「我本於此地上行菩薩道,種種難行苦行,地神證知。」當知此指即是身密印也。爾時無量地神從地踊出,現其半身而作證明,魔王軍眾由是退散。今阿闍梨欲令弟子不久紹如來位故,亦以此印警發地神,時彼地神生大歎喜而作是念:「今此佛子乃能建立大事因緣,為將護我等令無損惱故而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔業。」以此眾緣力故,即令此地同於金剛也。所說阿利沙偈,名為自然成就真言。若作法時當誦梵本,今具錄之也。七遍誦,右手五輪按地。
「怛文(二合,汝也)睇微(天也,有女聲)娑(引)吃屣(二合,護也)捕[3]多賜(親也於也)」
譯云:汝天親護者(於字,入下句)。
「薩麼(一切也)勃馱曩(佛也,有多聲)哆以難(引度世也,即有導師義)」
譯云:於諸佛導師。
「浙唎耶(二合,行也)娜也(修行也)尾世[4]鎩數(殊勝也)」
譯云:修行殊勝行。
「部弭(淨地也)[5]播囉密多(到彼岸也)素者(等也)」
譯云:淨地波羅蜜(義合等字)。
「摩囉(天魔也)塞(去聲)年(軍眾也)野他(如也)毫釳難(奴痕反,破也)」
譯云:如破魔軍眾。
「赦吃也(二合,釋迦也)僧([6]悉孕反)係娜(師子也)哆以那(救世也)」
譯云:釋師子救世。
「怛他(引)痕(如我也)[7]魔羅(魔也)若延([8]降也)[9]吃㗚(二合[10]也)埵(伏也)」
譯云:我亦降伏魔。
「漫荼藍[11]隷(漫茶羅也)履佉(引[12]畫)藐(密也反)痕(我也)」
譯云:我畫漫荼羅。
偈意先告地神云:汝天女親守護此大地者,已曾供養親近一切諸佛導師,修殊勝行淨治諸地,淨滿諸度及餘種種功德。如《摩訶般若》中歷法廣明,是以云等。今譯偈五字為句,不可具存,然地波羅密中亦已含此眾德也。次偈陳所以警發之意,說誠實言,如世尊昔在菩提漫荼羅降伏天魔軍眾時,汝於大會中現作證明,由是世尊號為釋迦師子,能獨步無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如來事,是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同於如來,然以毘盧遮那三密所加持故,亦能現作佛身,普集一切漫荼羅大會。是故汝今亦當現作證明,使諸魔軍眾不能爼壞也。復次地神是女天,女是三摩地義,即是大日世尊護持一切眾生心地三昧也。如實相世尊,昔在菩提漫荼羅降伏無明住地魔王及與塵沙大眾時,以般若波羅蜜手屢舒五[13]力案一切眾生心地,時汝三昧現作證明,是故無量應度眾生四種魔軍由此退散,是故號為寂業師子,[14]能以自在神通救世間者。我今亦欲平治弟子心地,畫作大悲漫荼羅,汝亦當為作證明,令伏四魔軍眾也。復次以字門釋,此阿利沙具無量義,然要其宗極,正在他字之中。梵音怛[15]多是如義,多字長引中即帶阿聲,以一切法本不生故。如於實相不增不減,即以此義警發一切地神也。彼誦偈時,應長跪兩膝著地,由智慧手舒其五輪平掌案地,方誦此阿利沙偈。一七度印之,加持七遍,此即是名真言印相應也。阿闍梨言:「欲作此法時,先以三昧耶法界金剛自性加持自身,皆如供養法中所說,用囉字門自淨心地及此道場地已,於瑜伽中先起半月風輪以訶字加持之,次起水輪以縛字加持之,次起金剛地輪以阿字加持之。一緣諦觀相應明了,善調心及氣息,一氣誦阿字門相續不間,力極息還又復誦之,或一息或三息,乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故,即入三昧,逮見祕密莊嚴佛菩薩大會,或自見內外地中諸過咎也。」
經云「以塗香花等供養」者,非但警發而已,又當以種種香花燈明等供養十方諸佛及地神也。然此中地有三種,謂以囉字門淨除自心地、弟子心地及道場地,皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中明供養義,亦復如是。若阿闍梨以淨菩提心種種功德迴向一切智智印,即是供養自法界中一切諸佛及持地者。以此功德迴施弟子,資助成佛因緣,即是供養弟子心法界中一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場,即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養已,復應歸命一切如來。例解可知也。
經云「然後治地。如其次第當具眾德」者,謂凡欲造漫荼羅,先須作如是法,方乃掘地擇治。亦兼三種地義、淺祕兩釋,乃至如經所說次第具諸支分,故云當具眾德也。
時金剛手為欲發明如來深密之旨,斷除未來弟子疑惑心故,頭面禮世尊足,而說偈言:「佛法離諸相,乃至不順法然道」者,謂我親從佛聞諸法實相遠離一切諸相,法佛所住住於法位。若如來出世若不出世,常自寂滅不可思議,非思量分別之所能及,亦非因量譬喻所能表示。若法相常爾,則非諸佛所能造作,何況有為諸相能集成乎?何故天中之天大精進者,今乃說此擇地造壇等有為事相,及與真言次第行法,令修學者辨種種香花供物,口隨覺觀言說、身學手印威儀、心緣本尊色貌形位。既是有為有相,豈能正順無為無相法爾之道乎?唯願世尊開發是中深趣,除世間如言妄執及疑謗之情也。
「爾時薄伽梵」以下,世尊偈答。初云「善聽法之相」者,以諸法實相義甚深難見,是故誡令善聽也。夫法常無性,從眾緣生,即是八心之相,越諸戲論。汝欲更於何處求覓無相無為之法耶?故次句云「法離於分別,及一切妄想」等。若了知諸法本無相如是,則照見心之實相,從本初以來常自不生,爾時一切身口意業皆如虛空不可盡,故云「我成最正覺,究竟如虛空」也。然一切愚童凡夫,以不如實知故,邪倒妄執種種境界,所謂「時方諸相貌」等。「樂欲無明覆」,常為愛水所潤、無明所覆。若我捨於方便,直為眾生說如是自證之法,彼等云何悟解而能進趣耶?故偈次明設教之意,云為度彼等故,隨順方便說也。佛意言:我以甚深法相不可直宣說,故以方便力寄此漫荼羅具緣支分,令初業者措心有地所作不空。即以此蒙佛加持,兼得觀察十緣生句故,能不動實相遊戲神通,普觀一切善知識、莊嚴一切諸佛土,不欲令諸行人放捨諸行住於無相,又不令執著諸行住於有相,故云雖說時方所作業,「而實無時方,無作無造者,彼一切諸法,唯住於實相」也。若一切有為之法皆悉住於實相,豈得如彼癡人,或欲逃避虛空、或欲貪著虛空乎?復次阿闍梨於此中廣說《法花經》三車譬喻。如彼長者諸子幼小無知,雖種種善言勸誡欲令出於火難,終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉戲,即以方便而告之言:「今此門外有三種妙車。汝等當往取之,可自娛樂。」時彼諸子以聞遊戲之名,適其願故,情皆勇銳奔競而出,及其等獲寶乘莊嚴第一,乃非彼等宿心之所圖之。此漫荼羅法門亦復如是,如來以世間因緣事相,擬儀況喻不思議法界,以俯逮群機。若可承攬,便能普門信解勇進修行。及以蒙三密加被,自見心明道時,乃知種種名言皆是如來密號,亦非彼常情之所圖也。如言三月持誦,乃是性淨圓明中三轉方便,豈可但作九旬解耶?又如東方寶幢佛,乃是初發淨菩提心義,豈得但作四方解耶?以此例之,則諸餘法門皆可意領,故云「而實無時方,乃至唯住於實相」也。復次世尊大悲無限,哀愍諸未來世障重根鈍眾生不能頓入法界,故於此深祕藏中,以旋轉總持兼存淺略方便,設於事相之中思惟修習,亦成世間悉地功不唐捐,三密冥資終成佛果。故次偈云「復次祕密主!於當來世時,劣慧諸眾生,以癡愛自蔽,唯依於有相,恒樂於斷常,時方所作業,善不善諸相,盲冥樂求果,不知解此道。為度彼等故,隨順方便說」也。是故傳法之人,當善識根緣又知法門分劑,應病授藥勿使差機。若著相之人,而輒爾為說甚深空義,則令怖畏疑惑增其不信。若利根深智,而輒授以淺略法門,則以為不順無為正道而生輕慢。既於他無益,又自犯三昧耶,故應先住瑜伽觀彼本末因緣。善了知已,當觀此問答中施權顯實之意,散入一切諸方便門而教授之,則能多所饒益,故不生障難也。
經云「祕[A2]密主!如是所說處所中,隨在一地治令堅固,取未至地瞿摩夷及瞿摸怛囉和合塗之,次以香水真言灑淨」者,如教所說,凡造漫荼羅,於七日內須畢。於最初日,阿闍梨當住大日如來自性,然後警發地神、嚴身方便,皆如供養次第中說。警發已,即用不動尊真言加護之,然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量,擇畢還復填之,若盈滿有餘為上地、如舊為中、不滿者為下。如是次第除諸過已,細治所掘之土稍稍填之,潤以牛液築令堅固,平正猶如手掌。次用瞿摩夷、瞿摸怛囉和合塗之。若淺略釋者,此是牛糞及液,為順彼方俗法以為清淨故。就祕密釋之,瞿是行義,以入阿字門故,則是諸法無行。摩是我義,夷則乘義。何故諸法無行?以一切法我不可得故。若無有我,則無所乘及與乘者,爾乃名為大乘也。瞿摸,義同前釋。怛囉,是如如離塵垢義,即是心之實相。若行者能如是淨治心地,則能畢竟清淨,離諸障礙也。凡擇地平治了,知其方分,即穿漫荼羅中心深一肘許,用成辨諸事真言。加持五寶、五穀、五藥安置其中,去垢辟除等皆如供養法中說。若深祕釋者,即是安立菩提心中五智之寶,能起五種善萠,滅除五種過患,故云五穀五藥也。如是安置了,更復淨塗使極平正,應取欲灌頂瓶貯以淨水,勿令大滿,插諸花果,中置五寶穀藥,於埋寶處置之。自第三日置瓶以後,當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶,然後作餘事業也。至第四日暮,次用香水真言加持香水,或一百八遍乃至千遍,然後灑淨。彼真言曰:
「南[1]摩三曼多勃馱喃阿鉢囉(二合)[口*底](丁以反,下同)三迷(二)伽伽那三迷(三)三麼多奴揭帝(四)鉢囉(二合)吃㗚(二合)底微輸(上)睇(五)達摩馱賭微戍達儞(六)莎訶」
初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切處,十方三世一切如來亦復如是,今皆以普遍心一切歸命已,然後說此真言,欲令此諸世尊不越本誓故,同共加持而作證明也。下一切真言例爾,不復廣釋。第二句中,以最初阿字門為真言之體,所謂種子字也,餘諸字門皆為莊嚴此字故,以此字門即是菩提心本原。今所造大悲藏生漫荼羅王,乃先用香水灑淨,皆為治如是心地令離諸垢穢故。若論外境,亦是所持金剛心地,是故餘字皆為成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云波羅字者,波是第一義諦,羅名為塵。以一切字皆入阿字門故即是塵垢本來不生,塵垢本來不生即是第一義諦,第一義諦所謂淨菩提心也。次有底字,正體是多字門,以帶三昧聲故轉為底。底是心義,亦是如如義。如[2]如於自心如實之相,即是淨菩提心。淨菩提心於一切法都無染著,即名蓮花三昧。住是三昧者,乃至諸法空相[3]二亦不可得,所謂為諸佛大空故。次明娑字[4]麼字門,以定慧均等具三昧聲,故云三迷也。此中但約字門解釋。如諸大乘經論,約四悉[5]壇四不生等,以種種因緣譬喻廣[6]演阿字門,則有無量句義。又以一切語言中皆帶阿聲故,一一字門皆具一切字門。若得意者,當自在旋轉說之,以下不可具論也。復次真言中,有字義、有句義。字義已如前說。若句義者,此阿鉢囉底三迷,是無等無對義,謂此心地漫荼羅王,出過一切語言譬喻,乃至無有一法可為倫匹,故云無等。何故如此?以具含如上字門所說義故。第三句義云虛空等,言此心地畢竟淨,無分別、無邊際,等同虛空也。復次伽字門是行義。那是大空,於法自在義。以伽字入阿字門故,一切法本初以來都無所行,如來於此法中到於實際。又復更無所行,以不行故即是住於大空,於法自在,以我心地與此大空畢竟等故。當知弟子心地及道場地亦復如是,故云等虛空也。第四句義云等隨者,以金剛地等虛空故,即能等遍一切眾生界,普現隨類之身,故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義,麼是我義意義。此等諸眾生界本不生故皆悉如如,是故法界眾生界畢竟等。努者,大空三昧,如來住此大空三昧,無行無到亦無去來,而能如其心量隨緣應現,故云等隨也。第五句義云本性淨者,還轉釋阿字淨菩提心[7]門及香水義。如來以等至法界之香,[8]之與大悲三昧水和合,能普灑一切眾生心地,除其垢穢。何故如是?由彼本性淨故。如水性本淨,故能淨諸垢穢。如來香水亦如是,由本淨故,能以淨一切眾生心故。次明第六句義,云淨除法界也。猶如香水灑地為除穢故。如來亦爾,以性淨之戒香,和合性淨之悲水,遍灑法界眾生性淨之心地,為令一切戲論皆淨除故。亦當以諸字門而廣衍之,以一切如來同說如是大誓故,名為真言也。復次法界者即是眾生界,眾生界者即是心界,心界者即是本性淨,本性淨者即是遍至一切等同虛空,等同虛空者即是無等[1]無等阿字門。如虛空無邊故,當知阿字門亦無邊。如虛空無染無變無動故,當知阿字門亦無染無變無動。如虛空離一切相而含萬像、離一切作而世間事業因之得成,阿字門亦復如是,無相無作而具足無盡莊嚴,成就普門不思議業。如是當以種種門自在說之。然復有無量無邊未曾有法,非彼虛空所能譬喻,是故阿字門為真言種子,過於譬類也。末句云莎訶,是警覺義。以一切如來本行菩薩道時同見如是義故,必定師子吼發誠實言:「我要當以此阿字門,遍淨無盡眾生界。若我此誓不虛者,其有一切眾生誦我誠言不虧法則,則當如其所願皆充滿之。」我今以隨如來三昧耶教說此真言,唯願不違本誓故,令我道場具足嚴淨,故云莎訶也。以下諸真言云莎訶者,其義大同。凡內五寶時,即應如前敬禮十方諸佛,而請白言:「我明日當作請法。」從此第三日以去,漸當准定漫荼羅大小方位,或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處,皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具記持者,乃至畫其形相或[2]書字記之,使一一分明。及香水灑淨竟,當用白檀塗作圓壇,劑十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位,次於東方大勤勇處置一切如來位,東南維真陀摩尼處置一切菩薩位,次於東[3]北維虛空眼處置佛母位。次於大日右邊置連花手位,次於大日左邊置金剛手位,次於西南隅置聖者不動位,西北維置降三世位。正西是通門處,即阿闍梨所住,修供養瑜伽處也。
經云「初第一我身」,即毘盧遮那位,以五佛當共置一壇。「第二諸救世」者,即是諸佛菩薩,亦分為二位。「第三彼同等」,即是佛母也。如來名為無等,而般若波羅密與無等等,故云彼同等也。第四蓮華手,第五金剛部主,第六云不動尊,則降三世可知。此即皆是成辨諸事持明,當知舉此六位則攝一切諸尊也。如是作竟,當布列香花供養具,准同供養次第儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿,於中敷座,座上置白蓮花臺,以阿字門轉作大日如來身,如閻浮檀紫磨金色,如菩薩像首戴髮髻猶如冠形,通身放種種色光,被[4]綃[5]穀衣,此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸聖天眾,衣服輕妙乃至無有銖兩,本質嚴淨不復假以外飾,故世尊俯同其像也。若作深祕釋者,如來妙嚴之相,法爾無減,非造作所成,故不以外寶為飾。乃至十住諸菩薩,猶因承佛神力,得見加持身,其於常寂之體如在羅穀,故以為況也。閻浮金,亦是自然性淨,色又最深,明佛金剛智體最為深妙。通身放種種光,即是普門開示大慧明也。次於四方八葉之上觀四方佛,東方觀寶幢如來,如朝日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義也。譬如軍將統御大眾,要得幢旗,然後部分齊一,能破敵國成大功名。如來萬行亦復如是,以一切智[6]願為幢[7]旗,於菩提樹下降伏四魔軍眾,故以為名也。色如朝日,亦彼相應義[8]也。南方觀娑羅樹王花開敷佛,身相金色普放光明,如住離垢三昧之標相。始自菩提心種子,長養大悲萬行,今成遍覺萬德開敷,故以為名。離垢,即大空義也。證此大空時,猶如真金百練垢穢都盡故,佛身相亦然。此是世間上妙之金,若比閻浮[9]提金,則色淺而稍濁,不得如彼自然鏡徹清明,以花葉上佛從心量因緣生,故有差降也。次於北方觀不動佛,作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅槃智,是故義云不動,非其本名也。本名當云鼓音如來,如天鼓都無形相亦無住處,而能演說法音警悟眾生。大般涅槃亦復如是,非如二乘永寂都無妙用,故以為喻也。次於西方觀無量壽佛,此是如來方便智,以眾生界無盡故,諸佛大悲方便亦無終盡,故名無量壽。梵音爾爾,名為仁者。又以降四魔故,名為勝者。故偈具翻其義,謂之仁勝者。此二佛亦作真金色,稍閉目下視,作寂滅三昧之形,諸佛例如是也。花臺四維有四菩薩,如下文說之。其一切如來位,但觀一佛在金壇中,即同一切佛身。餘各依經中像位,皆應轉字成身,使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法,一一諸尊皆用本種子字,或以諸餘部通用字,如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者,但觀阿字門生無量光,光所至處即現彼尊身也。至法事[1]夜,[2]亦皆[3]放此。凡修觀行時,先當以五字持身,如供養法中說,即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言:「凡人污栗駄心,狀猶如蓮花[4]含而未敷之像,有筋脈約之以成八分,男子上向、女人下向。」先觀此蓮令其開敷,為八葉白蓮花座。此臺上當觀阿字,作金剛色,首中置百光遍照王,而以無垢眼觀之。以此自加持故,即成毘盧遮那身也。以此方便觀毘[A3]盧遮那身,令與我身無二無別。而在二明王中間,名為住於佛室也。至畫漫荼羅竟時,阿闍梨移座位出[5]檀門外,當於此佛室之位,置意所樂尊或置《般若經》,以金寶[6]槃盛,嚴飾供養。或置所持數珠,若金剛杵、金剛鐸等。又凡欲擇治地時,當自觀心蓮花上如意寶珠內外明徹,彼諦觀察時,所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之,令得堅固平正,觀弟子心亦如是。此中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室,如上誰[7]觀聖尊竟,當轉阿為嚩,[8]金剛薩埵加持自身,奉塗香花等如法供養,皆如次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重,誦請白阿利沙偈,如經文也。
今存梵語如左:
「三漫嚩(引)訶囒(存念也)覩迷(我也)薩囉鞞(二合,[9]一切也) 爾曩(引,仁者也,即諸[10]佛)迦盧拏怛莾(二合)迦(悲者)部迷鉢𭌆[11]薜囉(二合)訶(請受持地)迦(引)𠼝也(二合,作也)娑補怛㘑(二合,并佛子也)濕務(二合)儞那[口*底](丁結反)曳(平明日也)」
此偈意言:諸佛悲慜者,唯願存念我等。我今請白,當作受持地法并諸佛子,明日當共降臨為作證明。梵音於存念聲中,即有請[12]赴之[13]意也。
[14]○(三)一切菩薩○([15]五)[16](火)金剛手○(七)聖不動尊○(二)[17](東)[18](木)一切佛位○(一)五如來位○(九)[19](西)(金)阿闍梨位。
此是白檀漫荼羅[20]位。
○([21]四)佛母虛空眼○([22]六)(水)蓮花手[23]○(八)降三世尊。
至第五日暮,復當次第具諸法則、好自嚴身,觀入漫荼羅位,奉請結護等一一周備竟,當誦不動明王或降三世尊,與密印相應,滿一百八遍加持此地。阿闍梨言:「從第三日以去,每日三時念誦時,皆誦不動真言一百八遍用加持地。非獨此,應一切處用也。又從初日至三日以來,若有留難,即當收攝停止。若已塗白檀位竟,設有種種魔事兩不和合,要當勤加方便,必使得成也。餘如瞿醯中說。」其第五夜誦不動真言竟,次當以大日如來身,即誦持地真言及作三昧耶印,說彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱[24]喃 薩婆怛他揭多(引,二)地瑟姹(二合)那(引)地瑟[25]祉帝(三)阿者麗(四)微麼麗(五)娑麼(二合)囉嬭(平,六)鉢囉(二合)吃[26]㗚(二合)[口*底]鉢[27]履輸(上)睇(七)莎訶」
初句歸命一切諸佛。第二第三句義云,以一切如來加持而加持之。此意云:如彼金剛道場,一切如來神力共所加持,今令此地亦復如是也。復次我已平治弟子淨心地竟,此是心王如來圖畫大悲藏漫荼羅處。我今說誠實言,以一切如來神力而加護之,使得堅固不動也。第四句云阿者麗,是不動義。第五句云微麼麗,是無垢義。此意言:以一切如來神力正加持之,令得安固不動。非但不動而已,又令離一切垢也。正以第四句初阿字為真言體。如來以何法加持,能令畢竟不傾動耶?謂即以此阿字門故,有如是力用也。第六句是憶念持義。猶如比丘作羯磨法,令眾僧一心和合同共受持。今此真言亦爾,用阿字加持竟,請一切如來憶念本誓故同共受持也。第七句是本性淨義,此即轉釋前句。何故諸佛同心[28]念加持?由本性淨故。若法入阿字門,即是從本[29]已來無動無垢。十方三世諸佛由此義故,皆同一戒一見,所以同共加持也。末句云莎訶者,如僧羯磨竟,更加忍可印成句。若我所發誠[30]言必定無謬,唯[31]願諸佛不越三昧耶故,令所作圓滿也。此中所有字義,亦當廣分別說。時彼阿闍梨,當往東方一切如來壇位之外,東向誦持真言或三遍或七遍,能多益善;次往南方,次往西方,次往北方,皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟,次往虛空眼位,當面向東北背壇位誦之;次往東南,次往西南,次往西北。又一周竟,更當至誠作禮種種供養,就阿闍梨座位,東面而坐,誦本受持真言,住於本尊三昧,皆如供養次第中說。又次第持白檀位諸尊真言,并結彼印。阿闍梨言:「先持部主大日真言一百八遍,所餘八位,觀彼真言大小持之。若更能誦者,兼持第二院四菩薩、第三院釋迦等上首諸尊,乃至都誦諸位亦得也。」其白檀位但塗泥乾,香水灑竟即得作之,亦不剋在第四日。自置了後,皆須依此持誦。至法事夜,亦准此可知也。其受持地夜,阿闍梨如法持誦竟,乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極,即於此置壇處如法護身,即於東面而臥。當於所度弟子極生大悲憐愍之心,若瞿醯且坦囉受持地竟,又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時,當思惟心蓮華臺中麼字門一切諸法,我不可得故,即是無障礙菩提心也。亦[1]復如意寶珠。又云:此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨當於夢中,或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度眾生,三輪化導,或親自安布建立悲生漫荼羅,或以微妙音聲安慰勸囑言:「汝今[2]慜念眾生故,造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵!汝之所畫甚為微妙。」如是種種境界,阿闍梨當以慧心善決擇之。當知眾聖已共加持是地,可隨意作法也。若有障礙者,應作相應護摩方便淨除,當發大勤勇心要令所作成就。復次若見諦阿闍梨,則於蓮華三昧淨菩提心如意珠中,自然明見有障無障因緣了了無礙,心佛現前囑授為決所疑。如其覺知魔事,當以大智慧大方便旋轉作護摩法,要令所持心不動不退,堪建立法界漫荼羅,然後休息也。復次阿闍梨自初警發地神以來,便不應捨離如是道場之地,恒於是中加持念誦審諦觀察,隨有未平正處輙修治之。又思惟眾緣支分皆令素具,勿得臨事闕乏而生疑惑也。自受持地竟,即應規[3]畫界[4]域布定方位,至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者,持地[5]以後漸次修之亦無咎也。
經云「復次於餘日,攝受應度人以下,迄授與香水令飲彼心清淨故」,明攝受建立護持弟子支分。受持地已,次明夜當作弟子法,故云餘日也。因此廣辨弟子應度之相。
偈云「若弟子信心」者,謂阿闍梨觀彼現在根性或久遠因緣,於此不思議緣起三種祕密諸方便中,直信不疑無有能怖畏,乃堪攝受。餘如師德中說。
偈云「生種姓清淨」者,謂於婆羅門等四種大姓家生。若是旃陀羅等,以家法相承習行不清淨事故,[6]姓多弊惡。若為作傳法灌頂使流通大法,則生他輕慢,或成匱法因緣。由如比丘受具,亦簡去毀辱眾僧、極卑下姓也。若但結緣受法,則非所論。復次若久遠以來,曾有發菩提心因緣,即是如來種姓中生,最為勝族也。
偈云「恭敬於三寶」者,謂於佛法眾僧起淳厚謙下之心,常好親近供養尊重讚歎。當知是人有先世行道因緣,乃至如常不輕菩薩,是名深敬一切眾生,信佛法僧寶也。「深慧以嚴身」者,如是等虛空無邊佛法,非劣慧者心器之所能堪,故智性深利以自莊嚴者乃至為說也。「堪忍無懈倦」者,此是有所堪能,無所退屈之義。梵音與忍辱不同,謂求法因緣,雖種種[7]艱苦之事皆悉能作,假使一度不成,復更發迹修之,如誓[8]抒大海盡而後已。若人志性如是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出家律儀,乃至於本[9]性受諸禁戒,隨所奉持則深心防護無有毀缺。若具如是性者,[10]雖入三昧耶平等大誓,亦當敬順不違,故堪傳法也。「忍辱不慳悋」者,此中分為二句。忍辱,謂於內外違順境界八種大風,其心安忍無所傾動,如《智度》尸波羅蜜中廣說。當知是人必不犯持明重禁、作不利眾生行,故堪傳法也。不慳悋,謂於所有財法常念惠他,設來求者心無鄙悋,如《智度》檀波羅蜜中廣說。當知是人必不犯持明重禁、慳悋正法,故堪傳授也。「勇健堅行願」者,亦分為二句。勇健,即是阿闍梨德中勇健菩提心種性。於行道時,雖遇種種可畏色聲心不怯弱,乃至出生入死無怖畏想,正順菩提薩埵大人所行,故應傳授也。堅行願者,此是要心之願,梵音與求願之義不同。如自立志,令每日三時念誦,則終竟一期。雖過種種異緣,初不間絕,如是事有始終,若行菩薩道時亦不虧本誓,故堪傳法也。然此所說弟子十德,若兼備者當知是人甚為希有,但使偏有所長堪可[11]一匠成者,即應攝受耳。又如聲聞受具時觀察種種遮難,所謂太小太老、色貌瑕疵、諸病患等,恐白衣嫌訶故,輙簡去之。今此摩訶衍則不如是,但令道機可濟,雖有諸餘過失,皆無所觀也。
偈中云「或十或八七,或五二一四」者,是一期道場作阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之,謂從一至二,從二超至於四,從四至五,從五超至七,從七至八,從八超至十人。是故一漫荼羅中,不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來密意,阿闍梨不釋所由。又同《大方等陀羅尼經》不得過十人已上也。過此已外,恐阿闍梨心量有所不周,當待後緣別為作法。又此十人以下者,謂俱時發心,各捨內外所有供養三寶、同共成辨漫荼羅,故得同時作法。若人因遇道場,便云法緣難值乞并為濟度者,未合為作阿闍梨灌頂也。若復數過此,若但求結緣於一門本尊法中受真言印者,則不依如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲,隨有能起少分善心者,皆為發生立菩提種子,故云或復數過此也。
經云「爾時金剛手祕密主復白佛言:世尊!當云何名此漫荼羅?[1]漫荼羅者其義云何?」此因如來簡人限眾,為曉諸未悟者轉生疑問也。金剛手本請世尊稱此加持境界,演說大悲藏生大漫荼羅王,則是平等大悲無復限量。而今世尊所說,雖有德可傳者,猶不過十人,似是隨轉一明非其具體,故問當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義,今既限局名數,似於理未圓,故復問此中漫荼羅者為是何義。凡有二問。世尊答中,初答名、次答義。就答名中,還復申明本旨云。夫漫荼羅者是發生義,今即名為發生諸佛漫荼羅也。下菩提心種子於一切智心地中,潤以大悲水、照以大慧日、鼓以大方便風、不礙以大空空,能令不思議法性牙次第滋長,乃至彌滿法界成佛樹王,故以發生為稱。夫雷雨作解,隨甲圻者先萠,不可以卉木滋榮性分不等,遂令平分之施亦成限量也。次答義中,梵音漫荼羅,是攢搖乳酪成蘇之義。漫荼羅是蘇中極精醇者浮聚在上之義,猶彼精醇不復變易,復名為堅。淨妙之味共相和合,餘物所不能雜,故有聚集義。是故佛言:「極無比味、無過上味,是故說為漫荼羅[2]也。」以三種祕密方便攢搖眾生佛性之乳,乃至經歷五味成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復增,一切金剛智印同共集會,於真常不變甘露味中最為第一,是為漫荼羅義也。
經云「又祕密主」以下,廣演漫荼羅義,釋除疑妨。復分為三:初明法界圓壇普門無限、次明限人簡眾[3]生所由、末句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中,「哀愍無邊眾生界,是大悲胎藏生漫荼羅廣義」者,若行人自見中胎藏時,即知一切眾生悉有成佛因緣,故其所起大悲漫荼羅亦周法界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩眾等,隨以一門作漫荼羅主,餘為眷屬,則成一種漫荼羅。[4]如是旋轉無窮已,非算數譬喻之所能及。何況是中各以無量門莊嚴、種種方便引攝眾生,又可勝紀乎?若行者於此一字法門中,攝廣為略、衍略為廣,出生法財遍施一切常無斷盡,乃名善解漫荼羅廣義也。次云「祕密主!如來於無量劫,積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持,是故具無量德。當如是知」者,此釋廣義所由也。如《花嚴》入法界諸善知識,各各於一門中所通達法深廣無際,然亦互不相知。如來昔行菩薩道時,普門親近如是等佛剎微塵數諸善知識,於彼一一功德藏皆到極無等比無過上味。以如是內證之德無量無邊故,其所加持現作法門眷屬亦復無量無邊。彼真言門行者,當通泰其心作如是解也。已知內德無限,次明本地漫荼羅度人無限。何以故?以副大悲願故。故經文次云「祕密主!非為一眾生故,如來成[5]正等覺。亦非二非多,為憐慜無餘記及有餘記諸眾生故,如來成正等覺。以大悲願力,於無量眾生界,如其本性而演說法。」此中發菩提心義,如〈入法界品〉及《智度》摩訶薩論議中廣說也。無餘記者,如佛現前授決:某甲眾生於某劫中作佛,號某如來,有如是國土眷屬第。以了了[6]記故,名無餘記也。有餘記者,如告眾生言:「汝於未來某佛時當畢是罪,某甲如來為汝授記。」之類是也。復次如世尊說:「若我在世或滅度後,諸有聞《法華經》一句一偈,我皆為授無上菩提記。」是名無餘記。若言一切眾生悉有佛性,彼生善根相續不斷,當至無上菩提。是名有餘記也。我本為此等眾生來成等正覺,況今所願[7]以滿,開眾生自心之寶,如其本性而給與之,當有何限耶?且據惡世弘經淺行之一迹,故云一期法事劑至十人耳。從此以下第二句,即釋此限人簡眾所由。
經云「祕密主!無大乘宿習,未曾思惟真言乘行,彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵!若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣,以曾修行,為彼等故限此造立名數」者,此意云:若諸眾生未曾於過去無量佛所久種善根,於此祕密乘未曾修習,則造次聞之不能信受。若傳法人徒以善心差機為說,或當增其誹謗,斷彼善根。故《法花》云「無智疑悔,則為永失」也。十方世界諸眾生,少有志求聲聞者,求緣覺者轉復少,求大乘者甚希有,求大乘者猶為易,信此法者最為難。故以普眼觀之,堪受是法者,猶須彌大海之塵[1]渧耳。既將護彼意,時乃說之,安得不略制造立名數乎?所云無量門進趣者,即是兼釋漫荼羅名義。夫漫荼羅者名為聚集,今以如來真實功德集在一處,乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻湊,翼輔大日心王,使一切眾生普門進趣,是故說為漫荼羅也。所云略此造立名數者,如以阿字五轉統如來無邊內德,以字輪百明攝如來普眼法門,此則名之略也。以剎塵方便開八葉之壇,以無極大悲制十人之限,此則數之略也。然其學者,隨於一法明道而得悟入,即是普入一切諸總持門。如從一門見王,即是遍入千門萬戶。若不能如說而行,則雖以種種文辭廣為開示,無所益也。故第三句,次明限略名數,自不礙於廣。是以經云「彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願,為度無餘眾生界故,應當攝受無量眾生,作菩提種子因緣。」謂造立此漫荼羅,是隨有見聞觸知,下至舉手低頭一念隨喜,皆必定成於阿耨多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤授為作具支灌頂,然繫珠毒鼓之緣豈當已乎?故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家有祕寶,恐為盜賊所闚,故掩以蔽衣。今此[2]曼荼羅法門亦復如是,以祕密之藏不可直宣說,故廻轉密意覆以有相方便。今言限以十人者,乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平治心地,畫作大悲漫荼羅,普眼度人多多益善,勿得如言而解也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第四
校注
[0617001] 簡【大】,苟【甲】【乙】 [0617002] 截【大】,裁【校異-原】,裁【甲】【乙】 [0617003] 糩【大】*,糟【乙】* [0617004] 整【大】,正【乙】 [0617005] 而【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0617006] 𮣛【大】,鐫【校異-原】,鎸【校異-原】,鐫【甲】【乙】 [0617007] 治【大】,冶【校異-原】,冶【甲】【乙】 [0617008] 方【大】,〔-〕【校異-原】 [0617009] 障【大】,障也【甲】【乙】 [0617010] 最【大】,晨【甲】【乙】 [0618001] 食【大】,蝕【校異-甲】【乙】 [0618002] 意【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0618003] 糠【大】,粳【甲】【乙】 [0618004] 氤氳【大】,氳氤【校異-原】,氳氤【甲】【乙】 [0618005] 傍註曰川免反背也 [0618006] 摽【大】,幖【乙】 [0618007] 覩【大】,觀【校異-原】 [0618008] 循【大】,脩【校異-原】,脩【甲】【乙】 [0618009] 深【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0618010] 皆【大】,〔-〕【甲】 [0619001] 亦【大】,〔-〕【甲】 [0619002] 生【大】,聖【乙】 [0619003] 多【大】,哆【甲】【乙】 [0619004] 鎩【大】,鍛【乙】 [0619005] 播【大】,憣【校異-原】 [0619006] 悉【大】,志【校異-原】 [0619007] 魔【大】,摩【校異-原】 [0619008] 降也【大】,降氣也一【乙】 [0619009] 吃【大】,〔-〕【乙】 [0619010] 也【大】,〔-〕【乙】 [0619011] 隷【大】,〔-〕【校異-原】 [0619012] 畫【大】,盡【乙】 [0619013] 力【大】,輪【校異-原】【甲】【乙】 [0619014] 能以【大】,以能【乙】 [0619015] 多【大】*,他【校異-原】【甲】【乙】* [0621001] 摩【大】,麼【甲】【乙】 [0621002] 如【大】,〔-〕【乙】 [0621003] 二【大】,又【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0621004] 麼【大】,摩【乙】 [0621005] 壇【大】,檀【甲】【乙】 [0621006] 演【大】,說【校異-原】,說【甲】【乙】 [0621007] 門【大】,門能【校異-原】 [0621008] 之【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0622001] 無【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0622002] 書【大】,畫【甲】,書【校異-甲】【乙】 [0622003] 北【大】*,比【乙】* [0622004] 綃【大】,絹【乙】 [0622005] 穀【大】*,縠【甲】【乙】* [0622006] 願【大】,屬【乙】 [0622007] 旗【大】,旅【乙】 [0622008] 也【大】,〔-〕【校異-原】 [0622009] 提【大】,檀【甲】【乙】 [0623001] 夜【大】,夜應【乙】 [0623002] 亦【大】,應亦【甲】【乙】 [0623003] 放【大】,效【校異-原】 [0623004] 含【大】,合【甲】【乙】 [0623005] 檀【大】,壇【甲】【乙】 [0623006] 槃【大】,盤【甲】【乙】 [0623007] 觀【大】,諸【乙】 [0623008] 金【大】,以金【校異-甲】【乙】 [0623009] 一【大】,〔-〕【乙】 [0623010] 佛【大】,佛也【甲】【乙】 [0623011] 薜【大】,蘗【甲】【乙】 [0623012] 赴【大】,趣【校異-原】 [0623013] 意【大】,音【校異-甲】【乙】 [0623014] ○之左乙本有七字【乙】 [0623015] 五【大】,六【乙】 [0623016] 火【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0623017] 東【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0623018] 木【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0623019] 西金【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0623020] 位【大】,〔-〕【甲】,甲異本有位字 [0623021] 四【大】,西【乙】 [0623022] 六【大】,五【乙】 [0623023] ○之左乙本有四字 [0623024] 喃【大】,喃一【乙】 [0623025] 祉【大】,祉二合【乙】 [0623026] 㗚【大】,哩【甲】【乙】 [0623027] 履【大】,𭌆【甲】【乙】 [0623028] 念【大】,念持【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0623029] 已【大】,以【校異-原】【甲】【乙】 [0623030] 言【大】,別【乙】 [0623031] 願【大】,屬【乙】 [0624001] 復【大】,是【甲】 [0624002] 慜【大】*,愍【乙】* [0624003] 畫【大】,書【校異-原】,盡【甲】【乙】 [0624004] 域【大】,城【甲】【乙】 [0624005] 以【大】,已【校異-原】 [0624006] 姓【大】,性【乙】 [0624007] 艱【大】,難【校異-原】 [0624008] 抒【大】,挹【乙】 [0624009] 性【大】,姓【乙】 [0624010] 雖【大】,雖未【校異-甲】【乙】 [0624011] 一【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0625001] 漫荼【大】,荼漫【乙】 [0625002] 也【大】,〔-〕【甲】 [0625003] 生【大】,〔-〕【甲】 [0625004] 如【大】,種【乙】 [0625005] 正等【大】,等正【乙】 [0625006] 記【大】,說【校異-原】,說【甲】【乙】 [0625007] 以【大】,已【校異-原】 [0626001] 渧【大】,滴【校異-原】 [0626002] 曼【大】,漫【甲】【乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 39 冊 No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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