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大毘盧遮那成佛經疏

大毘盧遮那成佛經疏卷第十三

轉字輪漫荼羅行品第八之餘

次下黃色時當想[7]字作真金色其焰亦然是金色牟尼佛也(牟尼是佛都[8]號)[9]義是作業義以無作故永離諸過住此三昧害諸毒光明一切遍也當入定依教者(用意諦觀不散亂意也)次下青色時當想摩字彼上思惟麼字謂於青色上想之也即是度生死義釋迦牟尼也此佛坐於大菩提座一切佛用此字除眾生恐怖也而降諸魔軍眾也其字如虹之外輪有青蓮之色西方名虹為帝釋宮也其光亦爾也餘方便如前次下黑色時想訶字如劫災大火之時[10]太極盛故紫[11]黑色之光此字光亦復如是也此是阿閦如來其佛以大慈悲為護一切伏諸障故作毘俱胝怒形兼作印擬於作諸障之者此毘俱胝皺眉如前說也餘方便如前此一段當在前此尊名鉢囉底(丁也反)哩荼[12](凶山日反)梵字也此印舉左手申左脚屈右脚也此是降伏通用也作金剛忿怒形不須作佛形也此二尊通一切用身印也次金剛有情金剛執我加持者彼印或縛字或於內入中台漫荼羅置之者[13]欲作謂師先定線道竟欲入中台時即自加持作金剛[14]手也然師以阿作己身即同毘盧遮那之佛不應自有所作務故轉作執金剛菩薩之身以阿字本不生與縛字不相離故得轉用也如是第二漫荼羅亦本寂我加持力故無二相應形佛空性形者次復歎[15]嚩字之德以阿字義入中故亦復本寂也即是本不生義也無二相應者嚩字即阿字無二無分理常相應也以本寂之故如來之形亦空無自性也次二分天位捨外漫荼羅三分遠界道棄捨東面線申等者謂每一院皆有三重捨第一第二重於第三院安神位也次捨第二院於第三院下色也以上當在五色之前義猶未了更問之

爾時毘盧遮那佛從三昧起住於無量勝三昧當於定中一切遍無能害力明妃一切如來境界生說者如來前者住於甘露生三昧而說此上法門已了謂欲滿足修真言菩薩諸方便令具足故復從定起更入無量勝三昧無量勝三昧者無量勝即是無能害義也由住無量勝三昧故感發生起此明妃也此明妃名一切如來境界生即是佛之境界也諸真言行菩薩由此明故即同如來境界亦生如是不思議境界也由入佛境界故所作功德亦復同於如來也遍一切無能害力者無能害即是無障礙義也非直遍於如來境界亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者但能修此明妃之行亦即入於如來境界也南謨薩嚩怛他竭多者歸命一切如來等也猶諸如來生是故非一以非一故云等也薩嚩目佉弊也(二合)一切諸佛以為首望也(更問之)阿娑弭無等也以從一切如來境界生故無等也又祕釋此中阿字即佛本身三迷是等等同諸佛即是等於阿字體也鉢羅弭(譯為第一也以無等故即是第一更無過上也)祕釋者此鉢字即是第一義諦由上阿字同一切如來體故即是第一義諦與如來等也

阿遮梨(不動也由阿字故即同第一義諦第一義者即是言語道斷心行寂處故不可破不可轉也)伽伽儞(空也由不動故等同虛空性浮廣大不可分別限量也)薩麼(二合)(尋念也謂尋念於阿字之義即是於恒恒時於常常時思念此義亦無間絕之義也)薩嚩怛囉(二合)奴揭底(遍至也由常思念如是義故能遍至一切處非直遍至一切佛亦遍一切聲聞緣覺乃至初發心等處也)娑嚩訶(娑嚩自也訶是本也更問)

[1]警覺諸佛令憶本誓願也如來昔立如是決定大願修此真言行者皆當如持建立令速滿所願我今如是修行故警發諸佛當念本所立誓願也

次調彩色法般若波羅蜜多作禮誦此明妃八遍誦之者謂調彩色將圖彼如來本真之像先當讀誦《大般若經》敬恭供養即是作禮義也凡調色時須如是作也又想彼色中字類(謂字[2]作等)誦此字或百遍千遍也又誦明妃八遍也師調色已[3]定起遶已入中於弟子想念大慈悲力即師自作金剛及字印也從定起遶漫荼羅發大慈心即以此大慈悲力[4]加彼弟子已阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字施願金剛等并之者此阿闍梨以如來加持及阿字故即是毘盧遮那如來以如來自作成事所不應故嚩字并施願吉祥金剛者是文殊也次種子是麼字即空點也用加嚩字為[5]麼字耳更以嚩字加持作金剛薩埵身而畫諸像也當作時想同己身如上說之又誦此嚩字百遍或千遍等也畫大悲藏生漫荼羅內漫荼羅安祥者師如是自加持已安祥而起入於中台徐徐運布眾綵而作毘盧遮那之像也其像本形坐於白蓮華座上以髮為冠不加綵飾用極細絹為下裙更用極細羅縠輕紗用為上服令肉色相[6]映內現也身作閻浮金色色之深金極光瑩者是也其佛緣身皆生光焰相合為鬘連環不斷而遍身也所以漫荼羅中須造此佛形者為欲令彼弟子速生勝願及以加持之力成滿一切智身故先須造立也復次造壇有上中下法[7]弟子財力豐瞻堪能廣辦者師即當作畫色像之壇為示本尊身印之相故若力不能辦而作字壇即犯祕法隱覆之罪若觀弟子心極殷重乃至不惜身命尚能捨身而奉於師何況當有所悋然資力不辦者聽作字漫荼羅即於此置佛之處但畫作阿字即是如來之體也置阿字竟中台之外院直東作阿字加大空點又於東北自在方置於伽字此伽字即是虛空眼也是一切佛及菩薩之母也次火方一切佛菩薩真陀摩尼印或置於字也(迦也)北方觀自在及彌勒賢劫一生補處菩薩以為眷屬置於娑字南方金剛手等或作形或作印(謂三股拔折羅)或作縛字也又此中置字與前壇方位或不同問之復彼分位三棄捨一切執金剛諸印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異字印作𤙖字也次羅剎方(西南方也)毘盧遮那下畫不動尊[8]石上坐手執刀及羂索遍身焰鬘一切作障者期剋或但作印於上(印謂羂索及刀也)或作字者謂唅次於風方(西北也)[9]降三世勝害一切作障者頭光焰貌作大忿怒如閻摩羅形黑色於恐怖可畏之中又極令之恐怖當如是作極可畏形也其手中轉拔折羅(是三股金剛印也此是定)或但作字謂(長訶[10]字)次於四方畫作四大結護東方畫作無畏結護(名也)身金色白衣面少瞋狀手持棒若但置印者(但[11]書棒[12]印也)或但置字(嚩字也)北方作壞諸怖大護白色右手持刀著白衣并[13]若作印者但畫刀形若字者作博字西方難降大護無有能制伏者故以為名也身作無憂花色(如此間[14]深紫蜀[15]葵花色也)所著衣亦赤然少淺於身色其面微笑在圓光中其作觀大會眾之狀謂四方眾會也印但作其刀印作字者謂索字南方金剛無勝大護猶若金剛更無有勝故以為名也復次金剛是天帝釋別名然此大護勢力又過於彼相[16]故為名也其身黑色忿形皺眉衣亦黑然稍淺於身面之色也頭上但作髮髻自身焰光也手持棒若但畫印亦但置棒也字作懺字也上來四大護皆須并置眷屬眷屬即使者也皆坐白蓮華上持真言者當如是而敷置之也

次出外向第三院畫牟尼王釋迦種姓著袈裟衣具足三十二相是一切眾生施無畏者(以教法利益一切皆令得無畏[1]故)其印當置鉢袈裟等(等謂鍚杖之[2]類)若字者作婆字此最為勝者謂祕密勝上義也次外漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者作法界自性觀也法界即是如來之身觀自身即同一切佛法界身也以此加持住菩提[3]心心也(此發趣是向義至義修行義更問此一段)彼三分位捨三作禮佛毘盧遮那尋念如前調色者謂置釋迦已次第二院當禮毘盧遮那如前謂色中方便圖畫也(更問)東方作施願金剛童子形(即文殊師利別名也)左手執青蓮華上置金剛以一切瓔珞嚴身上妙細絹以為下裙極微細縠以為上服又令細於下裙身色映現也身作欝金色頭上有五髻子彼印但畫青蓮華華上置金剛杵也若作字者謂鑁字也於文殊右邊(北邊也)置網光菩薩一切身分圓滿左手執寶[4]右手執鉤若但置印者或畫印或鉤也字者謂染字也(但置此印得也)南方畫除一切蓋障菩薩金色髮冠(云無瓔珞也)左手執真陀摩尼珠在蓮華上也若但作印者置蓮華上有摩尼珠或但作字者謂噁字也北方作地藏菩薩色如鉢孕瞿花西方出此花如此間粟穀之色花房亦如穀穗甚香也此菩薩手執蓮華以諸瓔珞莊嚴其身若但作印者但置蓮華也若置字者作伊字也西方虛空藏菩薩亦以諸瓔珞莊嚴其身身白色著白衣(其白衣色[5]昧身作肉紅與身色少異也)身有光焰執大刀作彼印者但畫大刀也若但置字者作長伊字然此壇中所少位次尚多即云造了者亦是上下互現也造了時阿闍梨先在門外坐住法界兼菩提心梵本云「次持誦者住法界我即法界性住菩提心此菩提心即是法界性也」向東方而作金剛印(壇門向西開故師向[6]東面也)造壇了當壇面向東坐想同於佛佛即是法界體也既同諸佛然後作度人事業也作事金剛謂諸事金剛即是三股拔折羅印是也凡言作金剛者字身印皆悉作之作佛亦爾恐煩不廣一一言也

次供養作慇懃者更戒行人應戒慎作之勿忘次第也梵本云「當結金剛印次作金剛事業慇懃而供養現一切佛救世者三昧耶又現印三昧耶等」者三昧耶印眾多故云等也供養及作佛等皆作三昧耶誦三遍作事多用處故等也由作此法即以此隨所作心能遍一切方所警覺一切如來由佛本願故即皆警覺而作加持也先念遍一切所謂漫荼羅中隨方面一切諸尊運心普遍若深行者即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶也次外喚弟子令彼護淨者弟子先在門外喚之請諸尊法用二種使者成辦諸事真言即得也若最捷疾慧一一用本真言印別請亦得令近門向壇立又當先教彼如法潔淨也此即請尊耳次結界乃至發遣皆在供養法中准用即得也既結護已為授三歸此三歸謂印法也初印護身次法輪印護諸身分次具有一印下當說之初印印頂次印印支分上云金剛有情也由此三印故即是住菩提心也作法界法輪印時彼當一心作自體者謂行者運心作此法界時即觀自身同於法界也結印時同彼印自體也上法界自性印結之彼法輪印次結先想弟子髻中有阿字然後以法界性印印之以印案之自誦真言三遍或七遍也次當以衣帛覆其面師當發大悲心而愍念之為令彼永度生死開佛知見故其弟子爾時亦當自發殊勝無上願也不空手作菩提圓滿故謂彼弟子欲令無上菩提速圓滿故隨上中下力分辦隨其所有供養諸佛本尊等或持寶華等而獻之也時師欲令弟子結護故耳語教之所謂令住菩提之心別有說處也彼既發菩提心一心誠仰而住師自作印向其頂上著之(更問何印)然後令擲花當記彼墮在何尊之處就一處本尊之身又有上中下左右之殊隨彼所墮之處而授彼相應印真言也弟子法教如是作三昧耶故一切與(更問)

爾時執金剛具德又復問此佛灌頂法願佛自說者請佛自說也時佛住法界性中告金剛手「諦聽一心我說此法令修行者於此法中自在得所謂令得勝上教法也」此自在者亦是速得義又是[7]自在義[8]是義與上所云多財名自在義不同也我說一切諸法教所謂最上自在攝者謂心有願求悉能攝取自在滿願[9]如於一國自在所為必成也阿闍梨如來本形意加持作彼印者隨彼上中下法或作如來或蓮華金剛部等隨彼所主之壇而作彼形而為灌頂也如來本形加持謂阿闍梨以如來性加持自身如來性即是本體也或用彼印謂以印加持想自身以阿字遍支分此阿字即是法界之體性也由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也若是得定阿闍梨或已得法驗者所作任運成就若不能如是者當用印及想而作也次引弟子將向大華王漫荼羅(謂壇外先作灌頂壇處也)四寶作大菩薩加持大瓶者是中台四大菩薩所加持瓶也以菩薩寶而用莊嚴也次當作生一切支分印而於弟子頂上灌之凡灌頂時作此印結已取瓶為灌也若不以此印者則法式不具令彼弟子不能住菩提心則有退轉與空灑香水無殊也又復未灌頂前於弟子頂十字縫上想作闇字其心中極想作阿字又想[1]阿字在於胸上亦可但想阿字遍一切處用也金色光髮冠坐白蓮華者謂想彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿毘盧遮那如來座於其上然後灌之經云仁者即是毘盧遮那如來也若以此法而灌頂者即是同於十方諸佛灌以法水而授法王位也不爾者徒灌而已無能為也

密印品第九

「爾時毘盧遮那佛觀察諸大會眾」者佛已略說灌頂儀法了將欲更有所說故隨觀察十佛土微塵等大會非無因緣謂將說如[2]來身密之印也次即告金剛手有印名為如來莊嚴具同法界趣標幟同者言一切佛以此為莊嚴故得成如來法界之身若有眾生行此法者以印加持故亦同如來法界身也此印者即是法界之標幟以此印故標示法界之體即名法界幢也諸佛其由此嚴身故於一切大會中建此無上大菩提標幟幢能令八部等眾惡邪者遠而去之善根性者親近奉教修行也汝可諦聽極善作意吾今將宣說之也「世尊今正是時佛今正是時」者此兩語有意也初說迦羅之時意言今此四眾無有支葉純是真實堪受大法如來應機而說正是其時也次三摩耶之時即時分之時今正是時說法時也

爾時世尊住於無害身力三昧者佛為滿斯願故復入三昧此即是如來無量之身自在之力故無能害也住此三昧而發三明真言其明名為無礙無害無等力也由此三昧耶諸學者得聽聞得入正法若不作者即不合入壇亦不合聽祕教也若修此明即能得身淨語淨所願滿足會於三身故名為三明也三力者謂三世力或是三平等力也無等力者即此三力也其明次當說之耳

南麼三曼多佛陀南阿娑迷(無等也)怛哩三迷(三等也)三麼曳(即三昧耶也)娑訶(警發也)

阿娑迷者此明即以阿字為首即同諸佛法身無相離相當知此法身是無與等比也三迷者謂佛三身謂法化合為一身教化眾生也亦體同阿字之門無相離相故言等也三昧耶者是不可越義是無等三等諸如來之所同說也佛住三昧說此明無害無等力由此明故能入三昧耶此三昧耶即是誓願猶如於勅是三世佛本所要誓也此法門難信難入難得聽聞由法不可遇故也以是故三世佛同說此真言以此三昧耶真言加被得入聽聞修行此法也如尊之教不可違越若不聞者即不得入亦不得聽聞也娑訶是警發義也以此真言警發諸佛說此明時諸佛即警發而起加持行人也此明力故能滿諸地能令修者得現三法謂成就有三法謂本尊之[3]真言及印此三法[4]界即得成就也

次說手印之相也「不越三法道界」者此界是結大界之果非馱都也於界道當中而行故名不越耳今此中先說十二種合掌名相凡諸印法此十二極要宜明記也第一合掌令當中心堅相著十指頭稍相離少許開之此名寧(上)尾拏(上)合掌(此名堅實心合掌也)第二次以十指爪相當齊等以指頭相合掌中心小不相著名三補吒合掌(此名虛心合掌)第三又次以十指頭相合指亦齊等然掌內空令稍穹隆名屈滿囉合掌(此云如未開蓮也)第四次以二地指二空指相著餘指稍令開敷名僕拏(收間反)合掌(此名初[5]剖之蓮也)第五次又以兩掌仰而相並令俱向上正相並鋪之名嗢多[6](上)[7]若合掌(此[8]云露也)第六次又並仰兩掌與前相似而令諸指相就[9]令屈合之如人掬水之狀(勿令大屈也)此名阿陀(上)囉合掌(此云持水也)第七次又令十指頭相叉皆以右手指加於左手指上如金剛合掌也(此云歸命合掌)梵音名鉢囉(二合)(上)摩合掌第八次又以右手加左反掌以十指頭相紋亦以右手指加於左手指上名微鉢哩哆合掌(此云反叉合掌也)第九次又以右手仰左手上以左手覆在右手下稍似坐禪人手相加之形此名毘鉢囉哩曳薩哆合掌(此云反背互相着合掌)第十次仰二手掌令二手中指頭相接而仰之[1](上)哩曳(入)合掌(此名橫柱指合掌)第十一次又俱覆二掌亦以二手中指相接名阿馱囉合掌(此云覆手向下合掌)第十二次又雙覆兩手以二大指並而相接十指頭向外亦同名也(亦云覆手合掌也)

今此三昧耶印先合三補吒掌(先以手相遠漸近令相着掌內稍空者是也)以二空指並而直竪之勿令大低勿大傍側正令二空指向上也(其五指中小指名地無名指為水中指為火頭指為風大指為空左手為定右手為慧也)亦可左手小指為檀度以次向上數之頭指為定右手小指為慧度以次向上數之頭指為智度此三昧耶印若初修行作諸善[2]品之時若先不作者不合作諸法也非直作此亦須誦前真言作法先以三摩耶印置頂上誦前真言一遍置其印於右肩次置左肩次置心上次置喉上每置時各誦明一遍凡誦五遍而印五處也然此真言有何功德耶以此真言故能除宿障以淨自身令身淨故外障亦淨以外障淨故諸障皆不得入此即為大護也由此不思議能護故福任運增長罪自然除諸佛警覺滿其所願也又次法界生真言曰

南謨三曼多佛陀南 達摩馱都(法界也)薩嚩婆[3](性也)俱唅(我也)

達麼馱都是法界也法界者即是佛身下句云我者言我即是法界也又此行者雖未能即體真性但作此印而誦真言亦即體同法界也其印以二空指內掌中以左右手地水火三指壓而作拳竪二風令直(兩手各別作拳而竪風指也)先竪二指合當胸即向裏而轉令兩手指從頂兩邊各近左右頰頸而向裏曳稍下曳之謂初竪指稍令指頭向下指背向裏近頭頰漸漸指頭近下也至心即散手也凡誦真言作印喻如耕牛二牛同進不得前後也

次更作印先作反背手合掌以二地指反相勾(令右加左上也)餘水火風三指以次亦反相勾訖末後綟二空指令至掌內相柱也此是轉法輪印由作此印故令彼身心清淨能現見十方佛轉法輪也真言曰

南謨三曼多佛陀喃 伐折囉(金剛)怛麼(二合)俱唅

此真言上已釋之(更勘)

次作刀印者刀喻利智以能令除斷為義謂除惡見山峯也如大山之峯[4]撩亂甚多煩惱亦爾今作此刀印由此印故(如上說之)即屈二風指令指頭相對以二空指並而壓捻之令如大刀之形即是也其真言曰南謨三曼多佛陀喃(如上)大刀無垢法現俱生身見截斷如來信解生無貪法生此真言梵音誦之在經中此已註義竟如上說也此真言以初[5]麼字為心是我義又是五空點字即是遍一切處義也今此中意正欲害此我見也當知此刀印即是諸佛大智能斷絕諸見故以刀截煩惱根却[6]即得無垢法現也身見俱生之類即是垢也今斷是垢竟即休息邪未休息更有勝法謂除是垢已當生如來信解(此義如最初解)如來信解謂是何法謂無貪等善根也由此故次生[7]訶字是中訶字為因為除是因故傍有長阿之點即是一切法本不生故也下有鄔故三昧上有點為大空誦此者能令行者滿三種身以此字中有三義即是法身現也三藏云「西方尤祕印法作時又極恭敬要在尊室之中及空靜清潔之處當澡浴嚴身若不能一一浴者必須洗淨手[8]嗽口以塗香塗手等方得作也又作時須正威儀跏趺等坐不爾得罪令法不得速成耳

即次作吉祥商佉印先作空中合掌(如前)屈二空指以二風指壓之令如商佉形作印已即近口吹之如吹螺之法也此是滿一切願吉祥法螺印由作此印故即滿一切善願宣說大法能令十方普得聞知此即是寂靜涅槃印也其真言歸命同前

薩嚩哆(遍一切也)

此是真言之心一切法本來不生上又有點即是大空遍一切處也此大寂涅槃之體性[9]德寂然遍一切處也

次金剛不壞坐印法先以二空指二地指皆相並餘舒散如開剖之蓮經云令如鐸形也次即改以地及空指相捻中間六指並如舊舒散其中火風指相合水指單立即是也此是蓮華之坐亦名金剛座猶坐此座故能生諸佛諸佛皆由此坐即名吉祥之坐也故名金剛不壞座也真言歸命如前

[10]

此是真言之心也此長阿字為行傍二點為三昧為令此法堅固故故後有點也然作拳法有其四種第一如常作拳法大指竪之此是一也次以空指在於掌中而拳之名金剛拳第二也叉二手而合作拳令十指出現於外此名指在外拳第三也(並右指加左)次以十指相叉皆令十指頭在於掌內此名二手拳第四也(亦右指加左上)

次作金剛印二手皆屈水指向掌內以二風指捻火指背而不相合此即金剛印也(二空指並而竪也)由此金剛印能壞無智之城一切不能壞也其真言歸命如前 呪體但有[1](引)(義如上准說之)

次佛頂印先作指向內拳即申二中指令相並次以二風指加於中指之背而屈二空指令相並即是也(其指向內拳即是指頭向內也)此大印名佛頂結此[2][3]印時即同仁者也仁者謂如來也謂作此印即同諸佛身也此是真言亦是具三昧解脫義也初為因後為果因是如來之行果即是佛也(合加頂上更問)

次如來豪相印以智手為出大指之拳置於眉間即是也作此印即同如來豪相具足也其真言歸命如前

[4](知也)(因也)(生也)

以此不生之行淨一切因也謂生不可得也

次作如來鉢印左手持兩衣角(其法[5]取袈裟近手尖角及[7]搭肩之角繞[6]臂迴入手中令二角如雙耳也)仍以二手相重令以右加左上如坐禪手引上令當臍稍屈如重手承鉢之形即是也[8]此即同如來持此袈裟諸佛標幟之儀亦能令一切非器眾生皆堪為法器也真言歸命如前是有義即三有也以本不生故即離三有三有本來不可得也除此三有而得如來真實之有謂諸佛法身也

次作施無畏手印左手如前持衣二角舒而當臍右手指向上而向外舒之[9]拓物之像(如瑜伽中釋迦印即是也)若作此印能除一切眾生種種怖畏愛恚即時皆息亦除彼未來種種大可怖畏也其真言歸命如前

薩嚩他(遍也)誓那誓那(勝也)婆也那奢那(上聲是除恐怖也)

遍是普義即是遍一切處也於一切處方便之中而最為勝皆能勝彼也初離異生等煩惱次離二乘煩惱故重言之即是勝中又勝也如來以此之故能遍一切處普除一切[10]怖惱也

次如來滿願手印左手亦持衣角展之如前右手向外舒而下垂如瑜伽中寶生佛印也作此印時即以如來之力故一切佛滿其所願皆得成就也真言歸命如前

嚩囉馱(與也)嚩折囉(金剛也)怛麼(二合)(我也亦身也)

意云願諸佛與我金剛身也亦是授我大願之身也此即是滿其所願

次怖一切為障者印以右手為拳(大指出者)而舒風指竪之當於眉間以指頭柱眉間也云等引者謂作毘俱知形其面如忿怒而心住一境不動也此一切佛大印能現如來威猛大勢之力恐怖一切為障難者令其降伏亦能滿一切眾生所願行者結此印時為障者莫不四向馳散乃至大力天魔軍眾亦自然退散如來證菩提道時以此印即能伏諸魔也真言歸命如前

[A1]訶嚩梨(大[11]力)伐底[12]駞奢嚩梨(十力也)馱婆(二合)(得也)摩訶彌底𭌆(大[13][14]也)發也

此真言諸佛大力也此大力是何等耶即是如來十力一切力中最大自在也如來云何得此十力謂從大慈而得此十力故言此力從大慈所生也

次佛眼印先為拳乃以空指壓風地二指(其指屈之空指捻其甲上也)而申水火指用右手作之作已用此二指柱於其眼先加右眼次加左眼以此祕密方便能淨眼根成就佛眼得見如來深密境界也真言歸命如前

伽伽那(空也)嚩囉(願也)迦盧拏(悲也)摩也(禮也)怛他揭多(如來也)斫吃蒭(眼也)

夫虛空雖無相無礙而不能成辦大事今此如來之空雖無所依而能成就一切勝上之事過彼虛空不可為匹也大悲體者即是如來之眼此眼從大悲生能生大悲也(更問)

次如來羂索印先作十指向內之拳即舒二風指指端相柱屈而相接圓環之狀其二空指亦以右壓左雙內掌中即是也此印能縛一切為惡者亦能壞彼令其除息諸惡也真言歸命如前

係係

此中有訶聲即是因也兼有三昧義此係是呼召聲也謂呼此成佛之因也此因以本不生故離因果即令此因淨復淨

摩訶鉢奢(即大索也即此離相之因以本不生故離因果相令此因淨而復淨之因是名大索)婆盧(普也)娑嘮馱理耶(如空也言此大索廣普如空無所不遍也)薩埵馱都(言此索廣普作何事耶謂於有情中而持之除其癡[15]故)費慕呵迦(癡也除破癡也)怛他揭多(如來)[16](信解生也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時[17]時於大[18]惡盡度一切眾生今以此因要當成就果令除此癡使究竟於佛果恒作佛事也)

又此索者從何而生謂從如來信解中生信解義如經卷初已說如來以此信解之力普門示現種種類形或作大忿怒事或為持明之仙具大力勢折伏攝受無量眾生咸令獲於如來妙果即是大索廣普同有情界義也

次作如來鉤印先以左手空指壓餘四指之頭令如環狀次以右手三指內於環中右手大指加[19]左大指之外而屈入掌中捻右手三指亦令如環狀舒右手風指而稍屈第三節令如鉤形即是也作此鉤印能召十方一切諸佛菩薩皆令集會道場亦能滿足十地之位況餘八部之類未生善心者而不來至[20]

(引行也)薩嚩怛囉(二合)鉢羅底訶多(無礙義一切所害也)怛他揭多(如來)[21]央俱舍(鉤也)菩提折哩也(二合)(菩提行也)鉢唎布囉迦莎訶(是涅槃義是滿足也)

此中行者謂由此行能招諸佛大功德海也如世間鉤則有處所分位不能遍一切處而作鉤召今如來鉤則不如是普及一切無所不加乃至能招大菩提果以要言之悉滿一切如來功德普召一切眾生亦令得此道也故次句云遍一切害(害即是鉤取殘之也)遍害一切不調伏者皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也

次如來心印作法皆准於前唯加舒火指此所舒二指皆屈第三節是也真言歸命如前

(上)(智也)那婆(二合)(生也)

即是諸佛之智此智不從他得還從佛心生也

次如來臍印亦准於前加舒水指凡舒三指亦屈第三節也真言歸命如上

阿沒㗚(二合)(甘露也)嗢婆(二合)(生也)

甘露者智智之別名能除身心熱惱得而服之不老不死可以喻於如來之智也今以此智除一切眾生熱惱令得常壽之身此甘露味亦從佛心生也次如來腰印亦准如來鉤作之內風指而舒水指為異耳此水指不須屈第三節也是右手水指也真言歸命如前

怛他揭多(如來也)蘇婆嚩(生也)

當知此智印即是從如來生也凡印真言皆自呼其義他皆放此

次如來藏印先作三補吒合掌(空心也)水風二指皆屈入掌中(合指相對當)其二手火指直申而令指頭相合二空指並而壓於風指二手地指亦舒勿指頭相到而稍屈之皆令曲即是也

㘕㘕[1]落落

囉是無垢義上點是大空三昧也第一除凡夫二乘障第二住於如來甘露之空也次二字傍二點是淨除義第一除凡夫垢第二除二乘垢也

次結大界印准前如來鉤印法但二手各舉水指[2]令直竪即是也(更問之不分明)此中大界者謂從發大菩提心乃至成佛於其中間不令間斷不復生死不退菩提即是大界義也真言歸命如前

(離相三昧)(嚕[3]音二羅[4]各乘相也)[5](第一義也第一義不可得也)(離垢也)(離縛也)(矩音作也)(離相也)

此等皆是三昧如來以此諸三昧而為莊嚴更無過上此是諸佛大界也

次作大護印准前如來藏印申二水指令指頭相柱如峯其二火指頭亦相拄而稍屈微如[6]蓮環之狀又開二空指相去二寸以下即是也真言曰

薩嚩怛他揭帝弊(歸命一切如來等也)薩嚩婆也微(上)蘗帝弊(能除一切怖障等也亦是歎佛歸命也)毘濕嚩目契弊(種種門也亦是巧妙之義諸佛巧現種種功德門也)[7]羅嚩(二合)(遍也[8]謂一切時一切處一切方所也)唅欠(訶是因義欠是空義也點又是空以此空淨一切因又復空者此空亦空也)囉乞叉(擁護也非但護於二乘亦護一切諸佛諸佛由此故不捨有情常作佛事無有休息不住寂滅也)麼訶麼㘑(大力也即是如來十種智力也)薩嚩怛他揭多(如來也)奔抳也(二合)寧囉社(引)(生也言此力從如來功德生也)𤙖𤙖(第一恐怖其障也第二為令滿佛之三德故重言謂極怖之也)怛囉吒怛囉吒(攝伏也伏內外障又為成佛法身故重云之也)阿鉢羅(二合)帝訶帝(是無害也無障義也)

此名無堪忍大護由彼威光猛盛如初生小兒不堪視烈日之光亦此如是一切不能堪忍而敢映奪之者故名無能堪忍大護以此護真言之行者也

次如來普光印二空指並而屈入掌中二風指直竪(各不相着皆直竪之)二火指頭相合稍闊其節如鈴鐸形餘指同前即是也真言曰既命如前

闍嚩囉(闍者生也嚩縛也羅相也側有阿點與不生義同無相不生也)摩履儞(摩是我也有長阿聲履是[9]想也想義即觀也離有觀無觀也)怛他揭多(此是如來光也如來光以從無相無觀等義中生也)

次如來甲印作三補吒合掌以二風指傍置中指背上而並烈之是也其真言闕之更勘本

如來舌印(亦闕之勘本)如來舌真言曰歸命如前

怛他揭多誓訶嚩(二合)(舌也)𭘬([10]諦也)達摩(法也)鉢囉底瑟恥多(性也)

[11]如來者即是如實也猶如來舌常作如語不誑語不異語以如是真實故常住也

次如來語門印准前印即作三補吒合掌即以水指風指頭聚合於掌內以二空指並壓之其二地指二火指並直而頭相並尖如蜂形即是也真言歸命如前

摩訶嚩迦怛囉(二合)(此是語也)毘濕嚩若耶(種種巧智也)摩訶駄耶(大廣也)

謂此語從如來無量門巧慧而作此智廣大無量也

次如來牙印作三補吒合掌屈二風指入於掌內令指節背並是也真言歸命如前

怛他揭多能(去)[12]設吒囉(三合)(牙也)囉娑囉娑(味也味中之味故重言之即如來法味也)揭囉(此字與前句相連前句未有阿聲與阿相連也是勝上之義勝上之味也)三鉢囉博迦(得也)怛他揭多(如來)毘奢(上)(境界也)三婆嚩(生也謂此勝上之味從如來境界生也)

次如來四辯印作三補吒合掌以二風指勾曲當二火指背上頭勿相著即是也如來由此印故處眾無畏為人演說正法乃至於一字中含無窮義此辯才不可窮盡也真言歸命如前

阿軫𭘬(二合)(不思議也)那步(二合)(奇特也)曷魯婆(語之分段也亦此奇特也)嚩迦三曼哆(普至也佛以一音說法普至一切眾生之前其所至處各各自謂佛同我音為我說法也)毘輸(上)(清淨也)薩縛囉(言音也由所發言離語業麁惡等過微妙清淨令人樂聞故云清淨言音也)

次如來十力印屈地空指在掌中令頭聚合相柱餘指作三補吒合掌是也真言歸命如前

[13]𤙖(是三德也摩是空也點是三昧也闍是生義又招召也更問得招此印能持如來十力也此之三字合[1]在句後如大本中也)(入)舍嚩蘭伽(十力身分也其蘭字以上是十力即此蘭字長阿聲與伽相連是身分也)陀羅(持也)

即是由此智印之力能持如來十力支分也

次如來念處印作三補吒(此皆如未[2]剖之蓮極空中合掌也更撿前文勿令錯也)以二空二風[3]聚相捻即是也其捻法當令四个指指甲相到耳真言歸命如前

怛他揭多悉密[4](二合)(丁以反念也如來念也)薩埵係多(眾生利益也)弊庾(二合)馱揭(二合)(生也起也)伽伽那三麼(虛空生也)阿三麼(無等也)

言此念與虛空等不可限量然又虛空不得為比故復云無等也所以然者虛空無所有性不能為一切眾生作大利益也

次一切法平等開悟印作三補吒合掌以二水二空指聚而相捻即是也真言歸命如前

薩嚩達[5]摩三曼多(一切法平等也)鉢囉補多(至也得也至得一切平等也)怛他揭多(如來也正義謂如去也)奴揭多(隨也如也謂隨諸如來也同彼得如是開悟也)

次如意摩尼普賢印所以名普賢者以此菩薩所有三業普皆賢善諸佛菩薩之所讚歎故也其印作三補吒以二風指轉加二火指之背後當節令圓是也餘如常真言歸命如前

三曼多奴揭多(平等[6]望也)吠囉闍(無垢也無塵也)達摩涅闍多(法生也言此無垢從法而生也)摩訶摩訶(此義重言此猶如言天中之天也諸菩薩等供養於佛佛轉供養普賢猶普賢身與三世佛等故此即大中之大供養中供養也故重言)

次慈氏印作三補吒而屈二風指令指頭至火指根下二空指並而厭之餘如常此印如窣都波形者以持一切如來法身塔故猶如觀音持佛身也真言歸命如前

阿誓擔(古云阿逸多此呼其名也其義謂無勝也一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也)社耶(得勝也於無勝中而得其勝也)薩嚩薩埵(一切眾生也)阿世耶(性也)奴揭多(知心起也起即是知義也謂知一切眾生[7]性也阿闍梨云此是彌勒種子字也)

次虛空藏印虛心合掌以二空指並屈入於掌中是也真言歸命如前

阿迦奢(空也)三曼多(等也等於虛空也)奴揭多(得也前云知義起義此中云至得義亦相會也)髀質哆㘕麼嚩(二合[8]此麼即是點以加囉字之上即為多藍也)(髀質多是種種義麼嚩羅是衣義也)馱囉(著也謂著種種衣也如虛空無色而能現種種形此菩薩亦爾猶如虛空而能滿種種願現種種形利益眾生也)

次除蓋障菩薩印三補吒合掌以地水指皆屈入掌中餘如常(其地水指合甲相柱也)真言歸命如前

阿薩埵係多(阿是能除義係多是利益義謂利益眾生也)驃也(二合)嗢揭(二合)[9]怛囕怛囕囕囕([10]是除義亦是開發其善性令[11]現也如上所謂除著除其何事謂除四垢也凡夫愛見垢一也聲聞垢二也緣覺垢三也菩薩垢四也除眾生垢故入聲聞位除聲聞垢故入緣覺位乃至除菩薩垢故入清淨位也)

次觀音印初作開剖合掌以空指地指聚而相捻餘六指散之其火風指皆並相著水指獨立即是也

薩嚩怛他揭多(如來也)阿嚩盧羯多(觀也謂如來之觀也)迦盧拏(悲也)未耶(體也言以大悲為體也身心內外純以悲為身也)囉囉囉(三垢也)𤙖闍([12]若也反此𤙖字謂行解脫大空為三也闍是生義謂從緣生法也)

此中如來觀者言菩薩雖未成佛而見等同於佛由見蘊性故得觀名也唯以悲為體此悲從離三毒得無貪等三善根而生成三解脫也故有三囉字也

次大勢至印作三補吒合掌屈十指相柱令周圓如未剖之蓮也此未開蓮即是如來寶篋猶開敷已而却合故真言

(是生也)(是等智也更問)

離世間主又超菩薩生住平等智中也

次多羅菩薩印先作指向內相叉拳合掌即竪二風指頭相合如針二空指並竪壓之即是也真言曰

多㘑(呼彼也)多利尼(上聲渡也猶如渡人於大河置於彼岸上也)迦嚧拏(悲也)嗢婆(上)(生也由此菩薩從悲而生亦渡眾生[13]到於悲處也)

次毘俱知印如前向內作拳合掌其二風指亦竪之但參差相壓令右指壓左即是也其形勢大同多羅但參差指為殊耳真言

薩嚩婆也(一切恐怖也)怛囉薩儞(亦是恐怖也於一切恐怖之中又以恐怖而恐怖之令彼退散也如見不調伏者又以剛強[14]殘威勢而降伏之令不得為非也)𤙖(三義如上)泮吒也(是破壞義令彼諸怖退散也)

此真言毘俱胝持誦母者於諸持誦之中猶如於母功能最尊也

次白處菩薩印雙屈二水指入掌其二空指亦並而屈之令相到餘作三補吒合掌真言

怛他揭多肥舍耶(如來境界也)三婆嚩(生也言從如來境界生也)鉢曇摩(二合)摩里底(鬘也嚴身具也此即能生諸佛佛功德以為莊嚴莊嚴法身也)

次馬頭印作三補吒屈二風指合甲去空指根下挾一麥許不相着其二空指並竪稍仰其甲頭是也真言

佉馱耶(噉也言噉食諸障也)畔闍(打碎也)薩破吒也[15]莎訶(謂打擊此障令四散也)

次地藏菩薩印作向內相叉合掌作拳申地水指令頭相合(如峯刃也)二空指直並而竪之真言

訶訶訶(離三因也謂聲聞緣覺菩薩之因也凡此中諸真言皆自說本尊之德行此總持地藏菩薩之德也)蘇哆奴(妙身也[16]內身極淨故名妙身即法身也)[17]莎訶

瑜伽者住(謂行者作如是印也)

次聖者文殊印先作三補吒以二火指反壓二水指之背二風指屈之與空指頭相捻即是也真言

係係(此中訶聲因也謂離二因即是超度二乘境界也亦是呼召之聲也)俱摩囉(童子也破壞諸魔亦名俱摩囉[18]矣)毘目底(解脫也)鉢他悉體(他以反)(道也言住何處謂住解脫之道也)薩末囉(念也)[19]未羅(念也)鉢囉底惹(而戰反昔所願也今念昔所願也尊者昔所願悉渡一切眾生令與我無異[20]是故今當憶昔誓故也)

次光網菩薩印以左手作拳而申風指稍屈第三節令如鉤形空指竪壓火指即是也

係係俱末羅(釋如前)摩耶揭多(摩耶幻也揭多知也知一切法如幻也)(上)(性也)婆嚩悉[21](他以反)(住也了知諸法皆如幻故即住諸法實性本性中[22]矣也)

次無垢光印舒左手一切指皆令稍屈第三節即是也(空指亦竪並小似屈而已)真言

(呼也)俱摩羅(如前)肥質多囉(種種也)揭底(行也謂種種行也)俱摩囉(謂本誓願當普門示現身種種以種種行而利一切或現童子身或現壯年身或現老年身也)摩奴薩末囉(憶昔所願也聖者昔於佛前立此願願願如此願當憶念之[1]也)

次繼室尼印先以右手作拳而申火風指令並合直[A2]其空指亦竪而相並也真言

係係(如前)俱摩梨[2](童子作女聲呼也亦是文殊之三昧也)(上)(奴干反與願也)[3]末羅(憶昔)補羅底然(本願也此意言尊者於文殊處所得勝願本所願妙願今亦授與我也)

次鄔波繼室尼印先右手作拳而直申火指其大指亦竪之(如常大指向外之拳但申中指耳)真言

(去)馱耶(穿也)若那(智也前句末有阿聲相連即是無智也言以妙惠穿以無智達於實相也)(呼也)俱摩哩鷄(童女也亦是三昧以女聲而呼名之也)

次地惠幢印先以左手作拳(亦是大指在外之拳)而申地水二指即是也

(乎也)薩末囉(憶念也)若那(智也言當憶此智也)計都(幢也由此妙惠幢故摧諸魔今當憶念令我亦爾[4]矣也)

次召請印以上來五菩薩皆文殊使者也右手作拳(亦是大指在外者也)而屈風指令圓屈如鉤與空指頭少許不相到即是也真言

阿迦哩囇(二合)(招召也召請也攝召也皆是鉤來至此之義)薩鑁(上)俱嚧(一切作也一切取與等皆是也謂如尊者文殊所招召之事皆當作之)阿然矩忙囉寫(指此聖者之身也)

次諸奉教者(亦是文殊奉教者與使者少異也)先作向內相叉合掌拳而申二風指頭相合而屈第三節二空指亦竪並也真言

(行也傍有點謂示忿怒形也)微三昧耶儞曳(滿願也希有之事無所不成也能令一切希有奇特之事皆得滿也曳聲即指此尊者也)

次憍都褐羅菩薩(此[5]議謂除疑也或除垢也如大眾人皆有所疑怪之事不能決了此菩薩即往其所而斷其疑網以能為不請之友常斷一切眾生疑惑故以為名也)其印作向內相叉拳合掌申二火指頭相合屈第三節即是也(二空指如常在外竪也)

肥末底(無惠也謂所不了知也)(去)馱迦(截斷也截斷無知令智惠生也亦是決斷之義也[6]又是斷壞之義猶如能斷金剛般若之義[7]矣)

施無畏菩薩印作施無畏手瑜伽中(如釋迦印也)申臂向上令掌外向即是也此印示行五法也地為信水為進火為念風為定空為惠諸佛菩薩以身口說法今此印是表此五根力也真言

阿婆演馱馱

即是無畏施也以何法施無所畏耶謂住阿字門離一切生尊者所願已滿我等未得願施我及一切眾生也

次除惡趣印即如前舒手令掌向上而令向上舉之即是也真言

阿驃(波庾反)馱羅拏(舉也)薩埵馱都(眾生界也)

此義者[8]以一切眾生無始以來以無明故常在三惡趣中今聖者已得如是五力願舉之令得清昇也所以者何尊者已自能拔出亦當舉一切眾生界也

次救護惠菩薩印如前舒手置心當以掌向身而掩自心大指稍竪向上耳真言

(離因也又呼召警發之義也)摩訶摩訶[9](大中之[10]尊中之尊也)薩末羅鉢囉底然(本願也本願除一切苦以除苦故云為救護今呼彼名令憶本所願而救護一切也)

次大慈生菩薩印如前無畏施手以空風指相捻如人持花之狀餘三指竪而向上即是也真言

薩嚩(自也)制妬(心也)特揭(二合)(生也言此慈從自心生不從他得故名大慈謂從自性清淨心生不從大種心生故名自心生也)

次悲念菩薩印如前舒手覆掌掩心而屈中指當心而拄之是也真言

迦盧拏(悲也)未盧(二合)(更問界也)尼多(上念也)

此意言尊本願除一切苦今當憶念也然此菩薩名悲念者意由未盡其意者言此菩薩繫屬於悲也如人被他執持故不得自在此菩薩身心繫屬於悲為悲所持故不得自在也又如人役屬於王不得自在此菩薩亦爾常為悲所牽不得自在猶此義故當念本願救一切眾生耳

次除一切熱惱菩薩印作與願手即是也謂舒右手仰掌垂下之如瑜伽中寶生佛印也真言

(如上)嚩囉馱(與願也以離因之法而滿一切眾生願也)嚩囉補囉補多(二合)(先得也若不先得所願云何能授與人耶猶先得所願皆自滿足故[11]今憶本所願而與一切眾生令除一切熱惱也所以者何尊者本立誓願志求佛道[12]已得之故當憶本所願廣度一切眾生皆令入佛道)

次不思議惠菩薩印以施無畏手空風指相捻如執珠之狀也(其手當側之如擬人[13]合指捻珠珠向上也又中指稍相離而向內餘二指並竪之也)

薩縛阿奢(一切願也)跛梨補囉[14](滿也謂令滿一切眾生種種勝願如如意珠也)

次地藏菩薩旗印先作指向內相叉拳申二火指竪之令指頭一寸許不相到即是也(二空並竪如常[15]也)計覩是旗也此印如旗也真言

訶訶訶(離[16]三因如上也)吠薩末羅(希有也一切有情[17]常有我想惱截念之我想即除此為希有也亦是希奇義也)

次寶處菩薩印右手作拳(大指在外[18]者)即舒地水火指並竪之即是也

(如上)摩訶摩訶(大中大也)

所以名寶處者如寶生於海從彼處生故名寶處也如寶在海從彼而有故得名也

次寶手菩薩印右手作拳以空指壓諸指而直申水指竪之即是也真言

囉怛奴(二合)([19]寶也)嗢婆縛(出也寶從手出也言此聖者從寶而生從何寶生耶謂從菩提心寶而生也)

次持地印作二手背反相叉合掌右仰左覆指頭相壓即以大小指相糺也(謂左手大小指向上而以右手大小指向下相句壓即是)真言

陀羅尼(地也以地能持一切物故以為名也)陀囉(持也持諸佛地荷負眾生故以為地亦令眾生皆得此地名也)

次寶印手菩薩印先作向外相叉拳申二火指令頭相拄大小指皆並竪之其二風指當中指背而句屈之勿令著中指背狀如五股金剛即是也真言

羅怛那(二合)(寶也)涅誓多(生也從諸如來寶而生也)

次堅固意菩薩印如前五股之狀令諸指頭併相著即是也真言

縛誓羅三婆縛(從金剛生也亦從於金剛不可破壞智印而生故以為名也)

次虛空無垢菩薩印作三補吒以空風指頭相捻令合聚是也(與如來刀印同)真言

伽伽那(虛空)阿難陀(無量也)娛折羅(行也無量行同虛空故名也)

次虛空惠印如前轉法輪印同也真言

[1]折羯羅(輪也)[2]伐底(轉也)

言聖者先以得是法輪願為一切眾生故轉此法輪也

次清淨惠菩薩印作三補吒雙屈二空入掌以二風壓其背上(其風指環屈令甲相向即是也)

達摩(法也)三婆嚩(生也)

言此菩薩得自在同佛境界從法而生故名法生也謂從自性清淨之法而生也

次行惠菩薩印同觀音蓮華印即是也(空地相捻六指開敷如上也)真言

鉢曇[3](二合)(蓮花也)阿賴耶(藏也藏即菩提心也從彼胎藏而生也)

次安惠菩薩(或云住惠[4]審也)作向內相叉拳合掌申二風指竪之頭邊少許勿相著即是也(二空並竪也)此與多羅菩薩相似[5]小開耳(與前異更問)真言

若那(智也)嗢婆縛(生也從智而生)

次執金剛如前作五股印其二風指去火指上節一麥許即是也真言

室戰荼(戰字有遮聲是生死義謂離生死也上有鮎是大空言此生死同於大空也荼是戰敵義也猶離生死等於大空是以無能對敵之者也句義戰荼是暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以為忿也)(長聲同前三解脫也)

以如上之法恐怖眾生令離生死得三解脫也

次摩麼鷄印如前五股金剛其二空指二地指皆入掌中亦右壓左即如前向內叉合掌無異但火風指如金剛也(金剛母也)

怛栗吒怛栗吒(此中多聲即是平等同於如如理是三昧也是離我慢也住此如如所有我慢自然無也再言之者最極之義[6]意也)社也底(勝也謂以如如無我之法降伏一切障難令恐怖而伏之即是戰勝義也)

次金剛商佉羅是金剛連璅也(大智之璅也)如前作轉法輪印是以地水火風指相句即向下旋轉向裏轉之當於胸前令二空指向外其二空亦令右壓左相勾也真言

𤙖(三稱如前)畔陀畔陀(縛也謂離二種縛即是煩惱所知縛也)母吒也母陀也(如壯士[7]捉縛無力人[8]漸至頸令身分破壞令碎二障亦復如是故以為義)伐折嚕(金剛也)馱吠(生也從於大智而生也)薩縛怛囉(一切處也)鉢羅底呵低(無有能害也)

次金剛月黶忿怒印此金剛在佛額[9]豪相而生故以為名豪相明淨猶如滿月故號月黶也如前五股金剛印屈二風如勾而捻二空令少屈不相捻著即是也(與前異也)

頡唎(二合)(離因無垢傍有點極忿義也)𤙖(三稱也)泮吒(極令[10]除故)

次金剛針印作向內相叉拳竪二風指頭相著令如針狀其二空指並屈而入掌中真言

薩嚩達[11](一切法也)涅鞞(上)達儞(穿也以金剛慧針貫達一切法也)伐折囉素胎(金剛針也以何物穿之謂以金剛智針也)嚩囉提(與願也猶先願力故今得此願亦當令一切眾生皆達諸法源也)

次金剛地捧印作向內相叉拳二空並竪之為拳並二肘相近稍高竪之[12]象槌形也(舉向右邊如欲瞋打狀也)真言

薩普吒也(散也以金剛慧槌擊三毒縛令散分破壞也)三婆(上)(生也誰能作此事謂從金剛生者乃能作也)

次難勝金剛印右手作拳竪風指而當心上左手作拳(皆大指在外)直舒臂令拳稍高與頭齊也以一切魔不能嬈亂勝之故得名也真言

杜達里沙(去難降伏也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也以何法而伏眾魔猶有大忿怒也)佉陀耶(食也食一切煩惱等障結也)薩嚩怛他揭多阿曳然(一切如來教也)俱盧(奉也謂奉一切如來教當隨教勅而作也)

次相向金剛猶與難勝相對挾門故得名也其印如上(唯翻右為左耳)

(如上)阿毘目佉(相向也)摩訶鉢囉戰荼(極大暴惡也)佉馱耶(食也)緊只羅拽細(何不急速也)三昧耶(本誓也)摩奴薩末羅(憶念也本於一切如來前立三昧耶誓噉一切煩惱今何不憶本所願急速作之也)

次如前佛鉢印即是釋迦佛鉢印也真言

薩嚩吉隷鑠(一切煩惱也)涅蘇達儞(掘也如利钁直下令徹底)薩嚩達摩(一切法也)鉢囉鉢底(得也謂於諸法而得自在也)伽伽那三摩(虛空等也以於諸法得自在故等於虛空以此法而掘煩惱也)

次如前毫相印即釋迦豪相印也次以右手五指聚捻之置於頂上此即一切佛頂印也真言

鑁鑁(鑁音嚩也二嚩謂煩惱所知之[13]縛悉令如空也)𤙖𤙖𤙖(離三因得三空證三昧也)

次左手作拳舒風指火指以空指壓地水指甲為刀鞘其右手亦如是作之為刀內刀鞘中即不動尊印也其鞘手仰刀手覆[14]降三世印如五股金剛(更問)

次佛眼印作三補吒雙屈地水入掌竪二火令如針二風指轉捻二火指第三節上由如眼形二空指並竪稍屈令當二中指下使指頭如竪眼之形即是三[15]昧也其地水指如向內合掌之法如前名為佛母印此中名佛頂印亦名佛菩薩母印也

次白傘佛頂印散舒左手令指頭相去各寸許以為傘右手作拳而竪風指為柄[16]以柄柱左掌心是也(凡言作拳者皆大指在外他皆放此)真言如前耳

次作勝佛頂印如前刀印是也謂作三補吒火指竪合風空相捻即是也

次最勝佛頂如前轉法輪印即是也

次除業佛頂如前鉤印即是也謂作向內相叉合掌而屈右手風指令如鉤形二空亦右絞壓左今單手即右手為拳竪風指稍屈上節

次火聚佛頂印同前佛頂印也

廣生佛頂印如前五股金剛印也

次發生佛頂作蓮華印(即前觀音印也)無量音聲佛頂作商佉印如前說(謂三補吒雙屈二空以風並壓之)

次豪相印以右手為拳便以風指於眉間柱之名真陀摩尼即是毫相印也

佛眼印如前佛母印作之是中少許異者謂開空指令去火指背一麥許不相著如似五股之形即是也

次無能勝明王印右手如執蓮華印(風空指頭相捻火指垂屈當中地水指正竪即是也)直舒左手五指向上而向外托之(指頭舒散也)其手稍令高於頭即是也其立如前鉢栗底(丁也反)哩也

次作內相叉拳其二空指相並而為拳極相離開而屈之其節如鉤此名為口狀也即是無能勝明妃印也

次舒右手而托右頰稍側頭就手少許相去即是淨居天印(此是思惟手也一名自在天)

次同前自在天舒右掌其中指稍亞頭向裏共頭指稍作烈形也即普花天子印(手當胸前側之次脫一天子印)

次亦如前舒右掌而以風空相捻如持花形即滿意天子印也(餘三指相並合之也)以上並淨居天子耳

次地天印先合掌其十指頭並屈而相捻令圓屈之空指令入掌內其形如瓶子即是也

次如前施無畏狀[1]曲屈空指令當掌中即是請召火天印也

次兩手各以空水頭相捻餘指端直雙掩兩耳[2]聲音天印也以火風[3]兩指頭掩兩耳也此合在地天前謂其聲令眾普知也亦是淨居天也并淨居天印合為五天也作施無畏手以空捻地指第二節即一切仙印也從此下與經[4]列第二也此是普一切仙也先大指捻小指第二節其三指竪並也如其次第先開頭指次開中[5]次水與地少相離次即放散五指此是五大地仙也依經次第也

次閻羅印作三補吒二風二地屈入掌令頭聚合以二空捻二風背節(當第二第三間也)其空指頭稍屈令合以二空當火指是也(是壇荼印)

大毘盧遮那成佛經疏卷第十三


校注

[0711007] 【大】迦【乙】 [0711008] 號【大】號也【乙】 [0711009] 義【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711010] 太【大】大【甲】【乙】 [0711011] 黑【大】〔-〕【校異-原】 [0711012] (凶山日反)【大】〔-〕【乙】 [0711013] 欲作【大】成為【校異-原】欲【甲】【乙】 [0711014] 手【大】印【校異-原】印手【甲】 [0711015] 嚩【大】羅【校異-原】囉【甲】嚩【校異-甲】 [0712001] 警【大】*驚【原】* [0712002] 作【大】作羅【甲】【乙】 [0712003] 定【大】*坐【乙】* [0712004] 加【大】加持【乙】 [0712005] 麼【大】鍐【乙】 [0712006] 映【大】昳【乙】 [0712007] 弟【大】隨【乙】 [0712008] 石【大】右【乙】 [0712009] 降【大】〔-〕【乙】 [0712010] 字【大】字也【乙】 [0712011] 書【大】畫【乙】 [0712012] 印也【大】也印【乙】 [0712013] 光【大】焰光【甲】【乙】 [0712014] 深【大】浮【乙】 [0712015] 葵【大】蔡【乙】 [0712016] 故【大】故以【甲】〔-〕【乙】 [0713001] 故【大】故也【乙】 [0713002] 類【大】類也【乙】 [0713003] 心【大】〔-〕【乙】 [0713004] 網【大】〔-〕【校異-原】 [0713005] 昧【大】映【乙】 [0713006] 東面【大】面東【乙】 [0713007] 自在【大】攝持【乙】多在【甲】 [0713008] 是義【大】〔-〕【乙】 [0713009] 如【大】即如【甲】【乙】 [0714001] 阿【大】囉【乙】 [0714002] 來【大】是【乙】 [0714003] 力【大】身【乙】 [0714004] 界【大】界具【校異-原】 [0714005] 剖【大】割【乙】 [0714006] 那上【大】上那【甲】 [0714007] 若合【大】惹令【乙】 [0714008] 云【大】云顯【乙】 [0714009] 令【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715001] 帝【大】啼【乙】 [0715002] 品【大】法【校異-原】法【甲】 [0715003] 嚩【大】縛【乙】 [0715004] 撩【大】繚【乙】 [0715005] 麼【大】摩【乙】 [0715006] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715007] 訶【大】吽【乙】 [0715008] 嗽【大】𡃤【乙】 [0715009] 德【大】法【乙】 [0715010] 【大】阿【乙】 [0716001] 吽【大】𤙖【乙】 [0716002] 法【大】〔-〕【乙】 [0716003] 印【大】〔-〕【甲】 [0716004] 知也【大】〔-〕【甲】行也【乙】 [0716005] 取袈裟近手尖角及搭肩之角繞【大】∞臂迴【校異-原】 [0716007] 搭【大】拾【乙】 [0716006] 臂迴【大】∞取袈裟近手尖角及搭肩之角繞【校異-原】 [0716008] 此【大】此印【甲】【乙】 [0716009] 𤙖【大】拓【乙】 [0716010] 怖【大】煩【甲】【乙】 [0716011] 力【大】力也【乙】 [0716012] 駞【大】馳【甲】𭊠【乙】 [0716013] 慈【大】索【乙】 [0716014] 也【大】也發也【乙】 [0716015] 故【大】故也【乙】 [0716016] 目【大】目蘇【校異-原】目吃底【乙】 [0716017] 時【大】立【乙】 [0716018] 惡【大】誓【乙】 [0716019] 左【大】左手【校異-原】 [0716020] 耶【大】耶歸命如前【乙】 [0716021] 央俱舍【大】俱含【乙】 [0717001] 落落【大】𡀩𡀩【乙】 [0717002] 令【大】令散【甲】【乙】 [0717003] 音【大】重【乙】 [0717004] 各【大】二【乙】 [0717005] 補【大】〔-〕【甲】 [0717006] 蓮【大】連【乙】 [0717007] 羅【大】〔-〕【乙】 [0717008] 謂【大】謂遍【乙】 [0717009] 想【大】相【乙】 [0717010] 諦【大】丁也反諦【乙】 [0717011] 如【大】(南摩三曼多勃駄喃鉢囉二合旃荼縛折囉二合金剛也入嚩二合囉微濕二合普上囉吽是其三義如上餘問和上如一生補處菩薩要被此無上菩提甲坐金剛座降一切魔軍成正覺以此故真言行者要被此甲作佛事也此如來甲真言及如來舌印無譯諸漢經及疏中𨷂無畏三藏和上於梵本及圖中勘得也次如來舌印以如前甲印空指押水指頭餘者依舊怛他揭多誓訶縛二合舌也達麼法也鉢囉瑟恥多性也如)【校異-原】 [0717012] 設【大】瑟【乙】 [0717013] 𤙖【大】〔-〕【乙】 [0718001] 在【大】可在【校異-原】 [0718002] 剖【大】*割【乙】* [0718003] 聚【大】聚聚【校異-原】聚【甲】 [0718004] 㗚【大】味【乙】 [0718005] 摩【大】麼【乙】 [0718006] 望【大】至【乙】 [0718007] 性【大】性字【乙】 [0718008] 也【大】〔-〕【乙】 [0718009] 怛囕怛囕囕囕【大】〔-〕【甲】怛囕怛囕囕囕【大】∞是除義亦是開發其善性令現也【乙】 [0718010] 是除義亦是開發其善性令現也【大】∞怛囕怛囕囕囕【乙】 [0718011] 現【大】顯現【甲】【乙】 [0718012] 若也反【大】〔-〕【乙】 [0718013] 到【大】〔-〕【甲】【乙】 [0718014] 殘【大】〔-〕【乙】 [0718015] 莎訶【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】【乙】 [0718016] 內【大】由【校異-原】由【乙】 [0718017] 莎訶【大】〔-〕【甲】【乙】 [0718018] 矣【大】也【乙】 [0718019] 未羅【大】摩囉【乙】 [0718020] 事【大】〔-〕【乙】 [0718021] 體【大】𭍑【乙】 [0718022] 矣【大】〔-〕【乙】 [0719001] 也【大】也莎訶【校異-原】 [0719002] 鷄【大】鷄娜耶【校異-原】 [0719003] 末【大】摩【乙】 [0719004] 矣【大】〔-〕【甲】【乙】 [0719005] 議【大】譯【甲】【乙】 [0719006] 又【大】亦【甲】【乙】 [0719007] 矣【大】也【甲】【乙】 [0719008] 以【大】〔-〕【乙】 [0719009] (大中然)十六字【大】〔-〕【校異-原】 [0719010] 大【大】大也【乙】 [0719011] 今【大】令【甲】【乙】 [0719012] 已【大】〔-〕【甲】【乙】 [0719013] 合【大】令【甲】【乙】 [0719014] 迦【大】〔-〕【甲】【乙】 [0719015] 也【大】也計【甲】【乙】 [0719016] 三【大】二【乙】 [0719017] 常【大】當【甲】【乙】 [0719018] 者【大】者也【乙】 [0719019] 寶也【大】〔-〕【校異-原】 [0720001] 折【大】斫【乙】 [0720002] 伐【大】代【乙】 [0720003] 摩【大】麼【乙】 [0720004] 審【大】審之【乙】 [0720005] 小【大】少【甲】【乙】 [0720006] 意【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720007] 捉【大】投【乙】 [0720008] 漸【大】斷【乙】 [0720009] 豪【大】*毫【乙】* [0720010] 除【大】降【乙】 [0720011] 麼【大】摩【乙】 [0720012] 象【大】像【甲】【乙】 [0720013] 縛【大】嚩【乙】 [0720014] 也【大】〔-〕【乙】 [0720015] 昧【大】眼【甲】【乙】 [0720016] 以柄【大】〔-〕【校異-原】 [0721001] 曲【大】亞【甲】【乙】 [0721002] 聲音【大】音聲【乙】 [0721003] 兩【大】〔-〕【乙】 [0721004] 列【大】別【甲】【乙】 [0721005] 次【大】次開【甲】【乙】
[A1] 訶【CB】詞【大】
[A2] 竪【CB】堅【大】
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