[7]入漫荼羅具緣品第二之餘

經云「或以心供養，一切皆作之」者，如世尊說諸供養中心最為上，如前一一供物，皆當運心遍及法界，以真言祕印持之，如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界，如《花嚴》菩提樹王之相具足莊嚴，隨一一所須受用之具，悉於中出無有窮盡，遍至一切賢聖前，廣大供養并普濟一切眾生。如是運心已，當用虛空藏轉明妃加持，自然隨意成就也。次說吉祥瓶法，當用金銀等寶。乃至無者，應以瓷或淨瓦為之，極令圓滿端正又不洩漏。如《毘尼》中方便[8]觀漉淨水盛滿其中。內五寶五穀五藥，於瞿醯中說之。然此五藥，[9]夫皆出五天，此方不能遍有[10]也。取如前所說諸塗香末和水，兼置龍腦、牛黃。於瓶口[11]捽以寶花，或隨方土所有名花，取其花果條葉[12]茷好圓具者，使間錯垂布令極端嚴。以彩[13]繒纏頸，并繫花鬘，塗以眾香。結護作淨方便，亦如供養次第中說。中胎藏當安五瓶，最中大日瓶安在花臺，餘置外花[14]蘃中。凡獻中胎食時，四佛四菩薩各隨本座在花臺內。奉毘盧遮那者，置花臺前也。若有力者，於一一尊所皆置一瓶。如不能爾，隨內外方於上首諸尊處置之。其四門處各置[15]一一瓶，四角各置一瓶，通門外別有一瓶，用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護，及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶，大略可百餘瓶者也。經云六瓶者，是最少之限。當於中胎四方各置其一，其門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者，中胎置一瓶，第二院大勤勇處、蓮花、金剛類主及門凡四瓶，第二院四大菩薩，謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。者用之適足。所欲受灌頂者若多，各隨人數令造一瓶，不得闕少也。如香水瓶者，諸閼伽器亦然，當用金銀白瑠璃等為垸，乃至商佉熟銅石木，或以樹葉新瓦，盛眾香水置諸名花，如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸尊處各奉淨衣，如前所說，上首諸尊亦准獻食法倍增已，故云各奉兼服。若不能辦者，但於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有，置在中胎院內，運心供養一切諸尊。凡獻中胎供具，當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊，當置三重界緣之內。又供養時，先當奉閼伽水，次獻塗香，次獻花燒香飲食，後獻燈明，經文先後不次也。復次若深祕釋者，塗香是淨義，如世間塗香，能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢，以住無為戒塗之，生死熱惱除滅得清涼性，故曰塗香。所謂花者，是從慈悲生義。即此淨心種子於大悲胎藏中萬行開敷，莊嚴佛菩提樹，故說為花。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時，香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾，隨一一功德，即為慧火所焚、解脫風所吹，隨悲願力自在而轉普熏一切，故曰燒香。飲食是無上甘露，不生不死之味，若服此果德成熟，更無過上味，時即名入證，故說為食。所謂燈者，是如來光明破暗之義，言至果地時心障都盡，轉無盡慧遍照眾生，故說為燈，若竪說者，一一地中皆具如是五義；若橫說者，一一門中皆具如是五義。例如上文所明諸食，雖適口則一然，隨調膳人身手，有種種滋味不同。餘香花等當知例爾。若行者善能以五字門作金剛舞戲普應眾生，譬如和五味、布五綵、韻五音、調五藥，雖性分不過五種，而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解塗香三昧義，亦解花三昧、燒香三昧、飲食燈明三昧義，亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門[1]供具供養心王如來，能令諸尊歡喜，所求必獲。若以此中意趣反觀世諦香花等，自然知彼色香性分所應用處，無量方便觸物而生也。

經云「如是修供養，次引應度者」，以下明正作法時加持教受支分及護摩支分。就加持教授中，凡答金剛手三問，所謂云何引弟子？云何令灌頂？云何供養師？問此三句訖已，方問護摩處。今此答中，先說引弟子了，即明護摩，方答所餘二句。然護摩通一切法事中，非但加持弟子而已，故宜別作一種支分也。於前卷中，已明第七夜正作法時畫漫荼羅位，中間別明所要支分，是以文勢間斷。今更承躡前文，作次第說之。阿闍梨既畫漫荼羅竟，周遍觀察知已圓備，方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來，懺悔歸依自淨三業，然後依供養法，結[2]結三[3]昧耶明等以護其身。其諸供養物，亦以無動真言去垢[4]辟除清淨，如法素具而[5]預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言：「作如來身時用如來甲，作金剛身時用金剛甲，當轉換用之。」又准蘇悉地等，以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善，或可通用，或成辦諸事真言作之。如是作已，然後向漫荼羅位，隨其所應而坐，住於瑜伽。先用[6]囉字門遍淨其心，次復淨道場地，悉除眾患相同虛空，然後以訶字起大風輪，於風輪上以嚩字起香水海，即用阿字門起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅即在其上，如供養次第中方便觀作種種莊嚴，以虛空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上，各觀本種子字，從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者，但於中胎蓮花臺上而觀阿[7]字，字門出無量光，遍照諸尊座位，爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別，即是諸尊即在身中。阿闍梨言：「若行者未住瑜伽，云何能造如是壇法？乃至初建立時，已觀在身中然後圖畫？若深行阿闍梨，則常與如是大悲胎藏聖眾共俱，亦證知即是我心，同彼十緣生句畢竟不可得也。」即觀本尊已，次更運心作種種寶乘，以不動真言印加持，以此奉迎眾聖及淨治道路。次作請召，瞿醯云「當各以本真言奉請，或以漫荼羅主真言都請諸尊。」或依本教所說，當隨意廣略兼用召請真言印也。又此經宗，即於本座受請，還以不來相而來至此道場，不同麁方便中有此彼之相。大眾集已，當用無動明遣除障者，即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座，而作是言：「善來世尊！善來世尊！以本願力而來降[8]赴。願垂加持，受斯所請及與微供。大慈悲故，唯垂納受。」時阿闍梨欲作金剛事故，更以無動慧[9]刀自除身障，轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界，復更以如來大界真言印重結周界，以四大護各護一方，又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言：「凡造漫茶羅，從初已來即用不動尊，或以降三世尊護持是地。中間每持誦時，即如法結界，了還解之。至作法夜，更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處，當於漫荼羅外更以線為周[10]域，令與內界相通，并置所出入門。漫荼羅外界，普以金剛線圍斷者，至護摩供養時，亦當運心。於通門之所舉上金剛線，令通諸尊來往。又結界時，但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結周界者，亦皆成就。若結界了，忽爾妄念故界破，或種種魔事起，即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者，其周界及供物等皆先用大護護之，後時障起又當更用也。」次當作禮奉閼伽水，以大慧刀遍灑諸供養具，淨以不思議法界心。若獻塗香時，即當住塗香真言持之。次第供養時，又一一加以彼尊真言，或通或別、或以自所持者。其餘供物例爾。復當作心供養法，持以虛空藏明，及以金剛阿利沙吟諷讚歎。次又出外施曠野鬼神食。據圖，於東門外施毘那野迦，南門外施蘖㗚何。是魅鬼著人者，西門外施蘗囉。是行疾疫者，北門外施荼吉爾。於門之左右各置四位。然瞿醯云「皆是羅剎、毘舍遮、部多，諸食噉血肉者，種種非人之類，或居地者、或居樹林者。」及以心所念著，各隨本方召集而遍施之。一切緣漫茶羅供養之食，悉皆取之和合一處，并及諸香花等亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心，於瑜伽中觀作種種受用之具，亦以虛空藏轉明加持而[1]周散施。此諸鬼神受食，不作漫茶羅障也。當從東方為首，次往南、西、北方。如是一周竟，又施東北方，次往東南方、西南方、西北方。又一周竟，復至壇東施上方鬼神食，次往壇西施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中此法尤難，當爾或自現種種極可畏形，或聞大聲雷震野干吼等如是種種異相，阿闍梨當自好安心。又欲施時，先更防護其身使一一如法。若彼食盡更求者，應復施之，務使豐厚令其歡喜。若物少者，但隨所有而已。凡壇中獻物，亦當以平等之心，不得有所匱闕。瞿醯云「若行食時錯誤闕少，即應補之，仍乞歡喜。所行食類若不遍者，應以餘物充數也。」施諸方食都竟，洗手灑淨，於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香，運心奉獻衣服以為儭施。然後住瑜伽座，以五輪字持身，首置百光遍照王，以無垢眼觀自心花臺本不生字，方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現真言，而後誦持并示密印。周遍中胎藏已，次及第二院諸尊，乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦，或自身作彼本尊，於其心月現真言字而作持誦，乃至頓作漫荼羅身而作持誦，隨行者觀心勢力。若不能爾者，當以一心誦部主真言百遍，所餘上首諸尊各誦七遍，并作彼印也，具如供養次第中說。阿闍梨如是作法畢已，復以誠心頂禮諸尊，然後召諸弟子一一令入，以前香水灑淨，授彼塗香令用塗手，次授淨花，略為宣說〈住心品〉中菩提心實義，令知自歸依處，作真正發心，至誠殷重憶念一切諸佛。所以然者？以行者能發佛心即是佛子，當受法王子灌頂之位，生如來種性中故，當動止云為不忘諸佛。今此經中每將說一切真言，輒云普歸命一切諸佛，即是此意也。言淨佛者，聲聞法中阿羅漢亦名為佛，諸餘大乘未了義經亦有成佛義，然不得名為遮淨。今正明本心常佛，故以淨字甄之。梵本正翻，佛家當云佛部，是種族部類之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪，以五字持之，兼於心花臺中置阿字等，使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上，次以法界生印印心，又作轉法輪印印[2]齊輪上，各三誦彼真言。次即轉彼心中阿字門為嚩字門，結金剛薩埵印印諸支分，所謂五處。所以如此，為欲成彼金剛事業也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護持。次取新淨白疊或餘繒帛，先以不動真言如法作淨，復用本部真言王三轉加之。如作大日漫荼羅，即用毘盧遮那真言，蓮花手、金剛手亦當准說。用此綵淨帛周覆弟子面門，當深起慈悲護念之心，耳語告彼三昧耶戒，勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈，當於轉字輪漫荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一囉字，字上安點，故云「嚴以大空點」(此是[3]囕字也)。此字四邊遍有光焰，猶如花鬘連環不斷。字中又遍流出白光，如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故，能除內外諸障。次引至第一重門，遜那、優波遜那二龍王守衛之處，令正當門廂不得前却。師當為彼結作三昧耶印，三遍誦彼真言，置花印上，令弟子以至誠心向道場散之。隨花所至之處，當知即是行人往昔因緣法門、善知識，即依此方便門進趣修行也。瞿醯云「將入壇時，阿闍梨應作是言：『我某甲如法作此漫荼羅，將弟子入，隨其福德種性及與成就所堪法器，唯願於此漫荼羅中示現其相。』既散花已，次應開面令瞻覩道場，以歡喜心而告之曰：『汝今觀此妙漫荼羅，深生敬信。汝已生諸佛家，諸明尊等同共加護，一切吉祥及與悉地[4]皆現前。是故堅持三昧耶戒，於真言法教應勤修習。』次令弟子以香花等普供養漫荼羅聖眾，即於道場授與本真言印，令坐一處誦之，次引餘人入。凡阿闍梨當觀花所至處辨其性類，若墮佛首上，成就佛頂及豪相等。墮面上，應成就佛眼。在身中分，當知成就諸心。若墮下分，成就諸使者等。又隨佛身上中下分，知上中下成就，蓮花、金剛亦然。自餘諸尊，但知上中下之相。若花墮去彼尊遠者，久遠方乃成就。若墮供養院，隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間，當觀其遠近。若先墮內院即移出外院者，彼人信心不具，若強持誦得下成就。墮諸界道及行道院者，彼人無決定心，不獲成就。若彼欲更擲者，應為作護摩然後擲之。」餘如彼說也。次當為諸弟子作寂然護摩，是扇底迦法，亦可翻為息災也。次此是一種支分。今如來答中，約行事次第故，說加持教授支分未竟，即於此中間說護摩，或可與灌頂等法合為一種支分耳。

經云「作寂然護摩，護摩依法住」者，上言護摩，謂應作此護摩之法。次云護摩者，是誡作法之人。若護摩時，當依法住，故重言之。此中以瑜伽法加持自身，乃至奉請結界等，皆依念[1]誦方便，故云當依法住。「初自中胎藏，至第二之外，於漫荼羅中，作無疑慮心」者，上文密語，以釋迦眷屬院為第二，大壇之外令與中胎藏相當。阿闍梨又在其外，面向漫荼羅，於此二位之中而置火壇。梵文故為密語，云「阿闍梨漫荼羅中作護摩壇」。若不從師受者，多失其旨，或於漫荼羅院中而造作之也。今以灌頂壇，又須正對中胎，可移此壇令稍近南。乃至西南角以來，皆是三位相望，於理無失。不疑慮心，即是息災之意，應一緣不亂作之。若行者住奢字門而觀諸法常寂然，疑悔求盡、蓋障淨除，即是寂然護摩之本意也。作漫荼羅法，取自身肘量縱廣一肘，其深半之，周匝安緣，廣四指節，高亦如是。凡護摩壇，方圓三角隨事業而轉，但此中作法當用方壇耳。瞿摩夷、瞿摸怛囉塗，灑以香水。「中表金剛印」者，謂於鑪內當畫作拔折羅。所以然者？護摩是如來慧火，能燒業因緣所生一切災橫，廊然蕩盡無復遺餘。方壇名大因陀羅，是心王之義，明此慧火之印窮彼源底，從金剛性生，是故同於金剛不可破壞。至下〈世出世護摩品〉中，世尊自廣說因緣。若真言行者但作世諦護摩，不解此中密意，則與韋陀火祀豈不相濫耶？故譯者兼智之名，庶令淺深二釋義用兼舉。

經云「師位之右方，護摩具支分」者，假令大漫荼羅門向西開，火壇當在大壇西，阿闍梨又在火壇之西，[2]東面而坐。諸護摩所用具緣支分，當在師位之南也。護摩薪當用乳木，謂桑穀之類。或用牛膝莖截之，劑十二指量，皆須濕潤新採者，取其條理端直，當觀上下一向置之，以香水灑淨，令根本向身。若欲燃時，當於乳酪蘇蜜之中搵其兩頭擲置鑪內。或以沈水香，量長四節麁如拇指，搵蘇合香，作一百八遍，用之尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花等，各各取之，用辨事真言如法灑淨置於座右。其閼伽器當置左邊。所獻諸食，當用蘇酪等調和共置一器。及諸五穀，亦以蘇油等潤之和合一處，置於別器皆令素辨。若作深祕釋者，此護摩支分是眾因緣義，由此因緣能生三有災患。今還以此為慧火之資，供養一切普門身，增益不思議勢力。經云「煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃飯，令諸弟子悉皆甘嗜。」即是義也。又為弟子作法時，於阿闍梨北邊，籍以生茅，使蹲踞而坐。阿闍梨亦當坐於茅座，不得加以床褥之類也。然受用生茅略有三義：一者其性潔淨離處樂觸，可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草，世尊以為敷坐而證菩提，是故能除一切諸障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多有利刺，若坐臥執持無方便者反為所傷，若順手將護之則不能為害。一切諸法亦如是，若順諦理觀之一切塵勞皆有性淨之用，若失方便則能損壞智身，故以為法門表像也。若於大石上作漫荼羅，或重閣上不可穿掘作鑪者，當用彩色畫之，極令分明嚴麗，便可充用，是名略作護摩處。若室中造漫荼羅隘迮者，當出外於望見道場處如法作鑪。鑪四面皆當周匝布以生茅皆令右旋，次第皆令相壓而出其頭，餘如〈護摩品〉中所說。又當周匝廣厚勿令露地，遍以香水灑之，當用成辨諸事加持，以上文所說灑地真言也。此中護摩行法，凡阿闍梨初於漫荼羅中供養持誦竟，次當出外而作火法。東向在吉祥座先取乳木乾薪置於鑪中，用蘇灑上燃之，後置濕薪，用辨事真言去垢辟除并灑淨已，當住瑜伽，以火天之種子轉作火尊，在三角漫荼羅中，如下品中所示十二火尊隨取其一事業相應者。既相應已，當觀火尊之身與己身無二無別，如火尊者，當知火漫荼羅亦然。當觀三處皆同一相，然後以火天真言而奉請之。蘇悉地云「欲奉請時先作是言：『我今奉請火天之首、天中之仙，梵行所宗敬者，唯願降臨此處受納護摩。』」次說火天真言曰：

[1]南[2]摩三曼多勃陀喃阿揭娜曳莎訶

初句歸命諸佛，義如前說。第二句阿揭娜曳，是火義也。此中以最初阿字為種子，以一切諸法本不生故，即同金剛智體。俄是行義，以諸法本不生故，雖具足萬行而無所行，是故名為無師自覺。若是無師自覺，即是同於大空遍一切處，故與娜字同體也。以諸法無師無行故，自遍一切處，故於三界不動出而至薩[3]婆若。是故無乘及乘者，爾乃為大乘。所以也加三昧聲，意明此乘定慧均等也。諸佛行菩薩道時，皆以如是慧火，焚燒一切心垢、熾然正法光明，是故如實說之即成真言也。若請召時，當增加伊係伊係字，至發遣時加揭車揭車字。其印相如下品中說。既請召已，先以閼伽香水三度灑淨，三獻嗽口之水，即取諸五穀蘇酪等物，以上所說真言三遍護摩供養火天。凡護摩時，皆先以大[4]杓盛滿淨蘇焚之，次則焚柴，次護摩飯，次及諸穀或以乳粥，次又以蓮花等隨意燒之。其中間所施皆以小杓，所以經云「應當持滿器，而以供養之」也。供養已，重灑香水及傾閼加，如人食已用水澡漱，更以香花等供養，當運心引送火天置於本座。次當奉請諸尊，先取一花，以成辨真言去垢作淨，部主真言加持，兩手合捧心生口言：「唯願諸尊加持此處受我微供。」即當隔鑪擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時，先觀此花遍至一切諸尊座位，作彼隨類相應座，復用成辨諸事於鑪內去垢作淨，方請諸尊。或以彼尊真言一一別請，或隨一部眷屬，乃至用真言王一時都請。又此火鑪既同火界，請時但觀諸尊不動本座而來降臨，事了時亦以無去相而還本處。每為一尊護摩，輒香水灑鑪及澡漱水，以下文[5]云寂災真言七遍供養。如是一一竟，更作護摩百八遍，還以滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者，當總供養，一百八遍或一千八十遍，念言：「隨此所有，唯願諸尊同受供養也。」次當遍乞歡喜。如法供養已，方懺悔迴向并作金剛諷詠，其所焚香無令斷絕。又奉閼伽，然後頂禮諸尊，召諸弟子，如上文所說作散花等法，乃至告語都竟，方引一一弟子於護摩處，於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指而誦寂災真言，每一誦一施火食，如此至二十一遍，諸弟子如是作之。瞿醯云「復以香塗手，按其胸上，隨意持誦而發遣去也。」今次釋此寂災真言。

南麼三曼多勃陀喃阿摩訶扇底(丁以反)蘗多扇底羯囉鉢囉睒摩達磨[6]唨若多阿婆嚩薩嚩婆嚩達摩三曼多鉢囉鉢多莎訶

此真言以初阿(去，急呼之)為體，阿是諸法本不生義，即是金剛智火之體，加三昧點是[7]本生行金剛慧火，三昧傍有二點是涅槃義。言入此阿字門，慧行具足故，能焚除一切障蓋，得大寂涅槃也。所以為寂災真言，正在此義。復次作法時，當觀此字周匝光鬘，從火而出具備三色，本體黃白色，其三昧畫作赤色如閻浮金，傍二點黑色如劫災火。以本性白淨故有息災用，兼黃色是增益用，赤色是降伏焚燒用，黑色摧伏[8]大障并攝召用。又此字體是方便門，當知即同大空之色，具種種事業也。復次於下文十二火中，阿字智慧火，三昧[9]畫是行滿火，具攝召義是風燥火，具降伏義是盧醯多火，黃赤和合是沒栗拏火，兼赤黑色是忿怒火，兼備眾色是闍吒羅火。以要言之，悉備十二種用，當廣演之耳。次下諸句皆轉相釋。初句摩訶扇底，是大寂義。蘗多是逝義，言如來以此一字義故，去至本性常寂大涅槃中也。阿字體是本寂，以具三昧畫故善逝，具淨除點故涅槃，不動是處即行即到，同於大空無所不遍，故云大寂。次句扇底羯囉，是作寂義，言此字門方便滿足故，常遍十方三世，遍作普門事業成就眾生，皆令去至大寂之中，故云作寂也。次云鉢囉睒摩達[10]磨[11]涅[12]若多者，鉢囉是最勝義，睒摩是證此寂，重釋前句以作寂故即是寂中之寂。所以者何？以寂畢竟不可得故常作，作畢竟不可得故常寂，一切世間不能思議，故云最勝也。達磨是法，[13][口*(臼/工)]若多是生。從何而生？謂即從此不思議寂業中生也。以動寂畢竟等故，從本不生句中具生根莖枝葉花菓，成菩提樹王。猶如火界能燒能養，金剛智火亦爾，用淨除點燒，三昧點養也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩，又是轉釋前句，故云無自性。一切自性以本性寂而從緣起，故無自性。從緣起者皆本性寂，是故為一切法自性。以此義故，妄想不生而大空生也。次云達[1]麼三曼多鉢[2]囉鉢多，又轉釋前句。以此義故，如來於一切法平等，謂成無上菩提。鉢囉鉢多是獲得義，以無所得故得此平等句也。餘如上釋。凡護摩時，當有種種相現，或時燒火不燃、燃或速滅、不甚熾盛，或烟起無焰、或烟甚濁，或出聲猶如驢畜等音、人不樂聞，或言不成就等，當知障礙不成之相。或烟焰中作寶瓶寶網、師子車乘等種種妙形，或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響，或出吉祥成就之音，當知是無礙悉地之相。乃至善作護摩者，當於是中曲蒙旨授，了了具知通塞之相也。凡護摩各隨所應事業，[3]或以寂靜、或以歡喜、或以威猛之心，所被衣服有白黃赤，當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之異，色亦可知。其護摩薪，息災用樹最上枝；增益用樹中枝；若折伏事應以樹根。若息災事，應以蘇、乳、[4]大麥、密及乳粥，茅草之牙、軍那花、白檀香、無憂木。若增益事，應以乳粥、酪飯、蜜、乳酪粥、胡麻、天木、迴香、天門冬、龍花、諸穀等。若折伏事，應以赤白芥子或芥子油、毒藥、骨髮、諸荊蕀等有刺之木。雖經不具說，當以類推之。又隨焚蘇遍數，胡麻亦然，餘則隨意多少。最初最後皆應滿[5][打-丁+夕]蘇護摩，諸餘法[6]事例爾。凡息災護摩，先須作降伏法。若所用真言中有降伏義者，直爾依本而誦。若無其義，則當依法增加。用芥子等降伏相應物，作一七遍或二七遍護摩，次觀增益相應句義及其供物又作一二七遍，方乃具足作寂災法。如作增益護摩，先須作降伏法，方乃具足作增益法。其降伏護摩，一法直成，不須設前方便。當知此漫荼羅具有三種法事也。瞿醯云「灌頂了後，復當依法護摩。先用漫荼羅主真言焚蘇百遍，次當以寂靜真言用蘇密酪和飯百遍，次用胡麻百遍，方乃廣示漫荼羅。」至事畢將散時，師當自灑其身更奉閼伽，次第供養一一諸尊。次以[7]曼荼羅主護摩[8]八百遍，次以寂靜真言百遍，次以部心作廿一遍，次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍，然後以本持真言隨意護摩，方作解界發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此經中阿娑嚩三字，如〈字輪品〉所說，即是三部心真言也。若是餘時三種法事，但於[9]檀中持誦畢已，即當出作護摩。或若作成就護摩，則須五處相直，第一本尊、第二火爐、第三所成就物、第四蘇器、第五阿闍梨座位。其所成物，先以淨葉承覆，每一取蘇等，皆以[10][打-丁+夕]加於葉上，方迺焚之。若成就有情，當於置物之處圖畫其像，餘如上說。若為人護摩，則一一稱名方投火中。若無漫荼羅但作護摩法者，當遶鑪作一重漫荼羅，置諸尊座位，欲請諸尊供養，廣略隨意耳。蘇悉地云「護摩了已，皆當用本持真言加持淨水，以手巡遶散灑鑪中三度。[11]須復請火天重受餘供，乃至想還本座。所殘穀蘇密酪等，總和一處用火天真言三轉持之而作護摩，重作護身護方等印，乃至解界方可發遣[12]也。」瞿醯云「第六夜作弟子法竟，為除障故先作降伏護摩，次為自增益故以部心真言護摩，然後以寂靜真言作息災護摩。至臨作法事時，若數有不善相者，當以部母真言作息災護摩，焚蘇及薪各百遍。於作法之明日，為滿所闕乏故，更作息災護摩八百遍。」然此火法亦是支分中難事，以將除災障、增益正法威勢，是故諸為難者皆於此中伺求其便，若不一一明了，當自損傷，不可率情妄作也。

經云「行者護摩竟，應教令儭施」，以下是答祕密主問中云何供養師句，猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者，非為貪著是物而求索之，為發生彼善根成就灌頂功德故。若弟子能以內外所有種種資財，為求大事因緣無所慳惜，至誠殷重奉報傳法之人，則能摧壞無量宿障。又自見檀那利益，深生慶幸之心：「我今捨此世間所愛之財，五家所共多諸過患，用[13]貨無上法寶正法之財，遍施眾生常無窮盡。」以是思惟已其心歡喜，歡喜故則離疑悔，離疑悔故便得內寂安樂而住，然後以法水灌之則能永離塵垢也。若無物者，乃至捨身而供養師，謂以此身奉事供給阿闍梨，不憚疲苦常不捨離，諮求正法乃至不惜軀命，為求道故。爾時阿闍梨感其慇重生悲念心，誨以深祕方便，乃至自所受持真言功行，垂滿於道場中，作法迴用施之。少用功力得大成就，此是諸施中上也。瞿醯云「弟子當於護摩處，以至誠心頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二[1]匝，然後捨施餘財。」又彼文是灌頂了，廣示漫荼羅相，教真言印方乃奉施。與此經不同，任隨所用耳。

經云「已為作加護，應召而告言」者，謂從初召入以來，皆是加持方便。今為起發其心故，又復教授而告之言：「今此勝福田，一切佛所說，為欲廣饒益，一切諸有情」者，謂世尊見眾生等，自從無始以來，恒常匱乏內外資財，諸有所為不得自在，以是因緣墮無暇處，不能疾至無上菩提。是故同以加持神力，說此無上福田也。以此大悲藏中，一切普門大海無不畢集。今於此中廣種無限善根[2]故，從今生以後盡未來際，常作如意珠身、虛空藏身，能[3]滿自他一切希願，故云廣饒益一切眾生也。復次已施第一義僧及傳法人竟，復教令供養世諦和合僧。若施和合僧時，十方一切凡聖眾僧皆悉有分，是故此福如虛空雲海不可思議。「當獲於大果」者，是究竟利。若於此中樹福，如食金剛畢竟不消，要至金剛地際然後止住。故生公云：「一豪之善皆趣佛果也。」次明世間希願故，復說世間義利，所謂「無盡大資財，世說常隨生」。此是世界悉檀，故云世說。如薄拘羅以一訶梨勒施僧故，九十一劫以來常無疾患終不橫死。阿那律以一食施辟支佛故，亦於無量劫來常與寶藏俱生。如《本生經》中廣說，故云常隨生也。復次有部毘尼中說：大迦葉、舍利弗、目乾連、須菩提四大弟子猶如賢瓶，若人淨心供養竟，希求世間現報，無不如願。何況施一切僧者，當知十方世界諸如是等具德之人皆在其中，乃至無學聖人欲延壽住世猶籍僧力。是故汝今為欲成就悉地果故，當令所修檀施具足無缺，復當以歡喜心供養世諦現前僧。以十方僧不可盡集故，但於界內隨現前集會者施之，即是施一切僧也。

經云「爾時毘盧遮那世尊復告執金剛祕密主」，以下明灌頂法，亦屬加持教授[4]分。然此灌頂亦通諸餘法事，或可別為一種支分也。阿闍梨作第二漫荼羅，當與中漫荼羅相對，去大漫荼羅二肘。第二是次小之義，即是相待言之也。凡火鑪應當中胎，若處所不便，得漸移近南，乃至對西南角。此灌頂壇又在火壇之北，亦令四方均等，唯置一門，門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛，火方是東南置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢，風方置無垢眼，伊舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮花王，鬢蘂具足，於四葉中置四伴侶菩薩：帝釋方曰總持自在菩薩，焰摩方曰念持菩薩，那伽方曰利益心菩薩，夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者，火方名著雜色衣，涅哩底方名滿願，風方名無礙，伊舍尼方名解脫。

經云「中央示法界，不可思議色」者，即是[5]此㘕字作純白色，所謂不思議法界之摽幟也。復次深祕釋者，方壇即是大因陀羅心王金剛界，住無戲論，即是本原性淨三世無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息，戲論息故得成無師大慧，塵翳都盡如淨虛空，故名虛空無垢。如虛空中無垢障時，極目十方無所不覩。般若亦爾，由離一切相故，於一切種無不見聞覺知，故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業，今以無礙悲普觀一切根緣已，即當普現色身而[6]道利之，故名著雜色衣。若已此四種金剛慧印，於一[7]心具足無缺，即能鎮此心地，堪持灌頂慧身，猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實，是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者，謂心所有法，是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法，能行四種如來事，則堪灌頂受法王位。初云陀羅尼自在王者，即是通達阿字門。見此真言王時，即能於一切陀羅尼門皆得自在，故以為名。又以總持自在故，成如來念覺如意三昧王，能持萬佛國。如彼龍宮祕寶，能持大海不令泛溢，亦能持之令無秏竭，故曰念持。已得如是念寶，便憶本願普雨法財，充滿法界遍施眾生，名利益心。已出無盡資財作無限大施，而諸下劣眾生無心受用不肯求之。為此興大悲心，種種方便調諸窮子，故曰「悲者菩薩等」。言奉教者，即是從此四門折伏攝受行如來事。當知著雜色衣，即是陀羅尼自在王所為事業。滿願，是念持如意寶王所為事業。無所罣礙，是[8]大慈悲法施所為事業。解脫，是大悲方便拔苦眾生所為事業。故名四奉教者也。復次「四寶所成瓶」者，即是毘盧遮那四德之寶，置在中胎四角，如上所說。以不動明王作加持已，復[9]次四菩薩真言各持一瓶，普賢是無盡願行寶，慈氏是無盡饒益眾生寶，除蓋障是無盡淨知見寶，除諸惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心，慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉，除蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷，除一切惡趣是收此果[1]實後種一切眾生田中。如是旋轉相生無有窮[2]盡，故以此四寶之瓶，盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水，用灌蓮花臺中不思議法界心，是故得名法王之子。當知一種寶瓶，還與一菩薩、一金剛、一使者機感相應，以方位法門對之則可知之也。凡欲灌頂時，用辨事真言加持座物，安置蓮花臺上。阿闍梨復為弟子如法護身，先以不動明王用除諸障，次用三種三昧耶加持三處、金剛薩埵加持支分已，令依吉祥坐法而坐其中。所有塗香花燈閼伽水等，先已如法加持，一如上法。阿闍梨先當奉彼香水，次用塗香遍塗其身，以花鬘冠飾其身以為瓔珞，次奉焚香薰之，諸燈明布列其前并獻諸食。凡此供養物，總有十三坐，謂四金剛、四菩薩、四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚，猶如供養本尊也。亦可於大[3]曼荼羅中置位供養，至灌頂時但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩，於第一院各於一方置之。使者，如來下挾門左右。又備新淨白傘，上懸花鬘及與白繒，亦先用不動去垢除障，以大日如來真言持之。阿闍梨自執用覆其上，復令餘人執淨氂牛拂及扇香鑪，皆以辨事真言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物，即是金箅、明鏡、輪寶、商佉之類，并持四寶之瓶而以供養，并奏攝意音樂，此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲，花燈飲食等皆亦如是。一一歌詠皆是真言，一一舞戲無非蜜印，乃至無人解者，阿闍梨當自奏之。若不能爾，不名兼綜眾藝也。言攝意者，如世人見美妙色聲心為之醉，情有所注不復異緣。今此金剛伎樂能感人心亦復如是，如馬鳴菩薩自奏賴吒和囉曲，五百王子聞之，同時捨家入道，即其義也。瞿醯中但云「若得辨者應作音樂」。

經云「吉祥伽他等，廣多美妙言」者，此頌凡有三種：一名曰吉慶、二名吉祥、三名極吉祥，皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心，仍有加持之用，阿闍梨當自說之。次於下文且出吉慶一種，於此方所用已粗周備耳。說此偈時，當自持白拂而拂其身。讚誦畢竟，阿闍梨復當頂禮漫荼羅一切諸尊，為灌頂故至誠啟曰，即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已，復更如法加持。至弟子所，先用囉字為火，焚燒其身悉成灰已，方用四瓶次第灌之。灌已，觀此灰中作嚩字門，其色純白，從此出生五字，所謂阿鑁囕𤙖欠，持其[4]五輪。次說暗字在其頂上，轉成中胎藏。又從此字生三重光焰，一重遍遶咽上，隨所照及之處諸尊隨現，即成第一院漫荼羅。次一重光遍遶心上，諸尊隨現成第二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上，諸尊隨現成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身，若更深釋，即是普門法界身。次當引至一處，阿闍梨親為著衣，首冠白繒，以香塗身，飾以花鬘，焚香燈明如法供養，并絡膊繫金剛線及臂釧指環，其制作法如悉地供養中說。又阿闍梨先用囉字加持金𮢋，[5]暪字加持明鏡、法輪、法螺，真言加持輪及商佉。復當弟子前，以金𮢋瑩拭其目而為說偈，當觀囉字門淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡，而為說偈，當觀[6]暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間，并授商佉於其右手中，而為說揭，各用彼真言持之。所以然者？若[7]彼行人能以淨眼現前自觀心鏡，即是成大菩提，成大菩提已當轉法輪。轉法輪者，非為若干數量眾生而作限劑，乃當覺悟一切眾生，是故吹大法螺。凡祕密宗中，皆[8]說因緣事相以喻深旨，故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘用覆其上，引令旋遶漫荼羅三匝，先遶第一行道院，次遶第二行道院，後遶第三行道院。如是行道時，阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈，或可誦吉慶梵文。既周畢已，復至西門二龍廂衛處，令其慇懃禮拜，其傘當隨身上下而以蔭之。即當為說三昧耶偈，所謂祕密藏中四種重禁，此等皆是阿利沙偈，下當釋之。瞿醯云「弟子至西門禮拜已，阿闍梨當白諸尊云：『我某甲已與某[9]甲灌頂竟，今付屬諸尊令持明藏。』作是語已，應當放傘令其起立，對漫荼羅前為說三昧耶戒。『汝今已成就漫荼羅持明阿闍梨竟，諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器，怜慜彼故，當為建立漫荼羅而教授之。』」然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時，取四大海水及境內一切河水，具置寶藥穀等，作境[10]內地圖，令此童子踞師子座，以種種珍寶莊嚴，所統眷屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象寶，以臨其後，持此寶水以注象牙令墮其頂上，而後唱令以告眾人，又歎說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者，當得壽命長遠，本枝繁盛，[1]堯紹轉輪之業。若不作如是事者，則當自退其位，殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂，則不如是。陳列密嚴佛土法界大圖，坐於妙法蓮花自在神通師子之坐，以本性清淨智慧慈悲水具含萬德而灌其心。爾時諸菩薩眾，下至八部眾生，莫不歡喜讚歎而生敬仰。時阿闍梨以法王遺訓而教訓之。從此以後，當得生如來家，定紹佛位。若不如是對明，則不知正法尊重也。