入真言門住心品第一之餘

經云「尊貴」者，此是那羅延天。外道計此天湛然常住不動，而有輔相造成萬物。譬如人主無為而治，有司受[2]命行之。以能造之主更[3]無所尊貴者，故云尊貴。又此宗計，尊貴者遍一切地水火風空處。昔有論師欲伏彼宗計故，往詣天祠，於彼天像身上坐而飲食。西方以飲食之殘為極不淨，皆共忿怒。論師[4]云：「如所宗，豈非遍一切處地水火風空界相。」答言：「如是。」論師言：「彼即地水火風，我亦如是。以之相入，何所不可而忿怒耶？」彼眾默然不能加報。亦[5]由不觀我之自性，故生如是妄計也。

經云「自然」者，謂一類外道計一切法皆自然而有，無造作之者。如蓮花生而色鮮潔，誰之所染？棘刺利端，誰之所削成？故知諸法皆自爾也。有師難云：「今目覩世人造作舟船室宅之類，皆從眾緣而有，非自然成，云何自爾耶？若謂雖有而未明了，故須人功發之，是亦不然。既須人功發之，即是從緣，非自然有也。」

經云「內我」者，有計身中離心之外別有我性，能運動此身作諸事業。難者云：「若如是者，我即無常。何以故？若法是因及從因生，皆無常故。若我無常，則罪福果報皆悉斷滅。」如是等種種論[6]義，至挍量中廣明。

經云「人量」者，謂計神我之量等於人身，身小亦小、身大亦大。《智度》云「有計：神大小隨人身，死壞時神亦前出。」即與此同。然彼宗以我為常住自在之法；今既隨身大小，即是無常，故知不然也。

經云「遍嚴」者，謂計此神我能造諸法。然世間尊勝遍嚴之事是我所為，與自在天計小異。如[7]論中破自在云「自在天何故。不盡作樂人，盡作苦人？而有苦者樂者，當知從愛憎生，故不自在。」今遍嚴者既能造諸福樂，而不能以樂遮苦，何名遍常自在耶？

經云「若壽」者，謂有外道計一切法乃至四大草木等皆有壽命也。如草木伐已續生，當知有命。又彼夜則卷合，當知亦有情識，以睡眠故。難者云：若見斬[8]茢還生，以為有命；則人斷一支不復增長，豈無命耶？如合昏木有[9]睡眠，則水流晝夜不息，豈是常覺？皆由不觀我之自性，故生種種妄見也。

經云「補特伽羅」，謂彼宗計有數取趣者，皆是一我，但隨事異名耳。若有從今世趣於後世，是則識神為常。識神若常，云何有死生？死名此處滅，生名彼處出，故不得言神常。若無常，則無有我。如佛法中犢子道人及說一切有者，此兩部計有三世法。若定有過去未來現在，則同有數取趣者，失佛三種法印，西方諸菩薩作種種量破彼宗計也。

經云「若識」者，謂有一類執此識遍一切處，乃至地水火風虛空界，識皆遍滿其中。此亦不然。若識神遍常，應獨能見聞覺知。而今要由根塵和合方有識生，則汝識神為無所用。又若識神遍五道中，云何復有死生耶？故知不爾也。

經云「阿賴耶」者，是執持含藏義，亦是室義。此宗說有阿賴耶能持此身，有所造作含藏萬像，攝之則無所有、舒之則滿世[1]間。不同佛法中第八識義也。然世尊密意說如來藏為阿賴耶，若佛法中人不觀自心實相、分別執著，亦同我見也。

經云「知者見者」，謂有外道計身中有知者、[2]見者，能知苦樂等事。復有計能見者即是真我。《智度》云「目覩色名為見者，五識知名為知者。皆是我計，隨事異名也。」難者云：汝言能見是我，而彼能聞能觸知者為是我不？若皆是者，六根境界互不相知，一不可作六、六不可作一。若有非我者，是亦同疑。故知根塵和合有所知見，無別我也。

經云「能執所執」，謂有外道言：身中離識心，別有能執者即是真我，能運動身口[3]意作諸事業。或有說言：能執者但是識心，其所執境界乃名真我，此我遍一切處。然內外身受心法，性皆從緣生、無有自性。是中所執能執，[4]執尚不可得，何況我耶？亦由不觀我之自性，故作是說也。

經云「內知外知」者，亦是知者別名。分為二計：有計內知為我，謂身中別有內證者即是真我。或以外知為我，謂能知外塵境界者即是真我也。

經云「社[5]坦梵」者，[6]謂與知者外道宗計大同，但部黨別異，故特出之耳。

經云「若摩奴闍」者，《智度》翻為人，即是人執也，具譯當言人生。此是自在天外道部類，計人即從人生，故以為名。唐三藏云「意生」，非也。[7]末那是意，今云末奴，聲轉義別，誤耳。

經云「摩納婆」者，是毘紐天外道部類，正翻應言勝我，言我於身心中最為勝妙也。彼常於心中，觀我可一寸許。《智度》亦云「有計神在心中，微細如芥子。清淨名為淨色，或如豆麥，乃至一寸。初受身時，最在前受，譬如像骨。及其成身，如像已莊。」唐三藏翻為儒童，非也。儒童，梵云摩拏婆，[8]此云納，義別，誤耳(此二名是菩提闍梨解)。

經云「常定生」者，彼外道計我是常住不可破壞，自然常生無有更生，故以為名也。

經云「聲非聲」者，聲即是聲論外道。若聲顯者，計聲體本有，待緣顯之，體性常住。若聲生者，計聲本生，待緣生之，生已常住。彼中復自分異計，如餘處廣釋。非聲者，與前計有異，彼計聲是遍常，此宗悉撥為無，墮在無善惡法，亦無聲字處，以此為實也。

經云「祕密主！如是等我分，自昔以來分別相應，希求順理解脫有。」經中略[9]與三十事，若隨類差別則有無量無邊。如人坐得四禪，即計此法為真實常理。或生是念：「我是得禪者。」如是等皆是我分相應，例可知也。皆由不觀我實相故，但從久遠以來相承祖習此見，各各自謂有大師薄伽梵、一切知見者，以善修瑜伽故，現覺此法，而為世間說之。唯此是究竟道，更無餘道。如劫初時，獨有一天先生梵界，而作是念：「若更有眾生，來與我共住。豈不善哉。」時有上界天命終來生此中，先生者即謂之言：「由我念力故，汝得生此。汝即我所生也。」[10]然彼亦作是念：「[11]是尊能生我等。」便相隨順，計為最初有我者。從是以來，謂是梵天王能造世間。如是展轉生於異見，不可勝記。希求順理解脫者，順理梵音瑜祇，即是古昔修瑜伽行者。謂彼得真解脫是萬物之宗，今順彼行希求解脫，故云然也。已上皆是破壞內外因果違理之心。次明最初順理之心，順[12]善即是世間八心也。

經云「祕密主！愚童凡夫類猶如羝羊，或時有一法想生，所謂持齋。彼思惟此少分，發起歡喜，數數修習。祕密主！是初種子善業發生」[13]者，羝羊是畜生中性最下劣，但念水草及婬欲事，餘無所知，故順西方語法以喻不知善惡因果愚童凡夫[14]也。世間從久遠來展轉相承有善法之名，然以違理之心種種推求而不能得。後時欻然自有念生：「我今節食持齋。」即是善法，然猶未是佛法中八關戒也。彼由節食自[15]戒故，即覺緣務減少，令我飲食易足，不生馳求勞苦，爾時即生少分不著之心，其心歡喜而得安穩。由見此利益故，數數有修習之，即是最初微識善惡因果，故名種子心也。

經云「復以此為因，於六齋日，施與父母男女親戚。是第二牙[16]種」者，此六齋日，即是《智度》中「上代五通仙人，勸令此日斷食。既順善法，又免鬼神災橫。」如彼廣說也。由見止息貪求，內獲利樂故、欲修習此法令得增長故，於持齋之日捨己財物[17]以與六親，自念：「我無守護之憂，而令他人愛敬，獲孝義之譽。」以見此因果故，轉生歡[18]喜。歡喜故，善心稍增，由如從種子生牙也。

經云「復以此施授與非親識者，是第三疱種」，謂欲成此守齋善法，修習無貪慧捨之心。由數習故善心漸增長，復能施與非親識人，見此平等施心功德利益故。爾時善萌倍復增廣，猶如牙莖滋盛未生業時，故名疱種也。

經云「復以此施與器量高德者，是第四葉種」，謂[1]已能習行慧捨，藉此為因，漸能甄擇所施之境。如此之人德行高勝，我今宜應親近而供養之。即是慧性漸開，遇善知識之由漸也。

經云「復以此施，歡喜授與伎樂人等，及獻尊[2]宿」者，謂慧性漸開，復甄別所施之境，見其利他之益，以伎樂人能化大眾，令其歡喜故賞其功。凡如此類眾多，是以云等也。尊宿耆舊，多所見聞，及學行高尚世所師範，以其多所遵利故，[3]推誠歡喜而施與之，亦令我施時心倍歡喜故，即是花種也。

經云「復以此施，發親愛心而供養之，是第六成果」者，謂所習醇熟，非直歡喜而已，復能以親愛心施與尊行之人。又由前施因緣得聞法利，知彼內懷勝德，謂能出離欲等，狎習親附而供養之。望初種子，即是成果心也。

「復次祕密主！彼護戒生天，是第七受用種子」者，謂已能造齋施，見其利益，即知三業不善，皆是[A1]衰惱因緣，我當捨之護戒而住。由護戒故，現世獲諸善利，有大名聞、身心安樂，倍復增廣賢善，命終而得生天。譬如種果已成受用其實，故曰受用種子也。又云從一種子成百千果實，是一一果實復生若干，展轉滋育不可勝數。今此受用果心，復成後心種子，亦復如是，故曰受用種子也。

經云「祕密主！以此心生死流轉，於善友所聞如是言：此是天大，天與一切樂者，若虔誠供養，一切所願皆滿，所謂自在天等，乃至彼聞如是心懷慶悅，慇重恭敬隨順修行。祕密主！是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心。」已知尊行之人宜應親近供養，又見持戒能生善利，即是漸識因果。今復聞善知識言有此大天能與一切樂，若虔識供養所願皆滿，即能起歸依心也。雖未聞佛法，然知此諸天，因修善行得此善報。又漸[4]信解甄別勝田，復聞佛法殊妙，必能歸依信受，故為世間最上心也。問曰：前說自在天等皆是邪計，今復云歸依此等是世間勝心，與前有何異耶？答曰：前是不識因果之心，但計諸法是自在天等所造。今由善根熟故，於生死流轉中求無畏依，欲效彼行因冀成勝果，故不同前計也。「商羯羅」，是摩醯首羅別名。「黑天」，梵音嚕捺囉，是自在天眷屬。「龍尊」，是諸大龍。「俱吠囉」等，皆世所宗奉大天也。「梵天后」，是世間所奉尊神。然佛法中梵王離欲，無有后妃。從「波頭摩」以下，所謂得叉迦龍、和脩吉龍、商佉龍、羯句擿劍龍、大蓮花龍、俱里劍龍、摩訶泮尼龍、阿地提婆龍、薩陀龍、難陀等龍，皆是世間所奉尊神也。「天仙」，謂諸五通神仙，其數無量，故不列名。圍陀，是梵王所演四種明論。「大圍陀論師」，是受持彼經、能教授者，以能開示出欲之行，故應歸依也。於彼部類之中，梵王猶如佛，四韋陀典猶如十二部經，傳此法者猶如和合僧，時彼聞如是等世間三寶，歡喜歸依隨順修行，是第八生死凡夫無畏依也。

經云「祕密主！復次殊勝行，隨彼所說中殊勝住，求解脫慧生」等[5]者，謂即此第八無畏依中復有殊勝心也。既聞如上所說世間諸薄伽梵宜應供養歸依，後遂生心：「此諸三寶何者為勝？我當擇其善者隨順修行。」由前善根力故，隨彼所說法中得殊勝住，有求解脫智生。然以未知緣起法故，所有觀空智慧不離斷常，故曰常無常空，但隨順如是說而勤修學。此中復有二種：若求解脫智生名殊勝心、已於空法作證名決定心。若離分說之，并前凡有十心[6]也。世尊欲對明出世間觀空智慧，故次說言：「祕密主！非彼知解空非空義、了知斷常，雖作非有非無平等觀絕諸戲論，然亦不能雙離是見，由彼未解正因緣故。」然佛法中，以知因緣有故則離無見，以觀自性空故不生有見。若離有無見者，即不墮斷常；若不達如是空義，雖復不著有無、離言絕相，終是以分別想作此無分別心。猶如長爪梵志觀諸法實相，不受一切法而受是見。夫真空離於分別，[7]云何分別空耶？若不解空義者，雖復一心精進勤求解脫，非彼能知涅槃。是故佛言：「汝欲求涅槃者，[8]應了知緣起之空，離於斷常也。」由彼初種子心減損少分貪垢，即順少分淨心，從此以後齋施漸增，即是淨心勢力漸得萌動。由此熏習則能甄擇所歸依處，有求解脫慧生。若不遇善緣，還從斷常空，退入邪見。然其八心種子終不敗亡，若聞佛法，但於斷常空，令觀緣起空，即入正道。若是未生種子無機之人，雖種種為說，終不能信解也。又如行者於第八心求生死無畏依時，若遇善知識為說三寶真歸依處，由彼漸識現世因果故，即能信受。復置是事。如彼修齋時，是人若遇善知識告言：「汝觀何利故為此齋施？」彼即答言：「我觀貪求保護因緣有種種憂苦，少欲行施得歡喜安樂住故。」時善知識告言：「善哉善男子！如佛所說，眾生以慳貪故，現世有種種憂苦，命終以此因緣墮惡趣中。以心離慳貪垢故，現世安樂有大名稱，命終生天，後得涅槃。是故汝今更應以勝上心受八齋法。」彼聞已即便信受如說修行。若無機之人，但說世間苦樂皆是自在天造，或地等變化、以時為因，則聞如是八齋少分安淨尚不能信，何況餘深事耶？問曰：如是八心最初種子，復以何為因？答曰：由世間自久遠以來有善惡之名，種子從是生也。如劫初眾生貪食地肥，爾時即以多食者為不善、少食者為善。或有見多食因緣起諸過患，便作是念：「我今少食此味。常自誡節，不亦善乎。」然此眾生亦未識因果後世[1]之報，但展轉相承，謂仁義慙愧等以為善法，有能如是行者，世間共稱譽之。又如少劫終竟時，眾生忽爾發心，知世間惡法過患，更相勸導共行善事。爾時亦無善知識勸導使然，當知皆是自心實相熏習因緣力也。如最初種子，離微塵許心垢時，即顯如微塵許淨心勢力。雖云善種子生，其實即是不生生，以是堅固性故，在眾生識心終不敗亡，未至自心實際大金剛輪中間，更無住處。離果復成種，展轉滋長，然亦不出阿字門，故云「最上大乘句，心續生之相。諸佛大祕密，外道不能知。」《法華．藥草喻品》亦意在於此也。復次行者歸依三寶，隨順如來律儀，於一日中受八齋法，由聖戒所防護故，寂靜安樂。以安樂故，則信賢聖所行，數數修習，是名初種子。為令此善增長而修諸善，乃至由戒醇淨決定生天，後至涅槃，是名受用種子。復由親近善知識故，聞正法利，不起異歸依心，是生死流轉凡夫第八真實無畏依。又於此中殊勝住，有求解脫慧生，思惟觀察生決定想，從此即發聲聞菩提初種子心。皆應准[2]傍前文廣分別說。乃至三乘一一地皆具十心，迄第十地亦具種子牙疱葉花果等，有[3]求佛地智生，觀畢竟空得至金剛際也。

「爾時金剛手復請佛言：[4]惟願世尊說彼心。如是說已。佛告金剛手祕密主言：祕密主諦聽！心相，謂貪心無貪心、嗔心慈心、癡心智心，乃至云何受生心？[5]謂諸有修習行業彼生，心如是同性。」此答前問中[6]諸心相句也。初列六十心名、次釋其相。

「祕密主！彼云何貪心？謂隨順染法」者，謂染著前境，即是染污淨心。若隨順修行此法，名有貪心。以心法微細難識，但觀[7]彼所為事業，必有相彰于外。譬如鑒烟之狀貌，則火性可以比知。故諸句多以順修明義，以可例然也。此等皆是未得出世心以來與善種種雜起之心，若行者善識真偽，猶如農夫務除穢草以輔嘉苗，則淨心勢力漸漸增長。勿謂是因緣事相，輕忽至言，使心沒其中不自覺知也。

第二「云何無貪心？謂隨順無染法」者，謂與前心相違，乃至所應進求善處，亦復不生願樂。是故不染善法俱障善萠，與無染污心名同事異，最須觀察也。是故行者但觀貪心實相，自然貪不染心，不應起如是無慧不貪之行。

第三「云何嗔心？謂隨順怒法」者，怒謂嗔心發動，事彰於外，以心法難識故，以順修怒法釋之。若數起如是不寂靜相，即知是嗔心相也。但於此眾緣中觀察嗔心自無所住，則此障不生。

第四「云何慈心？謂隨順修行慈法」者，此慈亦是與嗔相違。愛見心垢之慈，非善種所生也。上慈字據內心，下慈字是外相所為事業。既覺知已，但治妨道之失，轉轉修慈無量心，即是對治。

第五「云何癡心？謂順修不觀[8]法」，謂不觀前言善惡是非，遇便信受。凡所為事業，不能先以慧心甄別籌量是非，如是等多諸誤失，皆是癡心相也。

第六「云何智心！謂順修殊勝增上法」者，謂是人於種種所說中，皆以智簡擇此勝此劣、此應受此不應受、取其勝上者而[9]彼行之，即是無癡相也。然[10]過人之法，非智力籌量所能及之，唯信者能入[11]耳。是故觀察世智[12]辯聰難，是彼對治。

第七「云何決定心？謂[13]遵教命如說奉行。第八云何疑心？謂常收持不定等事」者，今先[14]擇疑心，令決定心相易解明了故。謂此人隨有所聞，便生不決定心。如受戒時，便自生疑心：「我今定得戒，為不得[15]戒耶？」或疑師疑法，諸事例爾。如人道行，以疑惑故不能前進。《智度》偈云「乃至譬如觀岐路，好利者應逐。」是彼對治。又決定心者，謂隨聞善友等如法教命，便即不生疑慮，至心奉行。然亦當以慧觀察，生正決定心也。

第九「云何闇心？謂於無疑慮法，生疑慮解」者，謂如四諦不淨無常等，世間智者不應生疑，然彼聞之心懷猶豫，如夜見株机生種種憶度之心。若見有如是相者，當知暗心使然也。

第十「云何明心？謂於不疑慮法，無疑慮修行」者，謂於決定法印非可疑慮之法，彼隨所聽聞即能懸信，當知是明心也。然是中若過若不及，即是障道之心，更處中慧是彼對治。

第十一「云何積聚心？謂無量為一為性」者，謂此人隨於一事生信解已，更聞種種殊異法，皆合集為一。如[1]人學得一三昧已，見餘經教無量法門差別勝事，皆謂說此定心，離此之外更無餘法，故名積聚心也。

第十二「云何鬪心？謂互相是非為性」者，謂聞他所說言教，常好辨論是非，謂是義應爾、是事不然。假使所言合理，亦以種種方便伺求其長短，欲令墮在失處。設他來問，亦復求其長短，言：「此問乖僻，我不應答。」有如是相現，當知是鬪心也。

第十三「云何諍心？謂於自己而生是非」者，謂內懷是非之心，如自思惟一義竟，輒復自設異端推求其失。雖善心諮受於人，既領受已，還自推求得失，謂此事合爾、此不[2]合。多有如是相現，當知是諍心也。

第十四「云何無諍心？謂是非俱捨」者，准梵本轉聲，[3]云於六十心下皆合有為性之字，例可知也。謂其心不懷向背，雖先所宗習作如是見解，更聞異言，以違合理即受行之。或先以為是，聞他以為不善，即能改之。情無所執，是非俱捨。如有如是相，當知是無諍心也。覺知無記無諍之心，修諸法實相無諍之心，是彼對治[4]也。

第十五「云何天心？謂心思隨念成就」者，如諸天以先世果報故，若有所須，不加功力隨心而生。數起如是願樂，當知是天心。亦由曾生上界，故有此習也。如真言行人，不期遠大之果，但為自心所率，能障淨菩提心。當自覺知，勿貪世間悉地，是彼對治。

第十六「云何阿修羅心？謂樂處生死」者，阿名為非，修羅名天，以其果報似天，而行業住處不同，故以為名也。此知有解脫之利，但深樂生死果報快樂，不能進趣。若行人有此相貌，當知名修羅心。亦由先世曾生此趣，故有此習也。觀察無常苦等，是彼對治。

第十七「云何龍心？謂思念廣大資財」者，謂數作是念：「我當以何方便，獲如是廣大資財勝妙珍寶？」有此多貪無厭之想，是龍趣之心也。亦本從龍趣中來，故生此習。喜令行人願求世間悉地，障出世淨心。思惟少欲知足無常等，是彼對治。

第十八「云何人心？謂思念[5]利他」者，謂好追求思念：「某甲於我有恩，我當以如是方便令得大利。某甲曾於我所有不饒益，今當報之。」及種種理人利物之計，皆是人心也。當念自觀心行，早求法利，不應紛紜思慮他緣，是彼對治。

第十九「云何女心？謂隨順欲法」者，亦是人趣心，但以多欲為異耳。如經說言「女人多欲，百倍於男子，常念所經樂事，或想他容色姿態等。」能令行者障蔽淨心。亦是多生曾作女人，猶有本習也。是中以不淨念處等觀身實相，是彼對治。

第廿「云何自在心？謂思惟欲我一切如意」者，自在即外道所事天神也，彼宗計自在天能隨念造諸眾生及苦樂等事。修此法者，亦常係念願得如其本尊。若真言行人，數念如是悉地，念我[6]隨念成就。當知是自在心，亦先習使然也。當觀諸法皆悉屬眾因緣，無有自在，是所對治。

第廿一「云何商人心？謂順修初收聚後分拆法」者，如世商人先務儲聚貨物，然後思惟分析之：「此物當某處用，彼物當[7]其處用，可得大利。」若行人先務內外學問，令周備已方復籌量：「此是世典，當如是處用。此二乘法用，應接某人。此大乘資糧，是某緣所要。」此名商人心。亦由先習使然也。修捷疾智，是彼對治。謂隨聞何法，即應觀彼因緣事用，豈待多聞蓄聚方求用處耶？

第廿二「云何農夫心？謂隨順初廣聞而後求法」[8]者，如學稼者詢問老農：「云何知地良美？云何耕植耘耨？云何候時？云何獲藏？」如是一一知已，方就功力。此心亦爾，先務諮承智者廣聞道品，然後行之。皆宿習使然也。以利智為所對治。如聞諸蘊無常，即知界入緣起[9]等其例皆爾。又如毒箭入體，豈得竢三農月廣問而後拔之耶？

第廿三「云何河心？謂順修依因二邊法」者，此心性雙依二邊，或時修常或時修斷、或復邪正兼信，如河水雙依兩岸，其所漂流之物亦不定係一邊。此中對治，謂行人專心一境則能有所至到。若心不定守，能令事業俱辨，無此理也。

第廿四「云何陂池心？謂隨順渴無厭足法」者，譬如陂池，若眾水流入終無厭足。[10]是心亦爾，若名利眷屬等事來集其身，終無厭足，乃至於所學法亦爾。如已得乳糜不務速食，更復渴望餘味。是中少欲知足以為對治。

第廿五「云何井心？謂如是思惟深復甚深」者，謂如俯𨶳井水，淺深之量難知。[1]此心性亦如是，凡所思惟好尚深遠，所有善不善事皆欲令人不能測量，共[2]行住同事亦不識其心行，當知是井心也。緣起法門及善人相皆顯了易知，是彼對治。

第廿六「云何守護心？謂唯此心實，餘心不實」者，如世人為護己身財物等故，乃至周牆重閣種種防守，不令為他所傷。此心亦爾，常守護身心，乃至如龜藏六，不令外境所傷。謂唯此行為寶，諸餘有作之務皆為不實。學聲聞者多生此心也。以兼護他人，為所對治。又有人自保所解，不欲令他種種異論所傷，謂餘見解悉皆不實，亦是也。

第廿七「云何慳心？謂隨順為己亦與他法」者，謂此人諸有所作，皆悉為自身，故財物伎藝乃至善法皆好祕惜不以惠人。有此相者，知是慳[3]心。以念施及無常等，為所對治。當念財物伎能，設無常時，無有隨我去者。然今此身，念念不可自[4]保，何惜此耶？

第廿八「云何狸心？謂順修徐進法」者，如猫狸伺捕禽鳥，屏息靜住不務速進，望至度內然後取之。此人亦爾，遇聞種種法要，但作心領受記持而不進行，冀待良緣會合則當勇健勵行之。又如猫狸，蒙種種慈育亦不識恩分。若人但受他慈惠善言而不念報，是[5]狸心也。以不待時處如聞輒行，常念恩德，為所對治。

第廿九「云何狗心？謂得少分以為喜足」者，以狗以薄福因緣，所期下劣故，遇得少分麁鄙之食便生喜足。若稍過於此者，則非本所望。此心亦爾，聞少分善法，便以為行不可盡，不復更求勝事。此聲聞種習所生也。以增上意樂，為所對治。乃至心如大海，少亦不拒、多亦不溢。

第三十「云何迦樓羅心？謂隨順朋黨羽翼法」者，此鳥常恃兩翅挾輔其身，所[6]往隨意以成大勢，假少一羽則無所能為。此心亦爾，常念多得朋黨與輔翼相資以成事業。又因他所作而後發心，不能獨進。如見人行善，便念：「彼尚能行，我何不為？」當念勇健菩提心，如師子王不籍助伴，為所對治。

第卅一「云何鼠心？謂思惟斷諸繫縛」者，如鼠見他箱篋繩係等，輒好非理損壞，亦不作念：「由斷此故，令我得如是利。」但爾無趣為之。此心亦爾，所有繫屬及與成事，好為間隙而[7]爼敗之。

第卅二「歌詠心」，梵本缺文，不釋。阿闍梨言：「此喻傳法音也。如世人度曲於他，得善巧已，復為他人奏之，出種種美妙之音，聞者歡喜。此心欲從他聽聞正法，我當轉為眾生以種種文句莊嚴分別演說，令此妙音處處聞知也。」多是聲聞宿習，亦能障淨心也。當念我當得內證自然之慧，然後普現色身而演說之，是彼對治。

第卅三「云何舞心？謂修行如是法，我當上昇種種神變」者，[8]如世人支分散動說名為舞，神變亦爾，現種種未曾有事，令前人心淨悅眼。多是五通餘習[9]者。若偏尚如是悉地方便願求，亦障淨心也。當念除蓋障三昧，心無散動，神通不起滅定而作加持神變，勿貪世間少驗，是所對治。

第卅四「云何擊鼓心？謂修順是法，我當擊法鼓」者，鼓能[10]警誡眾生，令得覺悟。若行人作如是念：「眾生長夜昏寢，我當習種種無礙[11]辨才，擊大法鼓而警悟之。」亦能妨礙淨心也。當念早證無量語言陀羅尼，以天鼓妙音普告一切眾，勿以世間小利妨大事因緣，是彼對治。

第卅五「云何室宅心？謂順修自護身法」者，如人造立舍宅庇衛其身，得免寒熱風雨盜賊惡虫等種種不饒益事。此心亦爾，我[12]當持戒修善以自防護，令今世後世遠離惡道眾苦。多是聲聞習也。當念救護一切眾生，非獨一身，是所對治。

第卅六「云何師子心？謂修行一切無怯弱法」者，如師子於諸獸中，隨所至處皆勝，無有怯弱。此心亦爾，於一切事中皆欲令勝一切人，心不怯弱。自心謂無有難事，莫能與我觕其優劣者。若自覺知已，當發釋迦師子心，當令一切眾生遍勝，無有優劣，是所對治。

第三十七「云何鵂鶹心？謂常暗夜思念」者，此鳥於大明中無所能為，夜則六情爽利。若行者晝日雖有所聞，誦習昏憒不得其善巧，至暗夜思憶所為之事，重復籌量便得明了。乃至修禪觀等，亦以暗處為勝。若覺知已，當念等於明暗，令所作意無晝夜之別，是所對治。

第三十八「云何烏心？謂一切處驚怖思念」者，如烏鳥，若人善心附近惠養，或時伺[13]求其便，俱生猜畏之心，一切時性常如是。此心亦爾，雖善友欲為饒益，及陷[14]誤之者，一概猜阻而懷疑懼。乃至持戒修善時，亦於生死懷驚怖心。若覺知已，當修安定無畏心，是彼對治。

第三十九「云何羅剎心？謂於善中發起不善」者，如人見為善事，皆作不善意解。佛說造諸塔廟得無量福，而彼反作是言：「由此故，橫損無量小虫、煩擾施主，將何所益？當受苦報。」發起，謂如是等不善心生起也。是中但以觀功德利益，不念彼矩，為所對治。

第四十「云何刺心？謂一切處惡作為性」者，猶如棘叢，於一切處多所損妨，令近者不安。[1]此心亦爾，若行善事如大施等，既作已便生追悔之心。若作惡事竟，復自思惟亦懷慚懼。是故常懷惡作，動慮不安。此中對治法，若有犯速務懺除，勿生[A2]掉悔。所為善事，應自思惟生慶幸心。

第四十一「云何窟心？謂順修為入窟法」者，謂諸龍、阿修羅等，皆在地下或海底深窟中。多有神仙諸藥，能得長壽自在。行者或念彼中多有美女，端正同於諸天，可無夭逝之憂，五欲自恣。或念留住彼中，可得劫壽見未來諸佛。皆是窟心也。當念如法修行，可於此生見法明道乃至成佛，不應抂路稽留念此世仙之法，是彼對治。

第四十二「云何風心？謂遍一切處發起為性」者，風性散亂，由不住故。此人心亦爾，於一切處遍種善根，謂於世間外道、種種天尊及三乘諸行中皆令有分，而作是念：「如多種子，於一切處遍之，會有成者。」當如是風心也。當念石田不毛虛費種子，當求良美福田膏腴之處，專[2]意耕耨所獲必多，是彼對治。

第四十三「云何水心？謂順修洗濯一切不善法」者，如水性清潔，雖暫為諸垢所污，澄之則淨，又能洗除垢穢。此人心亦爾，常欲發露垢惡，懺洗三業眾罪。以見此垢此淨，我如是行，則能障礙淨心。但當觀心實相，了從本來垢法不生，自能除一切蓋障，是彼治行也。

第四十四「云何火心？謂熾盛炎熱為性」者，如火性赫奕躁疾。此人心亦爾，若造善[3]時須臾間能成無量功德，造惡亦少時成極重業。此中治行，應思惟猛暴之心多所敗傷，以柔和慈善之水方便令滅，而熾然善事務令恒久，是彼對治。

第四十五「泥心」，梵本缺文，不釋。阿闍梨言：「此是一向無明心也。乃至目前近事亦不能分別記憶，故律云猶如泥團。又如泥濘，以淖弱故，難事越度。要令有所由藉，謂假橋梁等方能越之。若覺有此方便，必須歸憑善友，令方便開發，乃能漸去無知，還生慧性也。」

第四十六「云何顯色心？謂類彼為性」者，譬如青黃赤白等染色，若素絲入之便與同色。此人心亦如是，見聞善法亦隨彼行，見聞惡事亦依隨修學，乃至無記亦爾，對種種境界隨事而遷。行人自覺知已，當念專求自證之法，不由他悟、不為他緣所轉，是彼對治。

第四十七「云何板心？謂順修隨量法，捨棄餘善故」者，如板在水中，隨其分量受載諸物，過限則不能勝，終亦傾棄之。此人心亦爾，簡擇善法[4]業，隨己力分行一事已便作是語：「我承上以來唯行此法，不知其他。」乃至習行八齋即不捨離，更不慕行餘善。以發廣大心學菩提行，是所對治。

第四十八「云何迷心？謂所執異所思異」者，如人迷故，意欲向東而更向西。此人心亦如是，意欲學不淨觀，而反取淨相，自謂我今修不淨觀。若修無常無我時，反行常我倒中，[5]謂我今修無常無我。由心散亂，故使然也。當念專一其心，審諦安詳無倒觀察，是彼對治。

第四十九「云何毒藥心？謂順修無生分法」者，毒謂龍蛇藥草諸惡毒也。如人中毒悶絕，轉趣死地，無有生分。此人心亦爾，不生善心亦不生惡心，乃至一切心不能生起，但任運而行，漸入無因無果中，故名無生分法也。行人自覺知已，應發起大悲眾善，離斷滅空，即是所[6]謂甘露妙藥。

第五十「云何羂索心？謂一切處住於我縛為性」者，如人為羂索所縛，乃至手足支節不得動轉。此[7]心如是，[8]墮於斷見我縛之中。此見能縛行者心，乃至於一切處常為所拘不能自出，最是重障也。既覺知已，應速以緣起正慧刀決除障蓋，是所對治。

第五十一「云何械心？謂二足止住為性」者，在手曰杻、在足曰械。如人為械所持故，二足停住不得前進。此心亦爾，常好端坐寂然住立而修定心及觀察法義，為此所拘，故名為械心。此中治行，當於一切時處思惟修習使靜亂無間，是所對治。

第五十二「云何雲心？謂常作降雨思念」者，如西方夏三月中霖雨特甚，以常滯淫昏[9]藝，故時俗憂樂思慮之心蔚翳滋多，故云作降雨時思念也。覺知已，則當行捨心，離於世間憂喜、隨順法喜，是所[10]對治。

第五十三「云何田心？謂常如是修事自身」者，如人有良美之田，常修治耕墾芸除莣穢，種種方便令得清淨。此人亦爾，常好修事其身，以香花滋味等灌塗奉養，務令光潔嚴好。覺知已，常念迴此功力修事其心，以如是諸供養具播植福田資成勝果，是彼對治。

第五十四「云何鹽心？謂所思念彼復增加思念」者，如鹽性鹹，凡有所入處皆增鹽味。此人心亦如是，於所思事復加思念，如憶想欲色之時適生此意，還復自推求：是心由誰而生？作何相貌？觀此心未決，復念此推求之慮有何因緣？如是則無窮盡也。既覺知已，當一向安心諦理，務使穿徹。又心性離念，非憶度能知，不於分別之上更增心數也。

第五十五「云何剃刀心？謂唯如是依止剃除法」者，[1]剔除[2]鬢髮是離俗出家相。謂此人心但作是念：「我已剔除俗相，令惡法不得復滋，更何所求？」當知此心最惡，以自作分限故，能[3]剃所有善根令不得生。當念一切賢聖所應斷者，所謂無明住地三毒之根，若能剃此令妄想不生，乃名真出家也。

第五十六「云何彌盧等心？謂常思惟心高舉為性」者，如須彌山高絕眾峯，無能出其上者。此人心亦爾，常以高[4]舉為性，乃至師僧父母等所應尊敬處皆不能下意，猶如高幢不可屈撓。若欲撓之要必當折，終不改其常操。以忍辱謙卑，於一切眾生作大師想，為所對治。

第五十七「云何海等心？謂常如是受用自身而住」者，譬如大海，百川歸之，吞納無限。此心亦爾，於一切勝事皆歸之於己，謂嫌餘人無有比者，常自[5]持如是眾多所長，自受用此而住。前心務高，此心務廣，故云與海等同也。行者覺知已，當念三賢十聖等無量大功德海展轉深廣，自剋心行曾未得其塵渧，不應起大慢之心也。

第五十八「云何穴等心？謂先決定彼，後復變改為性」者，譬[6]如完堅之器，後若遇緣穿穴，無所堪任。此心亦爾，初時多所受持，後稍穿漏也。或初發心受戒時具足無缺，不久漸生漏法，同於已敗之器法水不停。凡如此例，皆名穴心也。故行者[7]常令所為之事皆有終始。又知性多變改，最能障礙堅固菩提心，為彼對治。

第五十九「云何受生心？謂諸有修習行業彼生心如是同性」者，如人由白黑業受善惡報，由所作種種雜故，受彼彼無量差別身。此心亦爾，所修諸行皆欲迴向受生，當知得果亦兼善惡也。故行者當念甄擇善惡，除去不善、純修白法。就此善中，又復以慧更去麁鑛，如是次第，乃至得成純一清淨醍醐妙果，是所對治也。

第六十心，梵本缺文。阿闍梨云：「少一猨猴心也。猨猴之性，身心散亂常不暫住。行人亦爾，其性躁動不安，故多所攀緣，猶如猨猴放一捉一。」大略言之，眾生盡然，今就偏盛而言也。此中以不隨動散之想，繫緣一境，是所對治。猶如猨猴若繫之於[8]柱，則不復肆情蹺[9]躑騰躍，是所治也。然此六十心，或時行者本性偏多，或[10]由行道用心發動先習，或一時雜起或次第而生，當於一切時留心覺察，自然得順淨菩提心。若阿闍梨為弟子平治心地時，亦當一一簡去也。

經云「祕密主！一二三四五再數，凡百六十心，越世間三妄執，出世間心生，乃至四分之一度於信解」者，亦是答諸心[11]想及心殊異也。由有無明故，生五根本煩惱心，謂貪、嗔、癡、慢、疑。所以不說五見者，以屬見煩惱多在六十心中也。此五根本煩惱，初再數為十，第二再數成二十，第三再數成四十，第四再數成八十，第五再數成一百六十心，故云「一二三四五再數，成百六十心」也。以眾生煩惱心常依二法、不得中道，故隨事異名輒分為二。就此二中，復更展轉細分之，其名相具如十萬偈中說。若更約上中下九品等，乃至成八萬塵勞，廣[12]則無量。譬如從一種子生五根本，於一根本皆破為二枝，至第五破則成百六十[13]心小枝。從此復更離分，則條葉不可勝計。又如劫初時人皆化生、以念為食，身光自然安樂無礙。然以不知心實相故，稍貪著地肥，由食味多少，色貌隨異，是非勝負之心猶此而生。以有憍慢心故，福利衰減地肥隱沒，乃至地膚林藤亦復不現。次食自然粳米，始有男女之類，婬盜殺妄等種種非法次第而起。是事《阿含》中廣明。從是[14]以來，有種種族[15]姓、種種方俗，起種種業煩惱結、成種種眾生趣、造種種五陰之身，自非一切智人，則不能究其條末。諸阿闍梨所以為此喻者，欲表一無明心隨事離分，即成阿僧祇妄執也。越世間三妄執出世間心生者，若以淨菩提心為出世間心，[16]即是超越三劫瑜祇行。梵云劫跛，有二義：一者時分、二者妄執。若依常途解釋，度三阿僧祇劫得成正覺。若祕密釋，超一劫瑜祇行，[17]即度百六十心等一重麁妄執，名一阿僧祇劫。超二劫瑜祇行，又度[18]一百六十心等一重細妄執，名二阿僧祇劫。真言門行者，復越一劫，更度百六十心等一重極細妄執，得至佛慧初心，故云三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄執，[19]則一生成佛，何論時分耶？然就第一重內，最初解了唯蘊無我時，即名出世間心生也。度世間六十心，離我倒所生三毒根本，名越三妄執也。復次有三妄執，所謂根、境、界淹留修行。根謂六根、境謂六塵、界謂六識界，[1]以內外十二界即是根境，故合言之。此是三果學人所留滯處，故云淹留修行也。復次有三妄執，所謂業、煩惱株杌[2]及無明種子，即是無學聖人所斷最難斷處凡有三種三妄執也。學摩訶衍人，初得出世初心，與小乘見道適齊，然不墮聲聞正位。所以爾者，由彼從初發心即知心性但為我倒所覆，未得現前。爾時諦觀陰界入等悉從緣生、無常變異，是中何者是神耶？作如是推求，即了神本不生，度無量見網，淨菩提心少分增明。由得菩提心勢力，所以不墮二乘地也。然彼行者有法執當心，若修禪定道品種種諸度時，雖不於中起諸我倒，而心住於禪慧等法稽留淹滯，不能速至菩提。以非如實巧度，故名淹留修行也。然亦稍離下地三執，能拔業煩惱根本無明種子。生十二因緣知，如是甚深之法，有佛無佛性相常爾。如前所說，建立淨、不建立無淨等種種宗計皆不相應，乃至長爪、[3]先尼諸大論師等，自心[4]以智慧利根推求諸法實相，皆亦不能圖度。此十二因緣義，如《稻芉》等經廣明。言湛寂者，寂是不生義，謂五根本煩惱及百六十隨煩惱等皆畢竟不生，故名為寂。湛者是甚深義，譬如清潭萬仞、澄恬鏡徹，臨視之者不測淺深，故說云三獸渡河，各隨足迹之所至處，獨有大香象王能漸次深[5]進入到其源底耳。此中有三乘之人同以無言說道得諸法實相，然聲聞入法性最淺，故厭怖生死，自謂已得涅槃，生滅度想。辟支佛所入差深，故於生死不甚忩遽，然不能以方便力發起大悲。菩薩悟如是法時，即知是心垢漸除，所以淨心漸現，爾時便得菩提心務力，能以不住道學種種度門。故同[6]前共一法中，而昇沈有異也。

經云「一切外道所不能知」者，此宗中說有兩種外道：外外道，猶如覩見清潭，逆生怖畏，不敢習近；內外道，雖能游泳其中，適熱除垢得清涼樂，然不覺是中有無量寶王。一則不入而不識，二則入而不識，故云一切外道不能知也。

「先佛宣說離一切過」者，言十方三世諸佛唯有此一門，誘進群迷出於火宅。是處無復障礙，戲論不生，故種種因量諸師無能出其過者。然未度法障，未名真淨菩提心，如蓮華已離濁泥尚未出水，故經[7]云「出世間心住蘊中」也。以行者於瑜伽中，湛寂之心雖已明顯，然涉事時根塵識等猶尚當心，由厭怖有為故著無為法，然以菩提心勢力，自然不由他教也。有如是慧隨生，能於蘊等發起其心，修離著方便，於五種譬喻觀察無性空。初句「觀察聚沫」者，如水上浮沫，雖可目覩有種種形，推求性實了不可得。色陰亦爾，若麁若細無不從眾緣生，緣生生無性，即是色本不生也。次句「浮泡」者，如夏時暴雨水上浮泡，亦但屬眾緣。四句觀之都無起滅。受陰亦爾，諸苦樂等皆從情塵和合生，從緣無性，即是受本不生也。次句「陽[8]炎」者，如春月地氣，日光望之如水，迷渴者生企求心，奔趣徒勤去之彌遠。眾生亦爾，不知緣起性空，有法想生，若悟實相即想本不生也。次「芭蕉」者，如人求芭蕉中堅實，乃至分分披拆之，至於隣虛亦不可得。行陰亦爾，一微涉於動境，無不從眾緣生。緣生無性，即是行本不生也。次「幻事」者，如世間呪術藥力蔽惑人心，現種種未曾有事。識陰亦爾，從一念無明幻心初出三界，究其源本都無生滅去來。當知從眾緣生無自性故，亦復本不生也。聲聞經中雖說此五喻，而意明無我。今此中五喻，意明諸蘊性空。如觀五蘊者，當知十二[9]入、十八界、六入、十二緣等，皆應廣分別說，如《大般若》中說。行者如是觀察時，從無性門達諸法即空，得離一重法倒，了知心性。如是不為蘊界處能執所執之所動搖，故名證寂然界。證此寂然界時，漸過二乘境界，如蓮花雖未開敷，而稍出清流之上。行者亦爾，不復心沒蘊中，故名出世間心。若據正譯，當言上世間心也。

「祕密主！彼離違順八心相續業煩惱網」者，如前所說種子根疱等，及歸依三寶、為人天乘行齋施善法，皆名順世八心。若三乘初發道意，迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣，名違世八心。或可就見道修道等諸位分之，各自有八心也。大乘行者了達諸蘊性空故，於一切法中都無所取亦無所捨，雙離違順八心我蘊兩倒二種業煩惱網，是名超越一劫瑜祇行。瑜伽，譯為相應，若以女聲呼之則曰瑜祇。所謂相應者，即是觀行應理之人也。依常途解釋，是菩薩[1]從發心以來，經一大阿僧祇劫方證如是寂然界。今祕密宗，但度此一重妄執，即是超一阿僧祇劫。行者未過此劫，與辟支佛位齊時，名為極無言說處。爾時心滯無為法相，若失方便，多墮二乘地證小涅槃。然以菩提心勢力，還能發起悲願，從此以後三乘徑路始分。然所觀人法俱空，與成實諸宗未甚懸絕，[2]猶約偏真之理作此平等觀耳，故以三乘上中下出世間心合論一僧祇劫，至第二僧祇乃與二乘異也。

經云「復次祕密主！大乘行發無緣乘心法無我性。何以故？如彼往昔如是修行者，觀察蘊阿賴耶，知自性如幻、陽焰、影、響、旋火輪、乾闥婆城」者，即是明第二重觀法無我性也。梵音莾鉢羅，是無義亦是他義。所謂他緣乘者，謂發平等大誓，為法界眾生行菩薩道，乃至諸一闡提及二乘[3]未入正位者，亦當以種種方便折伏攝受，普令同入是乘。約此無緣大悲，故名他緣乘。又無緣乘者，至此僧祇，始能觀察阿陀那深細之識，解了三界唯心，心外更無一法而可得者。乘此無緣心而行大菩提道，故名無緣乘也。此無緣乘心，即是法無我性。以行者初劫修觀行時心沒蘊中，故以五種無性空門觀法無我。然望緣生中道，猶屬對治悉檀，若失般若方便即墮於斷滅，名惡取空者濫方廣道人。今大乘不可得空相，空相亦不可得，雖觀諸法無所有，然亦於諸法無所空，故須離有離無道觀法無我性。為欲淨除智障故，隨順古昔諸菩薩修學觀蘊阿賴耶，即《楞伽》、《解深密》等經八識、三性、三無性皆是此意。經言「知自性」者，即是知三界唯心也。[4]如幻、陽焰、影、響、旋火輪、乾闥婆城六喻，皆是雙[5]辨有無，明蘊阿賴耶別緣起義，與前劫上五喻觀無性空意復有殊矣。阿賴耶，義云含藏，正翻為室。謂諸蘊於此中生、於此中滅，即是諸蘊窠窟，故以為名。然阿賴耶有三種義：一者分別義、二者因緣義、三者真實義。如《大乘莊嚴論》求真實偈中，以「離二及迷依，無說無戲論」故，應知三性俱真實。所云離二者，謂分別性真實，由能[6]所畢竟無故。迷依者，謂依他性真實，由[7]此起諸分別故。無說無戲論者，謂真實性真實，由自性無戲論故。次說求真實譬喻偈云「如彼起幻師，譬說虛分別，如彼諸幻[8]事，譬說二種迷。」釋曰：如幻師依呪術力，變木石等以為迷因。如是虛分別依他性亦爾，起種種分別為顛倒因。又如幻像金等種種相貌顯現，如是所起分別性亦爾。能取所取故，二迷恒時顯現。次偈云「如彼無體故，得入第一義。如彼可得故，通達世諦實。」此中意言：如彼[9]幻事無有實體，此譬依他、分別二相亦無實體，由此道理即得通達第一義諦。又如幻者幻事體亦可得，此譬虛妄分別亦爾，由此道理即得通達世諦之實。又偈云「彼事無體故，即得真實境。如是轉依故，即得真實義。」釋云：若人了彼幻事無體，即得木等實境。若諸菩薩了彼二迷無體得轉依時，即得真實性義也。又偈云「是事彼處有，彼有體亦無。有體無有故，是故說是幻。」此偈明幻事有而非有。何以故？有謂幻像事，彼處顯現故。非有謂彼實體，不可得故。如是有體與無體無二，由此義故說彼是幻。又偈云「無體非無體，非無體即體，無體[10]有體無二，是故說是幻。」此偈明幻事非有而有。何以故？非有，謂彼幻事無體，由無實體故。而有，謂幻事非無體，由像顯現故。如是無體與有體無二，由此義故說彼是幻。此幻即譬諸蘊，是故當知虛妄分別有而非有。何以故？彼二影顯現，而實體不可得故，故說色等有體即是無體。復次虛妄分別非有而有。何以故？彼二都無實體，然有影顯現故，故說色等無體與有體無二。由此有無不二，能遮建立誹謗及趣小乘寂滅。所以然者？由於無體，知無體故不應安立。由於有體，知世諦故不應誹謗。又以彼二無別故，不應厭體入小涅槃。彼偈又云「幻像及取幻，迷故說有二。如是無彼二，而有二可得。骨像及取骨，觀故亦說二。無二而說二，可得亦如是。」前偈意云：迷[11]人於幻像及取幻，以迷故說有能取所取二事。彼二雖無，而二可得，由迷顯現故。後偈意云：觀行人亦爾，於骨像及取骨，由觀故說有能觀所觀二事。彼二雖無，而二亦可得，由觀顯現故。問曰：如是觀已，何法為所治？故彼復說二偈云「應知所治體，謂彼法迷相，如是體無體，有非有如幻。應知能治體，念處等諸法，如是體無相，如幻亦如是。」前偈意云：何所治體？即是迷法相。迷法相者，謂如是如是體故。然如是體可說為有，由虛妄分別故。亦說非有，由能取所取二體與非體無別故。如是有亦如幻、無亦如幻，故說此相如幻。後偈意云：能治體即是諸法，謂佛所說念處等，如是如是體故。彼體亦皆如幻。何以故？如諸凡夫所取如是如是有體故。如諸佛所說，如是如是無體故，如是體無相。而佛世尊示現入胎、出生、踰城、出家、成等正覺，如是無相而影顯現，是故如幻。問曰：若諸法同如幻者，以何義故一為能治一為所治？彼偈答言「譬如強幻[1]主，令餘幻王即退。如是清淨法，能令染法盡。」由此義故。菩薩雖修眾行。而無所得也。彼論明觀察蘊阿賴耶，了知自性如幻，最與此經符會，故具出之。當知陽焰、影、響、旋火輪、乾闥婆城，亦應如是廣說。前劫五喻有泡沫、芭蕉，此中所以不論者，此三事猶帶拆法明無性空。然此中幻焰等喻意，明唯識無境體法難解之空，即是麁相轉融，故不論也。行者解諸蘊唯心，即是知法自性。未了如是自性時，畏墮有所得故，不能盡理觀有；畏墮斷滅故，不能盡理觀空。非但見有不明，亦復見空未盡。今以如幻等門照有空不二，而人法二空之相亦不當心，乃名真入法空，悟唯識性故。

經云「祕密主！彼如是捨無我，心主自在，覺自心本不生。」心主即心王也。以不滯有無，心無罣礙，所為妙業隨意能成，故云心[2]王自在。心王自在，明即是淨菩提心。更作一轉，開明倍勝於前劫也。心王猶如池水，性本清淨。心數淨除，猶如客塵清淨。是故證此性淨時，即能自覺心本不生。何以故？以心前後際俱不可得故。譬如大海波浪，以從緣起故，[3]非是先無後無。而水性不爾，波浪從緣起時，水性非是先無；波浪因緣盡時，水性非是後無。心王亦復如是，無前後際，以前後際斷故。雖復遇境界風從緣起滅，而心性常無生滅。覺此心本不生，即是漸入阿字門。爾時復離百六十心等塵沙上煩惱一重微細妄執，名第二阿僧祇劫。故經云「知自心性，是超越二劫瑜祇行也。」此中無為生死緣因生[4]懷等義，如《勝鬘》、《寶性》、《佛性論》中廣明。今且明宗義，故不詳說。然上來原始要終，自發一毫之善，以至於超度人法有無二障，雖宗極炳著轉妙轉深，猶是對治心外之垢，尚未開此[5]心中祕密種種不思議事，從此以後方乃說之。若不作如此對辨，則常情各翫先習，不能覺其微妙也。

經云「復次祕密主！真言門修行菩薩行諸菩薩，無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧，具修諸行無量智慧方便，皆悉成就」者，即是欲明超第三劫之心。欲令見聞者信樂尊重故，先歎其功德耳。可知。如餘教中菩薩，行於方便對治道，次第漸除心垢，經無量阿僧祇劫，或有得至菩提或不至者。今此教諸菩薩則不如是，直以真言為乘，超入淨菩提心門。若見此心明道時，諸菩薩無數劫中所修福慧自然具足。譬如有人以舟車跋涉，經險難惡道得達五百由旬。更有一人，直乘神通飛空而度，其所經過及至到之處雖則無異，而所乘法有殊。又世尊所以先廣說如上諸心相者，為教真言門諸觀行人，若行至如是境界時則須明識，不得未到謂到，而於中路稽留也。復次如輪王太子初誕育時，眾相備足無所缺減。雖未能遍習眾藝統御四洲，然已能[6]任持七寶，成就聖王家業。何以故？以即是輪王具體故。真言行者初入淨菩提心亦復如是，雖未於無數阿僧祇劫具[7]備普賢眾行、滿足大悲方便，然此等如來功德皆已成就。何以故？即是毘盧遮那具體法身故。是以經云「無量無數劫乃至智慧方便皆悉成就」也。又如王子始生，又已龍神兆庶之所宗歸。初發淨菩提心亦復如是，已為天人世間迷失正道者作大歸依。若常途諸論所明，證此心時即名為佛。是故舍利弗等一切聲聞緣覺，盡其智力不能測量。經云「所謂出過一切聲聞辟支佛地」也。以行者得此心時，即知釋迦牟尼淨土不毀，見佛壽量長遠，本地之身與上行等從地[8]踴出諸菩薩同會一處。修對治道者雖迹隣補處，然不識一人，是故此事名為祕密。又此菩薩能於畢竟淨心中，普集會十方法界諸佛菩薩，亦自能普詣十方供養諸善知識、詢求正法，唯獨自明了，諸天世人莫能知。由此因緣，復名祕密。前二劫中，雖云度二乘地，雖須菩提等，猶能承佛威神衍說人法俱空，而於此祕密一乘心生驚疑、不知所趣，乃名直過聲聞辟支佛地也。時大威德諸天，不見菩薩心所依處，咸生敬信，故釋提桓因作如是願言：「今此上人不久成佛。若彼成佛時，我當奉吉祥草。」四天王亦生此念言：「若此菩薩成佛時，我當獻鉢。」梵天王亦生此念：「若此菩薩成佛時，我當請轉法輪。」故云親近敬禮也。已歎入真言門功德竟。然行者復以何法入此門耶？故經次云「所謂空性」。空性即是自心等虛空性。上文無量如虛空，乃至正等覺顯現，即喻此心也。前劫悟萬法唯心、心外無法，今觀此心即是如來自然智，亦是毘盧遮那遍一切身。以心如是故，諸法亦如是。根塵皆入阿字門，故曰「離於根境」。影像不出常寂滅光，故曰「無相」。以心實相智覺心之實相，境智皆是般若波羅蜜，故曰「無境界」。以此中十喻望前十喻，復成戲論，故曰「越諸戲論」。第三重微細百六十心，煩惱業壽種除，復有佛樹牙生，故曰「等虛空無邊一切佛法」。依此相續生，既不壞因緣即入法界，亦不動法界即是緣起。當知因緣生滅即是法界生滅，法界不生滅即是因緣不生滅，故曰「離有為無為界」。若如來出世若不出世，諸法法爾如是住，故曰「離諸造作」。如《般若》中「一切法趣眼，是趣不過。」猶如百川赴海，更無去處。是故當知眼即是第一實際。第一實際中，眼尚不可得，何況趣不趣耶？耳鼻舌身意亦如是，故曰「離眼耳鼻舌身意」。行者得如是微細慧時，觀一切染淨諸法乃至少分猶如隣虛，無不從緣生者。若從緣生即無自性，若無自性即是本不生，本不生即是心實際，心實際亦復不可得，故曰「極無自性心生」也。此心望前二劫，猶如蓮花盛敷；若望後二心，即是果復成種，故曰「如是初心，佛說成佛因故，於業煩惱解脫，而業煩惱具依。」此中云佛說者，世尊以十方三世佛為證。言以此一事因緣，為眾生開淨知見，其道玄同也。行者解脫一切業煩惱時，即知一切業煩惱無非佛事，本自無有縛，令誰解脫耶？如良醫變毒為藥用除眾病，又如虛空出過眾相而萬像具依。若住此不思議解脫時，即是真阿羅漢，不著於有為無為，一切世間應受廣大供養。故經云「世間宗奉，常應供養」也。復次阿闍梨欲明此應供養故，統論三劫始終，作寶珠譬喻。猶如有如意寶在石礦之中，以世人不識故，棄在衢路之間，與瓦礫無異。然別寶者見有微相纔影彰於外，即便識之，先用利鐵[1]𩀟去鈍石。既近寶王其石漸軟，復以諸藥食之，使[2]礦穢消化，而復不傷其質。爾時麁垢已除尚有細垢，既洗以灰水、磨以淨疊，種種方便而瑩發之。既得光顯，置之高幡，能隨一切所求普雨眾物。爾時世人生奇特想，尊重是寶猶如大天，以能充滿所希願故。然此寶於一時間普應眾心，隨其所得各各差別。然此眾物，[3]為於寶中先有耶？先無耶？若先有者，即此小珠何能頓藏眾物？若先無者，又何能頓雨眾物？即此世間寶性已不可思議，何況眾生菩提心寶耶？是故諸善知識纔見眾生世間八心適萌動時，即便識是真寶，知有可[4]鑿之理。如彼相者以曾多識名寶，是以遇便識之。諸佛菩薩亦爾，久已證知親從一毫之善自致大菩提道。是故鑑彼情機，即大歡喜，方便誘進令受三歸，如前已分別說。譬如收彼頑石置在家中，次以三種三心拔業煩惱根無明種子，如利鐵開鑿去其麁鑛。次觀無緣乘法無我性，如漸至軟處以藥物消化而不傷之。次生極無自性心，如灰水瑩拭使極光淨。爾時生於佛家，名置在高幢雨種種寶。以此因緣故，堪受世聞廣大供養也。若行者直從真言門得見心寶，如仙人善呪術，以神力取之。雖巧拙難易不同，而獲寶終無異路。故此經從淺至深廣明心相，皆為開示菩提心本末因緣。若但依常途法相，則不得言諸佛大祕密我今悉開衍也。

經云「祕密主！信解行地觀察三心，無量波羅密多慧觀四攝法，信解地無對無量不思議，建立十心無邊智生」者，此經宗。從淨菩提心以上十住地，皆是信解中行，唯如來名究竟一切智地。如《花嚴》中，初地菩薩能信如來本行所入、信成就[5]諸波羅密、信入諸勝地、信成就力、信具足無所畏、信生長不可壞不共佛法、信不思議佛法、信出生無中邊佛境界、信隨入如來無量境界、信成就果，於如是諸事，其心畢竟不可破壞，不復隨他緣轉，故名信解行地，亦名到於修行地也。觀察三心，即是因根究竟心。若通論信解地，則是初地菩薩得此虛空無垢菩提心時，自然於十無盡界生十大願，乃至滿足百萬阿僧祇大願，以此即是菩提心為因。從二地以去，增修大悲萬行即是無盡大願，於十法界生根，乃至漸次增長。至第八地以去，皆名方便地。《佛性論》云「八地以上境界皆同，但約方便為[6]降階耳。」若觀一一地，亦自有三心。如以眾多十因緣得入初地，名為因緣。既安住已，以種種大悲萬行淨治是地，名為根。說淨治地果相及方便業，名究竟。餘皆准此。此經無量波羅密多四攝法，即是治地也。行者從此無有待對，出過心量不思議地，有十心無邊智生，即是初地果相也。《花嚴》云「發十大願已，則得利益心、柔軟心、隨順心、寂靜心、調伏心、寂滅心、謙下心、潤澤心、不動心、不濁心。」次又成就十種淨諸地法，所謂信[1]慈悲捨無有疲厭，知諸經論善解世法，慚愧及堅因力，供養諸佛依教修行。復次住是地已，善知諸地障，善知地成壞，善知地相果，善知地得修，善知地法清淨，善知地轉行，善知地地處非處，善知地地殊勝智，善知地地不退轉，善知淨治一切菩薩地，乃至轉入如來地。如是等有眾多十心，若廣分別，即有百萬阿僧祇度門，故曰無邊智生也。更約前三心，作十心說之。若通論信解地，則初地為種子；二地為牙；三地為疱；四地為葉；五地為花；六地為果；七地為受用種子；八地為無畏依，所謂果中之果；九地為有進求佛地慧生，是最勝心；十地此心決定。此二心無別境界，還是於第八心中約方便轉開出之耳。若一一地中，亦自具此十心。且如住初地時，成就淨治諸地法，及知諸地相，即是先解一地竟。籍此為因，智慧增長，更解二地。以十心類例，推之可知。《花嚴》有眾多十法門，亦當准此次第廣分別說也。然此經宗，從初地即得入金剛寶藏故。《花嚴》、《十地經》一一名言，依阿闍梨所傳，皆須作二種釋：一者淺略釋、二者深祕釋。若不達如是密號，但依文說之，則因緣事相往涉於〈十住品〉；若解金剛頂十六大菩薩生；自當證知也。

經云「我一切諸有所說，皆依此而得」者，如上一切智地無盡莊嚴境界，及餘無量修多羅，佛所稱歎一切行果，無不因此得之，是故餘經如是廣歎娑羅樹王莖葉花菓。今此經中，唯明此樹王種子及生育因緣，若離此因緣能成彼果者，無有是處。所以稱大日經王者，非為此乎！經復舉益[2]勸修云「是故智者當思惟此一切智信解地，復越一切昇住此地。」即是初入此信解地，是復越百六十心一重細惑，名度三大阿僧祇劫也。行者初觀空性時，覺一切法皆入心之實際，下不見眾生可度、上不見諸佛可求，爾時萬行休息，謂為究竟。若住此者，即退不墮二乘地，不進得上菩薩地，名為法愛生，亦名無記心。然以菩提心勢力及如來加持力，復能發起悲願，爾時十方諸佛同時現前而勸喻之。以蒙佛教授故，轉生極無自性心，乃至心之實際亦不可得。雖解脫一切業煩惱，而業煩惱具存。至此不思議地，乃名真離二乘地也。就前三句義中，更開佛地為上上方便心。至此第四心時，名究竟一切智地，故曰「此四分之一度於信解」也。