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大毘盧遮那成佛經疏

大毘盧遮那成佛經疏卷第六

[6][7]漫荼羅具緣品第二之餘

阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左

上方                右方             左方                  下方

○如來如意寶            △能授一切尊(滿一切願也)   □妙金剛                [8]降三世尊

○如來甲冑             □蓮花部女奉教者

○如來羂索         □蓮花部奉教者        □青金剛

□如來怖魔             □蓮花三股戟         □金剛蓮                □金剛鐸

○如來臍              □蓮花戟

□如來馬藏             □蓮花尊           □寂靜金剛

○如來脣              □金剛蓮           □大迅利金剛              □金剛羂索

□如來十力             □蓮花輪

○如來牙              □蓮花刀           □金剛牙                □金剛刀

□如來大護             □蓮花德菩薩         □那弭荼金剛([9][10]因立名又云短也)

△無所畏大護者        □大水吉祥          □赤體金剛

○如來無所畏            □大吉祥           □佛奉教者

□如來鈴鐸             □僧吉祥

○如來商佉             □佛吉祥[1]      □越無量虛空

□如來三昧耶金剛          □金色菩薩          △月黶尊

○如來正勤             □名稱慧菩薩

□如來三昧耶            □白色菩薩          □難降大護者(女[2])

○如來舌              △壞諸怖畏大護者    □金剛部生

□如來豪相             □大勢至菩薩

○一切如來[3]座          □毘俱胝菩薩      □金剛連鏁          □不可越護門者

□如來[4]大勤勇          □觀世[5]音菩薩       □執[6]金剛

□如來[7]眼            □多利尊

○如來心              □觀音母           □金剛母

□如來鑠底             □大白菩薩

○無堪忍(如來無堪忍)        □資財主菩薩         □金剛針

□水自在尊             □遍觀菩薩          □金剛鉤                □相向守護門者

□如來念處             □吉祥菩薩          △金剛無勝大護者         △如來使者

○如來刀              □帶塔德菩薩

□如來輪              □寶德菩薩          △軍荼利金剛           □金剛拳

□如來蓮花             □鹿皮衣形

□如來頂              □蓮花軍持          △大力金剛            □無戲論金剛

○如來結界             □蓮花鬘

□如來施願             □蓮花斧           □虛空無垢金剛             □金剛斧

○如來平等說            □蓮花索

□如來口              □蓮花鐸           □素[8]囉多金剛(妙住)

○如來腰              □蓮花螺           □大身金剛               □金剛輪

□如來焰光             □蓮花部使者         □大勝金剛               □金剛捧

□如來鉤              (□蓮花部使者△馬頭觀世音)  □廣眼金剛

□虛空眼              □蓮花捧           □拔折羅金剛              聖不動尊

                右第一重竟

□無垢光童子         □賢劫菩薩       ○大慧菩薩            □賢劫菩薩

□光網童子                         □寂慧菩薩            □金光菩薩

□男奉教者          △行慧菩薩       △無垢慧菩薩           ○金色菩薩

                                                     △寶德菩薩

□男守衛者          ○勝妙天菩薩      ○無盡意菩薩           □賢德菩薩

□男使者                                              ○花[1]幢菩薩

□女使者           □寶嚴菩薩       □不思議慧菩薩          △計都菩薩

△六面尊                             △大慈起菩薩           □無垢光菩薩

                  △寶印手菩薩      [2]△無像菩薩

△降閻摩尊

                                 ○救意慧菩薩

□地慧童子                                             △清淨慧菩薩

                  ○寶掌菩薩

□優波計設尼                        □施一切無畏菩薩         □虛空慧菩薩

[3]文殊師利         □地藏菩薩       △除一切蓋障菩薩         ○虛空藏菩薩

□計設尼                                              □虛空無垢菩薩

□質多羅           ○寶作菩薩       □除疑怪菩薩           △法慧菩薩

□請召者                          ○除一切惡趣菩薩[4]       ○慧步菩薩

                  [5]○持地菩薩

□女使者                          △悲念菩薩(亦名大悲纏)      □剌泥弭菩薩(無牆也)

□男使者           □賢意菩薩                              △泥弭菩薩(牆也)

□女守衛者          ○寶冠菩薩       □除一切熱惱菩薩         ○寶幡菩薩

□女奉教者          △發心即轉法輪菩薩   ○海慧菩薩            (□金光菩薩△光明菩薩)

□寶冠童子

                  □善住意菩薩      △妙慧菩薩            ○妙幢菩薩

□月光童子                                                □無邊幢菩薩

□善[6]財童子           □賢[7]劫菩薩        □賢[8]劫菩薩          □賢[9]劫菩[10]

                右第二重竟

△火天[11]護方神          □伊舍[12]那護方神      △涅哩底護方神             風天護[13]方神

△火天               □鳩槃荼眾眷屬        △女羅剎             風神后

△火天后              □阿名揭拏(羊耳)

△婆私瑟吒大仙           □阿濕[1]嚩揭拏(馬耳)  △羅剎眾             △迦樓羅女

△竭伽大仙             □戍[2]婆揭拏(箕耳)     □賢劫菩薩               △迦樓羅

△未建荼大仙            □雜寶藏神       ○童男菩薩

△瞿曇大仙             (△荼吉尼△荼迦) ○比丘眾                (△非人眷屬△一切人眷屬)

△迦葉大仙             □童男菩薩          ○日光菩薩

△諸執曜神等            □比丘眾           □西南[3]日輪遍照勝德佛        (□[4]童男菩薩□比丘眾)

△毘逝耶后             □離塵勇猛菩薩

△日天子              □東北方定勝手德佛      ○菩薩眾                □寶勝菩薩

△逝耶后              □菩薩眾           ○比丘眾                □西北方一寶蓋佛

□那羅延并眷屬           □比丘眾           ○童女菩薩               □比丘眾

□魔天他化自在天          □童[5]女菩薩        △苾𠻱蟻㗚知         □童女眾

□化樂天              □女部多

□兜率陀天             □部多藥叉類      △[6][7]毘那夜迦          □賢劫菩薩

□焰摩天              □住雪[8]山藥叉將   △摩訶迦羅(黑神)            (○小訖㗚瑟[9]怒二龍王○訖[10]西瑟拏二龍王)

([11]東方提頭賴吒天王并揵闥婆眾) □娑[12]多祁哩藥叉將  ○優婆路係多二龍王

□舍支夫人          □半遮羅藥叉將     △毘盧遮十眷屬          ○路係多二龍王

□帝釋三十三天           □毘灑迦夜叉將                         ○優[13]婆臂多二龍王

□童子菩薩             □痾吒嚩迦藥叉將  [14]△毘舍支十眷屬

□比丘眾              □毘沙門子藥叉將                        ○優婆束訖勞二龍王

□歡喜菩薩                                                ○束訖勞二龍王

□上方歡喜德菩薩          □摩尼拔陀羅神                         ○[15]沙伽羅龍王

□菩薩眾              □護方神后       △寒冷地獄               ○阿那婆達多龍王

□童女菩薩             □俱吠囉護方神毘沙門  △熱惱地獄               ○得叉迦羅龍王

                  □吉祥功德天                             ○摩迦斯龍王

□阿難陀              □滿賢藥叉將      □毘樓博叉王           ○矩利迦龍王

□須菩提              □訶栗底母(男五女五)                         ○羯句吒迦龍王

□舍利子                             △閻摩歿㗚底后           ○和脩吉龍王

□大目連              □散支大將       △閻摩后                ○阿難陀龍王

□大迦葉              □童男菩薩          △閻摩但荼               (○[1]大蓮花龍王○[2]波頭[3]花龍王)

□無量音聲佛頂           □比丘眾           △閻摩羅法王              ○商佉龍王

□廣大佛頂             □勝授菩薩          △質呾羅笈多[4]訊獄者         (○縛嚕拏后○嚩嚕拏龍王[5])

□火聚佛頂             □北方勝德佛         △夜黑天                □毘樓勒叉護方天王

□勝佛頂              □菩薩眾           □辨才天

△如來錫杖             □比丘眾           □童男菩薩               ○優婆遜那守門者

○如來鉢            □童女菩薩          □比丘眾                 通門

○如來牙              □賢劫菩薩          □離優菩薩               ○遜那守門者

□豪相               □主田農神          □南方無優德佛             ○地神

△無能勝尊             □主象馬廐神     □菩薩眾                ○龍王并后眷屬

□釋迦牟尼佛                           □比丘眾                ○童男菩薩

△無能勝妃             □主王庫藏          [6]□童女菩薩             ○比丘眾

○佛母               □主外道福處神

                                 □別異地獄               ○行慧菩薩

○如來鑠底印            △主[7]嚴穴神        □賢劫菩薩               ○西方寶焰佛

□童男菩薩             □主伏藏神          △遮悶拏                (○菩薩眾○比丘眾)

□比丘僧              □主[8]磧神         △嬌吠唎                ○童女菩薩

□普光菩薩             □主尸林神          △吠瑟拏味               ○主平相侵神

□東方寶性佛            □主[9]波池神                            ○主日歷神

□菩薩眾              □主龍[10]泉神        △嬌唎                 ○主時分神

□比丘僧              □主井神           △燕捺唎                ○主業作神

□童女菩薩             □主空中宮菀神        △嗟捺唎                ○主宿神

□佛袈裟              □主宮室神          △[11]未囉弭              ○主宿對神

△佛軍持              □主海神           □[12]緊那羅妃          ○主夜神

□白傘佛頂             (□主室宅神□主巷曲神)    (□緊那[13]羅○童男菩薩)        ([14]□主月神○主日神)

□最勝佛頂          □[15]方神          ○比丘眾                ○[16]六時神

□摧碎佛頂          □主街陌神          ○蓮花手菩薩              ○主直神

                  □主河神           ○東南蓮花勝德佛            (○主廿八宿神○主十二宮神)

□最高佛頂             □主道神           ○菩薩眾                ○月后名赤色

□辟支佛              □主曠野神          ○比丘眾                ○月后名月[1]

                  □主郊野神          ○童女菩薩               ○月天子

□大梵并明妃眷屬          □主痁肆神          △慕訶囊                ○月后名月[2]

□四禪天              □主城神           △𨷂名火神             ○童男菩薩

□無色天

□淨居自在天子           □主村神           △劫微                 ○比丘眾

□普花天子             □主洲神           △芒囊娑                ○蓮花勝菩薩

□光鬘天子             主鳥神       △訖灑也                ○下方蓮花德佛

                  □主山神           △社吒[3]囉              ○菩薩眾

□意生天子             □主悉地物神         △句[4]𡀔誕囊          ○比丘眾

□名稱遠聞天子           □主悉地神          △沒栗拏                (○童女菩薩○賢劫菩薩)

[5]□大自在妃并眷屬        □主仙藥神          △露係多                □阿修羅女眷屬

□大自在天并眷屬          □主藥計神          △芒嚕多                □阿修羅眷屬

□摩醯首羅子及妃          □主藥神           △捺嚕迦

□持明妃              □悉地持明妃      △[6]娑摩醯捺羅            ○摩睺羅伽女

[7]持明仙            □悉地[8]持明仙    △諸[9]火仙[10]等           ○摩[11]睺羅[12]

右第三重竟

阿闍梨言「第一院東方如來鉤乃至如來甲等皆是毘盧遮那三昧一一作天女形如漫荼羅方圓以辨其色坐白蓮臺上手中復持蓮花花上各以物像用為摽幟如鉤商佉鈴鐸羂索甲冑等皆依本相畫之頂相豪相口舌牙脣等准例推可解如來臍於蓮上圖作連環圓好之相如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形如來藏如輪王馬寶藏相不現之形如來施願當作與願手如來法及[13]辨說等或持經藏或作說法手念處十力等皆是止觀相應法作寂然三昧之容三昧耶當作佛頂相如來頂相具攝一切功德凡手中無物可為[14]幖幟者皆應置之」若漫荼羅不作尊形但示祕密印者於金剛座上作蓮華臺臺上如前畫作幖幟其作字漫荼羅者經中有種子字當如法置之如經不載當取梵名中最初字為種子字或可通用阿字也北面蓮花部諸尊若經中不說形相者通作紅蓮花色或淨白色如金色尊等則依名辨之所持印相亦如佛部中說然用蓮花為幖幟如蓮花輪像當以四蓮花葉如十字之形用為[15]輪輻[16]輻外作刃環圍之蓮花刀當於蓮上置刀刀鋒上又用蓮花以為[17]摽幟相金剛杵戟等皆亦如是蓮花羂索以蓮華為兩茸鐸則以蓮花為繫鬘則貫穿蓮花以莊嚴身或於所持花上置之戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波或在所持花上蓮花尊則於花上重置蓮花寶德尊蓮花上有寶能授一切願明王能滿一切希願其狀[18]非一如觀世音手持蓮花花上或置如意[19]隨息災增益降伏事在彼相應壇中大吉祥二手各持蓮花水吉祥或蓮中出水或手垂出水被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像其契印漫荼羅例同前說通用娑字為種子也南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之隨作方圓三角半月等壇身色亦爾或持一股拔折羅或持三股五股上下二鋒等種種金剛標相如經中所說隨意置之其刀斧鉤針等皆以金剛為摽幟刀則刃鋒柄飾皆作金剛杵端銛銳之形羂索連鏁兩端皆如三股拔折羅像輪以十字金剛為輻[1]利刃環遶圍之鐸以一股金剛為上繫十字金剛為舌餘皆例推可解契印漫荼羅亦於金剛座上置白蓮花花上各表其物若作字漫荼羅執金剛所統眷屬通用[2]縛字餘金剛通用𤙖字為種子也第二院諸菩薩眾若經中具載形相者一一如其本教畫之無文者通用真陀摩尼印當持蓮花花上置如意寶周匝焰鬘圍之或隨彼名中義趣以表其相如寶冠菩薩即於花上置冠寶網菩薩則於花上置網寶掌菩薩掌中[3]置寶發心轉法輪印手中持論所有諸闕位處皆置賢劫菩薩其使者奉[4]教等皆作卑下之容其使者操持刀[5]狀如夾門守禦奉教者或執持於捧印或瞻仰所尊若受指麾教勅守護者則如守門通信有所諮白各隨其類也降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢其身六面六臂六足水牛為座面有三目色如玄雲作極忿怒之狀當撿文殊梵本具足圖之凡此等諸尊若餘經中具說形相者亦可依彼圖畫入[6]曼荼羅[7]時中此諸尊《毘盧遮那經》不載真言手印即別出餘經者當依彼經授與真言手印令依此經供養次第法行之也第三院十方佛等各依常相圖之若作契印當以如來頂相種子則以阿字聲聞緣覺一同比丘儀式是中緣覺小差別者謂或有肉髻等大人之相若契印當用鉢袈裟錫杖等其種子字如經中真言所說東方日天之前或置摩利支天女如陀羅尼集出之北方夜叉八將圖中𨷂少者其形大抵相似皆被甲冑持伽馱印身相圓滿端正以彼趣所求無乏常快樂自恣故也羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬其形不同夜叉皆露身垂毛作非人之像耳同畜獸圖云持明仙者是餘藥力等所成悉地持明仙者皆是專依呪術得悉地人[8]言諸仙者[9]皆圍陀事火之類勤修苦行成五通神仙又有夜叉持明是彼類中福德最勝天趣之所攝者與世仙又殊也其山海河池林樹穀藥城邑道路等神各以本名為[10]摽幟相山神坐山河神在河其樹藥等或手執持或依其上當以義類推之《花嚴》中更有足行神身眾神是護諸跂行之類及護身神亦可依次列之西方非人趣者當知毘盧遮那普門身中[11]純是雜類鬼神傍生等圖中無別名相者多在其中所攝最多也路係多是赤色辟多是黃色[12]嘌瑟拏是黑色其青色亦是中攝若依此方中明義則當各別出之訖勞是白色皆是一類龍王各依本色畫之若加鄔波字者其色稍淺遜那鄔波遜那亦是護門大龍王皆右手持刀左持羂索主年月時分神等皆作天女形執持花枝等以為標相若主善事者其花亦令色相圓備若主惡事者則持萎萃花果等其主六時神亦可持六枝之花作隨時榮落之像以表其事主晝夜者亦可以花敷花合明之他皆[13]放此南方苾[14]陵吃嘌知是摩醯首羅子身極枯瘦以常降伏怨敵假使骨肉消盡要[15]令得勝故為此形私謂即是《智度》所云「常修苦行割肉祀火感生諸惡神者所以位在南方」其十二火天經中略說形像有一神闕名者但依諸火天總[16]相形餘如圖中所示也

經云「爾時執金剛祕密主於一切眾會中諦觀大日如來目不暫瞬」者時佛如所示現普門漫荼羅演說諸尊圖位竟祕密主以普眼觀此一一諸尊皆不見根本亦無住處悉是蓮花臺藏實相之身出生種種方便不可窮盡爾時深自慶幸發希有心倍於此法生難遭想將欲[17]更問深義故先說偈也初偈意言「一切智慧者出興於世間如彼靈瑞花時時乃[18]現一」耳佛優曇花雖則難遇然此真言法要倍復難遇之何以故此是如來祕藏長夜守護不妄授人苟無頓悟之機則不入其手世尊在世猶多怨嫉況末代乎復次[19]此經自釋難現因緣若眾生一見此漫荼羅者無始以來惡業重障摧滅無餘必定得大菩提記故非鈍根薄福之人所能遭也一見尚難何況次第修行當知是人轉復希有常為普門海會之所稱歎名聞十方又同大[20]日如來有種種名號故曰無量稱也

經云「行此無上句」者即是修行無上菩提句此阿字門為一切真言之王猶如世尊為諸法之王故曰「真言救世者」次二句明救世之業所為能令行人成金剛性「止斷諸惡趣一切苦不生」也

經云「若修如是行妙慧深不動」者若具存[1]真本應言慧極深不動如大海之心以極深廣故又極遠離二邊故乃至大風起時不能搖動若行者入此真言大海心時亦復如是以妙慧甚深無量又極遠離二邊故一切諸法不能動搖如娑竭羅龍王降雨六天時於自宮三業都無動作若解如是義者則知漫荼羅種種方便皆悉住於實際也

經云「時普集會一切大眾及諸持金剛者以一音聲讚歎金剛手」者彼諸大眾聞佛廣演[2]曼荼羅圖位竟欲問此中法界[3]幖幟及金剛事業敬重世尊故未敢發言以金剛手能觀察眾心乘機說偈必知欲決疑網普利無量眾生是故稱讚證明勸令發問又十佛剎微塵眾等以一心一味令一人誦此法音非謂人人俱時別說也偈云「善哉善哉大勤勇汝已修行真言行能問一切真言義我等咸有意思惟」者真言行即是三平等法門汝於持三密人中最為上首故能問世尊普門深義如仁者所欲問佛義我等亦皆有是思惟今悉同心[4]思欲當速陳說也[5]言「一切現為汝證驗依住真言之行力」者言我等初發心時由住此無上句故乃至能於金剛慧海甚深不動是故必定師子吼於汝前所說偈現作證明我等諸有所作皆由住真言行依真言勢力而[6]與得成就若汝諮問如來祕密方便者諸有求大乘人當於真言行法皆得通達以通達故不久勤修亦與我等無異以見如是利義故以一音聲同心勸助也爾時祕密主蒙大眾勸發已即說伽他廣問世尊初一偈問綵色義有四句第一句問云何是綵色義第二句問當以何色第三句問云何安置此色先於何處內耶外耶第四句布色時以何色為先此是造漫荼羅時一種支分也次偈問諸門摽相有三句偈第一句問門旗形量第二句問門廂形量第三句問建立諸門法度形量如是種種祕密摽幟阿闍梨皆應善通達之又是一支分也次有二偈[7]大凡有八問第一句問云何奉食及花香等第二句問寶瓶法則當知一切諸供養具皆在其中阿闍梨當隨事相辦其性類又是一種支分也第三句問云何引召弟子入漫荼羅第四句問云何作灌頂法第五句問云何儭奉所尊然此中復有二種若初心行人依世諦漫荼羅云何召入灌頂奉獻阿闍梨若已修習瑜伽作祕密灌頂云何召入灌頂奉獻阿闍梨正作法時所有加持教授方便皆此中攝又是一種支分也第六句問護摩處所亦有淺密二釋及息災增益降伏等諸異方便第七句問真言部類字義句義第八句問三昧門淺深差別之相凡阿闍梨未善通達如是法者不應建立漫荼羅又成三種支分也如是問竟大寂法王告執金剛言「汝當一心諦聽」次說偈言「最勝真言道出生大乘果」者大乘果即是佛無上慧要由如是方便得生由汝善言能請問我故今普為諸摩訶薩開示演說也初一偈答色義云「染彼眾生界以法界之味古佛所宣說是名為色義」者猶如世間染色能染淨疊使同味故以味解色如云袈裟味者[8]即染作袈裟色也今此漫荼羅色義亦然以法界不思議色染眾生心同一淨菩提味復次如世間染衣先以灰水洗則易受染色今以囉字門焚燒弟子心垢使成灰燼然後以嚩字門大慈悲水洗之使純一清白離諸戲論然後染作法界漫荼羅令種種普門身皆同實相色也次有兩偈通答三問問中云當以何色今此答中具用青黃赤白黑五色也偈云「先安布內色非安布外色」者是答云何布色何處先起何處後起也「潔白以為初赤色為第二如是黃及青漸次而彰著一切內深玄是謂色先後」者是答是色誰為最初也潔白是毘盧遮那淨法界色則一切眾生本源故最為初赤是寶幢如來色既發菩提心於明道中降伏魔怨滅除蓋障故第二黃色是娑羅樹王色以成正覺時萬德開敷皆到金剛實際故第三青是無量壽色既到金剛實際即以加持方便普現大悲漫荼羅如淨虛空中具含萬像故第四黑色是鼓音如來色所以垂普門之迹皆為顯本本者即是如來自證之地住大涅槃若捨加持神力則一切心量眾生非其境界是故其色幽玄而最居後也復次如世間淨帛先受染色故最後黑是染色之極以最深故不可復加是以居後漫荼羅色義亦然白是越百六十心垢義此名信色故最初赤者大勤勇義是精進色故第二黃謂一念相應時定慧均等七覺開敷是名念色故第三青者大空三昧義是名定色故第四黑者謂大涅槃義即是如來究竟之慧是名慧色故名第五或有說言白色最初黃為第二赤為第三青為第四黑為第五者此約受染淺深有容有上之義又白是信義最初黃者猶如金剛不可爼壞即是進義故第二赤謂心障淨除光明顯照即是念義故第三餘如上釋法門所表各殊也復次白是寂災色如來部義故最初黃是增益色蓮花部義故第二赤是降伏色金剛部義故第三青是成辦諸事亦出生隨類之形故第四黑是攝召義即諸奉教忿怒等所為眾務故第五也復次如世間綵畫不過五色然更相涉有種種深淺不同巧慧者善分布之出生萬像無有窮盡法界不思議色亦復如是統而言之不過五字門然亦更相發揮成種種差別智印如來以普門善巧圖作悲生漫荼羅乃至出生世界微塵數隨類之形猶不窮盡若瑜伽行人若得此中意者當觸類而長自在施為寂滅真如中當在何次如偈中所說且舉一途法門提其綱領耳

經云「先安布內色非安布外色」者凡圖畫法當先建立內心祕密蓮花藏竟次造第一重伊字三點諸內眷屬次造第二重四菩薩等諸大眷屬[1]以及第三重一切世天眷屬又諸界道中央及第一重當具五色先以白色為周界竟次於其外布赤色界次外又布黃色次外又布青色最外次布黑色其第二重亦依如上次第布白赤[2]黃三色第三重周界但布純白一色皆極令均調正直漸次右旋布之其行道及供養處外緣等隨作一純色界瞿醯云「但用白色」也所以先白色從中向外者明此菩提心五種根力漸次增廣乃至住於大般涅槃則遍一切處無所不在故黑色最居外也若從淺至深自迹歸本則世尊[3]府同六趣為初門眷屬[4]開發淨菩提心若眾生入此明門超百六十心時則已出過世間上菩薩位故第三漫荼羅唯以白色為界也第二漫荼羅於白之上更加赤色黃色者赤是勤勇菩提心中進修萬行黃是如來念處萬德開敷爾時即入重玄門居寂光土乃至[5]近居補處猶故不識一人故於第二重但以三色為界也第一重漫荼羅於三色之上更加青色黑色者青是大空三昧所謂如來身口意密無盡加持故作大虛空色黑謂如來壽量常住之身如是妙身畢竟無像故作深玄色此二句是如來祕藏非普為一切眾生[6]名眷屬也又入此深玄[7][8]即是如來自證中胎花藏爾時見五智色皆同一法界色何有淺深之殊而諸眾生有漸入者有超昇者有頓入者然其所趣畢竟同歸故云一切內深玄也

經云「建立門幖幟量同中胎藏廂衛亦如是花臺十六節」者漫荼羅夾門皆竪幢旗以為幖幟謂之門幖[9]二摽相距尺量令與中胎正等上置橫括其廣亦然幢竿上皆置偃月月下置旗幟像取繒帛裁令正方可隅角破之以為兩幟各附幢竿之外上銳下垂也四維際亦置幢竿并偃月其摽幟兩向置之於大勤勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上各置拔折羅蓮華手門偃月上各置商佉其四維上亦皆置寶也夾門廂衛處如亞字形而於中間通道每於曲際皆置金剛撅撅首如一股拔折羅形其下銛銳[10]箱六撅兩邊總十二撅四門并四角總二十八枚三重例爾并備五色線皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟先觀中胎及第一院知無𨷂少即下金剛撅[11]其金剛撅以金剛線周匝圍之至通門處則止不須橫斷三重皆如是置之若不能爾者其第三院必應具依此法勿得𨷂少至通門處當舉線隨門摽屈曲而上使不閡頭既結界竟當依門出入不得輒越餘處每出入時仍須誦不動真言[12]是瑜伽阿闍梨亦可周匝以線圍斷若須出入時想舉此線而於下過過已即還如故或去門遠急須出入者當觀自身作毘盧遮那以無罣礙身勿生越線之想隨意出入無咎也六撅間迴屈處皆令尺量均停仍須通行道往來界院最外門廂衛兩邊亦與中胎正等故云「廂衛亦如是」也花臺是灌頂處蓮花壇規製大同中胎八葉之藏極小者劑十六指餘義下當更說之但開一門其門令向大壇也偈云「應知彼初門與內壇齊等」謂第一重門相當准約九分令廣狹正齊使門之中道正當花藏之心所餘第二第三亦以此為率分之自然漸次增廣各得其所於第二重門廂曲中置二龍王兄弟難陀在南拔難陀在北其餘眾寶莊嚴大同祕密漫荼羅位品阿闍梨言「若作深密釋者四面方相正直均平等是四念處義四門是四靜慮亦是四攝法門摽是四梵住廂曲是四正勤四維是四真諦金剛線即是修多羅以此連持三十七品作法門分[1]劑也」所以外門摽相長短廣狹之量皆與中胎正等者明如來一一法門皆與法界相稱乃至無有毫[2]氂增減又合所行中道正當蓮花臺實相之心其普門之迹遠而逾廣故云「智者於外院漸次而增加」也偈云「略說三摩地一心住於緣」從此以下答漫荼羅中三昧支分若未修瑜伽者不得作阿闍梨以𨷂支分故法事不成也經中初略釋三昧名義次深廣說之初略釋者謂心係緣一境而不馳散是等持義故偈云「略說三摩地一心住於緣」也且就有相瑜伽自有上中下三種上謂觀毘盧遮那等諸如來身中謂觀文殊師利等諸菩薩身下謂觀因陀羅等隨類之身一一如漫荼羅所示色像威儀祕密摽式或印或字但一心住緣不復馳散即是彼尊三昧門以要言之如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識皆一種入法界三昧門若總觀如是普門大眾一心住緣而不馳散即是普眼三昧門亦名普門世界三昧門如一門及一切門者或但入正遍知部三昧門或但入蓮花部三昧門或但入金剛部三昧門或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門餘三菩薩亦爾隨行人心量大小種種不同也行者修習瑜伽或觀本尊或觀祕密印或觀真言時有種種境界現前不與本觀相同皆是邪觀也如於定中或見日月眾星光明粲麗或見大蓮花王遍滿空中或見寶樹樓閣殊勝莊嚴猶如天宮及諸淨剎或復豁然不復有身心相或見諸佛菩薩無量大眾或聞種種異聲或見懸崖巉絕至無間獄以不依本所緣故皆不應取但如常一[3]心意雖得與定境相應[4]應須深修觀察十緣生句不應味著也若見異境界以為殊妙而取著之名為我慢定亦名慳執定但與正觀相應時自然得見俱胝佛剎此中佛謂百千眾事剎為淨處也如是相應時即知承前已來種種事相非無因緣以如是如是因緣故有如是如是事相不由他悟而無所罣礙也復次深祕釋者[5]諸於一一善知識法門身真實相中心住於緣不生妄想戲論是等持義如入阿字門一念法界是毘盧遮那三昧於法蓮花印一心不亂是觀自在三昧於金剛慧印一心不亂是祕密主三昧乃至梵釋諸尊各於一法界門而得自在若於彼解脫身一緣不亂[6]各彼淨天眼三昧若於大悲藏雲海中一心不亂名普眼三昧亦名普現色身三昧若使如來於無量阿僧祇劫演說是中廣義猶不窮盡今欲以兩偈攝之使究盡無餘故云「廣義復殊異大眾生諦聽」也此中復二初明如來三昧印次明三昧道中差別印偈云「佛說一切空」者即是入阿字門乃至無有少法而可得者亦無定相可名三昧住如是一心法界名為「正覺之等持」也所以然者若出此心性外有境界可緣即非常住之[7]為四相所遷時住緣之心亦復隨境界流云何名為定耶是故正覺三昧覺諸法本不生故唯是心自證心心自知心從久遠以來常如實際無有變易即以如是心自住如是緣故得名為等持也此正是毘盧遮那本尊所現無盡莊嚴藏亦不離如是本尊若他觀者皆名邪觀故次說必定印言「三昧唯證心非從異緣得」若據梵本質言之當言彼更無異得意言更不從餘處得之也次云「彼如是境界一切如來定」者如《大般涅槃經》明一切有心者悉有佛性此佛性即名首楞嚴定亦名金剛三昧亦名般若波羅蜜佛佛道同更無異路若行人初發心時能如言正觀[8]心性者亦即名為入如來定豈煩漸超四處方至究竟乎復次瑜伽行人若蒙諸佛威神加被故乃至於三昧中具見十佛剎土微塵眾等無量聖尊三種密印[9]互不相雜或復一心不亂轉成自身雖則奇特難思尚以有相有緣故名為世間三昧若此三昧現前時行者觀察十緣生句淨除一切妄[10]相戲論與空寂相應即悟如是漫荼羅海會皆悉從眾緣生如鏡像水月乾城等觀無性相是名出世間三昧然尚以空病未空故未得名為大空及坐道場自證心性時即知如是等加持境界皆是心之實[11]爾時心不住相亦不依空而照見空與不空畢竟無相而具一切相故名大空三昧住此三昧者即是住於佛無礙慧佛說是人一切智智究竟圓滿所以經云「故說為大空圓滿薩婆若」也

[1]本第二卷初云「爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道」者如來已說究竟三空三昧印為令普門進趣者無留難故復說三昧道中差別印三重漫荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身是故悉名為佛此等一切諸佛各於本所流通法門自說彼三昧道若現世天身者則說彼天三昧道若現聲聞身者則說聲聞三昧道若現辟支佛身者則說辟支佛三昧道若現菩薩身者則說菩薩三昧道若現持金剛身者則說金剛三昧道當知此中偈頌如是無量剎塵非世間結集經卷所能具載然諸行人若深入瑜伽境界三昧時自當了了聽聞如正說時無異[2]以故名為佛加持日也

經云「時佛入於一切如來一體速疾力三昧」者謂入此三昧時則證知一切如來皆同一法界智體於一念中能次第觀察無量世界海微塵等諸三昧門知如是如是若干眾生於彼彼三昧門中應得入道知彼善知識已為若干眾生作種子因緣未為若干眾生作種子因緣或有眾生入如是法門[3]可得超昇成佛入餘法門久遠稽留不得成佛如是等種種根性不同進趣方便皆亦隨異乃至遊戲其中次第修習出入超世間於一一門各得能成[4]就無量眾生故名一體速疾力三昧也爾時世尊遍觀察已了知種種三昧道同歸一體皆是佛乘復為執金剛說一切三昧道中成菩提印初有二偈明成佛之[5]外迹謂我初坐道場以此一體速疾力三昧降伏天魔軍眾然是中更有難降伏處所謂煩惱等魔無有形相方所亦無足迹難可覺知於一念中亦皆殄滅故云降伏四魔也「以大勤勇聲」者謂佛以誠實言[6]告魔波旬「我於無量無數劫為調伏眾生故棄捨身命不可稱數而今悉已成就有入道之機故我將證菩提為彼等眾生開發淨眼汝之勢力何能留礙耶」適發此聲時一切眾生怖畏悉除天魔迷悶[7]擗地尋皆退散若有眾生受持如是三角印[8]乃至除無間獄中無量怖畏何況天魔鬼神等怖耶[9]言「以大勤勇聲除眾生怖畏」爾時地神歡喜展轉稱說乃至聲及淨居爾時大梵天等八部眾生徒見此伏魔之外迹是故有名稱生號為大勤勇者然我實成佛處則非彼等所能測量也故次有二偈明菩提實義「我覺本不生」者謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也一切眾生不解如是常寂滅想分別妄[10]云有生[11]淪迴六趣不能自出今雖聞正法音還於種種有為事迹中推求挍計冀望成佛何有得理耶「出過語言道」者從此已下皆是轉釋阿字門覺本不生即是佛佛自證之法非思量分別之所能及亦不可傳授與人《智度》謂之言語盡[12]意不行處也「諸過得解脫」者一切妄想分別名之為過即是生滅斷常去來一異等種種戲論以不知諸法實相故悉皆可破可轉若了諸法本無生際即於如是一切過失皆得解脫是故金剛之身遠離百非也「遠離諸因緣」者若法界體有生滅之相則有因有緣可得宣說而今法從緣生則無自性若無自性則是本來不生因緣和合時亦無所起因緣離散時亦無有盡是故如淨虛空常不變易《大經》亦云唯有如來離諸因緣也「知空等虛空」者本來不生即是畢竟空義以自性淨無際無分別故同於大虛是故以世間易解空譬不思議空也「如實相智生」者心之實相即是毘盧遮那遍一切處佛坐道場如法相解時種種不如實見悉滅無餘是故薩婆若慧與虛空等也「已離一切暗」者於一切法相不如實知即是無明是故覺本不生時即生遍法界明以一切種觀一切法無不見聞觸知也「第一實無垢」者此最實事更無過上名為第一實際所謂自性清淨心以離一切暗故佛之知見無復垢污[13]是轉釋本不生義也次有二句結云「諸趣唯想名佛相亦復然」者言六趣眾生與毘盧遮那本無二體但隨眾生種種妄想立種種名耳佛亦如是一切世間徒見我降魔成道方便度人之迹隨彼心相而稱說之或云大沙門或云大勤勇乃至《花嚴》所說於一世界中有無量異名非謂自證法中如其所說而可表示也次一偈復釋通世諦明起教所由故云「此第一實際以加持力故為度諸世間而以文字說」謂以佛眼觀之如是種種名言[14]復不出第一實際而諸眾生入道因緣種種不同若應以文字語言得度者則如來不動實際以自在神力加持彼彼聲字而演說之若眾生如法修行得與三密相應時則知世諦不異第一義諦也

經云「爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼頂禮一切智而說偈言」者具德謂具足一切如來祕密莊嚴之德如連花增長具足時蒙日光所照自然開敷端嚴可愛執金剛亦爾心蓮花眼遇菩提印光朗然開敷萬德皆備美暢於內彰於外容亦有青蓮花目開敷之相而說伽他領解前旨也初云「諸佛甚希有權智不思議」者具存梵本應云一切諸佛希有智方便不思議智謂領解前偈中覺本不生方便謂領解前偈中加持神力復次智謂心蓮花臺具足方便謂葉蘂開敷二種具不可思議故云希有也次云「離一切戲論法佛自然智」是廣歎不思議智「而為世間說滿足眾希願」是廣歎不思議方便若法依師而得從於眾因緣生即是戲論生滅相非法性佛自然之慧若是自然之慧則非修學可得亦不可授人如內證天甘露味假令種種方便為未嘗者說之終不能解然佛大方便力以無相法身作種種名相加持令諸眾生以因果法證得非因非果法是故權實二慧具不可思議也次云「真言相如是常依於二諦」者是結成不思議二智領解上文施設二諦之意以知名相即實際故能以實際加持而作名相以知淺略即是深祕故能以深祕為淺略隨眾生所成義利皆實不虛若能解此世諦時自當通達第一義諦故云諸佛說法常依二諦也次有一偈明信解佛菩提印得無量福聚故云「若有諸眾生知此法教者世人應供養猶如敬制底」制底是生身舍利所依是故諸天世[1]人福祐者皆悉供養若行人信受如是義者即法身舍利所依堪受一切世間供養恭敬也復次梵音制底與質多體同此中祕密謂心為佛塔也如第三漫荼羅以自心為基次第增加乃至中胎涅槃色最居[2]其上故此制底甚高又從中胎八葉次第增加乃至第三隨類普門身無處不遍故此制底極廣蓮華臺達磨馱都所謂法身舍利也若眾生解此心菩提印者即同毘盧遮那故云世間應供養[3]如敬制底也

經云「時執金剛說此偈已諦觀毘盧遮那目不暫瞬默然而住」者時執金剛已聞畢竟三昧印欲問三昧道中差別印若以語言白佛恐乖至理是以默然觀佛一心而住即是甚深發問也復次執金剛默[4]然住者欲表如來照機義故如常教所傳云佛於晝夜三時觀可化眾生而度脫之此隨聲聞心量自作如是說耳若佛眼觀而後見不觀則無所見觀時則智慧生不觀則智慧不生是則生滅明暗之境不得名為平等大慧也以如來無相無分別慧法爾無礙常照法界根緣如大海潮終不過限是故金剛手適有可傳之機如來即為演說不待問而後答也復次金剛手了知世諦即是第一義諦所行處不異畢竟處是故默然無言如來了知第一義諦即世諦畢竟處不異所行[5]是故廣分別說為令眾生通達二諦相故更相發明而實同歸一致也就如來答中略有四句第一句云「復次祕密主一生補處菩薩住佛地三昧道離於造作知世間相住於業地堅住佛地」者此是最上灌頂位故先明之如餘經所明此是一生所繫菩薩從此上生兜率天宮[6]繼佛位故名一生補處也今此經宗言一生者謂從一而生也初得淨菩提心時從一實之地發生無量無邊三昧總持門如是一一地中次第增長當知亦爾迄至第十地滿足未至第十一地爾時從一實境界具足發生一切莊嚴唯少如來一位未得證知更有一轉法性生即補佛處故名一生補處此是究竟發菩提心於一切三昧道中最為牢強精進進入佛道故云住佛地三昧道也離諸造作者作謂修治地業乃至莊嚴佛土成就眾生以有智分別心猶是世間之相今此菩薩正行大空三昧遠離從緣生法微細戲論故云離造作也如世間相謂實知世間實際畢竟不異涅槃際而能不動實際悉見世間本起因緣是故住此三昧道中念念進趣如來地住於業地梵音質言之當云作地即是學如來金剛事業皆得善巧《瓔珞》亦云「入重玄門學佛威儀」也堅住佛地即是於如[7]來堅固不動名之為住與前住字義殊如人渴乏求水已經歷多時忽得覩見清涼池中間更無障礙但一心進趣無復異緣是名補處三昧道已到清涼池[8]中希願盡息亦為佛地故雖同名大空定而義有差別也

經云「祕密主八地菩薩三昧道不得一切諸法離於有生知一切如幻是故世稱觀自在者」如上已說十地道若次第而進當說佛地若漸下者當說第九地何故說八地耶以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂是住大涅槃於萬行休息爾時十方佛以此三昧道發起其心得度菩提心難地是故別說從此進入九地中無別說從此過患難故不須別說行處印也從初發意以來深觀十緣生句入此地時得度性空彼岸故云不得一切諸法離於有生復以善巧方便於如如不動中起十緣生無邊大用以如幻三昧遍至十方佛剎親近種種善知識普學無量度人門隨諸眾生應以何等像類言音而得度者即皆現之而為說法是故世間見如是事迹故號為觀世自在者是初入蓮花三昧之異名也此中自在梵本正翻是富貴[1]如人得大勢位具足財寶隨心所欲自然成就此菩薩亦爾假令十方世界一切有情希求世出世間種種資具隨其性欲種種不同能以如幻三昧一時給與各得滿其所願然未能絕起用之迹使諸有所作皆如金剛故分為二印耳復次此中應[2]說初法明門三昧道於上品中已說故不重言又如上所說一生補處及八地三昧是約教道法門作如此說耳然祕密乘人於世諦中即能通達第一義諦者從初發心時即具行大空三昧其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地也

大毘盧遮那成佛經疏卷第六


校注

[0636006] (入漫之餘)十一字【大】〔-〕【校異-原】 [0636007] 漫【大】曼【甲】 [0636008] 【大】*【乙】* [0636009] 因【大】〔-〕【乙】 [0636010] 因【大】目【甲】【乙】 [0637001] 【大】○【乙】 [0637002] 形【大】像【校異-原】像【甲】【乙】 [0637003] 座【大】座(第二左)【甲】 [0637004] 大【大】大(大日法身也)【甲】 [0637005] 音【大】音(解脫)【甲】 [0637006] 金【大】金(般若)【甲】 [0637007] 眼【大】眼(第二右)【甲】 [0637008] 囉【大】羅【乙】 [0638001] 幢【大】幡【校異-原】 [0638002] △=○【甲】【乙】△無像菩薩甲本在降閻摩尊之下大慈起菩薩之側於甲異本在降閻摩尊之下寶印手菩薩之側於乙本在降閻摩尊之下無垢光菩薩之側 [0638003] 【大】【乙】 [0638004] ○【大】〔-〕【甲】【乙】 [0638005] ○【大】△【甲】【乙】 [0638006] 財【大】財(二十一)【甲】 [0638007] 劫【大】劫(十四)【甲】 [0638008] 劫【大】劫(十六)【甲】 [0638009] 劫【大】劫(二十三)【甲】 [0638010] 薩【大】薩(合七十四)【甲】 [0638011] 護【大】護(東南)【甲】 [0638012] 那【大】那(西南)【甲】 [0638013] 方【大】方(西北)【甲】 [0639001] 嚩【大】縛【乙】 [0639002] 婆【大】娑【乙】 [0639003] 日【大】月【校異-甲】 [0639004] 童【大】*童(下)【甲】* [0639005] 女【大】男【校異-甲】 [0639006] 諸毘那夜迦【大】(諸毘那夜迦)【甲】 [0639007] 毘【大】毘(右)【甲】 [0639008] 山【大】仙【乙】 [0639009] 怒【大】拏【甲】【乙】 [0639010] 西【大】㗚【甲】【乙】 [0639011] 甲本東方乃至吒作本文 [0639012] 多祁【大】婆多等【甲】 [0639013] 婆【大】波【甲】 [0639014] 甲本毘舍支十眷屬之下優婆臂多二龍王之次行有○臂多二龍王五字但甲異本缺 [0639015] 沙【大】娑【甲】 [0640001] 大【大】大(下)【甲】 [0640002] 波【大】波(下)【甲】 [0640003] 花【大】摩【校異-原】摩【甲】 [0640004] 訊【大】詳【乙】 [0640005] 【大】【乙】 [0640006] 甲本此二句在於次別行 [0640007] 嚴【大】巖【校異-原】巖【甲】【乙】 [0640008] 磧【大】碃【校異-原】 [0640009] 波【大】陂【乙】 [0640010] 泉【大】眾【甲】【乙】 [0640011] 未【大】味【乙】 [0640012] 緊【大】賢【校異-原】 [0640013] 羅【大】【甲】【乙】甲異本缺[0640014] □【大】○【甲】 [0640015] 方【大】主方【甲】【乙】 [0640016] 六【大】主六【乙】 [0641001] 祥【大】神【乙】 [0641002] 相【大】神【乙】 [0641003] 囉【大】羅【乙】 [0641004] 𡀔【大】路【乙】 [0641005] □【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】 [0641006] 娑【大】沙【乙】 [0641007] 持【大】持(七十一)【甲】 [0641008] 持【大】持(七十二)【甲】 [0641009] 火【大】大【校異-甲】大【乙】 [0641010] 等【大】等(六十四)【甲】 [0641011] 睺【大】睺(七十四)【甲】 [0641012] 伽【大】伽(二百八十二)【甲】 [0641013] 辨【大】辯【乙】 [0641014] 幖【大】*摽【甲】* [0641015] 輪【大】〔-〕【校異-原】 [0641016] 輻【大】輪【甲】 [0641017] 摽【大】*幖【乙】* [0641018] 非【大】〔-〕【甲】【乙】 [0641019] 寶【大】寶珠【甲】【乙】 [0642001] 輞【大】〔-〕【甲】 [0642002] 縛【大】嚩【甲】【乙】 [0642003] 置【大】持【甲】【乙】 [0642004] 教【大】教者【乙】 [0642005] 捧【大】*棒【乙】* [0642006] 曼【大】漫【甲】【乙】 [0642007] 時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0642008] 言【大】云【甲】【乙】 [0642009] 皆【大】皆是【甲】【乙】 [0642010] 摽【大】幖【乙】 [0642011] 純【大】絓【甲】【乙】 [0642012] 嘌【大】*栗【乙】* [0642013] 放【大】倣【乙】 [0642014] 陵【大】𠻱【甲】【乙】 [0642015] 令【大】合【校異-原】 [0642016] 相【大】相之【甲】【乙】 [0642017] 更【大】臾【乙】 [0642018] 現一【大】一現【甲】【乙】 [0642019] 此【大】〔-〕【校異-原】 [0642020] 日【大】月【乙】 [0643001] 真【大】直【校異-原】 [0643002] 曼【大】*漫【甲】【乙】* [0643003] 幖【大】*摽【甲】* [0643004] 思【大】忍【校異-原】 [0643005] 言【大】云【甲】【乙】 [0643006] 與【大】〔-〕【甲】【乙】 [0643007] 大【大】〔-〕【甲】【乙】 [0643008] 即【大】即是【甲】【乙】 [0644001] 以及【大】及以【甲】 [0644002] 黃【大】黑【甲】 [0644003] 府【大】俯【甲】【乙】 [0644004] 開發【大】〔-〕【甲】甲異本有開發 [0644005] 近【大】迹【乙】 [0644006] 名【大】名門【校異-原】 [0644007] 色【大】色時【甲】【乙】 [0644008] 者【大】時【校異-原】 [0644009] 幟【大】〔-〕【校異-原】 [0644010] 箱【大】廂【乙】 [0644011] 其【大】斯【校異-原】 [0644012] 是【大】〔-〕【甲】甲異本有是字 [0645001] 劑【大】齊【乙】 [0645002] 氂【大】釐【校異-原】 [0645003] 心【大】心作【乙】 [0645004] 應【大】〔-〕【乙】 [0645005] 諸【大】謂【校異-原】謂【甲】【乙】 [0645006] 各【大】名【校異-原】名【甲】【乙】 [0645007] 境【大】境境【甲】【乙】 [0645008] 心【大】心佛【甲】【乙】 [0645009] 互【大】牙【乙】 [0645010] 相【大】想【甲】【乙】 [0645011] 際【大】除【乙】 [0646001] 本【大】〔-〕【甲】【乙】 [0646002] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0646003] 可【大】不可【甲】【乙】 [0646004] 就【大】*熟【甲】【乙】* [0646005] 外【大】〔-〕【校異-甲】 [0646006] 告【大】告彼【校異-甲】 [0646007] 擗【大】躄【乙】 [0646008] 者【大】〔-〕【甲】甲異本有者字 [0646009] 言【大】云【甲】【乙】言【校異-甲】 [0646010] 云【大】念【校異-甲】 [0646011] 淪【大】輪【乙】 [0646012] 意【大】竟【乙】 [0646013] 是【大】自【乙】 [0646014] 復【大】亦復【甲】【乙】 [0647001] 人【大】人求【校異-原】人祈【甲】【乙】 [0647002] 其【大】故【乙】 [0647003] 如【大】猶如【甲】【乙】 [0647004] 然【大】然而【甲】【乙】 [0647005] 處【大】處行【甲】 [0647006] 繼【大】紹【甲】【乙】 [0647007] 來【大】來地【校異-原】來地【乙】 [0647008] 中【大】〔-〕【甲】【乙】甲異本有中字 [0648001] 義【大】財【甲】 [0648002] 說【大】〔-〕【甲】甲異本有說字
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