大毘盧遮那成佛經疏卷第六
阿闍梨所傳漫荼羅圖位,具列如左:
上方 右方 左方 下方
○如來如意寶 △能授一切尊(滿一切願也) □妙金剛 [8]降三世尊
○如來甲冑 □蓮花部女奉教者
○如來羂索 □蓮花部奉教者 □青金剛
□如來怖魔 □蓮花三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸
○如來臍 □蓮花戟
□如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
○如來脣 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索
□如來十力 □蓮花輪
○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
□如來大護 □蓮花德菩薩 □那弭荼金剛([9]因[10]因立名,又云短也)
△無所畏大護者 □大水吉祥 □赤體金剛
○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
□如來鈴鐸 □僧吉祥
○如來商佉 □佛吉祥[1] □越無量虛空
□如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊
○如來正勤 □名稱慧菩薩
□如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護者(女[2]形)
○如來舌 △壞諸怖畏大護者 □金剛部生
□如來豪相 □大勢至菩薩
○一切如來[3]座 □毘俱胝菩薩 □金剛連鏁 □不可越護門者
□如來[7]眼 □多利尊
○如來心 □觀音母 □金剛母
□如來鑠底 □大白菩薩
○無堪忍(如來無堪忍) □資財主菩薩 □金剛針
□水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者
□如來念處 □吉祥菩薩 △金剛無勝大護者 △如來使者
○如來刀 □帶塔德菩薩
□如來輪 □寶德菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳
□如來蓮花 □鹿皮衣形
□如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛 □無戲論金剛
○如來結界 □蓮花鬘
□如來施願 □蓮花斧 □虛空無垢金剛 □金剛斧
○如來平等說 □蓮花索
□如來口 □蓮花鐸 □素[8]囉多金剛(妙住)
○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪
□如來焰光 □蓮花部使者 □大勝金剛 □金剛捧
□如來鉤 (□蓮花部使者△馬頭觀世音) □廣眼金剛
□虛空眼 □蓮花捧 □拔折羅金剛 聖不動尊
右第一重竟。
□無垢光童子 □賢劫菩薩 ○大慧菩薩 □賢劫菩薩
□光網童子 □寂慧菩薩 □金光菩薩
□男奉教者 △行慧菩薩 △無垢慧菩薩 ○金色菩薩
△寶德菩薩
□男守衛者 ○勝妙天菩薩 ○無盡意菩薩 □賢德菩薩
□男使者 ○花[1]幢菩薩
□女使者 □寶嚴菩薩 □不思議慧菩薩 △計都菩薩
△六面尊 △大慈起菩薩 □無垢光菩薩
△寶印手菩薩 [2]△無像菩薩
△降閻摩尊
○救意慧菩薩
□地慧童子 △清淨慧菩薩
○寶掌菩薩
□優波計設尼 □施一切無畏菩薩 □虛空慧菩薩
[3]文殊師利 □地藏菩薩 △除一切蓋障菩薩 ○虛空藏菩薩
□計設尼 □虛空無垢菩薩
□質多羅 ○寶作菩薩 □除疑怪菩薩 △法慧菩薩
□請召者 ○除一切惡趣菩薩[4] ○慧步菩薩
[5]○持地菩薩
□女使者 △悲念菩薩(亦名大悲纏) □剌泥弭菩薩(無牆也)
□男使者 □賢意菩薩 △泥弭菩薩(牆也)
□女守衛者 ○寶冠菩薩 □除一切熱惱菩薩 ○寶幡菩薩
□女奉教者 △發心即轉法輪菩薩 ○海慧菩薩 (□金光菩薩△光明菩薩)
□寶冠童子
□善住意菩薩 △妙慧菩薩 ○妙幢菩薩
□月光童子 □無邊幢菩薩
□善[6]財童子 □賢[7]劫菩薩 □賢[8]劫菩薩 □賢[9]劫菩[10]薩
右第二重竟。
△火天[11]護方神 □伊舍[12]那護方神 △涅哩底護方神 風天護[13]方神
△火天 □鳩槃荼眾眷屬 △女羅剎 風神后
△火天后 □阿名揭拏(羊耳)
△婆私瑟吒大仙 □阿濕[1]嚩揭拏(馬耳) △羅剎眾 △迦樓羅女
△竭伽大仙 □戍[2]婆揭拏(箕耳) □賢劫菩薩 △迦樓羅
△未建荼大仙 □雜寶藏神 ○童男菩薩
△瞿曇大仙 (△荼吉尼△荼迦) ○比丘眾 (△非人眷屬△一切人眷屬)
△迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩
△諸執曜神等 □比丘眾 □西南[3]日輪遍照勝德佛 (□[4]童男菩薩□比丘眾)
△毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩
△日天子 □東北方定勝手德佛 ○菩薩眾 □寶勝菩薩
△逝耶后 □菩薩眾 ○比丘眾 □西北方一寶蓋佛
□那羅延并眷屬 □比丘眾 ○童女菩薩 □比丘眾
□魔天他化自在天 □童[5]女菩薩 △苾𠻱蟻㗚知 □童女眾
□化樂天 □女部多
□兜率陀天 □部多藥叉類 △[6]諸[7]毘那夜迦 □賢劫菩薩
□焰摩天 □住雪[8]山藥叉將 △摩訶迦羅(黑神) (○小訖㗚瑟[9]怒二龍王○訖[10]西瑟拏二龍王)
□([11]東方提頭賴吒天王并揵闥婆眾) □娑[12]多祁哩藥叉將 ○優婆路係多二龍王
□舍支夫人 □半遮羅藥叉將 △毘盧遮十眷屬 ○路係多二龍王
□帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將 ○優[13]婆臂多二龍王
□童子菩薩 □痾吒嚩迦藥叉將 [14]△毘舍支十眷屬
□比丘眾 □毘沙門子藥叉將 ○優婆束訖勞二龍王
□歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
□上方歡喜德菩薩 □摩尼拔陀羅神 ○[15]沙伽羅龍王
□菩薩眾 □護方神后 △寒冷地獄 ○阿那婆達多龍王
□童女菩薩 □俱吠囉護方神毘沙門 △熱惱地獄 ○得叉迦羅龍王
□吉祥功德天 ○摩迦斯龍王
□阿難陀 □滿賢藥叉將 □毘樓博叉王 ○矩利迦龍王
□須菩提 □訶栗底母(男五女五) ○羯句吒迦龍王
□舍利子 △閻摩歿㗚底后 ○和脩吉龍王
□大目連 □散支大將 △閻摩后 ○阿難陀龍王
□大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 (○[1]大蓮花龍王○[2]波頭[3]花龍王)
□無量音聲佛頂 □比丘眾 △閻摩羅法王 ○商佉龍王
□廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多[4]訊獄者 (○縛嚕拏后○嚩嚕拏龍王[5])
□火聚佛頂 □北方勝德佛 △夜黑天 □毘樓勒叉護方天王
□勝佛頂 □菩薩眾 □辨才天
△如來錫杖 □比丘眾 □童男菩薩 ○優婆遜那守門者
○如來鉢 □童女菩薩 □比丘眾 通門
○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 ○遜那守門者
□豪相 □主田農神 □南方無優德佛 ○地神
△無能勝尊 □主象馬廐神 □菩薩眾 ○龍王并后眷屬
□釋迦牟尼佛 □比丘眾 ○童男菩薩
△無能勝妃 □主王庫藏 [6]□童女菩薩 ○比丘眾
○佛母 □主外道福處神
□別異地獄 ○行慧菩薩
○如來鑠底印 △主[7]嚴穴神 □賢劫菩薩 ○西方寶焰佛
□童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏 (○菩薩眾○比丘眾)
□比丘僧 □主[8]磧神 △嬌吠唎 ○童女菩薩
□普光菩薩 □主尸林神 △吠瑟拏味 ○主平相侵神
□東方寶性佛 □主[9]波池神 ○主日歷神
□菩薩眾 □主龍[10]泉神 △嬌唎 ○主時分神
□比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ○主業作神
□童女菩薩 □主空中宮菀神 △嗟捺唎 ○主宿神
□佛袈裟 □主宮室神 △[11]未囉弭 ○主宿對神
△佛軍持 □主海神 □[12]緊那羅妃 ○主夜神
□白傘佛頂 (□主室宅神□主巷曲神) (□緊那[13]羅○童男菩薩) ([14]□主月神○主日神)
□摧碎佛頂 □主街陌神 ○蓮花手菩薩 ○主直神
□主河神 ○東南蓮花勝德佛 (○主廿八宿神○主十二宮神)
□最高佛頂 □主道神 ○菩薩眾 ○月后名赤色
□辟支佛 □主曠野神 ○比丘眾 ○月后名月[1]祥
□主郊野神 ○童女菩薩 ○月天子
□大梵并明妃眷屬 □主痁肆神 △慕訶囊 ○月后名月[2]相
□四禪天 □主城神 △𨷂名火神 ○童男菩薩
□無色天
□淨居自在天子 □主村神 △劫微 ○比丘眾
□普花天子 □主洲神 △芒囊娑 ○蓮花勝菩薩
□光鬘天子 主鳥神 △訖灑也 ○下方蓮花德佛
□主山神 △社吒[3]囉 ○菩薩眾
□意生天子 □主悉地物神 △句[4]𡀔誕囊 ○比丘眾
□名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 (○童女菩薩○賢劫菩薩)
[5]□大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿修羅女眷屬
□大自在天并眷屬 □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬
□摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺嚕迦
□持明妃 □悉地持明妃 △[6]娑摩醯捺羅 ○摩睺羅伽女
□[7]持明仙 □悉地[8]持明仙 △諸[9]火仙[10]等 ○摩[11]睺羅[12]伽
右第三重竟。
阿闍梨言:「第一院東方如來鉤,乃至如來甲等,皆是毘盧遮那三昧,一一作天女形,如漫荼羅方圓以辨其色。坐白蓮臺上,手中復持蓮花,花上各以物像用為摽幟,如鉤、輪、刀、槊、商佉、鈴鐸、羂索、甲冑等,皆依本相畫之。頂相豪相、口舌牙脣等,准例推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相,如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形,如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手,如來法及[13]辨說等或持經藏或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法,作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為[14]幖幟者,皆應置之。」若漫荼羅不作尊形但示祕密印者,於金剛座上作蓮華臺,臺上如前畫作幖幟。其作字漫荼羅者,經中有種子字,當如法置之;如經不載,當取梵名中最初字為種子字,或可通用阿字也。北面蓮花部諸尊,若經中不說形相者,通作紅蓮花色或淨白色如金色尊等,則依名辨之。所持印相亦如佛部中說,然用蓮花為幖幟。如蓮花輪像,當以四蓮花葉如十字之形用為[15]輪輻,[16]輻外作刃環圍之,蓮花刀當於蓮上置刀,刀鋒上又用蓮花以為[17]摽幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮花羂索以蓮華為兩茸,鐸則以蓮花為繫,鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波,或在所持花上。蓮花尊則於花上重置蓮花,寶德尊蓮花上有寶,能授一切願明王能滿一切希願,其狀[18]非一。如觀世音手持蓮花,花上或置如意[19]寶,隨息災、增益、降伏事,在彼相應壇中,大吉祥二手各持蓮花,水吉祥或蓮中出水或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身,如梵天像。其契印漫荼羅,例同前說,通用娑字為種子也。南面金剛部諸尊,亦可依經初所列名者皆具置之,隨作方圓三角半月等壇,身色亦爾。或持一股拔折羅,或持三股五股、上下二鋒等種種金剛標相,如經中所說隨意置之。其刀斧鉤針等,皆以金剛為摽幟。刀則刃鋒柄飾皆作金剛杵端銛銳之形,羂索連鏁兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻[1]輞,利刃環遶圍之。鐸以一股金剛為上,繫十字金剛為舌,餘皆例推可解。契印漫荼羅,亦於金剛座上置白蓮花,花上各表其物。若作字漫荼羅,執金剛所統眷屬通用[2]縛字,餘金剛通用𤙖字為種子也。第二院諸菩薩眾,若經中具載形相者,一一如其本教畫之。無文者,通用真陀摩尼印。當持蓮花,花上置如意寶,周匝焰鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相,如寶冠菩薩即於花上置冠,寶網菩薩則於花上置網,寶掌菩薩掌中[3]置寶,發心轉法輪印手中持論。所有諸闕位處,皆置賢劫菩薩。其使者奉[4]教等,皆作卑下之容。其使者操持刀[5]捧,狀如夾門守禦。奉教者或執持於捧印或瞻仰所尊,若受指麾教勅。守護者則如守門通信有所諮白。各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬,具大威勢,其身六面六臂六足,水牛為座,面有三目,色如玄雲,作極忿怒之狀。當撿文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊,若餘經中具說形相者,亦可依彼圖畫入[6]曼荼羅[7]時中。此諸尊,《毘盧遮那經》不載真言手印,即別出餘經者,當依彼經授與真言手印,令依此經供養次第法行之也。第三院十方佛等,各依常相圖之。若作契印,當以如來頂相,種子則以阿字。聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者,謂或有肉髻等大人之相。若契印,當用鉢袈裟錫杖等。其種子字,如經中真言所說。東方日天之前或置摩利支天女,如陀羅尼集出之。北方夜叉八將圖中𨷂少者,其形大抵相似,皆被甲冑持伽馱印,身相圓滿端正,以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等,皆是鳩槃荼眷屬,其形不同夜叉,皆露身垂毛作非人之像,耳同畜獸。圖云持明仙者,是餘藥力等所成。悉地持明仙者,皆是專依呪術得悉地人。直[8]言諸仙者,[9]皆圍陀事火之類,勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明,是彼類中福德最勝,天趣之所攝者,與世仙又殊也。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神,各以本名為[10]摽幟相。山神坐山、河神在河,其樹藥等或手執持或依其上,當以義類推之。《花嚴》中更有足行神身眾神,是護諸跂行之類及護身神,亦可依次列之。西方非人趣者,當知毘盧遮那普門身中,[11]純是雜類鬼神傍生等,圖中無別名相者多在其中,所攝最多也。路係多是赤色,辟多是黃色,訖[12]嘌瑟拏是黑色,其青色亦是中攝,若依此方中明義,則當各別出之。訖勞是白色,皆是一類龍王,各依本色畫之。若加鄔波字者,其色稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王,皆右手持刀、左持羂索。主年月時分神等皆作天女形,執持花枝等以為標相。若主善事者,其花亦令色相圓備。若主惡事者,則持萎萃花果等。其主六時神,亦可持六枝之花,作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者,亦可以花敷花合明之。他皆[13]放此。南方苾[14]陵吃嘌知,是摩醯首羅子,身極枯瘦。以常降伏怨敵,假使骨肉消盡要[15]令得勝,故為此形。私謂即是《智度》所云「常修苦行割肉祀火,感生諸惡神者,所以位在南方。」其十二火天,經中略說形像。有一神闕名者,但依諸火天總[16]相形,餘如圖中所示也。
經云「爾時執金剛祕密主於一切眾會中,諦觀大日如來目不暫瞬」者,時佛如所示現普門漫荼羅,演說諸尊圖位竟。祕密主以普眼觀此一一諸尊,皆不見根本亦無住處,悉是蓮花臺藏實相之身,出生種種方便不可窮盡。爾時深自慶幸發希有心,倍於此法生難遭想。將欲[17]更問深義,故先說偈也。初偈意言「一切智慧者,出興於世間,如彼靈瑞花,時時乃[18]現一」耳。佛優曇花雖則難遇,然此真言法要倍復難遇之。何以故?此是如來祕藏,長夜守護不妄授人,苟無頓悟之機則不入其手。世尊在世猶多怨嫉,況末代乎。復次[19]此經自釋難現因緣,若眾生一見此漫荼羅者,無始以來惡業重障摧滅無餘,必定得大菩提記,故非鈍根薄福之人所能遭也。一見尚難,何況次第修行?當知是人轉復希有,常為普門海會之所稱歎,名聞十方。又同大[20]日如來有種種名號,故曰無量稱也。
經云「行此無上句」者,即是修行無上菩提句。此阿字門為一切真言之王,猶如世尊為諸法之王,故曰「真言救世者」。次二句明救世之業,所為能令行人成金剛性,「止斷諸惡趣,一切苦不生」也。
經云「若修如是行,妙慧深不動」者,若具存[1]真本,應言慧極深不動,如大海之心,以極深廣故,又極遠離二邊故,乃至大風起時不能搖動。若行者入此真言大海心時亦復如是,以妙慧甚深無量,又極遠離二邊故,一切諸法不能動搖。如娑竭羅龍王降雨六天,時於自宮三業都無動作。若解如是義者,則知漫荼羅種種方便皆悉住於實際也。
經云「時普集會一切大眾,及諸持金剛者,以一音聲讚歎金剛手」者,彼諸大眾,聞佛廣演[2]曼荼羅圖位竟,欲問此中法界[3]幖幟及金剛事業,敬重世尊故未敢發言。以金剛手能觀察眾心乘機說偈,必知欲決疑網,普利無量眾生,是故稱讚證明勸令發問。又十佛剎微塵眾等,以一心一味令一人誦此法音,非謂人人俱時別說也。偈云「善哉善哉大勤勇,汝已修行真言行,能問一切真言義,我等咸有意思惟」者,真言行即是三平等法門,汝於持三密人中最為上首,故能問世尊普門深義。如仁者所欲問佛義,我等亦皆有是思惟,今悉同心[4]思欲,當速陳說也。次[5]言「一切現為汝證驗,依住真言之行力」者,言我等初發心時,由住此無上句故,乃至能於金剛慧海甚深不動,是故必定師子吼,於汝前所說偈現作證明。我等諸有所作,皆由住真言行、依真言勢力而[6]與得成就。若汝諮問如來祕密方便者,諸有求大乘人當於真言行法皆得通達。以通達故,不久勤修,亦與我等無異。以見如是利義故,以一音聲同心勸助也。爾時祕密主蒙大眾勸發已,即說伽他廣問世尊。初一偈問綵色義,有四句:第一句問云何是綵色義?第二句問當以何色?第三句問云何安置此色?先於何處?內耶外耶?第四句布色時以何色為先?此是造漫荼羅時一種支分也。次偈問諸門摽相,有三句偈:第一句問門旗形量,第二句問門廂形量,第三句問建立諸門法度形量。如是種種祕密摽幟,阿闍梨皆應善通達之,又是一支分也。次有二偈,[7]大凡有八問:第一句問云何奉食及花香等。第二句問寶瓶法則,當知一切諸供養具皆在其中,阿闍梨當隨事相辦其性類,又是一種支分也。第三句問云何引召弟子入漫荼羅。第四句問云何作灌頂法。第五句問云何儭奉所尊。然此中復有二種,若初心行人依世諦漫荼羅,云何召入灌頂奉獻阿闍梨?若已修習瑜伽作祕密灌頂,云何召入灌頂奉獻阿闍梨?正作法時,所有加持教授方便皆此中攝,又是一種支分也。第六句問護摩處所,亦有淺密二釋及息災、增益、降伏等諸異方便。第七句問真言部類字義句義。第八句問三昧門淺深差別之相。凡阿闍梨未善通達如是法者,不應建立漫荼羅,又成三種支分也。如是問竟,大寂法王告執金剛言:「汝當一心諦聽。」次說偈言「最勝真言道,出生大乘果」者,大乘果即是佛無上慧,要由如是方便得生。由汝善言能請問我,故今普為諸摩訶薩開示演說也。初一偈答色義云「染彼眾生界,以法界之味。古佛所宣說,是名為色義」者,猶如世間染色,能染淨疊使同味,故以味解色。如云袈裟味者,[8]即染作袈裟色也。今此漫荼羅色義亦然,以法界不思議色染眾生心同一淨菩提味。復次如世間染衣,先以灰水洗,則易受染色。今以囉字門焚燒弟子心垢使成灰燼,然後以嚩字門大慈悲水洗之,使純一清白離諸戲論,然後染作法界漫荼羅,令種種普門身皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中云當以何色?今此答中具用青黃赤白黑五色也。偈云「先安布內色,非安布外色」者,是答云何布色,何處先起何處後起也。「潔白以為初,赤色為第二,如是黃及青,漸次而彰著。一切內深玄,是謂色先後」者,是答是色誰為最初也。潔白是毘盧遮那淨法界色,則一切眾生本源,故最為初。赤是寶幢如來色,既發菩提心於明道中,降伏魔怨滅除蓋障,故第二。黃色是娑羅樹王色,以成正覺時萬德開敷,皆到金剛實際,故第三。青是無量壽色,既到金剛實際,即以加持方便,普現大悲漫荼羅,如淨虛空中具含萬像,故第四。黑色是鼓音如來色。所以垂普門之迹,皆為顯本。本者即是如來自證之地,住大涅槃。若捨加持神力,則一切心量眾生非其境界,是故其色幽玄而最居後也。復次如世間淨帛,先受染色故,最後黑是染色之極,以最深故不可復加,是以居後。漫荼羅色義亦然,白是越百六十心垢義,此名信色,故最初。赤者大勤勇義,是精進色,故第二。黃謂一念相應時,定慧均等七覺開敷,是名念色,故第三。青者大空三昧義,是名定色,故第四。黑者謂大涅槃義,即是如來究竟之慧,是名慧色,故名第五。或有說言:白色最初,黃為第二,赤為第三,青為第四,黑為第五者,此約受染淺深有容有上之義。又白是信義,最初。黃者猶如金剛不可爼壞,即是進義,故第二。赤謂心障淨除光明顯照,即是念義,故第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白是寂災色,如來部義,故最初。黃是增益色,蓮花部義,故第二。赤是降伏色,金剛部義,故第三。青是成辦諸事,亦出生隨類之形,故第四。黑是攝召義,即諸奉教忿怒等所為眾務,故第五也。復次如世間綵畫不過五色,然更相涉有種種深淺不同,巧慧者善分布之,出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦復如是,統而言之不過五字門,然亦更相發揮成種種差別智印。如來以普門善巧圖作悲生漫荼羅,乃至出生世界微塵數隨類之形猶不窮盡。若瑜伽行人若得此中意者,當觸類而長自在施為,寂滅真如中當在何次。如偈中所說,且舉一途法門提其綱領耳。
經云「先安布內色,非安布外色」者,凡圖畫法,當先建立內心祕密蓮花藏竟,次造第一重伊字三點諸內眷屬,次造第二重四菩薩等諸大眷屬,[1]以及第三重一切世天眷屬。又諸界道,中央及第一重當具五色,先以白色為周界竟,次於其外布赤色界,次外又布黃色,次外又布青色,最外次布黑色。其第二重,亦依如上次第布白赤[2]黃三色。第三重周界,但布純白一色。皆極令均調正直,漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等,隨作一純色界。瞿醯云「但用白色」也。所以先白色從中向外者,明此菩提心五種根力漸次增廣,乃至住於大般涅槃,則遍一切處無所不在,故黑色最居外也。若從淺至深、自迹歸本,則世尊[3]府同六趣為初門眷屬[4]開發淨菩提心。若眾生入此明門超百六十心時,則已出過世間上菩薩位,故第三漫荼羅唯以白色為界也。第二漫荼羅於白之上更加赤色黃色者,赤是勤勇,菩提心中進修萬行。黃是如來念處萬德開敷,爾時即入重玄門居寂光土,乃至[5]近居補處猶故不識一人,故於第二重但以三色為界也。第一重漫荼羅,於三色之上更加青色黑色者,青是大空三昧,所謂如來身口意密無盡加持,故作大虛空色。黑謂如來壽量常住之身,如是妙身畢竟無像,故作深玄色。此二句是如來祕藏,非普為一切眾生,故[6]名眷屬也。又入此深玄[7]色[8]者,即是如來自證中胎花藏,爾時見五智色皆同一法界色,何有淺深之殊。而諸眾生,有漸入者、有超昇者、有頓入者,然其所趣畢竟同歸,故云一切內深玄也。
經云「建立門幖幟,量同中胎藏,廂衛亦如是,花臺十六節」者,漫荼羅夾門皆竪幢旗以為幖幟,謂之門幖[9]幟。二摽相距尺量,令與中胎正等。上置橫括,其廣亦然。幢竿上皆置偃月,月下置旗幟像,取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟,各附幢竿之外,上銳下垂也。四維際亦置幢竿并偃月,其摽幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶,金剛手門偃月上各置拔折羅,蓮華手門偃月上各置商佉,其四維上亦皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形,而於中間通道,每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅形,其下銛銳。一[10]箱六撅,兩邊總十二撅,四門并四角總二十八枚,三重例爾。并備五色線,皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍。阿闍梨正作法夜,既畫曼荼羅竟,先觀中胎及第一院知無𨷂少,即下金剛撅。[11]其金剛撅,以金剛線周匝圍之。至通門處,則止不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾者,其第三院必應具依此法,勿得𨷂少。至通門處,當舉線隨門摽屈曲而上,使不閡頭。既結界竟,當依門出入,不得輒越餘處。每出入時,仍須誦不動真言。若[12]是瑜伽阿闍梨,亦可周匝以線圍斷,若須出入時,想舉此線而於下過,過已即還如故。或去門遠急須出入者,當觀自身作毘盧遮那以無罣礙身,勿生越線之想,隨意出入無咎也。六撅間迴屈處,皆令尺量均停,仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊,亦與中胎正等,故云「廂衛亦如是」也。花臺是灌頂處,蓮花壇規製大同中胎八葉之藏,極小者劑十六指,餘義下當更說之。但開一門,其門令向大壇也。偈云「應知彼初門,與內壇齊等」,謂第一重門相當准約九分,令廣狹正齊,使門之中道正當花藏之心。所餘第二第三,亦以此為率分之,自然漸次增廣,各得其所。於第二重門廂曲中,置二龍王兄弟,難陀在南,拔難陀在北,其餘眾寶莊嚴大同祕密漫荼羅位品。阿闍梨言:「若作深密釋者,四面方相正直均平等,是四念處義;四門是四靜慮,亦是四攝法;門摽是四梵住;廂曲是四正勤;四維是四真諦;金剛線即是修多羅。以此連持三十七品,作法門分[1]劑也。」所以外門摽相長短廣狹之量,皆與中胎正等者,明如來一一法門皆與法界相稱,乃至無有毫[2]氂增減。又合所行中道,正當蓮花臺實相之心,其普門之迹遠而逾廣,故云「智者於外院,漸次而增加」也。偈云「略說三摩地,一心住於緣」,從此以下答漫荼羅中三昧支分。若未修瑜伽者,不得作阿闍梨,以𨷂支分故,法事不成也。經中初略釋三昧名義,次深廣說之。初略釋者,謂心係緣一境而不馳散,是等持義,故偈云「略說三摩地,一心住於緣」也。且就有相瑜伽,自有上中下三種,上謂觀毘盧遮那等諸如來身,中謂觀文殊師利等諸菩薩身,下謂觀因陀羅等隨類之身。一一如漫荼羅所示,色像威儀、祕密摽式、或印或字,但一心住緣不復馳散,即是彼尊三昧門。以要言之,如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識,皆一種入法界三昧門。若總觀如是普門大眾,一心住緣而不馳散,即是普眼三昧門,亦名普門世界三昧門。如一門及一切門者,或但入正遍知部三昧門,或但入蓮花部三昧門,或但入金剛部三昧門,或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門,餘三菩薩亦爾,隨行人心量大小種種不同也。行者修習瑜伽,或觀本尊、或觀祕密印、或觀真言時,有種種境界現前,不與本觀相同,皆是邪觀也。如於定中,或見日月眾星光明粲麗,或見大蓮花王遍滿空中,或見寶樹樓閣殊勝莊嚴猶如天宮及諸淨剎,或復豁然不復有身心相,或見諸佛菩薩無量大眾,或聞種種異聲,或見懸崖巉絕至無間獄,以不依本所緣故,皆不應取。但如常一[3]心意,雖得與定境相應,[4]應須深修觀察十緣生句,不應味著也。若見異境界以為殊妙而取著之,名為我慢定,亦名慳執定。但與正觀相應時,自然得見俱胝佛剎,此中佛謂百千眾,事剎為淨處也。如是相應時,即知承前已來種種事相非無因緣,以如是如是因緣故有如是如是事相,不由他悟而無所罣礙也。復次深祕釋者,[5]諸於一一善知識法門身真實相中,心住於緣,不生妄想戲論,是等持義。如入阿字門一念法界,是毘盧遮那三昧。於法蓮花印一心不亂,是觀自在三昧。於金剛慧印一心不亂,是祕密主三昧。乃至梵釋諸尊,各於一法界門而得自在。若於彼解脫身一緣不亂,[6]各彼淨天眼三昧。若於大悲藏雲海中一心不亂,名普眼三昧,亦名普現色身三昧。若使如來於無量阿僧祇劫演說是中廣義,猶不窮盡。今欲以兩偈攝之使究盡無餘,故云「廣義復殊異,大眾生諦聽」也。此中復二:初明如來三昧印、次明三昧道中差別印。偈云「佛說一切空」者,即是入阿字門。乃至無有少法而可得者,亦無定相可名三昧,住如是一心法界,名為「正覺之等持」也。所以然者?若出此心性外有境界可緣,即非常住之[7]境,為四相所遷,時住緣之心亦復隨境界流,云何名為定耶?是故正覺三昧,覺諸法本不生故,唯是心自證心、心自知心,從久遠以來常如實際無有變易。即以如是心自住如是緣,故得名為等持也。此正是毘盧遮那本尊所現無盡莊嚴藏,亦不離如是本尊。若他觀者,皆名邪觀,故次說必定印言「三昧唯證心,非從異緣得」。若據梵本質言之,當言彼更無異得。意言更不從餘處得之也。次云「彼如是境界,一切如來定」者,如《大般涅槃經》明一切有心者悉有佛性,此佛性即名首楞嚴定,亦名金剛三昧,亦名般若波羅蜜,佛佛道同更無異路。若行人初發心時,能如言正觀[8]心性者,亦即名為入如來定,豈煩漸超四處方至究竟乎?復次瑜伽行人若蒙諸佛威神加被故,乃至於三昧中具見十佛剎土微塵眾等無量聖尊三種密印[9]互不相雜,或復一心不亂轉成自身。雖則奇特難思,尚以有相有緣故,名為世間三昧。若此三昧現前時,行者觀察十緣生句,淨除一切妄[10]相戲論,與空寂相應,即悟如是漫荼羅海會皆悉從眾緣生,如鏡像水月乾城等,觀無性相,是名出世間三昧。然尚以空病未空故,未得名為大空。及坐道場自證心性時,即知如是等加持境界皆是心之實[11]際。爾時心不住相亦不依空,而照見空與不空畢竟無相而具一切相,故名大空三昧。住此三昧者,即是住於佛無礙慧,佛說是人一切智智究竟圓滿。所以經云「故說為大空,圓滿薩婆若」也。
經[1]本第二卷初云「爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會,各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道」者,如來已說究竟三空三昧印,為令普門進趣者無留難故,復說三昧道中差別印。三重漫荼羅所示種種類形,皆是如來一種法門身,是故悉名為佛。此等一切諸佛,各於本所流通法門自說彼三昧道,若現世天身者則說彼天三昧道,若現聲聞身者則說聲聞三昧道,若現辟支佛身者則說辟支佛三昧道,若現菩薩身者則說菩薩三昧道,若現持金剛身者則說金剛三昧道。當知此中偈頌如是無量剎塵,非世間結集經卷所能具載。然諸行人若深入瑜伽境界三昧時,自當了了聽聞,如正說時無異,是[2]以故名為佛加持日也。
經云「時佛入於一切如來一體速疾力三昧」者,謂入此三昧時則證知一切如來皆同一法界智體,於一念中能次第觀察無量世界海微塵等諸三昧門,知如是如是若干眾生,於彼彼三昧門中應得入道,知彼善知識已為若干眾生作種子因緣、未為若干眾生作種子因緣,或有眾生入如是法門[3]可得超昇成佛、入餘法門久遠稽留不得成佛。如是等種種根性不同,進趣方便皆亦隨異,乃至遊戲其中,次第修習出入超世間,於一一門各得能成[4]就無量眾生,故名一體速疾力三昧也。爾時世尊遍觀察已,了知種種三昧道同歸一體皆是佛乘,復為執金剛說一切三昧道中成菩提印。初有二偈,明成佛之[5]外迹,謂我初坐道場,以此一體速疾力三昧,降伏天魔軍眾。然是中更有難降伏處,所謂煩惱等魔,無有形相方所亦無足迹,難可覺知,於一念中亦皆殄滅,故云降伏四魔也。「以大勤勇聲」者,謂佛以誠實言[6]告魔波旬:「我於無量無數劫,為調伏眾生故,棄捨身命不可稱數,而今悉已成就。有入道之機故,我將證菩提,為彼等眾生開發淨眼。汝之勢力何能留礙耶?」適發此聲時,一切眾生怖畏悉除,天魔迷悶[7]擗地尋皆退散。若有眾生受持如是三角印[8]者,乃至除無間獄中無量怖畏,何況天魔鬼神等怖耶。故[9]言「以大勤勇聲,除眾生怖畏」。爾時地神歡喜,展轉稱說,乃至聲及淨居。爾時大梵天等八部眾生,徒見此伏魔之外迹,是故有名稱生,號為大勤勇者。然我實成佛處,則非彼等所能測量也,故次有二偈明菩提實義。「我覺本不生」者,謂覺自心從本以來不生即是成佛,而實無覺無成也。一切眾生不解如是常寂滅,想分別妄[10]云有生,[11]淪迴六趣不能自出。今雖聞正法音,還於種種有為事迹中推求挍計冀望成佛,何有得理耶?「出過語言道」者,從此已下皆是轉釋阿字門。覺本不生即是佛佛自證之法,非思量分別之所能及,亦不可傳授與人。《智度》謂之言語盡、[12]意不行處也。「諸過得解脫」者,一切妄想分別名之為過,即是生滅、斷常、去來、一異等種種戲論。以不知諸法實相故,悉皆可破可轉。若了諸法本無生際,即於如是一切過失皆得解脫,是故金剛之身遠離百非也。「遠離諸因緣」者,若法界體有生滅之相,則有因有緣可得宣說。而今法從緣生則無自性,若無自性則是本來不生,因緣和合時亦無所起、因緣離散時亦無有盡,是故如淨虛空常不變易。《大經》亦云唯有如來離諸因緣也。「知空等虛空」者,本來不生即是畢竟空義,以自性淨無際無分別故,同於大虛,是故以世間易解空譬不思議空也。「如實相智生」者,心之實相即是毘盧遮那遍一切處。佛坐道場如法相解時,種種不如實見悉滅無餘,是故薩婆若慧與虛空等也。「已離一切暗」者,於一切法相不如實知即是無明。是故覺本不生時,即生遍法界明,以一切種觀一切法無不見聞觸知也。「第一實無垢」者,此最實事更無過上,名為第一實際。所謂自性清淨心,以離一切暗故,佛之知見無復垢污,皆[13]是轉釋本不生義也。次有二句結云「諸趣唯想名,佛相亦復然」者,言六趣眾生與毘盧遮那本無二體,但隨眾生種種妄想,立種種名耳。佛亦如是,一切世間徒見我降魔成道、方便度人之迹,隨彼心相而稱說之,或云大沙門、或云大勤勇,乃至《花嚴》所說於一世界中有無量異名,非謂自證法中如其所說而可表示也。次一偈復釋通世諦,明起教所由。故云「此第一實際,以加持力故,為度諸世間,而以文字說」,謂以佛眼觀之,如是種種名言[14]復不出第一實際,而諸眾生入道因緣種種不同,若應以文字語言得度者,則如來不動實際,以自在神力加持彼彼聲字而演說之。若眾生如法修行,得與三密相應時,則知世諦不異第一義諦也。
經云「爾時執金剛具德者,得未曾有開敷眼,頂禮一切智,而說偈言」者,具德,謂具足一切如來祕密莊嚴之德。如連花增長具足時,蒙日光所照,自然開敷端嚴可愛。執金剛亦爾,心蓮花眼遇菩提印光,朗然開敷萬德皆備,美暢於內彰於外容,亦有青蓮花目開敷之相,而說伽他領解前旨也。初云「諸佛甚希有,權智不思議」者,具存梵本應云一切諸佛希有智方便不思議。智謂領解前偈中覺本不生,方便謂領解前偈中加持神力。復次智謂心蓮花臺具足,方便謂葉蘂開敷。二種具不可思議,故云希有也。次云「離一切戲論,法佛自然智」,是廣歎不思議智。「而為世間說,滿足眾希願」,是廣歎不思議方便。若法依師而得,從於眾因緣生,即是戲論生滅相,非法性佛自然之慧。若是自然之慧,則非修學可得,亦不可授人。如內證天甘露味,假令種種方便為未嘗者說之,終不能解。然佛大方便力,以無相法身作種種名相加持,令諸眾生以因果法證得非因非果法,是故權實二慧具不可思議也。次云「真言相如是,常依於二諦」者,是結成不思議二智,領解上文施設二諦之意。以知名相即實際故,能以實際加持而作名相。以知淺略即是深祕故,能以深祕為淺略,隨眾生所成義利皆實不虛。若能解此世諦時,自當通達第一義諦,故云諸佛說法常依二諦也。次有一偈,明信解佛菩提印得無量福聚,故云「若有諸眾生,知此法教者,世人應供養,猶如敬制底」。制底是生身舍利所依,是故諸天世[1]人福祐者皆悉供養。若行人信受如是義者,即法身舍利所依,堪受一切世間供養恭敬也。復次梵音制底,與質多體同,此中祕密謂心為佛塔也。如第三漫荼羅,以自心為基,次第增加,乃至中胎涅槃色最居[2]其上,故此制底甚高。又從中胎八葉次第增加,乃至第三隨類普門身無處不遍,故此制底極廣。蓮華臺達磨馱都,所謂法身舍利也。若眾生解此心菩提印者,即同毘盧遮那,故云世間應供養[3]如敬制底也。
經云「時執金剛說此偈已,諦觀毘盧遮那目不暫瞬,默然而住」者,時執金剛已聞畢竟三昧印,欲問三昧道中差別印。若以語言白佛恐乖至理,是以默然觀佛一心而住,即是甚深發問也。復次執金剛默[4]然住者,欲表如來照機義故。如常教所傳云:佛於晝夜三時觀可化眾生而度脫之。此隨聲聞心量自作如是說耳。若佛眼觀而後見,不觀則無所見。觀時則智慧生,不觀則智慧不生。是則生滅明暗之境,不得名為平等大慧也。以如來無相無分別慧法爾無礙,常照法界根緣,如大海潮終不過限,是故金剛手適有可傳之機,如來即為演說,不待問而後答也。復次金剛手了知世諦即是第一義諦,所行處不異畢竟處,是故默然無言。如來了知第一義諦即世諦,畢竟處不異所行[5]處,是故廣分別說。為令眾生通達二諦相故,更相發明,而實同歸一致也。就如來答中,略有四句。第一句云「復次祕密主!一生補處菩薩住佛地三昧道,離於造作,知世間相,住於業地,堅住佛地」者,此是最上灌頂位,故先明之。如餘經所明,此是一生所繫菩薩,從此上生兜率天宮,次[6]繼佛位,故名一生補處也。今此經宗言一生者,謂從一而生也。初得淨菩提心時,從一實之地發生無量無邊三昧總持門,如是一一地中次第增長,當知亦爾。迄至第十地滿足、未至第十一地,爾時從一實境界具足發生一切莊嚴,唯少如來一位未得證知,更有一轉法性生即補佛處,故名一生補處。此是究竟發菩提心,於一切三昧道中最為牢強精進進入佛道,故云住佛地三昧道也。離諸造作者,作謂修治地業,乃至莊嚴佛土成就眾生,以有智分別心,猶是世間之相。今此菩薩正行大空三昧,遠離從緣生法微細戲論,故云離造作也。如世間相,謂實知世間實際畢竟不異涅槃際,而能不動實際悉見世間本起因緣,是故住此三昧道中,念念進趣如來地。住於業地,梵音質言之當云作地,即是學如來金剛事業皆得善巧。《瓔珞》亦云「入重玄門學佛威儀」也。堅住佛地,即是於如[7]來堅固不動名之為住。與前住字義殊。如人渴乏求水已經歷多時,忽得覩見清涼池,中間更無障礙,但一心進趣無復異緣,是名補處三昧道。已到清涼池[8]中希願盡息,亦為佛地。故雖同名大空定,而義有差別也。
經云「祕密主!八地菩薩三昧道,不得一切諸法,離於有生,知一切如幻,是故世稱觀自在者」,如上已說十地道,若次第而進當說佛地,若漸下者當說第九地,何故說八地耶?以一切菩薩初度第七地時,上不見諸佛可求、下不見眾生可度,謂是住大涅槃,於萬行休息。爾時十方佛以此三昧道發起其心,得度菩提心難地,是故別說。從此進入九地中無別說,從此過患難故,不須別說行處印也。從初發意以來,深觀十緣生句,入此地時得度性空彼岸,故云不得一切諸法,離於有生。復以善巧方便,於如如不動中,起十緣生無邊大用,以如幻三昧遍至十方佛剎,親近種種善知識,普學無量度人門,隨諸眾生應以何等像類言音而得度者即皆現之而為說法。是故世間見如是事迹,故號為觀世自在者,是初入蓮花三昧之異名也。此中自在,梵本正翻是富貴[1]義,如人得大勢位具足財寶,隨心所欲自然成就。此菩薩亦爾,假令十方世界一切有情,希求世出世間種種資具,隨其性欲種種不同,能以如幻三昧一時給與,各得滿其所願。然未能絕起用之迹,使諸有所作皆如金剛,故分為二印耳。復次此中應[2]說初法明門三昧道,於上品中已說,故不重言。又如上所說一生補處及八地三昧,是約教道法門作如此說耳。然祕密乘人於世諦中即能通達第一義諦者,從初發心時即具行大空三昧;其謂不然,則於一生之中不能頓滿諸地也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第六
校注
[0636006] (入漫…之餘)十一字【大】,〔-〕【校異-原】 [0636007] 漫【大】,曼【甲】 [0636008] 【大】*,【乙】* [0636009] 因【大】,〔-〕【乙】 [0636010] 因【大】,目【甲】【乙】 [0637001] 【大】,○【乙】 [0637002] 形【大】,像【校異-原】,像【甲】【乙】 [0637003] 座【大】,座(第二左)【甲】 [0637004] 大【大】,大(大日法身也)【甲】 [0637005] 音【大】,音(解脫)【甲】 [0637006] 金【大】,金(般若)【甲】 [0637007] 眼【大】,眼(第二右)【甲】 [0637008] 囉【大】,羅【乙】 [0638001] 幢【大】,幡【校異-原】 [0638002] △=○【甲】【乙】△無像菩薩甲本在降閻摩尊之下大慈起菩薩之側,於甲異本在降閻摩尊之下寶印手菩薩之側,於乙本在降閻摩尊之下無垢光菩薩之側 [0638003] 【大】,【乙】 [0638004] ○【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0638005] ○【大】,△【甲】【乙】 [0638006] 財【大】,財(二十一)【甲】 [0638007] 劫【大】,劫(十四)【甲】 [0638008] 劫【大】,劫(十六)【甲】 [0638009] 劫【大】,劫(二十三)【甲】 [0638010] 薩【大】,薩(合七十四)【甲】 [0638011] 護【大】,護(東南)【甲】 [0638012] 那【大】,那(西南)【甲】 [0638013] 方【大】,方(西北)【甲】 [0639001] 嚩【大】,縛【乙】 [0639002] 婆【大】,娑【乙】 [0639003] 日【大】,月【校異-甲】 [0639004] 童【大】*,童(下)【甲】* [0639005] 女【大】,男【校異-甲】 [0639006] 諸毘那夜迦【大】,(諸毘那夜迦)【甲】 [0639007] 毘【大】,毘(右)【甲】 [0639008] 山【大】,仙【乙】 [0639009] 怒【大】,拏【甲】【乙】 [0639010] 西【大】,㗚【甲】【乙】 [0639011] 甲本東方乃至吒作本文 [0639012] 多祁【大】,婆多等【甲】 [0639013] 婆【大】,波【甲】 [0639014] 甲本毘舍支十眷屬之下優婆臂多二龍王之次行有○臂多二龍王五字,但甲異本缺 [0639015] 沙【大】,娑【甲】 [0640001] 大【大】,大(下)【甲】 [0640002] 波【大】,波(下)【甲】 [0640003] 花【大】,摩【校異-原】,摩【甲】 [0640004] 訊【大】,詳【乙】 [0640005] 【大】,【乙】 [0640006] 甲本此二句在於次別行 [0640007] 嚴【大】,巖【校異-原】,巖【甲】【乙】 [0640008] 磧【大】,碃【校異-原】 [0640009] 波【大】,陂【乙】 [0640010] 泉【大】,眾【甲】【乙】 [0640011] 未【大】,味【乙】 [0640012] 緊【大】,賢【校異-原】 [0640013] 羅【大】,羅【甲】,囉【乙】,甲異本缺[0640014] □【大】,○【甲】 [0640015] 方【大】,主方【甲】【乙】 [0640016] 六【大】,主六【乙】 [0641001] 祥【大】,神【乙】 [0641002] 相【大】,神【乙】 [0641003] 囉【大】,羅【乙】 [0641004] 𡀔【大】,路【乙】 [0641005] □【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】 [0641006] 娑【大】,沙【乙】 [0641007] 持【大】,持(七十一)【甲】 [0641008] 持【大】,持(七十二)【甲】 [0641009] 火【大】,大【校異-甲】,大【乙】 [0641010] 等【大】,等(六十四)【甲】 [0641011] 睺【大】,睺(七十四)【甲】 [0641012] 伽【大】,伽(二百八十二)【甲】 [0641013] 辨【大】,辯【乙】 [0641014] 幖【大】*,摽【甲】* [0641015] 輪【大】,〔-〕【校異-原】 [0641016] 輻【大】,輪【甲】 [0641017] 摽【大】*,幖【乙】* [0641018] 非【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0641019] 寶【大】,寶珠【甲】【乙】 [0642001] 輞【大】,〔-〕【甲】 [0642002] 縛【大】,嚩【甲】【乙】 [0642003] 置【大】,持【甲】【乙】 [0642004] 教【大】,教者【乙】 [0642005] 捧【大】*,棒【乙】* [0642006] 曼【大】,漫【甲】【乙】 [0642007] 時【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0642008] 言【大】,云【甲】【乙】 [0642009] 皆【大】,皆是【甲】【乙】 [0642010] 摽【大】,幖【乙】 [0642011] 純【大】,絓【甲】【乙】 [0642012] 嘌【大】*,栗【乙】* [0642013] 放【大】,倣【乙】 [0642014] 陵【大】,𠻱【甲】【乙】 [0642015] 令【大】,合【校異-原】 [0642016] 相【大】,相之【甲】【乙】 [0642017] 更【大】,臾【乙】 [0642018] 現一【大】,一現【甲】【乙】 [0642019] 此【大】,〔-〕【校異-原】 [0642020] 日【大】,月【乙】 [0643001] 真【大】,直【校異-原】 [0643002] 曼【大】*,漫【甲】【乙】* [0643003] 幖【大】*,摽【甲】* [0643004] 思【大】,忍【校異-原】 [0643005] 言【大】,云【甲】【乙】 [0643006] 與【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0643007] 大【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0643008] 即【大】,即是【甲】【乙】 [0644001] 以及【大】,及以【甲】 [0644002] 黃【大】,黑【甲】 [0644003] 府【大】,俯【甲】【乙】 [0644004] 開發【大】,〔-〕【甲】,甲異本有開發 [0644005] 近【大】,迹【乙】 [0644006] 名【大】,名門【校異-原】 [0644007] 色【大】,色時【甲】【乙】 [0644008] 者【大】,時【校異-原】 [0644009] 幟【大】,〔-〕【校異-原】 [0644010] 箱【大】,廂【乙】 [0644011] 其【大】,斯【校異-原】 [0644012] 是【大】,〔-〕【甲】,甲異本有是字 [0645001] 劑【大】,齊【乙】 [0645002] 氂【大】,釐【校異-原】 [0645003] 心【大】,心作【乙】 [0645004] 應【大】,〔-〕【乙】 [0645005] 諸【大】,謂【校異-原】,謂【甲】【乙】 [0645006] 各【大】,名【校異-原】,名【甲】【乙】 [0645007] 境【大】,境境【甲】【乙】 [0645008] 心【大】,心佛【甲】【乙】 [0645009] 互【大】,牙【乙】 [0645010] 相【大】,想【甲】【乙】 [0645011] 際【大】,除【乙】 [0646001] 本【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0646002] 以【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0646003] 可【大】,不可【甲】【乙】 [0646004] 就【大】*,熟【甲】【乙】* [0646005] 外【大】,〔-〕【校異-甲】 [0646006] 告【大】,告彼【校異-甲】 [0646007] 擗【大】,躄【乙】 [0646008] 者【大】,〔-〕【甲】,甲異本有者字 [0646009] 言【大】,云【甲】【乙】,言【校異-甲】 [0646010] 云【大】,念【校異-甲】 [0646011] 淪【大】,輪【乙】 [0646012] 意【大】,竟【乙】 [0646013] 是【大】,自【乙】 [0646014] 復【大】,亦復【甲】【乙】 [0647001] 人【大】,人求【校異-原】,人祈【甲】【乙】 [0647002] 其【大】,故【乙】 [0647003] 如【大】,猶如【甲】【乙】 [0647004] 然【大】,然而【甲】【乙】 [0647005] 處【大】,處行【甲】 [0647006] 繼【大】,紹【甲】【乙】 [0647007] 來【大】,來地【校異-原】,來地【乙】 [0647008] 中【大】,〔-〕【甲】【乙】,甲異本有中字 [0648001] 義【大】,財【甲】 [0648002] 說【大】,〔-〕【甲】,甲異本有說字【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 39 冊 No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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