祕密漫荼羅品第十一之餘

復次即以偈頌次第問佛。今次列之，未結偈句也。漫荼羅何者先作(謂漫荼羅有多種事，當先作何者也。謂先作何事)？阿闍梨有幾種(亦說之也)？弟子復有幾種(大牟尼亦說)？云何知地勢？問地好惡(謂好地取地上中下成就等)。云何簡擇地？既擇已云何作淨(唯有三問更問)？作淨已云何安住(雖作淨了，恐復為障者所惱，故問云何而得安住也)？唯有三問更問云何為弟子作淨？願佛說(前問有幾種弟子。今既得弟子已，問先為何事也)。淨已之相復云何(此中問師、問地、問弟子，三事三句問也)？問用何護？地作護復云何(亦問師自作護，及護地、護弟子，有三問)？加持地復云何？結護持等有多義，亦問三事。云何初作用(謂持地護淨竟，緣壇所應作事。此中所作事有二種，外所作事謂緣造壇眾事，[1]內所作事謂師自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法也)？用何真言等法也？為先作護、為先淨除？即問前事先後也。此二事是作用。線為幾種？量地復云何(謂用線量地并合線)？用線作界分也。供養復有幾種？云何華香等(此中更有塗香燈等，及寶網寶樓樹等種種獻供之物，任准例而作，所以言等。等者多聲也)？問獻香花有何方法？花合奉獻誰(謂花有若干，所應獻之尊亦有差別也。獻佛用何花？菩薩天等用何也)？香等亦然(准法而問)。獻食等(食有上中下差別也)護摩云何作？問獻佛及護摩有何次第？列法則即是次第，此是名通也。云何奉諸尊座(佛菩薩八部等座，合坐何物？云何獻也)？法教、法則、方法、次第、軌儀皆得顯形色等(顯謂諸尊青黃赤白等，形謂坐立大小之事，色相貌也。謂喜笑忿怒寂靜住之類)。此三問也，願次第說。不與法則同諸尊印及以自座(謂自常念誦之座也，謂茅席等。願導師說也)。印復從何處生？說此印復作何用(如世作印，為王等令他信用不疑真偽故。今如來印復云何耶)？其印名號，復云何[2]得故名為印(欲得知也)？灌頂有幾種(欲得知解也)？三昧耶有幾種？持誦者劑幾時(准有三問)？持誦者勤修真言門，幾日得成菩薩道？一切智者願說也。幾時應見諦(謂於真言門得如實知見也。合義得時也)？悉地有幾種(欲得解)？幾時悉地生？及說悉地時(准有三問)。云何昇太虛空？云何身祕密(准有二問)？云何不捨此身而得成天仙身？成就已種種變化云何生(謂一切事隨念皆得成，從何處得生此耶？從自心耶？從他耶)？種種諸變化誰生？彼復從何得生也？日月火方、執曜時分等諸不祥云何除(日月為變成火災，或方所有怪。宿是廿八宿，星是眾星)？及生死受苦彼起者，云何悉令除滅也？不有是除義。云何行者常與諸佛同會一處？護摩有幾種？此中問護摩時須用幾種火，欲得知也。火中增威是增益法也。復有幾，此增威？如花等一切處用也。尊異類諸尊性(謂佛菩薩八部形及性類)須識本性忿寂喜等，願導師說。無餘世界及與出世間果，是有幾？其數如何(出世謂佛菩薩，世間謂八部等，得成就時量及果及數皆云何？有六問也)？復問世間出世三昧云何也？俱有殊勝定，并前為八。作業成就在何處？問成就受果在何方所。其未成者亦如是，問不成就。復云何時能離業生故得解脫？時金剛藏，乘十方佛威神，說偈問佛故。彼真言行菩薩有所闕少，法要方便未周備故答。

時一切智毘盧遮那世尊離眾惱者，聞彼所問祕要之事，而歎之言：善哉善哉勤勇[3]大心。是一切時中大也，大心大願大行等。祕密漫荼羅配尊位決者，謂決定安列諸聖者坐位等也。祕密者，即是如來祕奧之藏，久默斯要如優曇華，時乃說之，苟非其人則不虛授，不同顯露常教也。漫荼羅，是具種種德義，即是如來祕密之德。如是祕密之德，如蓮華開敷而自莊嚴。配尊位決者，是決擇義也。如是蓮花祕密之藏，分別種種分位，所應作事皆決擇之也。決，謂定說也。大悲根原，從大悲根本生發。大乘無上諸佛最祕者，謂此漫荼羅即是無上大乘根原也。謂此菩提之心，以大悲而為根本，亦如胎藏，故言根本也。[4]乘者，謂真言行菩薩事，由是具足方便故，行大直道，一向無留難，得至於真實。猶如乘調良之[5]乘，行大直道至於大城。此即是諸佛最上祕要之法。若廣說者盡未來劫亦不可盡，今但以方便而略說之。今於一言亦具一切義味，故名略說也。是佛密事，汝能問之，我當略說也。已先歎法許為略說，次即隨彼所問次第答之也。

佛告金剛手：諦聽！大力漫荼羅十二支句生明王。大力漫荼羅，初業先答也。先當作之者，此即如上所說十二支句生(從十二支持句，生此大力明生)十二句法界體，彼應最初作明王也。由此明王悉攝一切世出世間所有，初作壇應先住彼明王三昧。王者，只是大日也。此謂心中置十二字中最初字，取最初字以持身也，真言悉於中攝盡故。欲作漫荼羅，要須先誦也。謂將造漫荼羅時，要須先誦，然後即住瑜伽，瑜伽即是此明王應理之行也。既住瑜伽，當正觀察，今此所作宜以何事？謂隨五部。如上所說五字差別之用，或方或圓、三角、半月等類，於上中下壇宜作何用？弟子根性云何？如是等種種皆知，方可作也。然此中於真言王中分別種種差別之事猶未明了，更問之。復次先知即有二種，由是見諦之師，能於如是真言王中見一切根緣通達無障礙；若未見諦師，即須依教及於師所傳，所傳旨趣而觀察之，亦其次也。既觀察知已，隨所應作事而為作之，故先須此真言王也。以本三昧持身已，先知識瑜伽道，然後隨意作諸事業也。然以祕釋之，此十二真言王即是金剛三昧，必菩薩坐道場入於金剛界故，則蒙十方諸佛同時灌頂所共加持，得入佛位。入佛位者，即是成就大悲藏生大漫荼羅究竟義也。金剛手猶入此真言王，故亦於此經中得蒙十方諸佛同所加持，今更決擇大悲之藏。若不如是，何能獲得諸佛灌頂同如來法王之位耶？然造漫荼羅法，先須阿闍梨，故次答也。應知師有二種：凡師位者，須具解真言及印本尊之相，於中一一了達無疑，了知上中下法差別之相。然彼復有二種分，分者為二也：一者解深祕、二者通[1]略。所謂深者，能了知深廣也。謂得真言行中三昧之行善知理趣，廣解大乘堪受付囑。此中堪受付囑者，謂善知時宜、了解根性堪授者，則為不請之友，令其不失大事因緣。未堪者，即將護其意，更於餘深法中示教利喜。由此名為堪委付也，當知即是佛之長子。由見諦故見法，謂見現世果報也，故不取諸法相。離於心量分別之境，故名離也。謂離現世利，直求佛道也。當知此師，即是蒙十方佛現前，各申右手而摩其頂，以法灌頂而付法藏也。第二師者，但得現法中利也。世間成就之益，癡句中加有緣念也，為彼而造壇也。然亦具解造漫荼羅等種種方便無有錯謬。蒙師灌頂以下，是重說深行師也。灌頂得阿闍梨位，亦名佛所印可也。由彼於漫荼羅中親對諸尊而受灌頂師位，故[2]印可也。當知此中蒙佛灌頂者，為深祕之師。蒙世間人師之所授者，為顯略阿闍梨也。金剛藏所問，皆是緣漫荼羅所須，佛亦次第以偈答之。此偈今未斷句，後當飾文也。佛答師以，次答弟子之相。所以然者？雖但有師而無弟子，則闕傳法之緣，令佛種不得相續故。

次分別弟子之相，有其四種也。一者時念誦弟子、二者非時、三者時非時俱、四者時非時俱非，此謂四也。所謂時者，如弟子求阿闍梨而請真言行法，師若是見諦者，自當照彼境緣，知其堪任於事，授與其行法令作念誦，限若干時當得成就，更作成就方便。若世間師者，雖不現鑒前機，但依教而作，令弟子念誦，祈境界交感之相。師亦自念誦，若相應者，弟子得境界許受法，時師亦自當知之。既得相應授其法行，亦令如上念誦，此亦具有方軌也(更問)。非時者，亦如前法令修真言之行，當於某時而得合成就也。如時法驗不成，須加作加行，故名非時也。時非時俱者，雖如上受師言教，然未得如法依行，未至成就之時。此不在時亦不在非時，如在學地，故名俱句也。俱非者，但發心歸依，然都未有次第。師雖已攝取之，然待時待緣有所未具，未得與彼真言法要，故名俱非也。復次具足諸相者，相有二種：一者外相，謂支分等無有闕減，如前當廣說之。二內[3]教，一一能如法修行，如佛教勅不敢違逆，如是等是內相也(佛勅者，當知即是師教，以師順佛教作故。更問也)。然此四人皆在修學之地，未滿足也。既有弟子最初知地相，地教當次說也，所謂心地也。知地相應造漫荼羅，造漫荼羅先須擇地，故次明擇地也。所謂地者，即是菩提之心。先淨此心，即是先作淨。先已說，謂八葉等心如前作之也。先淨其地也，如前所說淨菩提心方便，謂觀八葉蓮華，於華臺上而觀阿字，乃至常頂而置於暗字，眼亦安藍字，而觀其心，其咽勿令太低大直之類，此等皆是淨其心地之方便也。既淨心地，次安置囉字於其兩目而以觀之，即是擇得心地，而更除遣諸穢也。此方便前已具說，當如前作之耳也。言若離過心地得無畏者，能以淨菩提心離諸相，是則能離諸過，謂離煩惱隨煩惱等見愛之[4]惑，故名離諸過。以離如是煩惱險畏惡道種種不安穩故，而得安樂之性，故言無畏也。當得清淨時，離一切過者也。當得一切淨者，由離諸過心無所畏，故能究竟淨菩提心也。若已至如是堅固住於淨地，即得見三菩提。知謂如是知也，如是知即見佛處也。當堅住其中，謂已得離一切過，不為雜染分別所污，當守之不動勿令退失，必定能至無上菩提也。但見如是淨菩提心，究竟無餘，即是成一切智智也；異此非能淨地。若分別住非淨地者，若異於此者，非能淨其地也。言阿闍梨若不如是而自淨其大悲胎藏漫荼羅地，則非名淨擇其地也。以不能離於妄想分別幻故，恒於諸過之中，不能得免怖畏衰惱，云何得名善淨漫荼羅地耶？是故經云「若持誦者住在分別，若作淨地者非淨。祕密主！離菩提心故。」二種師皆須住菩提心也，分別之中則非淨地也。如前造壇中說，劑一肘以來，治法雖治，地亦未成。仍須少時住菩提心，離此不成也。穿去惡土擇去沙礫毛髮瓦石之類，若微細之惡，無由能一一遍簡。又復一肘之內雖淨，然過一肘設有種種穢物，是亦不能擇之，云何令此漫荼羅而得究竟清淨？是故當知，若能淨此菩提之心，捨離一切分別戲論之糞，而淨其自覺之地，當知乃名善修其地也。若人師如文取解，但依前言次第法用隨事而作，當知此人在愚夫地，不能了達祕密之用也。當知作如是解，即非一切智人之所說也。所以然者？若不能淨此心地，猶有分別妄想，則未能捨離苦因，是故非是等正覺者之所說也。內外由心，心淨故地淨，是故應捨分別，淨除一切地。緣地事總答了。既淨菩提心竟，當以大悲胎藏而長養之，恐所說諸壇闕法，我次第廣說也(此次第謂依法也)。彼不知先所應作事，愚癡故不解(但問果上中[1]下，不知住心地也)。若不住心而求世間無上之佛，無有是處也，亦非名為一切智也，乃至不能捨是等分別之苦因也。恐其退歿，故須結護，故經次云「以不動尊而守護之」，即是不動明王也。當取不動真言之心，為淨菩提心。為者，是所作事也。勸弟子如是發心，即是住菩提心也。當護弟子，謂不動也，即是訶字門也，訶是因義。言此淨菩提心即是一切，先住菩提心。師弟俱住之，然後以此二尊護之也，智智之因也。傍有長阿是行，上有圓點是證是大空義，以此妙因而起正行，行等於空，用此三法而護其心，令其究竟不可移奪也。若不用不動護者，用三世明王亦得。世謂三毒，猶彼降伏三毒，而於世間得大自在，故名三世勝也。此亦有方便，更問。若弟子能成此事者，非癡所攝。癡是執著也，有執著則不能住離癡。離癡即是不動也，有所觀有所得皆是癡也。謂不為妄執之所動搖也，必定成於無上菩提。清淨無垢同於虛空，虛空無能動搖、廣大無際，而能含容一切色像，當知一切智心亦復如是也。次又加持地者謂阿字門，當用阿字而加持之，此是諸佛之教也。一切如來昔因此門而成正覺，以此護心。或加暗於頂及加囉於眼等，是堅固菩提心，是故得成自在之業。若異此者，不得心自在也，故云非餘。非餘者，言一切如來成佛，無有異路，唯此一門也。初加持地，依於佛教，佛謂阿字也。第二心自在，謂安點也，點即是三昧，定慧等故一切自在也。更不應異此教也。初依佛教發心，即阿字，後即成佛等於佛，即是阿字也。菩提心依佛而起，是故一切分別除。雖未成佛，即是無緣之種子也。前既問答加持地了。

既加持地，次須用綖而定漫荼羅位。綖者，梵音名為蘇(去)呾纜，是連持眾德令其不散，故名綖也。線有四種，謂白、黃、赤、黑。念此念，謂應念持也。更加一種，謂虛空色也。虛空能含一切色像，即是具一切色。若但依空色，即是淺青之色，如草木葉色也。白是信義；黃是精進；赤是念；黑是走，定色同於涅槃色也。慧者即是大空，大空具一切相而無有相，故為一切色也。凡合線時，若一一依法者，當別造漫荼羅，安置寶瓶香花塗香燈等及諸飲食，作種種供養(更問方法)，然後令童女合之。當先為受八戒，著新淨衣，香水澡浴，使內外清淨，坐於壇中而合之。合線之法，先預作細絲令極均調，大小緩急皆令得所，又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每一色絲來去襵牒使成[2]九絲，然後合為一縷。其絲但有一頭而屈襵之，中間不得接。一縷一色，凡五色合為一繩也。若合繩，緩急麁細不調，又不盡心作之，明則生障法，損師亦損弟子，或令其發狂亂等，不可不慎也。私謂童女是三昧也，由三昧極均等調停，得成五力五根，由此根力即能連持眾行也(更問)。虛空中等持者，此有二種。若是深行阿闍梨欲作壇時，既淨菩提心地竟，於瑜伽中為度弟子故，正觀胎藏大漫荼羅加持之位，一切分位宛然明白了也。如空中等持，等是普遍也，持謂應如是作也，作謂知次也，先定空也，尊位均等也。第二以線置漫荼羅地，如對目前，然為度人順世諦故，以方位加於壇地，然後於上用五色線[3]像等而定方位也。若是[4]深行阿闍梨者，亦須先用此線而定方位。定方位竟，當一一用心而布置之，亦令所有方位如對目前。或可用紙筆抄之，臨時案用，不得臨事疑誤也。此云空中等者，即是如上所說，先共弟子對立，引其線而定方位，且勿令著地。先於空中對引，各令當心，如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者，亦可置橛於弟子處而作也。既如是定竟，即運心布定位次，然後得絣繩畫一一。若是瑜伽阿闍梨者，亦於此中而作方位，見諸佛菩薩天神等宛然位定，方順世間法亦絣線案位，案其形色而表出之，當知此為最上之位也。一切諸佛智者，諸佛子歎菩薩具智慧也。一切諸佛子諸智者，蓮華悅意勝，吉祥世稱，謂世所歎以為吉祥也者。此次答座位表像也。如世人以蓮華為吉祥清淨能悅可眾心，今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華為最深祕吉祥，一切加持法門之身坐此華臺也。然世間蓮亦有無量差降，所謂大小開合、色相淺深各各不同，如是心地花臺亦有權實開合等異也，故云智者當知也。若是佛，謂當作八葉芬陀利，白蓮花也，其花令開敷四布。若是菩薩，亦作此花坐而令花半敷，勿令極開也(其花或白或黃，或作寶蓮華皆得，但赤色者是世間花，在下也)。若緣覺聲聞，當坐於花[1]臺之上，或坐俱勿頭花葉上，淺識[2]博以為一邊之智也。此是青蓮花也。此但是青色之蓮，然更別有青蓮花，坐芰荷青蓮葉也，從蓮花所生葉也，種非此類也。若淨居諸天乃至初禪梵天等，世間立號為梵等，皆坐赤蓮花中。念謂憶持不妄也。其色純赤，世稱為坐王也。若欲界天及地居等，各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌山王，山神坐山上，水神坐水上，樹神坐樹上，城神坐城上，如是甚多可以意得耳。以下諸天分地為坐，謂欲界天等或坐草或乾葉等也。念謂思念也。復次三藏說：「西方蓮花有多種，一者鉢頭摩(復有二種，一者赤色，即此間蓮華也；二者白色，今此間有白蓮是也，非芬陀利)、優鉢羅(亦有赤白二色。又有不赤不白者，形似泥盧鉢羅花也)、俱勿頭(有赤及青二種。又云俱勿頭是蓮花青色者)、泥盧鉢羅(此華從牛糞種生，極香，是文殊所執者。目如青蓮，亦是此[3]也。更有蘇健[4]他迦花，亦相似而小花)、分荼利迦(花可有百葉，葉葉相承圓整可愛，最外葉極白，漸向內色漸微黃，乃至最在內者與萼色相近也。此花極香也。昔琉璃王害釋女時，大迦葉於阿耨達池取此花，[5]裹八功德水灑之，諸女身心得安樂，命終生天。因是投花於池遂成種，至今猶有之。花大可愛，徑一尺餘，尤可愛也。此《法花》所引申者是。是漫荼羅八葉者也)。」

次答供養義。然此中答，或不依問次，然皆依所問義，於理不失也，可智耳。當知供養略有四種：一是供養香花等(及塗香燈等乃至飲食，此是世間供養也，但以物獻也)；二者合掌(謂禮敬也，此是印也)；三慈悲；四運心，謂想香花滿法界。運心[A1]已即用合掌印也，并慈悲三事皆運心也。然經中不言香花等，於義必當有之也。花手，此是都牒合掌印也，此花從手生也。發生，奉一[6]切支分生印。觀菩提心者，花手發生，謂作印，作印已即運心供養也。此一切支分生印者，前已有真言，而云未有印也，當撿之。如是以印加持已，當念菩提心，想見此花從手出也，以此為供養也。各各一切，此運心也。諸佛及彼所生子等，慇懃以是無過花，美香光顯法界為樹王，想樹遍法界生花供養佛也。供養以真言，加持勝妙，復多大雲法界中生。從彼雨花諸佛前等者，謂從諸佛菩薩乃至二乘八部，各各依彼本真言及印用加持所供養物而供養之也。行者供養香花時，當以真言，如供養花即用花真言等也。心若不住定，何由得然？故云三昧自在轉也。及印加持，然後運心，此花香美無諸過惡，願生勝妙復多，猶如大雲從法界中生也。從彼而雨花，謂從法界生也，常遍諸佛前生種種光明。又以此花等遍周法界為一大樹，如天意樹無異，雨種種花雲花香幡蓋等及飲食物，無量無邊不可窮盡，普遍一切如來之前，種種供養令一一周遍。如是運心，即以真言加持之。謂一一尊所供養，各以本尊真言及印加持也。次卑於此者，謂八部等，亦有隨其本類用真言及印也。然此諸尊，又卑此諸天神。今次說諸天，如本瑜伽，謂各各相應，謂與本尊相應也，如忿怒用赤等。或經中有真言及印，或有𨷂無者，別有一普通吉祥之印。如花者，塗香等亦如理相應相念也。當以空水二指頭相捻，餘三指皆舒散之，用此印加持諸物，乃至壇中一切供養之具悉用加之，皆得成也。設本尊自有本印，臨時志者亦用普通印加之，亦得也。其香花等真言，即是前所說香花燈等真言，各隨類也。如《般若經》所說，若欲以一花，普供養一切諸佛者，當修是般若波羅蜜即是。此中但運心以一花香，以加持及三昧故，即普能供養一切賢聖遍於法界，令此善根不可窮盡是也。若不作普通吉祥印者，更有金剛拳印或蓮華印及觀音印，但右手作也；唯地居天合左手作，然恐左手有所執作等，使右手作印加物亦得也。然供養時，先用印加已，即當捧之標心奉獻，方置諸尊之所。若是塗香者，或用塗彼尊身香，亦隨所應莊嚴處置之，或置其前也。其捧花等時，亦言高下等之別。若是佛當高齊其身頭頂，菩薩在心已[7]上，二乘在臍上。淨佛菩薩持在心，世天當臍，此定也。地居等天在臍下已，次而下。結印已，引向空中獻佛也，乃至地居等令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出，今獻花高下亦准前臍下，以配當漫荼羅位也。然有二種師，若瑜伽成者，但用三昧心自在故，已得通達真言門故，隨心所作便成，不必待於事法亦得成也。若第二世間師，必須依於事法，用真言及印加之乃可成也。

次答護摩義。應知護摩有二種：一內、二外。所謂內外分，分即別也。護摩是燒義也，由護摩能燒除諸業。以一切眾生皆從業生，由生轉業，輪迴無已。以業除故生亦得除，即是得解脫也。若能燒業者，名曰內護摩也。從於何處得解脫耶？謂從煩惱業苦而得解脫也。既離世間即生種子，所謂白淨菩提心也。如世間之火，若燒物已但成灰燼。今則不爾，既燒一切煩惱，如劫燒火無有遺餘。而亦即從此中得有牙生，所謂菩提牙也。此中能燒，即是智也。如前所說觀於囉[1]字周匝火鬘，令想此周遍其身，其身又持刀及索。以此囉字門故，得盡諸業、淨除諸障。業障淨已，得生[2]自淨種子也。是故次觀菩提之心，當知菩提心得生種子也。如此觀時，當想嚩字遍於一切身分，於其毛孔中流出白色甘露，周遍十方以灑一切眾生之身。以此因能當令種子漸次滋長，故名內護摩也。次釋外護摩者，有其三種：一本尊、二真言、三印。一本尊者(本尊也。為供養故置之，隨所宗之門而置之。或火中可有是漫荼羅位也。更問)；二真言者(爐，置火處也。此即真言也，火中有)；三印者(印也。即是阿闍梨坐處，自身即是印也)。當作外護摩時，令此三位正相當也。此三亦是淨三業義。本三位，謂身、鑪、本尊三位，各有三位本尊真言印也。淨三業成三事也(謂息災等也)。尊是意業，真言是口業，師身之印是身業。由此因緣，能淨三業成三事，謂息災、增益、降伏也。三業道者，道是會義。言與理同，同故會也。汝等所行是菩薩道，即是三道同歸一致也。又三事觀字各異，若作息災觀囉字，當上加點而作白色；增益[3]想[4]嚂字黃；降伏想[5]暗字或黑或赤。如字者，本尊及自身色，亦如是三事相應即成也。[6]就中復有上中下差別，謂息災為上、增益為中、降伏為下也。如是作者名外護摩。當知此內外護摩皆名殊勝，若不與此相應，徒作無益也。猶作外護摩故，能令引入內護摩中。然內外之理本無差別，為求世間成就者作此分別，令作外護摩耳。若異此作者，謂不依所說方軌，當知此人無所知解，唐捐其功無有果報也。由離於真言之智，隨己無明之心而妄作之，終不能得世出世間悉地之果，故云不得果也。

次答色及形類。然大略有三部：毘盧遮那是佛部，即是如來法界之身，白色；次觀世音是阿彌陀佛也，其身黃色；次金剛藏，即是釋迦牟尼，其身赤黃色(即雜色也)。佛說諸真言及諸佛所說者，上言佛是舉佛如來部中諸真言，部謂從佛所生。乃至諸神，佛所許可皆是佛部也。下云諸佛者，直是諸佛所說，不通菩薩以下也。此二種皆具二種色，謂白、黃也。諸部下言諸佛所說真言，謂毘盧遮那所說也。次第應當知，金剛手雜類，觀自在諸真言白。隨事分者，此但云應當知以白黃和合也，謂不太黃太白也。雜色，謂具五色也，謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用白，隨事業分。觀音純白，然其部中則隨事業變轉也，其色當白。蓮華部一向是增益用，其色黃。金剛部一向是降伏用，其色雜也。亦隨一部中自有三事分別，如佛部中自有息災、增益、降伏也。若息災，即依本法而作白色。若佛部中作增益時，但依此法而作黃色。若佛部中降伏者，但依此法轉作雜色即是也。如佛部者，當知蓮華、金剛類可解也。白事分者，謂隨色類而分其事也。觀自在諸真言者，此中諸聲，即是舉蓮華部以例佛及金剛部也。

次說漫荼羅形，計合息災在前，今隨聲便事便，增益在前也。諸增益事漫荼羅，方[7]□(而黃色)息災壇；圓[8]○而中白色，降伏壇；三角[9]△其中黑色，攝召壇；半月[10]其中雜色。攝召，謂雜取物呼召等也。經云四方普者，是舉一例諸也。如中壇方，謂[11]方則普皆方，為圓亦如是次第也，三角等亦然者，乃至外院皆方。若中圓者，乃至外次第皆圓，護摩作鑪亦爾，若壇方火壇亦方也。餘皆例知耳。

次明諸形像也。應以相貌為正義，亦可謂色像也。偈云色像初應知，初謂我今說也。色類，然諸尊色類種種不同，[12]大而言之略有二種，謂男及女。男是智慧故為首，女是三昧為次之也。或一切處隨形色者，如此經中或復餘經尊形，或隨一處顯形色，謂應物示形不定，故名不思議也。各各不同，然以類制之。若言作白色即是息災用，黃即增益，餘可解也。見彼男女之殊及[13]色貌，即知所用處矣。不思議智生者，如本尊合作白色，然須作增益事，隨行者心觀作黃色，即有增益之用。隨心而轉，然所作事皆實不虛，由不思議界智所得故然也。今謂法界之色，於一色中即是一切色，能觀之智亦與境相應，故得如是自在而用也。為除無智故有種種智生，雖知無量知其實是一智。前云智，是一切智也，以一智現一切智也。前問本尊形量大小，今次答之。然佛普門示現，皆為應赴群機。機既萬差，當知垂應亦大小無定也。至[14]詮一一本尊之形，莫不量同法界，無有邊際及與始終。由智有淺深、量有大小，故所見身各各差別。是故當知所觀本尊，隨行者心大小無有定量也(當明《密迹經》三密事)。所云證智者，即是佛也。以無盡之智而證無盡之境，如函大蓋亦大也。前問尊形量中兼問坐及印，今亦答之。身既無有定量，當知座及印亦如是也。乃至心能廣，座亦同彼量也。印亦如是，如其次第，謂隨其大小也。又次第者從佛，令本尊與座相稱也，至天亦然。

次答此印從何生者，佛言：如佛所生處，印亦如是，從於彼生也。所以者何？一切如來皆從佛性種子菩提心生，當知一切印亦從菩提心生也。印從法界生而印弟子，如王以印印之，一切信受。今以一切法界生印印之，即法印也，即是大人相印也。次答此印作何用者，以此法界印印於弟子也。印是不可違越義，由自及他皆不違越故。謂始從菩提心乃至究極佛慧，於是中間不退不轉，是故世間號之為菩提薩埵。由此印故，住菩提心更不退轉，故名不違越也。此印即是印生死門、開法界路，略而言之，此印量同法界。由以此法界之印印之，即令彼人已有法界之標幟，同法界普門之身，故名印於弟子也。以法界印為略，謂以一法印之也。若廣，不可量也，此即大人之標幟相也。

前問灌頂幾種，今次答之。佛子善聽者，准梵本正語當具慇懃諦聽。何以上來諸問不言善聽，至此方說耶？然餘法若不善聽致有妄失，其過猶小；若灌頂不成，則不合聞真言及印等，此日不得作，此過尤大，故慇懃戒之也。譬如世間剎利之種，謂欲紹其繼嗣，令王種不斷故，為其嫡子而作灌頂。取四大海水，以四寶瓶盛之，種種嚴飾。又嚴飾子身，眾物咸備。又飾大象，於象背上持瓶，令太子坐於壇中。所統畢集，於象牙上水令流注太子之頂。灌此水已，[1]大聲三唱：「汝等當知，太子已受位竟。自今以後所有教勅皆當奉行。」今如來法王亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂，令佛種求不斷故。為順世法故，有此方便印持之法。從此以後一切聖眾咸所敬仰，亦知是人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位，諸有所作真言身印瑜伽等業皆不敢違越也。然灌頂有三種：一者但以印法作之，離諸作業，此是入祕密漫荼羅。謂有弟子誠心慇重，深樂真言行志求大乘，然資力乏少，若令一一具求眾事，反當於道有礙。如是之人，師當深起慈心，觀彼心行而攝引之。然但得為此人而作之，不得多為人作。何以故？恐彼資力能辦者生怠慢心，而不盡心，損眾德本故。作時，隨力令辦少供供養三寶，此第一最勝，謂本尊身語意三合為一，三俱淨故，以此印印之，此最勝也。師祕受其真言手印之類也(初但以手印二俱具法事三，在三昧灌頂也)。二者以作事業而灌頂者，即是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類，師亦於七日以來為其持誦祕求感應。及令辦諸供養物香花之類，緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊，但以有資力故，令盡其所有，於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣，福施之果不可窮盡，故須勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時、不擇方，謂向東設位或向南等皆得也。由此弟子已修真言之行，於祕密藏中有所堪任，令師心悅，此又最勝也。師弟子俱得瑜伽，以心灌頂，猶如摩頂受記也。又能盡心承奉其師，於種種善事無有違越，以是因緣令尊歡喜，故為作心想灌頂。其灌頂法也，瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧，如前所說以身四分作四重漫荼羅位，亦如毘盧遮那所現之方位一一無異也。如是作已，以祕密加持故，令彼弟子先在外而待命者，自然而得金剛手威神加持引之令入，亦自然而解作印等一一如法。既入室已，以金剛手所加持故，現覩漫荼羅諸尊之位宛然現前，一一本尊尊形及印字等亦悉明了。爾時行者復以加持力故，手中自然蒙授妙花，而以供養大眾。隨所墮本尊之處，其尊即起，以妙音聲而安慰之為作攝授。爾時本尊取一一大會諸尊處甘露三昧之水，而為彼弟子現前灌頂。爾時阿闍梨但坐一處而入三昧寂然不動，而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應，謂承事本尊，本尊歡喜。以行者現前而為灌頂。以遍數及行具作故也，承事念誦令尊歡喜。現前說法，如所說而作之也，准前例之。如弟子能事師令歡喜，師為灌頂教授也。

次答三昧耶有幾種者，今世尊答略有五種也。三昧耶者，如有人於眾多國王大臣所尊重集會之處，而自發言作太要誓：「我今如是之事永當不作，如是之事當依行之。」以自對可信之人而發誠言，若有所違即得重罪，是故三昧耶者即是不可違越義也，略而言之即是戒義也。此中五種者，第一但得遙見漫荼羅，謂如造漫荼羅時，謂見具足漫荼羅也。忽有諸人善心隨喜，欲求禮拜供養，爾時阿闍梨聽令引入於壇外遙令禮拜，以花香等遙散道場而作供養，得見如是法會，故無量罪業皆得滅除，然未合授彼真言及印，是第一也。第二見漫荼羅坐位，謂引彼入於壇中，禮拜供養投花散於本位。師告彼：「汝花墮某尊位上。」為說本尊名號，并得入壇門內悉見諸位也，此人說名第二三昧耶也。若請真言及印，亦得隨所應者授之。第三見漫荼羅及印位并作諸事者，謂阿闍梨從首至末為此人而作漫荼羅，乃至諸尊及印等一一告示，又授真言手印，一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨修行真言門，所有法則言一一通解，具知緣壇所須方便眾藝，堪在師位悅可師意，師即為作傳教漫荼羅。告言：「汝自今已後，亦如我無異，造漫荼羅度諸弟子令法久住，佛種不斷故。」此第四也。第五即是祕密三昧耶，如教所說印壇配位皆見，若不經入此壇，祕密智不生，是故當於祕密壇中如法作灌頂。是名第五，智者應知也。若異此者，不名三昧耶也，即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事，不名善作三昧耶也。然祕密漫荼羅復自有五種：第一謂於師所授得真言印法，依教修行與瑜伽相應，得於定中見諸尊大會，然未蒙引入(此例如第一人也)。次第二人，已蒙引入祕密壇中得巡禮供養，而未蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾中，從初至末一一祕密之行皆蒙聖者方便告示，如第三人也。四者以善修祕要之道，現蒙諸尊為作祕密傳教三昧耶，即為如來所使行如來事也。第五已具前事，又見己身於大會中自作阿闍梨師，即是入地人也。此人纔入三昧，即見一切佛會，乃至十世界微塵大會悉能集之，而於其中同彼尊位也。若觀察於意善住者，告金剛也。覺其心不得於三處真言者，得菩薩名，謂以義得名也。由自有覺不著三處，謂自身所觀法及成時。若著此三不名覺心，以於此三無所得，名菩薩也。前說菩薩義依法相說，今此義得名也。

金剛手前問劑幾時得菩薩名者，今次答之。若觀意心覺善住三處，不得持誦者，說名觀。謂始從師處受瑜伽法，略有三事，謂心觀本尊、口有真言、身有法印，汝當如是觀之。既受法已如聞修行，得了了明徹，猶如鏡中而覩面像，是為觀也。覺者，覺了自心境界真實之法也。善住者，即指金剛手，佛說法、次號名而告之也。或可同彼修行之人，猶覺了自心故，得無所住而住，故名善住也。既得如是與法相應，得見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議，行者爾時即以無所得而為方便，以智慧觀察，如是之法從內生耶？從外來耶？從內外合生耶？行者自身心即名為內，本尊境界是所對境名之為外，是二合緣名為中間。如是觀察，了知此法種種不思議境，不從內出、不從外來、亦非內外和合中間而有，當知本來清淨，畢竟無所得、無所生也(外境、內心，以此身心觀照為中問)。此三事悉除，即是本清淨一相平等也。所以者何？以行者內心外境及心緣和合，正觀察時，此三事和合即有不思議觀境現前。以三事和合從緣起故，當知即是無生無性不可得也。復次行者，身有祕印、口有真言、心有本尊境界之觀，以三事畢竟無生故，即是三輪清淨一相平等也。由行者離於三執，淨於三輪而離四相，劑此以來即得菩薩名也(四相，謂為我、人、眾生、受者，如《金剛經》中分別)。然行者作如此無生無性觀時，心無所得，不著內外之相，即是諸法究竟皆空都不可得。然則從發心來修行種種福業，及利眾生所修萬行，云何於此畢竟空中而不墮於斷滅也？然行者有方便力故，不墮如是過失也。所以者何？如行者初觀時，種種有相之境即是從緣起法。以從緣起故，不自生、不他生、不共、不無因，是故常無生。若無生者，此因緣法即緣同於法性，湛然清淨，具足一切不思議性起功德。隨緣機起猶如鏡像水月，有而不有、不有而起，雖從緣生而不墮二邊。是故雖畢竟空，而能成就種種功德，普利一切眾生，大悲化物不墮實際。故經云「以方便故，而為眾生作菩提之種。」無緣觀行智者，當知此仁者即是成菩提也。無緣觀即是中道，合同佛義，驗之不思議觀也。佛已離一切執，為度人故。種，是栽種之種也。已成佛同無緣覺，得於本寂法中起方便利他，以方便利眾生。以何方便？若住本寂即違本誓，故以方便為眾生種菩提也。此因之利益，別名為度人故，迴無緣作有緣之義也。仁者，佛名越眾生，謂過人也。仁者是寂根得勝也。

前問云何名見諦，今次答言。本寂法無自性，彼諸安住於本寂法中彌盧等心，彼諸道修行人也，知法本寂無性故，不動如須彌，是名見諦也。名見諦者，如上所云，先從師所授得真言觀行方便，得與三昧相應明了現前。次即如實正觀三事，皆無生無滅、性不可得。由是因緣，即能現覺一切法從本以來常寂滅相。此中云彼諸法者，即是指前所觀照之境，即於此中而了知本寂，住於自證之理也。已得安住如是法體，實智慧中疑[1]悔永除，猶如須彌山王無有動搖。須彌盧，即是不動搖義也。猶住此名，齊此以名為見諦也。以此實如空者，實即如空，猶空也。無自性名實，實者即如空也，實者非妄語也。次云以是所見猶如佛(見實即同佛也)，先佛亦如是見也，我亦如是見，故云及也。實及空非妄語，并所見如佛也。如是先佛者，是釋見諦義也。夫見住者，即是安住實智慧中，故名實也。猶覺了無性空本性淨故，當知諸法皆空。空謂離虛妄分別而住[2]諦，俱是為實也。見此理者，即是見於古佛所見之道，解與諸佛玄同，往昔如來亦從此路去成正覺。既得如是自然之智，復當轉受眾生。今我所得亦與此無異，故名為實。實者，即是無虛義也。

前問諸得菩提心，彼悉地更無過上者，從此之外更有五種悉地也。次問云何名悉地？復有幾種？今先答果。夫言成就悉地者，謂住菩提心也。此菩提心即是第十一地成就最正覺。如是悉地，諸[3]地中最在其上，故經云彼悉地更無過上也。次答入修行，是住信行地也。次昇於地位，謂越世間五神通。佛及緣覺等悉地有幾種者，謂此無上悉地以前，略有五種悉地：一者信、二者入地、三者五通、四者二乘、五者成佛，此是五種悉地也。初信者，謂隨分能[4]分淨諸根，深信如來祕藏，決定不疑。信佛有如是如是方便，若依行者必成菩提，此是地前信行也。次入地者，謂入初歡喜地也，准望聲聞法中猶如見諦人也。第三五通者，謂了知世間五通之境，猶如幻夢水月鏡像不可取著，爾時度五通仙人之地，名第三也。第四二乘者，謂觀察二乘境界，心得無著，心不墮實際，爾時得度二乘境界，爾時到第八地也。五從第九地修菩提行道，轉轉勝進成如來位也。然諸經論師大略皆作如此說爾，若祕藏中義復有異，謂初歡喜地[5]自十心，從初心至第四心得度五通境界，從第五至第八心得度聲聞緣覺境界，從第九心一向行菩薩修道，至第十心名為成佛。佛者覺也，謂覺自心性淨本來常寂滅相也。然此十心中，從第一至第八名為見道，從第九至第十名為觀。見觀謂見於諦理，此進修觀，謂一向觀於如來不思議界祕密功德。如是祕密之境，非所見法，出過心量，故別名觀道也。覺者是覺知義，已度二乘境界，了知二乘心與菩薩異也。若入第二地時，亦至第四心度五通，第八心度二乘，第十心成佛。准此有信取入位名，與初地十心不異，但此十心轉復光顯離垢也。乃至第十地亦有十心，即是凡有百心，一一轉勝可准知也。如《華嚴》真金之喻，可准知耳。此初地十心滿，即能分身為百佛土等，如彼可知。但百心成佛，是《寶炬陀羅尼經》所說，甚深微細，此經未度東國也。

修實不息，令心心淨也。次答修行事業不息乃至心續淨。心續淨，謂不歇功用也，如是成熟(謂不熟令成熟，當得於悉地也)。亦可云彼當悉地。悉地何時生者，經云「世世生生乃至業業不除，果[6]令成熟，彼時悉地成。」一時業生[7]令寄在身，得持誦者悉地從意生，此[8]生生世世是義語也。梵云散跢那，是識也，謂內心中也。猶如世間眾生造種種業，乘此業故而受果報，或一生百千萬等生，此業不失，熟即受報。今答此悉地生亦如是，如行人隨上中下期願，依真言法要而修，得成悉地。由此悉地在身故，乃至世世生生常在行人身中。猶如業果，雖復從眾緣生，常自空寂、不有不無，而亦不敗不亡。從此悉地成後，世世受果無失敗也。乘悉地之業而受彼果，名為生悉地家。既生悉地家已，乃至成佛已來終不失壞，故云業不能除也。經云熟者，熟即是果也。令成熟者，是受用果義也。一時，謂一時之頃，即是行者初依法持誦，既得境界，許其作成就法，即於此一夜之中而得悉地。由一時間作，而於長時寄在身中長不失壞。猶如置毒乳中，乃至醍醐悉能殺人也。如人造天業受果，既得天報，隨念即得，不加功力隨念而成。此悉地亦爾，於一切生，於彼時間彼持誦者從所修善淨業生時，次持誦者得悉地從意生，淨業與所生心俱等無分別也。業生心等，於彼一時間悉地成也。常得隨意而生，故言隨意生也。

次答云何昇空界者，言行者乘悉地之力，遊步空界自在無礙，猶如於幻法中得無畏者。無所畏者，謂於幻法方軌法則悉能了知無疑難故，所欲成也。如彼幻師化作種種境界，能隨人所欲而為示現，然彼幻師實無動搖亦無有變異，但以真言藥物因緣惑眾人心故耳。今此悉地亦爾，不捨此身悉成悉地。真言幻猶，如帝釋網，而步虛空界遊諸剎土種種自在，然亦未曾動搖，但是真言幻所作故得如是耳。此幻師真言名帝釋網，猶彼網於一切事顯示相現有種種相，而實無有一一實事，故名帝釋網。此即是彼幻人世間真言。借以為喻，喻出世真言之幻也(又云網是不斷絕義，若網人則令人蒙昧不能自出。此真言網諸人心，亦彼蒙昧妄有所見，故名網也。)

次答如乾闥婆城身祕密者，彼所有住人，非身復非識也。云何身祕密者？言此悉地之人，不捨此身不捨此識，而能祕密其身。猶如乾闥婆城，於中見種種宮殿人民眾物之相，雖似有是而實非有，亦不有而有，或時可見或時而無。此行人祕密其身，亦如乾闥婆城，但從眾緣而生，其實非實或隱或顯。由真言觀行眾因緣故，而令此身隨緣生滅，亦如是也。復次如[1]夢中，夢上三十三天，受天種種妙樂。猶人於夢中而遊諸天宮，不捨於此身亦不於彼去。如是瑜伽睡真言者，住真言行，此身如虹霓，過于一劫及其夢覺，乃少時頃耳。彼人不捨此身、不往彼天，但猶眠法之心有此不思議事也，不可以心識而能測其所以。今成就悉地者，遊諸世界亦如是，但以瑜伽夢因緣得有斯事。成種種事宛然不無，然知彼皆如十喻，不生取著也。身淨故有悉地，猶如虹霓。真言同如意珠，加持功德業有是悉地也。虹在天，不知從何而有，能見眾色。真言如如意珠，隨身語意種種生也。隨念出諸資具，雖生而無分別，無分別而生。得悉地亦如是也。又如綵虹在天，五色絢明宛然可覩。今觀是事，為從空有耶？從地氣生耶？若從空生，空本無法，云何而得有如是色？若從地生，是亦不可。而有此事悅可人心。[2]觀當知彼法，不自生、不他生、不共、不無因，但眾緣合耳。今悉地之身亦如是，以真言持誦功德力故，而有如是不思議種種神變之用，亦如彼虹也。復更釋疑。如有人言：此真言事相之法，云何能成無相見諦真實之法？然此真實之法，實不離於因緣也。即觀此緣生實相不思議境界也。如如意珠在於幢頭，能滿一切人願，隨心所欲，可彼所求心而至。今觀是彼，從珠得生耶？從人心生耶？若從珠出，何故一切時不出，要待人心希願方出耶？若從人心出，則人心得何不自求而待珠耶？當知不從珠出、不從人心出、不共、不無因緣，但和合有耳。今悉地不思議神變亦如是，但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉地。由真言故口業淨，觀本尊故意業淨，印故身業淨，三事平等故，自然而有不思議業。然亦不可分別，無思無為也。若爾，既同如意，當知是有相法耶？為除彼見處，說太虛空喻。猶如虛空無相無分別，然而一切有情種種作業去來進止皆因於空而得成就，種種萬物一切色相亦因於空而得顯現，而虛空性常無分別，無有生起之相。真言亦如是，本性常淨同於虛空，一切有為所不能染，而亦能成種種作業，普門變化不可思議，云何是有相耶？當知世間種種有相之法，取是形相名之為相，因由此分別而為立名，名之為名。如是名相之法皆同十喻，但從因緣故有。因顛倒生故，說其實無生無性，即同法界如如性也。若能如是觀者，即是與一切如來同會一處，是人雖未即能究竟佛慧，然其所解與諸佛同。猶與法相應稱同諸佛故，即是與諸佛同會一處也。[3]明十方空也，譬如虛空方明十方空也。離一切有為行不染，真言者不染污一切分別行。若如是觀察，解了唯是想。真言者觀察時，諸佛同隨喜也。

護摩有二種者，前雖略說護摩之相，今更分別內外護摩也。如兩足尊所說護摩有二種者，外護摩謂作法，除煩惱、隨煩惱等障；二內護摩。謂諸佛兩足尊說二種護摩，所謂內及外，息諸境界十二緣生等也。然外護摩與內護摩而作方便，即是彼因也。有難者言：今作此護摩之施而求彼果，即是有所希望，豈得成真理者？答：我今無以希求。問：若爾，何不隨檀那常法，遍施一切貧苦之人，而虛作此焚燒令盡，有何義也？答：然凡夫之人，若有所施而有受者，即有希願之心，或求反報或希施果，以此因緣不能對治希求之心。以不能治故，即不能絕貪愛之原。以是因緣，不能與內護摩而作因緣。今燒此施，正為絕彼過失。而作觀對治，作無著慧因，而為內護摩方便，故如此而作也。猶持此供物而奉本尊，即知希求之心亦如此物無異，一切如薪盡火滅，無可取者亦無方所，故能與內護摩為緣也。深行，作增益分中有增威，如獻花時，先除垢穢已，即更增益威光，然後供養。如[1]是既爾，護摩亦然。阿闍梨即作內護摩；若淺行人即作外法，而究竟為內法因也。復次諸尊之別相本性須證知，謂佛菩薩二乘天神上中下，觀察其形色等即可知也。修行真言復有種種差別，今料簡之。若世間人，依彼自部之尊而修真言之行，謂如大自在天等，有無量種類各各不同，不可具載。經但舉其一隅，以大自在為端也。然彼等作法，供養之時，各各望得成就自部本尊之果。隨彼性位差別不同，各懷希願求成彼果。心有限量，果等亦然。世間真言等說量，世所知識。諸天自在福德者，彼所說真言及與大力印，悉皆現世果。故說量有少殊異者，謂是生滅法無有堅住，謂當來世無也。說量者，佛說彼是有限量法，如是說也。雖然，不同如來所說護摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等果報而欲求證故，佛亦作出世護摩之法而對治之，故有真言行護摩之法也。然彼世人之尊，若於彼法之中極究竟者，但得與彼本尊為類，不得過上。彼真言及印亦爾，但隨彼尊植福深淺勢力所堪，而說真言手印本尊等。隨彼勢力，但得成彼本尊之果。又但能成現世之果獲世間成就，終不能成出世間果也。善修如來真言印等則不如是，永不窮竭失壞，此其異也。如牛蹄之涔，設令停水隨故，勢力所極，即自涸竭。若人以此水置於大海之中，即無竭盡之理。何以故？以與一切水性和合一味，故不可盡也。修如來真言行者亦如是，乃至成佛以來，世世受此悉地之果終不可盡，終乘此力而得菩提。何以故？己與一切如來大海同一味故也。出世諸真言，本初作不生無作也，諸業生悉斷，離身口意三過而成佛。出世間真言本始不作生者，然彼世間之尊自在獨角(本云犀角，論云麟角)，及佛聲聞眾菩薩等真言，我今說其量。天等所說真言，皆是有作之法，從彼尊生。出世真言超越於三時，從緣而生起，亦可用，皆字也。可見非見果，從身語意生則不如是，非是如來自作、亦非古昔諸佛所作是。世間所稱說果能經一切，等正覺所說真言果逾劫數也，故當知此真言印等從本際如來法性自爾，非有生作也。問：若言無作無有生者，今現見諸人為求悉地之果，而勤方便得成彼果。既有生有果，則有所作，云何不生耶？答：是義不然。夫真言之性及以手印持誦之者，體同虛空，所生之果亦復如是。由從真言、手印、本尊三事平等因緣，能淨三障，從此而生不思議果，是故此不思議果其量不可得。如彼真言印等同虛空，當知此果亦同虛空也。乃至聲聞緣覺及菩薩等所有真言，亦同彼量，皆越三時。三時者，謂過去、未來、現在也。以離三時故，乘此悉地之果永無失壞，究竟成於無上菩提也。果緣生起者，謂緣真言、手印、本尊等眾緣具故而得成就，是故此量即是平等中道之實相也。果有二種：一是可見法，謂現世而得成就；二者非可見法，為當來果報永無盡故，世世受果，展轉勝進以至成佛。然非表業、非色、非心法，不有不失而不敗亡也。然由身口意業淨因緣，而得生此無生無性也(以上有多種答，更撿本問對之)。