大毘盧遮那成佛經疏卷第十一
悉地出現品第六
「爾時世尊復觀諸大眾會,為欲滿足一切願故,復說三世無量門決定智圓滿法句」者,觀察大眾非無因緣。先以佛心而觀察彼眾生種相體性,堪受何法,應何種而得利益。如是觀已,當知於彼彼法門而得悟入故。為欲說此,故先觀機也。三世無量決定智門,謂於一念三世之中無量無礙智門。佛以種種方便說斯妙法,一切眾生各隨所應智門而得決定,其門無量,故言無量門也。佛觀大眾會,為說此普門法界趣入之門,欲令各隨本緣而得決定,故名決定智門也。法句者,謂先觸事,從事能生於理,故名為句,[1]即是句偈依,世句偈法以名字說。滿足者,入此法門能生法門,能生法界無相如來自證祕密之法,將欲以如是法滿足一切眾生,令無空過故也。此句即是偈也,未及會句,後當以義作句偈也。
「虛空無垢無自性,能授種種諸巧智」者,謂一切智智之心等空,無垢、無量、無礙、無有分別,即是諸佛大空現證之法。無自性者,謂此空無垢清淨法界,亦復無有自性,不可執取也。以如是即彼大空,無為亦無自性故,能生一切智智,即是巧智,智之異名也。若非巧智,豈能隨一切眾生種種心行,[2]見其所樂見身,說其所宜聞法,稱其得解之機,皆悉不虛而入一切平等法界,即是巧中之極巧也。以平等空亦無自性,有相生滅亦復無性,故於法自在能生巧智,普與一切眾生之願。不可思議度量也。
「由本自性常空故,緣起甚深難可見」者,此不可得空之自性,即是第一常住法佛之身。以離空非空等八顛倒相,是即甚深從緣起法,無為無作而能不動法界普應眾生,機應相關如月現清水。如是緣起法,不可思議也(空之自性常有,不是先無今有、[A1]已有還無,故謂空本性如是也)。
「於長恒時殊勝進,隨念施與無上果」者,恒謂常修如是法行,乃至大空亦不可得,無自性故。猶如大空而能生起萬行,此甚深平等法界之行,行者若能常如是行,即能隨眾生所思願而滿足之,乃至無上大願亦能與彼也。
「譬如一切趣宮室,皆依虛空無著行」者,此恐人不信解,更引譬譬之。如一切世間皆依於空而得安住,而此大空更無所依,不作是念:「一切世間由我而生、依我而住。」此世間亦於處空不念恩德,而求報之,不作是念:「此空力故,令我得如是安穩。」何以故?不見虛空有造作之行,故不念報也。故次會云「此清淨法亦如是,三有無餘清淨生」者,合云如上所說之行亦同於空,除三有之障令無有餘,能生清淨之法所[3]稱法性清淨妙身之生也。次云「昔勝生嚴修此故,得有一切如來行」者,更引古為證。勝生謂先生也,先生謂先覺是法者。若覺此法即無盡莊嚴,無盡莊嚴定慧神力妙嚴之藏。謂過去菩薩名為勝生嚴,此即佛子也。即是先修行者,如言先生也。梵云避部,是不久滿足諸財寶,謂法財也,即此德以嚴身也。此先覺者,即[4]曾得如是法,一切諸佛亦皆得此法也。次云「非他句有難可得,作世遍明如世尊,者,次意云:若離此更於餘法句中能成如是不思議法界之果,無有是處。假使於中求之,亦無得理。如水中求油,無有是處。若人能得此自證非他、不由他悟之法,即能照明世間,如日照之。亦如佛出世時,普為一切無明世間而作大明也。
「說極清淨修行法,深廣無盡離分別」者,佛說此極清淨無分別離分別甚深自證之法,此法深廣,不可思議、不可[5]破壞,無有窮盡。即是歎法[6]德之意也。
「爾時毘盧遮那世尊說此伽陀已,觀察金剛手等一切大眾,告執金剛言:善男子!各各當現法界神力」,神力,亦是動用神變也。此神變是廣義,從一得多也。「悉地流出句。若眾生見如是法,發歡喜踊躍得樂受住」者,佛觀大眾非無因緣,為欲令彼各各說,從不思議法界自在神通之力流出悉地之句也。此流出名為門,是梵音多[7]含,今此中意明流出也。謂從自證法界佛心,而流出無量巧智之門。即是如前一一菩薩金剛各是如來內證之德,從此現法門,門有傳法攝眾生者,引彼一類從此門入,而到一切智智之地。佛意令彼各說入實相門,若有眾生種彼根性者,當生喜悅發起善根,即從此門成勝進行,住於如來安樂之行也。時諸執金剛,為毘盧遮那世尊作禮,「如是法主!依所教勅」者,依佛所命,不敢有違。然如來是法主,若於法主前各各異說,則非所應。是請佛自說,令一切聞也。何以故?世尊!於世尊前自說如是隨所通達法,非是所宜。此是迴文也。時諸金剛復請佛言:「惟願世尊哀愍我等,示現悉地流出句。何以故?於尊者薄伽梵前而自宣示所通達法,非是所宜」者,此意云何?如來法王尊勝無上,以於此法中現前通達,究了明見無有餘故。我等由佛恩力,各從一門隨自心量而得通達。若於如是大法主前而自稱說,則非所應。此是慚愧謙退之意也。如是陳意,願佛自說也。何以故?為未來世眾生,當遇是法得大利益,開佛知見速得成辦如來安樂行故。如是說已,如來告金剛手等言:「善哉善哉善男子!此如來所說法毘奈耶中稱讚一切,所謂有羞。若有羞善男子善女人,見如是法速生二事,謂不作所不應作,眾所稱讚」者,佛讚意言:此諸善士雖於所入法門得善通達,以仰敬如來生慚愧故,不敢陳說。當知即是善士之相,故言善哉善哉也。次即因其所行而引[1]接之,故言如來所說法律之中,唯常稱歎一法,所謂羞恥也。西方梵音與慚愧異名。更相釋云何慚愧?謂具羞恥。若人具羞恥之心,即是有慚愧也。如來常稱歎此一法。若人能有羞恥者,則[2]成就祕密之行,當知即是發迹之處故。因有羞恥故,得具二法:一者所不應作事業皆悉不作。云何不應作耶?如世間人,各當觀察自種性中不應作事,即不敢作,世間名為有羞恥人。今此善男子亦爾,於如來種性之中而自觀察,知此法中一切惡業皆當不作。即一也。由不作惡故,則為如來之所稱歎。非但如來,亦為十方諸天人阿修羅、沙門婆羅門眾及凡聖大眾常所稱歎傳宣說,此即是不作眾惡之果報也。又眾所稱歎,即是俱行一切善義。由具一切善故,為大眾稱歎也。「復有二事,所謂未至令至」者,謂未至者令[3]至,得到一切智智之妙寶洲所。由有羞恥故能行二法,由前二得則能至所至處,昔所未悟而今得悟、昔所未聞而今得聞故。是一也。二者由得至所未至故,即是生於如來種性之中也。與一切佛菩薩共同一處,[4]常不捨離微妙勝進。即其二也。「復有二事,謂住尸羅」者,所謂除熱得清涼是尸羅義。如其熱者思清涼池涼室,[5]善得入者即離熱惱眾患。又如熱病之人得除熱毒病,即身心清涼善得安樂,義同清涼義也。菩薩之人性戒成就,不由制戒任運而有。譬如大海其性自爾不宿死屍,非有人物令彼如此。非同聲聞戒也。第二法者,由具戒故,常得生於人天中。此謂未得法身地者,世世生處常在人中天上,得離障、見佛聞法,此即大利也。「善哉諦聽!善思念之。我當宣說真言成就流出相應句」者,此善哉中有二仁者義,謂佛歎彼賢善之德,而或告之令善聽也。流出者,如佛出光,先有出處,謂面門豪相頂髻等處。出作佛事已周竟已,而復還入。此流出真言亦如是,當知從真言中流出也。謂流出悉地之果。此真言本從如來自證之德,於佛心地而出現,作無量法門大作佛事。作佛事已,令彼應度眾生即從此門入佛法界,故名流出也。故次言此所「流出相應句,真言門修菩提諸菩薩,速於是中當得真言悉地之果」者,此中果者,謂得不思議一切智智之果也。次之初首,「若行者見漫荼羅尊所印可成就真語」者,自此以下更明次第供養法。先得見漫荼羅,非但得見而已,須為師加法引入,如前所說。非但得入而已,次第修行。隨法修行故,得阿闍梨印可傳法。得印可灌頂故,次云真言成就也。復次〈世間持誦品〉中先觀圓明中,有環遶真言字輪(頭尾)念誦,時從初字於口中入流入身中,猶如入息周遍身分。此是如來自在神力之所加持。如是念者,能除眾生一切業垢也。如是遍身已,還從口出入尊足下,遍至本處。如是一一字流入之時,以次字即相續不斷次第連環也。若初學人恐心散亂不能如是成者,當[6]只觀種子字,如前作之,乃至心串習已,漸加字也。移此一段入前品中,如前說見漫荼羅又得入已,作諸法事乃至灌頂。既得受法,如法修行,善解真言中次第法用明了無[7]礙,堪能傳法得師印可。經言尊者,即是師也。又能「發菩提心」者,所謂為求如來自在之業,普門利益一切眾生故,而行此行,非為餘事。「深信慈悲無有慳悋」者,謂於甚深廣大不思議法,決定正信無有疑心也。又於財法心無慳悋,以大慈悲心哀愍一切,常作利他之行,不求自利也。「住於調伏」者,謂自[8]調六情諸根,此即性戒也。「能善分別從緣所生」法者,譬如明鏡,現對眾色明了現前。如是等法,非由鏡中先有,非由色從外來,當知二法和合亦不能生,而於是中宛然明了,不可執取、不可求得,而亦非有非無,但從眾緣和合故有可見。如是一切法當知亦爾,乃至十喻皆能通達。如是觀已,於真言悉地之果亦如是觀之。此悉地相,由自持誦者及本尊真言和合因緣,則有一切不思議事。法界鏡像不可取著而種種成就也。「受持禁戒」者,即是持明之具戒,於中一一法則皆善受持。以是因緣不犯三昧耶法,得悉地成就也。「善住眾學」者,即是真言門上中下法成就之相。一一所應學事皆善通達,即是善住上中下法之中也。「具巧方便」者,即是體解如來善權之用。如修真言行時,或於出家二乘法戒有所違犯,不應生如是迷執,我由此事故毀犯是戒。當[1]知去惡趣,心懷惡作而妨正修。何以故?如來所有方便,唯為如是大事因緣。若令為不持方便諸乘清淨戒故,而妨真言圓滿之行,無此理也。是故行者設有犯時,當生是念:「我今志求無上大乘,普利一切有情故。事不兼遂故,於是中有所違犯。若我逮得成就果已,當應悔過。」以此善心非是犯戒因緣故,不名犯戒也。勇猛者,義如前師弟子中說。「知時非時」者,真言門中一一次第法用,不得迴前著後、迴後著前,應先作者先作,應後作者亦如是,即名為時。乃至飲食睡眠種種諸行,各有時非時相。如真言行者,若晝復睡眠、通夜不寢,如是等事亦非三昧耶,非合時也。「好行惠捨」者,真言行菩薩常以財法施,攝取眾生令入佛道。若不能如是隨力作者,即犯持明戒也。「心無怖畏」者,若在眾中,有諸異解異見眾生,或斷疑、或試問深淺故有所諮問,爾時安住於法,以無畏心、無取著心隨問為說,令得入於正見之中,心不怯弱也。「勤修真言行法」者,於修行門,終不中斷、無有停滯。若在中路[2]悠廢,即非精進之相,當得者不得、已得者退失,即令於道有礙。是故行者一心精進如救頭燃,以精進不放逸故,乃至能於此生得佛知見,何況諸餘助道之法。不爾,犯三昧耶法。「通達真言實義」者,知上中下成就中甚深意趣。一一字中男女聲等,從所入門乃至成佛,於中通塞之相善分別知。所以爾者?此諸真言即是如來自證之德,以此莊嚴法身,令諸眾生各從有緣之門見實相故。若入一字之時,即具無量門功德,無二無別也。「常樂坐禪樂作成就」者,於真言門中,心住一境而不散亂。如觀字觀聲本尊種子,隨於一事心不外緣,即能得大成就。若心在散亂,設經無量劫中欲求成就尚不可得,何況一生現得法利耶?
次說真言成就之相。或有疑言:諸法實相無為法中,[3]亦云何有如是種種事相耶?今欲悟彼故,答言:此事實有,不應生疑也。且取世事為譬喻。又「祕密主!譬如欲界有自在悅滿意明,乃至一切欲處天子」,如大乘中說,欲界有卅六處,謂寒熱地獄各八共成十六也,又四大洲,此四洲又各有二隨州(合十二州并前廿八),及六天并傍生鬼(合三十六),此自在天主以此悅滿意明力故,現種種雜色欲樂之具,能於一時滿此卅六處。又云「於此迷醉出眾妙雜類,乃至而亦自受用之」者,[4]所為一切天子天女等,示現內外有情無情之境。如現食味音樂等,一一可得現前受用。若見女色等身,亦可五欲自娛,各隨彼心之所欲。為遇極妙五欲境故,心皆迷醉也。何況如來真言,而不能普[5]見色身作佛事耶?又善男子!如摩醯首羅天王有一明名曰勝意生明,以此真言力故,能於一時作大變化,遍此三千大千世界現,為一一眾生現所愛樂諸利益事,隨彼受用皆實不虛。又化淨居天身及彼微妙受用之事,如經所說,何況如來真言力耶?且置是事,如世幻者尚能以其真言,云現種種園菓及乘人畜等。又如阿修羅自有真言,能化其身同於帝釋,坐於三十三天善法堂上,令一切天皆生疑怪。又如世人有真言,能攝諸毒及寒熱眾患。又有[6]𢖲怛哩天自有真言,能為一切人作大疾疫。乃至世間現有人,以真言故,變火為冷、變[7]氷令熱。何況如來自在神力所加持真言,而不普周法界大作佛事耶?是故當生信心,信此威德力用真實不虛也。彼持誦者未得悉地以來,當疑心定有此事為定無耶?如此不思議果,[8]若以心量為分別之,終無得理。為除此疑說前喻。然此真言威力,不從真言中出,不在持誦者處,亦不入彼所加持者身口,推求性相了不可得,而能作一切事隨應曲成,此即甚深緣起,法性從眾緣有,如彼水月鏡像不可思議緣起也。「善男子!真言加持力故,法爾而生,無所過越。以三昧不越故」者,所謂真言悉地本來成就。何以故?如來現證如是不思議法,所謂阿字自體從本[1]已來具足無量自在力不思議力。此悉地體常住不變,但由行人不自了知故,不得如是之果。今以此行淨其身口意業,若能與法相應,即自成就。諸法自爾,終不虛也。此不思議果,眾緣會時自當生起,如大海潮終不失時。又此真言,自無始無終,若有始終則有窮盡,則是無常敗壞之法,云何名為如來自在力耶?以此法體出過三世、常在三世,是故於三時中所作佛事自然常不休廢、不失期限。如大海水,若白月正圓,自然鼓湧無有失期也。「甚深不思議緣生理」者,若真言本體先不成就,則不能隨感而應不失期限。若真言雖有是力,而行人心行未與相應,則亦不能令彼加持顯現。然緣會自成,故知不從彼來、不從此去,亦非二處。無性而能緣會,亦成悉地果,亦非自然有之,當知即是甚深法界不思議果。從緣而起,常自無性,不可思議。若行人修行不斷,必是極果合於至理。如是至理,不可以思量分別而能了知。是舉前喻勸信也。「是故善男子!隨順通達不思議法性,常不斷絕真言道」者,此真言不思議果,既非分別能知,亦非隨力分有著行處小對治行而能取證,是故唯信力堅固者乃能入之。故先舉喻,次更明至理,勸令依於此門,觀不思議緣生至理,常求通達如是不思議法性,隨順此理而修真言之行無令間斷,自然成佛也。此真言道,即是不可思議法生處。由不思議因故,得不思議果也。
「爾時世尊復住三世無礙力依、如來加持不思議力依,莊嚴清淨藏三昧力」者,依三世無礙力、依佛不思議力,此有二種依也。此三昧是不思議三世無障礙加持力用所依止處,依此法體能成如來不思議業,所謂普遍十方三世,普門利益一切眾生,皆令畢竟住於一初智智之地。此如來不思議依自證之法,無量定智諸力以自莊嚴清淨者,即是真言體也。此是如來眾德之藏,無盡莊嚴無有缺減,具足成就相也。「即時世尊從三摩鉢底中出無盡界無盡語表,依法界力無等力正等覺信解,以一音聲四處流出」也。謂從阿字出三字成四字,此四合為一而遍布一切處也。聲門字出亦遍一切也。「普遍一切法界,與虛空等無所不至」者,佛住三昧之時生此表業,表者標也。此聲能遍一切,所謂諸佛之所印成,印者即是標表義也,即是如來語表也。謂從如來信解之力(序分已解),聲聞者所出聲處名為門,此聲聞即是阿等四字也。以從此阿字而出聲,故名門也。此阿字即是佛口、即是佛心、即是說者、即是聞者,法界依力無等之力。而生平礙語表、出無量聲,即是如來普門導利之[2]語業作用也。從如來心出此平等妙音分為四處,如從無熱大池生四大河流注無竭。此真言依處亦如是,以一妙音能表無盡法界,展轉相生無有窮已。此四處者,謂四字、四德、四色、四與願也,從法佛[3]心四德開敷。此中以事表內證之理,則四字不同、四色用異、所與願等亦復不同也。此之四德普遍虛空界,如虛空無量無分[4]別,離中邊故,無有窮盡。此真言示現亦復如是也。
次明佛心中分四處也。真言初云歸命一切如來。次句種種門者,微濕[5]縛是種種義亦是巧義。目契弊是門義,即是普門示現種種妙智業巧度門也。薩縛他是一切也,非但身口致禮而已,乃至三業遍皆歸命,如身表中內外身一一支分皆遍禮一切如來也。次真言體,阿(上)阿(上引)暗噁,此四字義已說之。「從是普遍,等正覺[6](廻文也)心」,從是普遍。「即時一切法界諸聲門,從正等覺幖幟之音」者,則從是真言四德,普遍一切如來之心。如從一字而生二字,二字生四字,四字生八,八生十六,如是展轉無窮。然最初字即同第二字,第二字亦即同第三平等無差別也。此四字是此一部經中正宗體也,一切祕藏皆從此生,即是毘盧遮那佛心也。此標表音聲互出聲者,如上從一出四,從四出無量字及聲周遍法界,一一字聲皆互出聲。此一字聲中出餘一切字聲,餘字亦爾,此即是佛之標表用。此不思議聲互相通達,表一切如來自他無量德也。於一音聲中各出無量種種音聲句義,故云「而互出聲」。「諸菩薩見聞是已,得未曾有」,故云希有也。「開敷眼」者,心在定時其目不開不閉。今見是事怪未曾有,故開敷其目。今私謂如蓮未開,因日光故開敷。此菩薩心目亦爾,因佛加持示現故開也。「發美妙言音,一切智離熱者前而說頌曰」,謂於一切智智離熱惱者前而稱歎也。「奇哉真言行,能具廣大智」者,歎此真言之行甚為奇特,乃能從如來心而現四德,從此各出無量不思議祕妙之音周於法界,一一聲又互出一切聲無二無別,而有差別用成佛事。即表如來妙嚴之藏祕密法身具有無量功德莊嚴也,故云「能具廣大智」句。此智無邊際,猶如大虛普含萬像,故云廣也。故此廣智,即是無等智、無比智。由此智句能令成佛。「若[1]此普遍」者,所謂以此真言普遍一切世界,即此阿字門也。「成佛二足尊」,於真言字中,以此妙音普遍世界,能令聞者必定於無上菩提,故云成佛兩足尊也。「是故勤精進,於諸佛語心,常作無間修,淨心離於我」者,有二勤,上勤是精進不間,下勤是常修不間也,梵音別故。謂於此一切如來所說真言之心,即是如上四字勸諸眾生,當於如是所說真言之心,應勤心修學句令無間斷,常當以此而淨其心。淨,謂淨於內外一切妄業諸障也。離我者,謂離人法二我故也。當知此心即是佛心,佛心者即是真言心也。「爾時薄伽梵,復說此法句,於正等覺心,而作成就者」,前品已說世間成就,送於行人令至出世成就,是以於此中說用佛心作出世成就之業也。佛心,謂如上真言四字,隨取一字作之皆得也。作此成果,當得出世之果。正等覺心,即真言心也。欲作此成就者,當先擇處。園苑,謂人所種殖栽接園苑之處。若不種自成,即是廣野非苑也。寺者,毘訶羅,此方譯為住處。窟,是山間自然石窟,或是人功所穿作之。或復行人心所樂處,亦得於中修道也。若就祕說者,園苑謂大菩提心,此處寬廣無所不有,依此修道最為第一上處也。住謂四梵住,或云是大悲,以一切菩薩常樂住此中故。窟謂幽邃清閑之處,即是甚深禪定之窟,師子獸王亦住其中也。或意所樂處,即是於諸法門隨便宜時,隨一一門係念而行,謂六度等,如《般若》所說,於中隨自意修也。「觀彼菩提心,乃至初安住,不生疑慮意」者,謂即以心而觀自己菩提心,此是出世成就之正行。作住於此無有異緣,即是三昧。於此觀中常自覺故,一切疑網漸當淨除,乃至到於不疑之處諸疑不生,即是真住菩提心也。當時有種種相貌等,勿生疑慮,即漸見真實如也。然此中行時,略有二地:一者謂非三摩呬多[2]地亦是三摩呬多地(譯為等引也),於未成就時要當先有成就之相,乃至欲成就時亦有欲成就相,此皆是非三摩呬多地也。謂初得世間成就時,所加藥物等皆有不思議力用,乃至能遊佛剎,是未成就之相,猶得此[3]現驗不思議事故。心得決定信更增勝,得入等引地也。行者初修出世間觀方便時先觀本尊,依畫像善觀已,初時閉目而得明了,其後漸開眼亦見,顯現明了無有隱昧,此是未等引。若以得如是事故,其心倍生信樂,由此信故其心清淨,漸當不取著等心無二,此無二亦除,無有中邊差別之見。除諸心緣萬法平等,爾時名等至相也。以眾相現時雖未成就,然由此故能得漸成,故云彼為未等引地也(私謂如世間未到地定也)。「隨取彼一心,以心置於心,證於極淨句,無垢[4]安不動,不分別如鏡,現前甚微細。若彼常觀察,修習而相應,乃至本所尊,自身像皆現」者,初觀本尊得明了現已,於四字中隨取其一置本尊心上,此是經中云與心相應也。謂以此佛心之字,安本尊心上(取心,謂取佛心字也。置佛心上,名與心也),隨取一真言心,於本尊心上而想置心真言。或自身為本尊,而置心字於心上,故云以心置心等也。如是觀時,作極淨無垢之觀,以一切心本尊常爾故。如是觀淨之時,以不外緣安住不動,不分別一切法相而不生妄想,爾時與觀佛三昧等相應,譬如淨眼之人面對明鏡。此中鏡者,即是觀本尊心上圓明清淨無垢。所謂極微者,謂初觀種子字時極令細小,以是心種子故也。先既觀見本尊像已,於本尊心上觀此明淨鏡,鏡中有此字,一心觀此字,即於此中得見本尊真實之相,亦自於圓中自見其身,此猶是未等引相也。如是唯住一境,不為垢障所動,常如是修習故,自影像現時,心上亦有圓明及字。初觀之時,隨見一字三事自然現也。後時心中圓明上見本尊,本尊圓明上復見自身,如是互相照見無有障礙,名影像成就,此亦是非等引地也。
次「第二正覺句」者,初觀本尊,今但觀佛。所以爾者?一切尊形皆是見法身門故。「於鏡漫拏羅,大蓮華王座,深邃住三昧」者,又此鏡中如有窟像,觀此窟甚深中有如來在此窟中深邃而坐之也。「總持髮髻冠,無量光圍繞,離妄執分別,本寂如虛空。於彼中思惟,作攝意念誦,一月修等引,持滿一落叉」,於中作如是觀,是名真見佛也。如是見時,彼佛心上作字,真言字一心誦之,此是一向攝意在於一境,更無一外緣。心心念誦不令人聞,然於定中自然有聲流出,如流水不斷也。所云落叉者,此譯為見,謂心住一緣明了現前也。若就世語,則是十萬遍耳。一月誦者,一月是等引圓滿入於初地。於祕藏中,初地是第一月也,此是等引之地。前云三句,菩提心為種子、大悲為根、方便為後;此中具說行法也。第二句觀佛在於心鏡深窟中,乃至自形作本尊,先觀本尊心上圓明淨鏡,鏡中有窟狀,中有本尊,即是真見佛也。見佛已,此佛心上復有圓明圓淨。初觀此極淨心鏡甚微少,後漸大也,對面宛然,故云現前也。淨無比中有種子字,一心正觀此種子字,即是誦彼字也。從此得見其心,又見己身如本尊體相在佛心中。若觀自心上圓明,亦是如來本尊在中。如是展轉相現不相妨礙,[1]本尊清淨離諸分別,劑此名見菩提之心,為初成佛種子也。此亦名為一見一境,故名一落叉。此是出世行中先承事法,如此成者是入信地也(更問菩提心行相)。次云攝意者,從一至一十亦如是,一若至一百一千一萬等亦皆是一,以遍多時故,至多時能自見也。梵音即云三摩呬多,是等引義,亦名攝心一境之義,即一心義也。「次於第二月,奉塗香花等,而以作饒益,種種眾生類。又復於他月,捨棄諸利養」者,如前世間行中亦有塗香等供養,此中復說者,意與前殊異也。此中已得等引,其以清淨調柔,隨事能成。隨奉一香,即能如實遍滿法界,普遍一切眾生界,作種種利益隨事皆成。如《花嚴.迴向》中廣說其相。如香花者,隨有一切所作亦復如是,無不成就大作佛事也。又他月者,此中有兩月行,即到初地(更問)棄捨諸利養者。以文解之,即是捨於八法違順之事,為妨道故。若作祕意,是此菩薩大種善根,此報無盡不現,得無量法門功德之寶,不應於中而生取著。若生取著利養,則不速入於正位,故須捨此利養也。彼時行者復更如理思惟,即是菩提心而發悲願,理攝而起,故言如理思惟也。此中思惟意者,謂我當謂如是應理思惟而得自在。「時彼於瑜伽,思惟而自在,願一切無障,安樂諸群生」,即是發決定悲願。云何眾生同有如是覺性,而不自了受大苦惱耶?即生大勇猛心,要當以無數方便而成就之,必定皆令到一切智地,除彼一切垢障使無有餘也。「樂欲成如來,所稱讚圓果」者,謂如來無量知見,究竟成就巧度妙權。若不得此,云何能以一大事因緣而出于世?如是諸佛所稱歎,彼妙方便我當速成。「[2]滿足一切,有情眾希願,應理無障蓋,而生是攀緣」,如是無有障礙,以如是攀緣而念誦也。以我功德拔一切苦等者,以大悲心滿一切眾生之所希願,拔彼大苦而與現樂亦能成就。何以故?行者自心無垢障故,即有大勢力能,又為眾生隨分除障,由彼我無障因緣,即能隨事成就也。此即普賢行願也。此相云何?謂生如是大悲之願也。「傍生相噉食,所有苦永除。常令諸鬼界,飲食皆充滿。地獄中受苦,種種諸楚毒,當願速除滅,以我功德故」者,以我所生無量勝福。他月捨利養,謂第三月。於內外無所貪著,名捨利養,然外事從不求不受施也。捨此利養而不捨眾生,由真言行故皆得成就也。「及餘無量門,數數心思惟,發廣大悲[3]愍。三種加持句,想念於一切,心持誦真言」者,此等悲願亦有無量種,不可初一月二月持誦亦謂如是發願。但初二月以信解心作然未能成,第三月所願皆成,故迴向自他也。真言行者若得意時,隨事而作,如是頻以大悲之水而洗其心,漸令此菩提心有大[4]勢。迄至第十一地以來,漸漸力用增長,皆由此圓滿也。初一月菩提心,次月觀佛形像名正覺句,第三住真言離一切相名三月亦名三落叉。又廣大加持,謂如來加持神力,由三句得成。今欲行如來事故,思想念此三句也。故經云「以我功德力、如來加持力,及與法界力,周遍眾生界」者,此三句和合而廣大加持力生。如是念已,應誦念此句,[5]此是一切真言心也。取三句功德,隨取花等以心念加之,如花即以花真言、香以香真言加之,乃至一切處拔苦與樂獻佛等皆成也。若不用本真言加之,用後明妃亦成。我功德力於眾生界周遍,如來加持力等法界也。「諸念求義利,皆悉饒益之。彼一切如理,所念皆成就」也。由住理故,隨所係念而成也。乃至除苦,苦即除等,以我功德力故、以如來加持力故、以法界平等力故。以此三緣合故,則能成就不思議業也。如此作者,當知[6]廣應理,故言當得如理也。與虛空等力,虛空藏明妃真言相接次也。
「爾時如來復說虛空等力虛空藏轉明妃真言曰」者,如虛空不可破壞、一切無能勝者,故名虛空等力。又藏者,如人有大寶藏施所欲者,自在取之不受貧乏。如來虛空之藏亦復如是,一切利樂眾生事,皆從中出無量法寶,自在[1]受用而無窮竭相,名虛空藏也。轉順明者,轉順能生之義,此藏能生一切佛事也。如前所發悲願,謂如以一花供養時,運心,遍一切佛及凡聖,皆供養已,即迴向一切智智。[2]語:「諸受我施者,願以此力令我得如上願。」如是願訖,以此真言加之,無不成也。初敬禮一切如來等。
[3]微濕嚩(二合)目喫弊(毘也反,巧門等,亦是種種門等也)薩嚩他(一切也)欠(平聲,空也,通上言一切智空也,此是種子字也)鄔特揭(二合)底(生也)薩泮(二合)囉醯門(普遍也)伽伽那劍(虛空也)
此是虛空藏虛空等力之義,等一切法空中而生此物普遍一切虛空也。「持此三轉」者,謂隨以一花奉獻,無不遍法界,上獻一切聖賢、下施一切有情也。「隨彼所生善願皆亦成就」,謂以此真言加之,皆得成就。如從藏中自取寶物,無不隨心也。若誦此三遍,隨所念,彼亦成就也。凡所獻花等,以三力迴向而[4]以明加之,一切隨意成也。謂悲花獻一切佛等,自在成也。言「行人於滿月,次入作持誦」者,先供養承事已,得成就之相。因前相,然後於白月十五日作持誦法,即是滿月也。隨上中下事作成就法,上事山峯、中事牛[5]樠攔、下事林間或河灘乃至四衢天室等,皆謂通上中下成也。或隨意所樂處作之,於山峯等造漫荼羅。初第一重周匝畫金剛,此壇三重作,皆以金剛為界。其所方神諸佛菩薩等,在後有說處,此中未分別也。於此中布列諸尊,總同前倒,但倍以金剛相連結為異耳。言「一切金剛色」者,所畫金剛周匝為界,畫此皆[6]令清淨無過作之。無過,謂圓整端妙也。「嚴淨同金剛」者,其金剛相周匝如此悉皆黃色。此有三事同於金剛,色同金剛、體同金剛、名同金剛也。是故云嚴淨同金剛,即是淨同金剛也。言「彼中諸障者,攝伏心迷亂」者,以此三事同於金剛,無有能破壞者、無能過者、無能勝者、無能降伏者。由具嚴淨作此金剛界故,令諸障者悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障,則所成藥物而得成就也。
經云「四方相周匝」者,此有二義:謂壇正四方作,又金剛印亦四方作亦正當四方面也。云「一門及通道,金剛牙連屬,金剛結相應」,金剛結者,如上周匝安金剛,皆[7]般般相連,即是金剛結義也。安一門并緣(緣即如上所說開一路空處為外緣也)相應者,謂此門隨事相應也,上成就門向東、中成向北及西、下成門向南也。其界金剛互連屬,亦是金剛義。「門門二守護,不可越相向,乃至朱目奮怒形」者,為作成就之物,最為守護。以此守護門為要,即是上所說「威光難視及,相向守門者」也。一一相為印(印在下說),二俱赤白,作極忿怒之形也。「慇懃畫隅角,輸羅焰光印」者,即是獨股金剛,但有角處皆置之,有光焰也。「中妙金剛座,方位正相直,其上大蓮華,八葉鬢蘂敷」者,於漫荼羅最中置十字羯磨金剛座,令正四方(正當四方面作之也),於彼上作大蓮,八葉并蘂(在金[8]剛作),此即是金剛座也,故言金剛同也。「當結金剛手,金剛之慧印」者,當即是結金剛手金剛五股印,故云金剛三昧慧金剛印也。言「稽首一切佛」者,隨彼處作護藥物作淨也。當作禮時,如上所說廣大悲願。「數數堅誓願」者,謂自誓運心,弘普誓不為己,乃為一切眾生故成此藥物,願加持力令速成就,以此成故能利一切眾生也。「應護持是處,及淨諸藥物」者,然具有多法,廣本有之。凡取藥時,須解法用次第。求自採亦有方軌,乃至作護作淨皆有次第法用及洗等。此中未具,當更問也(或可蘇悉地等通用也)。「於此[9]時持誦,清淨無障[10]閡」者,而有下中上之成相。若得無障成就者,上成有三相轉,謂初夜煖生,中夜烟起,五更焰出。中成有二相,謂除焰出。下成有一相,謂但煖生。轉者,謂從少得多、從煖得焰等也。既得成已,「真言者自取,遊步於大空」者,或食塗點等,而得自在遊諸佛剎,從一至一。「住壽大威德」者,便得具壽無量劫數,威光自在。「於生死自在」者,即於生死種種自在故。是名真佛子也(世界上行,即是履世界行也)。物成已,[11]以金剛印護自身、護本尊、護物,方取之,為五分,師及先成就仙、助伴、己身及佛也。其物隨彼於生、於三寶處用。先成物,若有仙來取,當與之;不來取,分為二分,一與伴、一自取。師物,若師在他方,當掌之,待來與之。若師不在,緣彼所生為作功德也。刀等不分,亦標心為分劑也。從初至末,皆用金剛自護、護物乃至取也。言「行於世界頂,現種種色身」者,謂為諸眾生作大佛事也。其供養藥亦有方法,[12]謂獻也。
經云「具德吉祥者,展轉而供養」者,得成就已,持至十方,隨意獻十方佛也。諸佛及與阿闍梨、助伴,各有分數方法也。當更問之。「真言所成物,是名為悉地」者,若得如此成就者,是名有分別成就也。以此藥物等事,猶是成相之法故,名有分別成就也。「以分別藥物,成就無分別」者,因有分別而得無分別成就也。此能分別為因也。依此有分別而得無分別果者,無為無相不思議無染之果雖非因成,而以有分別為因,然成此無得無為之果也。
「祕密主!一切世界諸現在等如來、應、正等覺,通達方便波羅蜜多,彼如來知一切分別本性空,以方便波羅蜜多力故,而於無為以有為為表。展轉相應,而為眾生示現遍法界」者,謂無為之果,而以有為方便能成此事,不可思議。現在未來過去三世佛,皆以通達方便波羅蜜故,而說此法[1]一也。舉三世佛,欲明同以此入也。雖復設此有為方便,然即了此分別之法本性常空。如是因緣起法,離於生滅、斷常、一異、去來,但如幻化,不異中道。若捨離此而求無為別體,不可得也,以無為之性即不異有為。了達如是甚深緣起法故,能以此有為即成無為之果也。是故一切三世如來以方便力故,雖證法界,而能從此無為無作本體之果,而以有為作諸眷屬。如大日如來於此自證之德,以加持力故,而於無為以有為為表者,本性無所為,因有所為而能成無為也。展轉相應者,未持誦時性本不淨,由持誦故便得清淨,能度眾生也。則現不清淨身,復為他作清淨因緣,名展轉相應也,還從無為生有為為表也。故現十世界微塵金剛菩薩,一一以真言門引接眾生,皆令得至無為之果是也。以此方便遍於法界,普應一切眾生,令得義利也。
「令得見法安樂住,發歡喜心,或得長壽五欲[2]喜遊而自娛樂,為佛世尊而作供養。證如是句,一切世人所不能信,如來見此義利故,以歡喜心說此菩薩真言行道次第法則」者,謂諸如來以方便故,從無為界以加持力不捨眾生,隨眾生示現修眾行,或令見法住安樂行發歡喜心也(即法喜初地也)。或得長壽者,謂得無數劫恒覩佛興也。或得淨好五欲而自娛樂,又能供養一切如來。此事無方便者不能信也。彼作是念:「真言之體即同法界無為無作,云何能成是事?若生是事,即是有相分別,云何應理耶?」是故生毀也。言此中佛有祕密難解者,是無方便者說也,故不能解了。然此中以心自在說為長壽,如此壽量即是如來法壽之命也。五欲者,謂四無量及菩提心,一切聖人以此現法而自娛樂、供養如來,即是真法供養法身佛也。若行者依佛方便甚深緣生得世法成[3]就,即於此中觀本性空,即是無為成就也。如是不思議法,凡夫自不能信[4]耳。然諸佛如來及菩薩等見此利義故,說此真言行次第之道,不可謗為無也。
「何以故?於無量劫勤求修諸苦行所不能得,而真言門行道諸菩薩即於此生而獲[5]得」,如餘菩薩為求無上道故,難行苦行如救頭燃,經無量劫尚不能得如此成就。此真言行者若具方便,[6]聖可成就也。以知甚深緣起十喻義故,以真言等願作種種成就而無取著,不異於如是法[7]微妙速疾也。
「復次祕密主!真言門修菩薩行菩薩,如是計都朅伽、傘蓋履屣、真陀摩尼,及安膳那藥、盧遮那等,持三落叉而作成就,亦得悉地」者,次明所成藥物。謂如上且先一落叉,次二月持誦已作漫荼羅,於中置此所成物而作念誦,更三落叉方成也。此漫荼羅神位等,即與大悲胎藏同,故此中不說之。但以所欲成物置中,以大日如來置方隅也([8]決問[9]得)。幢以竹為莖,纏以淨疊,更懸垂一丈以來,如幡狀,上作層形,其上安跋折羅也。然刀以鑌作骨柄。傘有上中下成,謂金、銀、孔雀也。舃履以皮作,先種種勳洗極淨無氣,更以藥治之,乃至火不能燒又極香,方中用也。如意取淨好寶置之幢上。眼藥用安膳那作,此膳那有二種:一極輕逆水而上(更問)。牛黃者,更有無量藥,謂空青、朱沙、雄雌黃等,皆可成就也。又金剛杵等無量物亦可成就。大本具說方軌,蘇悉地亦有次第也。如履舃得成,即可乘之遊佛剎無礙。眼藥等成就者,即見十方佛剎,[10]即能騰遊十方佛剎。餘可解也。又有畫作鳥獸種種形,隨取其一作法成,即堪御往十方剎自在也。或以法加童男女,亦令彼成就以為供侍,即遊十方剎也。西方有一人成,引五百人昇空而去,不知所去也。此法成,即是持明仙也。此物隨心所欲作之。彼持誦時亦得境界,[11]令作如是如是物也。或可運心而作此物,亦得成矣。
經云「祕密主!若具方便善男子善女人,隨所樂求而有所作,彼唯心自在而得成就」者,世人所不能信,彼人得之,謂作成就人也。不能可信希奇之事皆能得之也,是故云善男女方便具欲求之物,但自心自在,唯如是得成就也。言彼自心自在,唯如是成就者,謂隨意所欲,唯心所轉即成就也。唯謂唯用自心,不藉餘緣。唯亦是暫義,纔心作念即成就也。「祕密主!諸樂欲因果者,祕密[1]之法非彼愚夫之所能知真言諸真言相」者,若人於此真言行中作如是念:「我今行如是因,當得如是果。」當知如此非正說也,唯是愚夫虛妄計也。何以故?有諸外道說一切法從我而生,若如是自在喜故即與,不喜故不與。如是等人不能解此道也。應則是萬物皆[2]得從因生,若從因生,此因則有[3]性,若有自性則墮常見。常法云何能生?若因滅果生,即斷滅法,云何能生耶?
經云「說因非作者,彼果則不生」者,意明因者因空。因因既空,何有果也。故《中論》、《智度》中廣破。當知此因,以智觀察尚不得其原。此因無依,無依即是本來不生,本來不生之因何能生果?故如彼果本不生也。
經云「此因因尚空,云何而有果」者,謂明因非實有。因既非真實,終不能生實果,當知果本不生也。又復是因本性空寂,當知果相亦復如是。若於如是緣起法中而言有因有果,即是遍計所執,墮於斷常一異,不入中道。是故證知如是真言,永離因業故,即是法界也(不思議界也)。
經云「當知真言果,悉離於因業」者,則明因是有所作法法,因既有作,當知果亦有所作。既有所作,何能成真實?當知果離於因業也。
經云「乃至身證觸,無相三摩地」者,言此因果等相,妄[4]想故有。正觀察之本無所住,無住故果體不生,即同無為也。是故行者若作是念:「我誦真言修真言行,當得成果。」徒自欺耳。若此真言者雖從緣起而實無作,從本以來本是法界,無生無滅、非淨非染。法體如是,云何得成耶?
經云「真言者當得,悉地從心生」者,當知真言行者但以方便自淨其心。若三業清淨,當於是中自得明了而自覺悟也。譬如有人,夢中修行種種六度而淨佛國,覺見則無成果之相,但是一念無明心中有因果萬行耳也。又如暗室之中而有寶藏,若以方便燃火明燈,雖因緣生滅推不可得本同於空,然亦明法任[5]運[6]起,[7]而以[8]心明因緣則見寶藏,非此寶藏因方便生也。修真言行者本為除遣惑業,當體解法界無生滅淨染,離諸分別,知此真言之體即是法界之體也。若了知真言之體即同法界、等於大空,自然能得無相三昧,故悉地現前,當生如是信解也。次「爾時金剛手復白佛言:世尊!惟願復說正等覺句、悉地成就句」,即是如上所說,一字能生四字乃至遍滿法界,此即見佛心句。今問此中成就之法也。「諸見此法善男子善女人等,心得歡喜,受安樂住,不害法界」者,此即是隨於此中而修[9]覺者,若得成就,名見法也。成就,即以此生而得見諦也。彼見法者,聞佛說此成就之法,必當深得法喜,住安樂行現法樂住,故請問也。不害法界者,意言非此法界中有所妨礙也。乃至受種種世樂,而世樂即是法界,終不因此而妨礙損法界也,故不害。「何以故?世尊!法界者,一切如來、應、正等覺說名即不思議界。是故世尊!真言門修菩薩行諸菩薩,得是通達法界不可分折破壞」者,然此四字究竟成就,與法界無所妨害也。此四句皆是佛心,豈以佛心而妨法界耶?住此成就者,及法界無二無別,故無妨礙。此悉地、彼法界,都無所妨。何以故?法界不思議故。是故無量佛得道成就,而法界不增;無量眾生滅度,法界不減。若眾生勝進亦非加益,若破煩惱亦無所損。亦即不思議界性同金剛不可破壞。若有妨礙則有彼此,有彼此則可破壞。今無妨礙,故不可破壞也。當知此不壞,亦是不可分析之義。謂種種門、種種世出世事,同一法界,不可分析令成別體也。行者若能如是通達,即是得見法成就也。
「世尊告執金剛祕密主言:善哉善哉祕密主!汝復善哉能問如來如是義」者,即明重歎執金剛祕密主,為能哀愍未來修真言行者故,發如此之問也。「汝當諦聽,善思念之,吾今演說」者,此意都語會眾言:「汝當諦聽善思念之,吾為汝說如是之事。」「祕密主言:如是世尊!願樂欲聞」者,重明如來慈悲遍滿,印順斯問而為解說也。
「佛告祕密主:以阿字門而作成就」者,即是於正等覺句中作成就法也。「若在僧所住處、若山窟中、或於淨室」者,隨意所欲樂處及祕釋,如上已出之。「以阿字遍布一切支分,持三落叉」,謂以心布此阿字也。從頂及眼耳等,乃至遍於內外身分,又誦此字三落叉,即成也。又彼說云:本尊、種子及圓明為三也。字在圓明中、圓在本尊心上,觀一成時,三皆自成。一緣於此三境,故名三落叉。落叉,是見義也。誦此三落叉已,至白月十五日為滿月,依文誦三落叉竟。「次於滿月,盡其所有而以供養」者,此謂白月十五日作成就漫荼羅也。作此法時,盡其所有供養三寶,作成就法也。作成就法時亦誦此字(祕說如前可知)。「作此法時,乃至普賢菩薩、文殊師利菩薩、執金剛等,或餘聖天現前,摩頂唱言:善哉行者。」此解言:或餘諸金剛,此不可定准,隨有一尊來,為成就也。然見時亦言上中下相。若親見分明與對目無異,為上成也;若但聞聲現前示教利喜,為中成也;若夢見等,為下成也。又見時明昧等殊,即知有障無障等也(祕說可以心得)。如是本尊等現前加被時,即「應當稽首作禮,奉閼伽水」,此即香花之水,加以五寶穀等,如上說之也。「即時得不忘菩提心三昧」。行者以得三昧故,令其身心皆得輕安(輕安謂垢障除也)。「又以如是身心輕安而誦習之,當得隨生心清淨、身清淨」者,謂即以此輕安布想念誦極持,身等五根清淨也。如〈六根品〉中所說,萬像皆見,能知佛心等也。以身心清淨故即得隨生,意生之身隨念而生也。隨生為因,念誦為淨,便獲隨生身心清淨也。「若置於耳上持之,當得耳根清淨」者,此解行者若欲耳根淨者,想布阿字於其耳根而後念誦,即得耳根清淨、聞持不忘,能聞十方佛所說法乃至天等之聲,亦如《法華》說也。
經云「以阿字門作出入息,三時思惟。行者爾時能持誦,壽命長劫住世」,此明阿字菩提心不生不滅門。若欲住壽長久者,想阿字同於出入息(謂以此字作出入息,令出入分明不斷也)。若短命者,如是想念,日日三時思惟,即得常壽也。祕說者,字及句并本尊為三時也。若欲攝一切毒,想是阿字,或自或他想在身。若如自在者,想此字於有毒之處,漸遍身分而驅下之,毒漸漸下字亦逐之,逐出盡即除也。毒有二種:一物之毒;二有情毒,謂龍蛇等毒也。若祕說者,毒謂三毒。三毒盛時欲除,亦如前作,謂逐之令盡也。「願囉惹等之所愛敬」者,即以[1]阿[2]訶字門作所應度者。謂若欲令人愛念及彼歸依者,想阿字作其自身,想訶字作彼身。自身想持商佉,又想蓮華即彼持之,互相觀看,心中誦此阿字。設彼忿怒憍慢,亦即愛心順伏也。祕說者,若欲攝伏其心,想自作阿字,想心作訶字,心有蓮華、手有商佉,而令相順,即能攝伏也。一切難伏者亦可伏之,謂上煩惱及隨也。
佛又告金剛手:「諸如來有意生,名業作戲行舞者,從佛心業而生,作種種戲行、現種種戲舞類之相。」即是普現色身,隨類作六道之形等也。舞謂種種神變幻作之事,隨事亦現其類眾多,不可備言也。四界攝持,謂地水火風界。雖現此身內外依正,然此是心王安住同於虛空,虛空常不動而含容一切也。故唯從佛心業生,隨心而有,體同於空,不可取也。見謂種種舞戲之相,非見謂涅槃之理也([3]云又見謂世間果,非見謂菩提果。此類無量,故云廣大也)。亦見三乘修行種種法門,隨彼所願而令滿足,即是能現種種可見不可見事也。乃至願求禪定智慧法門眾多寶,亦隨類示現而賜與之。猶如如意寶王,隨心所求一切施與也。等引神通等令起,三摩呬多是等引義(等引神通等令起,非等至也)。「時毘盧遮那佛一切大眾會觀已,告金剛手祕密主言(已如上解)。金剛手行舞,一切作成壞果廣大,親一切與」者,舞是戲也。復普現色身隨類曲成,作種種應,此非真實但如幻耳,是故名為如來之舞。猶如舞者能悅可眾人之心,雖種種意解不同,皆令心悅。佛亦如是,然非四界之色所作,隨佛心意而生。從心而生、從心而滅,雖常法而能隨緣生滅。此興廢隨緣,故云生滅之果,即謂成壞也。此迹遍於法界廣大無邊,故云廣大也。作已遂滅,故云成壞也。廣大成壞,此成即是變轉義也故壞。然此成壞即是如來妙應,從佛法界機感而生,雖生不生、雖滅不滅,即同於幻,不異法界故也。猶所作不實,故名為舞。三世諸佛皆作此舞也。親一切與者,我親於先佛授得此法,今復親授於汝,故言一切親與也。言親,謂親能現前授與一切所願之果,此義正也。言「先作真實相」者,如上所觀種子真言及本尊,由觀見本尊,見已即轉自身而作本尊,展轉相即不相妨礙,即是見於金剛之果、菩提之心,故名先作真實相也。如是次第住者,謂住前所觀者,心依善住也。先已見實相,已阿字也。
經云「如先正思念」,謂如上文所說思惟法而念持也。阿字自己作,并點作廣,一切黃極悅意。四角金剛標中,思念持誦諸佛一切處光字也。此等一切佛自當相說者,謂觀阿字令作深黃色,其色相端正嚴好令人悅意,在於自己心。又此字,經云并點廣者,即是字上加點義,增加即是廣也。於字外作四角金剛標欄,此欄同三股金剛,股更互相叉而作之,於中置字。見此阿字已,即轉此字作毘盧遮那本尊之形,即是自身現同本尊之像,其像一依本印而作也。此佛通身有光,此即菩提心中所見實相之佛,猶淨瑠璃中內見真金像,非同餘心數中妄想也。當知如是見者,即是見心實相之佛。作此成就者若無疑慮,即能普為一切眾生作大饒益也。
經云「謂廣大希有」者,猶如幻人,謂有種種異事也。猶如諸大菩薩,隨心所欲利眾生事,如[1]幻幻水月而應萬類皆得成也。此即如來如幻三昧之句。若能如是作者,無始生以來惡業,及三有逼迫之果,乃至無間重業,現身即滅,何況餘者。當以要言之,三有眾苦果報皆滅也。何以故?猶持誦者以得住於三摩呬多地故,若觀如是實相離苦。
經云「若觀於彼心,無上菩提心」,謂觀行者自心中無上菩提心也。云心者即是無上大菩提心。若住斯觀,即能淨身口意業。由能淨業故,淨與非淨業離也。意言:有如是業生,淨不淨皆不能染也。經云當業,謂當生此淨心之業也。此果皆不能污。何以故?常與理相應故。譬如蓮華雖生於淤泥之中,而不為彼之所污染。如是行者即同諸佛。何以故?能生一切諸如來故也。此即是仁中之尊佛也。意云:纔觀菩提心,已得如來之果,況身現證而成佛乎。
復次時毘盧遮那如來又復住於降伏四魔金剛戲三昧,四魔降伏、六趣解脫,一切智智滿足金剛字句說者。住此三昧能降伏四魔。能除,六趣煩惱業苦而與解脫之樂,亦能滿足一切凡聖所有希願也。佛住此定而說金剛句真言義,此五字即是降四魔真言句也。阿是行,所謂本不生行也。傍二點是淨除義,以此義能降伏四魔、除一切苦也。味是縛義,加上畫是無[2]解三昧,即不思議解脫也。囉是淨六根義,由六根淨故無塵也。訶義如上已說之,佉義上亦有解處也。又𤙖有三義,即如來三解脫也。修行除障故,而三解脫、而住大空。欠者,大空也。
佛說此真言時,金剛手及普賢等得未曾有開敷眼(如上說)稽首一切一切智,如是說言(一切一切智,即諸法一切[3]如者,所謂諸如來也)。一切即於此中,梵音意云無所不足,即是府庫義也。言以此五字為庫,能滿一切[4]財富也。一切諸佛菩薩救世者,此一切佛菩薩救世者。緣覺聲聞害者,此歎聲聞之德,謂害隨眠等也。又解云:蘇囉多是害煩惱者。「能遍所行地,起種種神通」者,財富即是如來法寶,以給一切眾生猶尚不匱。如是無窮大智寶藏,故名富財者也。由法財富能施一切,而說此真言之門,上從諸佛下及聲聞,無不依於此句而能施作種種神變利益一切也。故云隨其行地而現種種神通力也。言行地,謂凡所行處,如偈云「尋地山林遍無等」也。言「彼得無上智,佛智無上[5]智」者,非但神通而已,亦由此句一切聖賢得成智慧,乃至同成一切智智也。然二乘智對世間亦名無上,今更明佛無上者,故重言之也。先讚已,後請說佛此五字,次第廣說也。及布想等種種類者,所不言,此更皆請此中說也。於布字想字上中下成,色用差別種種方便,皆請佛廣為宣說也。種種門中成就進趣順行此法,名為教也。請自說此教者,請佛親演說之也。若佛廣說此法,諸行大乘無上真言行者當得見法,若已見者亦皆歡喜。見法,謂證得也。當住者,謂自見已,復授諸眾生也。由見此事,自他俱獲無上法利,故請佛廣說。本經有三千五百偈,說此五字義也。三摩醯多,正[6]議是住心一境之義。佛欲說金剛之句,普令大眾住一心境而聽也。欲作此金剛真言之成就之法,先令作金剛座。如佛初欲成道時,在於金剛道場。復除此座已,更無餘座堪能勝致此也。于時大金剛為從地盡地際也。此地際加持下身者,為欲說阿字。意云:此字最勝也,字第一。加持者,今為欲說此法故,先以加持自身也。即下身,謂自臍以下想皆作純金剛也。此有內外,內謂如上所說;外謂想自身坐處在於方金剛壇中,其壇已如上說方標欄者也。名大因陀羅者,此是金剛中之極剛者,能破金剛,而金剛不能破彼。又是極黃色也,如此紫磨金色。此想阿字為之,名金剛輪也。於此座中思惟一切,即是瑜伽之座,此是修行應理者之坐處也。即思惟一切,謂一切事皆此中思惟作之也。事眾多,云一切也。右初釋阿字為座竟。次說長聲之阿,此是阿第一命根也。以能活諸字,故言命也。若無阿字,諸字即不生,故第一命也。此是能攝召句,若想此字能攝召,長阿即是行,若觸阿字即引一切佛行,故云攝召也。攝召一切內外之法,攝召是攝令屬己,自在受用義也。此阿字門,能攝召一切如來功德令歸自身,亦能滿足一切之行故也。次說暗字,若想此字,能攝除一切毒及病等諸障也。內外諸障皆能攝而去之。內障謂種種障道之法,但有現前皆能滅除。外障謂一切外物為障,亦悉能除也。又除諸毒諸病,病謂有種種,皆能除之也。又能除者,乃至失心,[1]即能救之令得本心。又以此字能攝心一境,速與三昧相應也。若想此字,得如上功德。一切能與者,言與即是滿其所願,授悉地果也。若持誦者,一月中即結金剛慧印而誦暗字。於一月中,日別三時作之,一切無智城破也。一切眾生無明之所嬰遶,四合堅固猶如牢城不可破壞,以此字門而能破壞也。「得不動堅固」者,謂天人阿脩羅等所不能壞也。凡一切增益事若欲作,皆坐此座。增益亦名圓滿,謂能滿一切所願也。若祕釋者,一月是一見也。若得見法,入於初地,任運增益一切三昧陀羅尼等及諸地位也。若欲作此增益法時,持誦之人於此金剛壇中,想佛住於三昧身真金色也。光焰,有威光義。有威光者,即是兼明本尊義也,梵音如此。即周匝炎光,以[2]髮為冠,此即是大因陀羅也。此大金剛之堅,即是佛智之義。能破一切無能除者。想此佛在方金剛壇中,隨意作一切成就物也。經云「金剛蓮華等」者,謂此等一切事,當於此輪中作也。若成就金剛法,五股純金作之,置於壇中而加持。商佉等上中下成就,亦如上說,謂皆持誦此阿字也。若欲成就佛頂者,以真金為佛頂而加此法。若得成者,即同大日如來之身。或不可須別物,但以自在想作佛身而加持之,若成即同佛身也。若作金剛成就,持誦之者即同金剛手菩薩也。蓮華者,以金作八葉蓮華等,此中持誦,若成,即同觀音也。刀者,作亦有法,若成,即同文殊童子也。鵝者,作法若成,即[3]以此自身成梵天身也。於成就外財之中,或成就金或地(地謂伏藏也),或如意珠等。但與增益相應者,皆用此法作之,具有上中下法也。言大因陀羅觀者,謂於金輪中觀故也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第十一
校注
[0691001] 即【大】,此即【校異-原】 [0691002] 見【大】,現【甲】【乙】 [0691003] 稱【大】,謂【校異-原】,謂【甲】【乙】,證【校異-甲】 [0691004] 曾【大】,會【乙】 [0691005] 破【大】,散【乙】 [0691006] 德【大】,德法【校異-原】 [0691007] 含【大】,舍【乙】 [0692001] 接【大】,攝【乙】 [0692002] 成【大】,能成【甲】【乙】 [0692003] 至【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0692004] 常【大】,當【乙】 [0692005] 善【大】,若【校異-原】,若【甲】 [0692006] 只【大】,惠【校異-原】,思【校異-原】,直【甲】【乙】 [0692007] 礙【大】,疑【甲】【乙】 [0692008] 調【大】,調伏【校異-原】,調伏【甲】 [0693001] 知去【大】,生【甲】【乙】 [0693002] 悠【大】,倏【乙】 [0693003] 亦【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0693004] 所【大】,〔-〕【甲】,所謂【乙】 [0693005] 見【大】,現【甲】【乙】 [0693006] 𢖲【大】,忙【乙】 [0693007] 氷【大】,水【甲】【乙】 [0693008] 若【大】,言【乙】 [0694001] 已【大】,以【乙】 [0694002] 語【大】,諸【乙】 [0694003] 心【大】,性心【甲】【乙】 [0694004] 別【大】,門【乙】 [0694005] 縛【大】*,嚩【乙】* [0694006] (廻文也)心【大】,心(𢌞文也)【乙】 [0695001] 此普遍【大】,遍布此【校異-原】 [0695002] 地【大】,地二【乙】 [0695003] 現【大】,見【校異-原】 [0695004] 安【大】,安住【原】,安住【甲】 [0696001] 本尊【大】,平等【校異-原】,平等【乙】 [0696002] 滿【大】,或滿【校異-原】,也滿【甲】【乙】 [0696003] 愍【大】,願【校異-原】,願【甲】【乙】 [0696004] 勢【大】,勢力【校異-原】,勢力【甲】【乙】 [0696005] 此【大】,此句【校異-原】,此句【甲】【乙】 [0696006] 廣【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0697001] 受【大】,任【校異-原】 [0697002] 語【大】,請【校異-原】,請【乙】 [0697003] (微濕…反)十一字【大】,〔-〕【甲】 [0697004] 以【大】,以此【校異-原】,以此【甲】【乙】 [0697005] 樠【大】,𣓃【校異-原】 [0697006] 令【大】,合【校異-原】 [0697007] 般般【大】,股股【校異-原】,股股【甲】【乙】 [0697008] 剛【大】,剛上【乙】 [0697009] 時【大】,夜【校異-原】【甲】,夜【乙】 [0697010] 閡【大】,礙【乙】 [0697011] 以【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】 [0697012] 謂【大】,實【乙】 [0698001] 一【大】,門【乙】 [0698002] 喜【大】,嬉【乙】 [0698003] 就【大】,相【乙】 [0698004] 耳【大】,了【校異-原】 [0698005] 得【大】,〔-〕【甲】 [0698006] 聖可【大】,一生可【乙】 [0698007] 微【大】,微微【乙】 [0698008] 決【大】,更【乙】 [0698009] 得【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0698010] 即【大】,〔-〕【乙】 [0698011] 令【大】,合【校異-原】 [0699001] 之法【大】,主【乙】 [0699002] 得【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】 [0699003] 性【大】,自性【甲】【乙】 [0699004] 想【大】,相【原】 [0699005] 運【大】,運而【乙】 [0699006] 起【大】,〔-〕【甲】 [0699007] 而【大】,〔-〕【乙】 [0699008] 心【大】,〔-〕【乙】 [0699009] 覺【大】,學【校異-原】,學【甲】【乙】 [0700001] 阿【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0700002] 訶【大】,〔-〕【校異-原】 [0700003] 云【大】,〔-〕【乙】 [0701001] 幻【大】,〔-〕【乙】 [0701002] 解【大】,縛【校異-甲】,縛【乙】 [0701003] 如【大】,智【乙】 [0701004] 財富也【大】,願也【甲】,願也言財富【乙】 [0701005] 智【大】,〔-〕【校異-原】 [0701006] 議【大】,譯【甲】【乙】 [0702001] 即能【大】,〔-〕【校異-原】 [0702002] 髮【大】,髻【甲】【乙】 [0702003] 以【大】,以乘【乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 39 冊 No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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