受方便學處品第十八之餘

若時菩薩發起貪心而取之，祕密主！菩薩有退菩提過分，於無為法毘尼有過也。施妙色等得，有菩薩貪心發起取者，第二戒也。一切他所攝物，義如毘尼廣說。乃至不生一念取觸之心，乃至菩提欲心尚不生，況作方便取觸耶？然菩薩有方便觸取，謂見有眾生不信因果不行惠捨，於所有物封著不能自割，又生此心，何處有施福耶？以如是故，種種方便引化皆不能得，爾時菩薩以方便盜取其物，亦不生入己之心，但為彼人故作種種福事，因方便招召，令觀見之，使其發希有心：「此大士乃能於物不悋而以與人，我自觀己則不逮也。」如是漸次，菩薩又方便說施物之利，有如是如是果報。彼能漸信伏，亦於己物自不能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰，如法之告言：「我昔來所用施物，乃汝物耳。以汝不能自用，猶如收穀而不更種，必致窮乏，先福已盡更無所望，故為汝用之。今先施福，皆是汝有。如先佛說：『凡施當獲妙色、力、安、無礙辯等種種大利。』勿謂無福也。」以是因緣，令彼出惡道餓鬼之難，成菩提因。當知菩薩以具慧方便故，能作斯事，二乘外道所無有也。隨類者，謂有如是一類眾生，宜以此化也。又次隨類者，非但此一方便，更有無礙妙方便。以要言之，以能令彼開佛知見，而有導首，非為餘事。此相甚多不可具說，當隨此況之，舉一例諸，則可類解也。菩薩害其慳者，害是對治義，如言永害隨眠。今亦如是，害彼慳結也。然此菩薩實不生貪物自取之心，若取者即是害菩提支分也。由此貪心故，害於成正覺之緣，令支分不具，故云害也。亦即是越菩薩毘奈耶也。草結比丘云：「佛所制戒，我不敢引之也。」有為戒者此是修行方便，故云有為戒也。然無為戒者，即是本性戒，非是修成。對此有所行之方便，故言有為。然深觀即同無為戒也，以不離阿字門故。

次不淨行戒，云菩薩持不邪行戒(此中有重犯，云皆是持不犯意，不異故不注)。他所攝自妻、自種族護，自貪不發，況復交會非道，菩薩持不邪行戒。若他所攝自妻、自種族標相(謂尼等即是自種標相也)，不發自貪(謂心中事)，況復非道二身和合？有異方便色類事，准上也。及二形相向，餘色類事，此第三也。他所攝，謂他所有婦女姊妹之類，如律十種護等也。然菩薩有二種，若出家者，一切欲心尚不得生，何論他護及非時等。然亦謂解相，故律具言也。若在家菩薩，於自妻非時等，即名為邪行，如《智度》於尸波羅蜜中具說也。又非時非處者，如近塔尊、明現之處皆是也。以明中即是對天神等，故亦制也。自種族者，謂同姓不婚等也。又族者，楚音，亦是標幟義。如西方法，若女人衒賣女色，自官許已，有人與彼若干物，隨爾所時，即是彼所攝也。然彼有人時，即於門置標令他人知，異人見之即知彼已有所護。若固爾干犯，即同邪行也。自貪不發，謂尚不應與貪染之念相應，況非道行婬，及正境等而和合分劑耶？然有異方便，為成彼大菩提因，則有犯義，不同聲聞也。如大本菩薩戒說，有菩薩從生已來修童真行，未尚面覩女色著心，當於山林修道。後年十八，因入村乞食，有童女見其端嚴美妙，生欲心告言：「我於仁者深生欲心。仁者行妙行，正為利一切耳。若我願不遂，恐致絕命，即是違仁本願而害眾生也。」彼菩薩種種呵欲過失，彼終不捨。以不獲所願，因即悶絕。時彼親屬念言：「必是夜叉也。形貌異人，我女見而躄地，將不奪彼精氣耶？」共持刀杖執縛，將欲害之。女少蘇已見之，即具告父母因緣。彼言：「是女之過，非比丘罪也。」即便捨之。女又追隨不止，比丘念言：「若彼不得所求，必自喪命而入惡道。」遂從彼願，多時和合。伺彼欲少息時，以法勸導而說法利彼女。以深愛敬故，即順其命，共修梵行成大法利。然此菩薩但以大悲方便，能以下劣忍于斯事，而非欲貪所牽而作非法。若不由大悲，但以欲邪行心而作，即是犯戒此也。即是具智方便故爾。隨類者，即是指前義也。同盜戒，故不廣說，例可知也。如經說：群賊捉得緊那羅女施菩薩，受之，因此得財，無量時行施。又如美髮菩薩乞食，女人見悶絕，為護女故(上疑是藥叉之因，此念菩提心不捨眾生故)，恐離菩提心，因受為妻。久後勸導，同發道心，眷屬亦發心生天(善巧方便滅罪行也)。

次持不妄語戒。[1]盡形存活因妄語，持不妄語戒當盡形壽(迴文向上)。設為活命因故，不應妄語，即成欺誑佛菩提。祕密主！是名菩薩住最上大乘。若妄語者，越佛菩提。是故祕密主！此法門應如是知。捨妄語業所不應為，是名欺誑諸佛菩提。祕密主！菩薩最上大乘，若妄語者，越失佛菩提。祕密主！法門應如是知，不捨實語。此第四戒也。活命因者，即是種種名利事等。或因餘飲食衣服囚禁苦厄如是等，如作妄語即身命存，不作即有待之形將不存立，故名活命緣也。菩薩有如是因緣，爾時尚不生一念欲誑他心，況起方便耶？然略說有八非聖語、八賢聖語，謂不見言見、不聞觸知而言聞觸知、見言不見，及聞觸知而言不聞不觸不知，是八非聖語也。反此即名八賢聖語。謂見言見。餘三亦爾。不見言不見、餘三亦爾，如毘尼說也。五分大妄語戒有，若菩薩如是犯者，即是謗佛菩提。何以故？菩提者即是一向實義，而今此乃妄誑之因，正與彼相背，故名破菩提也。復次如來無量劫修諦誠故，所可言說人皆信受，乃至說不可思議法，非彼心量所行難信難解，以佛無量劫誠實故，人亦信之。今菩薩而誑眾生，即是生彼誑法因緣，亦是破菩提也。是故菩薩住此最上大乘地真言之行，不得生一念誑他之心及彼種種緣，具如律說其相。若違犯，即是越佛菩薩也。此亦合有隨類方便語，文無略也。如菩薩戒大本中說：有一女人殺害父母。作此無間業已，自念：「我此惡業決定入無間獄。極惡已成，更有何等善法來近我耶？」以此因緣故，更不改過修善，但靜然而住拱手待罪。菩薩種種勸之令懺悔修善，乃至告語：「大乘法中有方便可滅此罪。」終不信受。菩薩生大悲心，又化作婦人投彼止宿，因自說：「我亦作如是業。」彼婦人自念：「餘人亦有作此事耶？我今得伴，可共同止。」如是多時，彼化人漸以方便，欲共改悔行善。而不從彼說，謂言：「汝必欲作，便可作之。然我自念終無益也。」彼化人即於彼同住中，示行善事漸獲法利，具大神通而示見之。告言：「我今行善，先罪已滅，今得此法。若法罪不滅，何由能獲如是事耶？」彼生希有心，言：「彼與我同犯。彼尚能除，我何不作？」因與同行。菩薩方便化之，罪垢得除，漸入佛法。此即是菩薩慧方便故，能如是持戒，非二乘世人共也。又《僧伽吒經》說：有一大夫，其妻艶麗婉美尤相愛重。後時命過，情不能捨，恒負之而行，乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得，因化作一婦人，亦負一夫，云：「此人我所愛念。而命終盡，情不能割，故恒負之。」彼念言：「此則我伴，與我同事。」因共止住。後時菩薩伺彼方便，即棄彼二屍於恒河水。婦人及彼覓屍，欻皆不得，便歎怨云：「我等負之乃至枯朽。今見異伴，遂相與結愛而棄我等，當知其情不可保也。鬼尚如此，況生存乎。」彼見此事，變心頓息，即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺狂，非是惡心而作也。

次麁語戒。菩薩軟細心信受攝眾生。復次祕密主！持不麁惡罵戒，應當以柔軟心攝受諸眾生等，隨彼像類語言(迴文向上，謂隨順言也)。祕密主！菩薩初行，所謂義利眾生(此行最先也)。或餘菩薩住惡趣，因眾生而作麁語等隨類形語言。何以故？此是菩薩初行，為眾生故，或菩薩惡趣因眾生住麁惡語。此第五戒也。麁者，謂有所言說，能令彼心不順，令生不善之心或高聲現相，所謂麁獷等，皆是如毘尼說相也。菩薩常當柔和善順而不卒暴，所可宣說悅可前人心，以此因緣，能漸漸攝彼令入佛道。而今作違惱之因，即是乖背四攝方便，故犯罪也。然亦有方便而作麁語。如菩薩戒大本有一人常行麁語以為常性，一切無能化者。菩薩化作一人，所行嶮暴躁惡，更過於彼無量倍數。彼見已歡喜：「此人所行皆勝於我，我當自謂無與等者，而今彼所作事堪為我師。」因請言：「為汝弟子。」同事已久，菩薩漸示厭離，稍歎柔順行呵麁暴事，後自改已勸彼令改，而猶未從。菩薩後時以示捨惡行故，稍自修道得大法利，現示神道。彼發希有心：「此人所行先過於我，尚能自改而獲此法。我何不為？」又以彼為師而入法利。即是菩薩以慧方便而示麁惡也。

次不兩舌。復次祕密主！菩薩應持不兩舌戒，離離間語、離惱害語，若犯非名菩薩。菩薩不生離間眾生心，或餘異方便，見有眾生隨所見處而生執著，隨彼像類作離間語，令彼住一道故，所謂住一切智道者。菩薩無離間語、無惱亂語，犯者非菩薩行。於諸眾生不生離折心，或有情隨見處而著眾生見，彼隨類作離間語，如令眾生住一道，謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之相如毘尼中具說，乃至野干師子因緣云云。然菩薩常修無惱害行，隨上中下類皆令歡喜和合，不作彼別異因緣。然見有種種異見眾生，各著所宗不能自出，以此因緣方受大苦。菩薩爾時為引彼令捨惡知識故，而作離間之語。如過去有外道師，領徒千人說邪道法。菩薩觀彼有堪化因緣，入彼祕法中而作弟子，不久學法皆盡其奧，慧悟絕倫。彼師歎尚此人傳我法已畢，乃分徒五百令彼領之。爾時菩薩漸以方便，入彼見中而稍化之。經久知彼於己深生信伏，漸示深法。爾時五百弟子見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異，來[1]觀聞之，彼因種種開示，師亦悟解，即時五百人亦師菩薩而受新法，於是千人皆入正法。如是等類，即是方便破彼和合也。菩薩行甚廣不可具說。舉一例諸其隨類可知也。

次綺語戒。云：祕密主！菩薩持不綺語戒。隨彼類語時方和合者，當持不綺語戒。隨彼形類有所言說，時方利益。彼方有此語當說，違律者不應說，隨彼方相應和合也。出其義利，謂令彼有義利也。出謂作也。謂行此義利，隨方隨時作也。令一切眾生得歡喜心淨其耳道，謂耳根淨也。何以故？菩薩有殊異語，謂差別種種隨他意語也。有菩薩異方便，以戲笑為先，欲令眾生歡喜住佛法中，為眾生故，雖出無利語，處生死中利益眾生，其謂種種備具也，處生死流轉而無所著也。和合出利，令其一切有情諸心喜悅耳道淨除。何以故？殊異語故。有菩薩以此笑，先令眾生歡喜安住佛法中，欲無利語除棄語不出。如是菩薩生死流轉。此第七戒也。綺語，謂世間談話無利益事。如毘尼中說種種王論賊論、治生入海、女人治身等，或城邑國土是非、評於世間事。以要言之，一切順世間法，無出離因緣皆是也。然菩薩應當時方利和合語。所謂時者，雖欲開導於彼，然彼都未有信入之機。誠樂未發，輒爾說之，令彼不信，慢毀謗已亦無有化，即是非時也。反此名為時語。或大眾閙亂多人之處其心不靜，而[1]委有所說，不入其心，因失道緣，亦非時也。方謂非處也，謂彼正造惡時，即於彼所作之處而為說法。以彼方著所行之事，反生背忤之心，因生彼不善之心也。亦反此名隨方語。利者，謂一向無諸不利，令修善，順彼情機而出言也。若菩薩如是行者，能令有情歡喜信伏，自益益他也。以彼聞己得利，己亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異(謂異方便也，謂異於前也)，謂笑為初首。如戲笑者，乃至歌舞伎樂藝術談論，即是前所說種種世間有也。菩薩為令彼歡喜，既得歡喜其善順悅，因匠其情方便化導，令其安住佛慧。雖了知無益，心不生著，然觀時觀方義利故而有作之。雖作無利，然以無利而除彼無利之事也。以彼先時造惡，惡與道反，直爾捨置方便而急持之，反更驚拒，故方便同事彼，後即令入佛道。故此無利即是有利之因，如大良醫然變毒為藥也。若如是作者，乃是菩薩出流轉生死之因，不應同彼聲聞無方便慧者，一向拘[2]𡱈唯遮諸過，無開通之行，是故不慧滿足也。自出流轉亦令他出，故名離流轉也。如《花嚴》說善見女人即是也。為欲引攝眾生故，生婬女家，於五百婬女而為上首，妙麗絕倫具諸女德，六十四態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善攝人心，而此女人又無種不具，以是因緣趣之者眾。菩薩先以方便力故，同彼邪行因緣，令彼極生愛念，有所言語人無違者。觀彼情機隨緣開導，令見欲之實性，即從此門而入佛慧。時彼諸人以信愛彼故，即能諦受其言，以是因緣所利無量。雖在非利之中，為能成此大利，即是菩薩具慧方便持戒也。經中此類甚廣之(菩提三藏云：「漫怛羅是密語也。西方若二人別語，更有異人來，即相簡別。或有人見彼別語，云勿往于他密語。此名漫怛羅也。」)。復次祕密主！菩薩應持不貪戒。於受用他物之中不起染思。何以故？菩薩應常作無著心。菩薩若有是心者，彼於一切智無力。無力，謂退息也。由斯法故，於一切智無力而住一邊，即不具足義也。又祕密主！[3]菩薩應發歡喜，[4]生如是心，此亦同也。我所應作今自然而生，善哉極善，數數修異方便，不令彼諸眾生損失資財也，持不貪戒。復次祕密主！持不貪戒。彼他受用中他物中不起思染。何以故？無菩薩受心。有菩薩思染心無力，彼一切智門一邊。亦祕密主！菩薩歡喜起如是及發此心。若我作彼自然而生，彼善極善，數數而歡喜，不令損失資生彼諸眾生。此第八戒也。前者已明身口戒已，今乃次明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若菩薩見他有種種勝事，謂色力財富之輩有無量門，菩薩不生思念彼人有如是事而我無之，以是因緣而生仚[A1]羨有所欲願、貪著躁求之心，皆亦此戒攝也。由念此故，又當生於受惱之因，故不為也。菩薩不應如是。若有無力者，譬如有人具無量方便藝能，有時病患則無所能為。菩薩亦爾，若以貪愛而病其心，令菩提心無量力勢皆能無力也。一切智者，即是萬德皆備無所缺減之義。由起此心，令此萬德無缺之體支分不具，是故於一切智門即是無力也。然菩薩見他有種種勝己之事，當自慶悅而作是念：「我本立大誓願，為一切眾生故行菩薩道，皆使萬德兼具也。若此等有所乏者，我尚欲不惜身命難行苦行而利樂之。而今自能成辦，即是我之大利，誠可歡慶也。」菩薩以此自安慰其心，我所應作自然而至，故歡喜也。我為眾生故，尚欲以無數精進，求賢瓶劫樹自然之用，破彼窮匱之業。何況彼能自致，而更損之以自利己。以此悟心不復生著，即持戒之相也。如《長阿含》中說：過去俱流孫佛時，波羅奈國王名思利(或云思益)，以常思利益一切，故以為名也。時有五百大臣而白王言：「今者國土極為豐樂，人心盈滿，無思難之心，恐不可以應敵。王宜以事授之，以習勞苦，則堪犯難庇衛王土也。」時思益王仁甚慈忍，而作是念：「我云何以非時之事而加於人乎？乖我本心，無此理也。」時群臣知王正意，遂不復言。帝釋知之，而作是念：「此王所行乃菩薩道，未知堅固以不？我可試之。」因告隣國王長手，令其伐彼。此長手王所王，亦名五支城，以其統攝之境但有五城，是小國也。彼聞帝釋言，而作是念：「我聞婦人之仁思不及遠。今此王所為過於仁愛，猶婦人耳。今我兼而有之。」尋興四兵往伐其國。諸大臣白思益王言：「先以忠諫而不見納。今人不習武又無其備，難出不虞將若云何？」王即思惟而答之言：「彼所欲有國土人民及府庫耳。我不與爭，則又於人無害，卿等勿憂也。」尋即挺身而出，往深山中而修梵行。時長手王無血刃之功而有其國，經歷多時購求思益王而不能致。時南方有梵行婆羅門，以先業故極為匱乏，無以奉養父母師長。聞思益王好行惠施，故往投之求自資給。行往彼國至山林間，遇到故王修道之所。時思益王先意問訊召令安處，給其食物溫問勞苦：「今何所往耶？」彼梵行者具答所由。爾時故王聞已愍然不悅：「我常享國，勢力自在，能隨給人。今罄身失國，何能滿彼也。」思惟是已，因告婆羅門：「思益王即我是爾。今已失國，故在於此。」時婆羅門悶絕良久而念言：「我薄福故，遠求冀有所得，而復邂逅，豈非命耶？」時王慰喻：「爾勿大憂。我有方便可致耳。彼王以我是怨敵故，常見購求，若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往，必大見酬賜也。」彼答言：「我淨行者，云何殺人？甚不可也。」王言：「若爾者，但以繩繫我而往，於理無失。」時彼即繫至王門。爾時舊臣等見已，皆共嫌責婆羅門：「爾淨行者，而不應募害此賢王以求自利，深非道也。破淨法矣，何道之有？」彼即具言：「非我之咎。是此大王行菩薩道，使我為之耳。」諸臣尋入白王，王卒聞大驚，以為來奪其國。及聞說始末，心生愧伏：「如是行菩薩道者，而我奪其國，何以長人而王天下？」因告思益王：「可復本位，自在行施利安萬人。我當反於舊國，各復其所，無相侵害。」爾時二國交好，無復怨敵之患。如是等《本生經》當廣說之。此即不貪因緣也。

次不瞋戒。祕密主！菩薩持不瞋戒。復次祕密主！菩薩應持不瞋戒，彼遍一切常當安忍，不著瞋喜其心平等，彼如友等怨而轉。何以故？菩薩不應憶念惡意，謂功德在身，名三摩耶縛揭多。律中大德存念，意亦同也。所以者何？以菩薩本性淨故。上本性是性得戒。下云心者，謂從心所變現之法，於本性中常清淨故，是故菩薩應持不瞋戒。彼一切遍忍多，常喜瞋不著，平等等心。彼如友等怨轉。何以故？非菩薩此意惡具。以是故，菩薩本性清淨心。是故祕密主！持不瞋戒。此第九也。瞋謂於一切眾生起於害心，不饒益行從心而起。所以持此者，若菩薩有人來，種種加害乃至斷截支分，尚不生害彼之心，而[1]向輕於此耶？若不爾者，非菩薩也。應遍一切處而行大忍，若他種種加[2]害時，應自念：「我先世無明因緣，生此有患之身。又無量世來常惱他故，今則業熟而受斯報，何預前人而怨咎之？」如是種種正觀。又念此身從緣而生，無有自性、無有我人，誰害誰受？以此觀於實相，而不生害彼之心。此是瞋忿之念，即是眾惡之具也。以能如是歡喜故，心常歡悅善寂慈忍，不著我人諸法而常平等。此平等者即是怨親不二，有益無益輕重之類一切平等心無增減，而不生心造諸惡具，常行饒益利他之行，等觀世間猶如一子故。以此菩薩正觀實相，照了此心本性清淨故。如經說：過去南方有王名曰師子，城名豐樂，正法理國不害於人。然以王國法故，出城校獵示現威武。雖無害人之意，為護國土安萬人故，欲令隣國懷德畏威也。時王挍獵，見有奔鹿而自馳逐，絕山履險要令及之。以無害心故，既及，但鞭其角尋即捨放。何以故？欲示武藝威萬人故。既入深山無人之地，侍從不逮，乏息山中。有母師子，見王形貌異人而生欲心，因來逼之示現欲相，王畏彼故尋即和合。時劫初獸等亦解人言。然女物之性，若有慧者，受胎之時則能了知，因告王言：「我已懷王之胤。後有若誕生，當云何也？」王以手所持印，留遺之言：「若生子，可繫此，置我門側。」後既生兒，體貌類人而甚猛毅，以兼獸性故也。其母如先約，夜逾城，置王門側而去。明旦，閽人見之尤生怪心：「云何似人而復少異？我當白王。」白已，王默念之不以告人，因勅令為己子，字曰師子善奴。王後厭於國政，因使攝國。以本性故好食鮮肉，一時急求厨膳。膳夫求肉未至，遇有新死小兒，即以為食進之云云。如《賢愚經》、《智度論》說。乃至日日令求人肉，已食小兒數逾五百。城中共相告語：「必有夜叉入國，凡諸小兒當謹護之。」日未及暮，皆持入室守護甚嚴。膳人求之不得，又往大臣等家取之，又失五百。後一時持死小兒，而臂釧在其人手上，見人見識之因執縛。「誰執事者？此人盜小兒，當知前後所失必是此人也。」因彼首伏乃云：「王之咎，非我也。」群臣以白父王：「今太子猶有獸性，獸性不可為主，願王自理國。」王言：「我己灌頂而授彼位，云何奪之？」不從所請。群臣遂謀欲害之，彼因持利刀遁入山中。初時取死屍焚食之，後漸食人，乃至執王子五百，常求肉飼之，漸取而食。時國人立其弟為王，名為善奴，慈[3]人惠和正法化理。後有四梵行者求上善法，王念言：「此人利我不少，當後報之。」未及與彼而出羽獵。群臣諫言：「獸王近在山中，或能為害，王勿出也。」王念言：「我欲利一切，不愛其身。今若取我而食，乃吾本願滿也。」遂出至林中，彼見獸王聞弟出故，即來取之。猛健故，諸[A2]婇女等皆悉散走，為其所執乃至悲泣等云云，如《智論》說。未報梵行者之意，與共約而放之。王言：「汝火未盡，當必還到(以彼先焚薪，待烟盡方燒人而食也)。」彼念：「以法何故，乃能不惜身命而來赴斯？」因問之，彼即欲不殺行等如法廣說。彼雖猛惡而有慧性，聞即悟解得未曾有，念言：「彼即我師，欲求何願？」王言：「汝今在林野中猶如猛獸，何能滿願耶？」答言：「我以念師恩故，要有所報必可說之。」王言：「若求願者，我之本懷唯在不殺，所願在此耳。」彼即許之，誓不害命也。又放五百王子而修善法。放已，與王同歸。王知彼已行善行，還立為王，使正法化世，而自出家。當知菩薩於如是怖畏之中尚不生瞋，而彼作利益之行，況餘事耶。如是《本生》等經中當廣說之耳。

第十邪見戒。復次祕密主！菩薩當捨離邪見、住於正見，觀當來世而生怖畏。當無害是隨煩惱，問東答西、問西云東者也。撿問之，無曲無諂、其心端直，於佛法僧其心決定，決定謂乃至歸命三寶也。是故祕密主，邪見最為極大過，能斷菩薩一切善根，一切諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字，邪見亦爾，能生一切不善也。是故祕密主！下至喜笑因緣，乃當不起邪見之心。復次祕密主！菩薩捨離邪見。彼正見、他世見，無害無曲、無幻端直，佛法僧心性決定。是故祕密主！邪見離諸過菩薩一切善根斷轉母等，如是一切是不善諸法。是故祕密主！乃至戲笑觀看亦不起邪見。此第十戒相也。經持邪見戒者，邪見是不善之本，謂害此邪見而持於戒，故云持邪見戒也。承上九戒亦例此可知，應言持不殺戒，乃云持殺戒者，亦准此說也。邪見，謂各各於其本法之中，即見理不正、順於邪道者皆是也。此是害三世善之根本，謂由過去行業而有今世五陰依止之果，復由今世行業而有未來果報。由先了此因緣法故，得入無常無我等門。從此無常無我之智，得入法空如實相。當知離此世間正因果，外別無正見正慧也。若謂無果無因，即壞三寶四諦法。以壞三寶四諦法故，無四沙門果等一切聖法及世出世善法。今盡撥無此事，即是外道宗計也。當住正見，謂即翻前非，決定正信因果諦實之法也。諦者即是如來真實句，若謗此即是害一切善也。無害之害者，害謂煩惱支分，由此故能見障一切善，障一切善故名害也。次轉釋之。云何無害？謂無曲也。曲即邪見也，猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾，若未入諸法實相道中，則曲而不正也。次又轉釋。云何無曲？謂同於幻等，觀此心實相從緣而生猶如於幻耳。以其達實故離於戲咲，離戲咲者即是無幻也。若如此者，即是住於端直之心，於三寶境界心常決定也。以入實相端直道故，即是於三寶中常得決定之性也。是故勸諸菩薩離此諸過之根本也。以不善所謂能害一切善法之根本也，以善故菩薩持戒當離此過惡也。轉謂徙惡為善，如經說若無明轉即變為明。今邪見亦如是，舉體即是慧性，為若轉令端直即是正見，不同聲[1]聞厭諸煩惱別求聖法也。不善亦爾，轉此善性而為不善，如結水為氷，無別性也。母等者，母是能生之義。言因邪見能生一切不善之法，猶如於母也。以是義故，菩薩乃至戲笑觀看亦不生邪見。舉要言之，不生一念犯此邪見戒之心，況復多耶？如聲聞經中，戲笑語等不自犯於學處。此則不爾，乃至於戲笑等中作邪見等事亦不可也，而況故思之業耶？然菩薩有慧方便故，即能於諸見不動，而修三十七品，即於邪相入於正相。何以故？以眾生無始以來多習此法，卒難為正。如彼良醫，先同其事業，後奪彼權，如《涅槃》等說也。又如菩薩藏本生中說：乃往過去有城名波羅奈，王名梵施。然此乃久遠劫之事，而今城名即是彼先舊地，當知世界中數數[2]還於舊地而得本名也。然近曰波羅奈，王亦名梵施，數數與古同名也。時彼王大臣婆羅門生一子，其子生時空中四方雲色青黃赤白，各隨一方綵絢彌布，乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法，若生子時，必請天仙聖智之人，先令觀相而為制名。時大臣求得一仙令觀其子，仙問是子生時有何瑞相，當依此制名。父以前事對之。仙人曰：「我韋陀典中，若生時有此相者，必通四韋陀典，流演法澤布於四方。」因名為慶雲。然大臣種族習四韋陀典，是摩納婆宗，故依本宗號摩納婆也。此童子年漸成立傳習其業，凡四明宗旨無不洞曉。而作是念：「不唯解故而獲義利，當思擇行之。尋究此文上下宗旨，當依何法而得出離也。」所以者何？以此童子宿殖德本久資慧性故，雖生異見之宗，而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經宗，但生梵天而無出世之道。而白父言：「今所習中未有出世之道。更有何法而為增上耶？」父言：「我自祖宗相承，唯此法最妙。又是梵王所說，但可尊行，何能更求勝法耶？」子復念言：「今所學未竟，云何懈怠？必當更求勝慧。」父言：「我聞雪山之中有大仙人，於四韋陀外別有決擇深義，名計磔婆(此名問答隨心也)。即以此教故，號此仙為計磔婆仙。」「我今當往問彼。」父言：「此仙所住嶮絕，非人迹所至，云何能至耶？」時子去心不息，尋即詣彼。時諸天神以此童子必能利益眾人，因共加持，遂達仙所。彼仙見此容[1]貌奇特有過人之表，先意問訊，近彼坐已。時彼仙有五千仙人，而為上首，常演深法。即問童子：「何由至此？」童子具述前事，因白大仙：「我於人間學此四典，恐有僻解不合本旨。請仙敷述。」「唯。」大仙印許，時即廣陳所解。大仙嘆言：「此童子慧悟過人，我之所解所不能及。然童子所云出世道者，我親從梵王聞之，有大仙當出于世，號一切智者見者。唯斯人能演斯法，非我等志中所及也。」又隨所解分別之旨具教授之。時童子以先世善根，今聞一切智名得未曾有，深因荷師恩，念欲報之。然梵志報師之法，須鹿皮之衣以黃為梵綖，及五百金錢。念已，欲尋求之。聞南方有王當立，欲示威德受灌頂位，廣施梵行者，欲於彼求之。然彼先有梵志等，令王備羊馬人各千，殺以示威用為灌頂，[2]冀獲名稱遠聞。童子後至，時王聞彼童子名而大歡[A3]喜：「我將立，而感此賢人，大吉祥也。」即引為上賓，令共定儀法。童子召諸婆羅門一一究問：「今此殺生之祠出何文據？」研覈苦至，彼並理屈。因告王言：「此灌頂法非真道也。王可於一日中，於四城門辦具一切供具，隨來求者悉以惠之。其福無量，名亦遠布。」王亦先有善根，聞即悟解，敬從其教，厚為之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直而去。中路至寶定城(此城近揵馱羅界也)，王名軍勝(以軍戰必勝故立名也)，以然燈佛初出于世，嚴飾城邑方欲迎之，潔清衢路種種布花香特異常日。童子見已，問人：「何故如此？為以我至故耶？為有他緣乎(時童子名遠布，所在厚接敬之，故自疑也)？」城中人報云：「有佛出世名曰然燈，王欲迎之耳。」童子聞佛名豁然大喜，「今此名號出過已典，將非大仙所說者耶？」因用所得之物求覓供物，欲往獻佛。時天魔以彼心大故，恐引無量眾生出過己界，蔽一切人無有可買之物。時有女人以先福，與童子久遠因緣故，魔不能蔽。童子從求買花，答曰：「我欲獻佛。設令一花以百金錢，亦所不賣。」童子言：「汝已定賣。」即以百錢而買一花，乃至五莖用五百金錢。女人即要言：「若不與汝。汝若世世能為我夫者乃可得耳。」童子深念：「女人妨菩薩道，我寧不買此花。」尋欲置去。女言：「我要世世助成真道，終不相礙云云。」如經律說也。及持花至佛所，散以供養，於空中為蓋，隨佛入城。童子得未曾有，佛為說法深得法利。又於道路泥濘處，欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔王五度擲去之，而告言：「童子！汝所行真道，一切世間汝最為上。云何自棄真道，學沙門邪道之法乎？」彼終不以介意為念。前有狹道而泥濘，佛必由中過。因候至時，布衣及髮以掩之令佛蹈過。次弟子欲隨佛過，佛言：「止止。此大心者，汝等蹈之，壞汝大福。」佛因案頂而授其記。當於爾時，即見十方各如恒沙佛國，皆案其頂而為授記，即登菩薩第九地也。時無量百千天人眾，以此大士因緣，皆捨邪見而入正道。此即示菩薩慧方便故，先示入於邪道，盡彼宗旨，方便迴心故，能引彼無量同類，故名慧方便具足也。當更撿經具說之。

爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願[3]世尊說彼十善道戒斷極根斷。」謂如斷草，雖斷更生。若斷多羅即不更生，名極斷。此說戒功力也。云何菩薩王位自在處於宮殿，父母親戚圍繞，受天妙樂而不生過？如是說已，佛告執金剛祕密主言：善哉善哉祕密主！應當諦聽極善作意，吾當演說菩薩毘奈耶決定善巧。祕密主！應知彼二種菩薩。云何為二？所謂在家、出家。祕密主！彼居家菩薩受五戒句，王位自在，種種方便道，隨彼時方自在攝受(隨方時自在作之，如示邪見治大邪等)求一切智，所謂具足方便，示現舞伎天祠主等種種藝處。隨彼彼方便，以四攝法攝取眾生，令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒、不與取、妄語、欲邪行、邪見等，是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒，應善修學、應具信心，隨順往昔諸佛學處，謂隨昔諸佛而學也。由住有為具慧方便，能得如來無上吉祥無為戒蘊。學者[1]思學故得也。已說十戒相竟。金剛手白佛：「願說十善業道戒極根斷。云何菩薩王位自在，宮室男女親屬父母圍繞，天妙樂受不過生？」此中問意：更有何法能害此戒之根，令善法不生？極者即是具害一切善也。問意言：云何處世法中而不為所污耶？然菩薩為眾生故常須在世間，必須有戒方便令不害其善也。佛歎已，令諦聽，即說言：「菩薩調伏決定善巧。」決定謂一切惡自害，一切善皆由彼生，即是自性之善也。菩薩有二，在家、出家。若居家者，受五句戒，如前王位自在不妨行菩薩道，以此五事也。種種方便道，時方攝自在，一切智求。謂方便具足，舞伎天祠等種種藝處示現，隨彼方便眾生四攝法攝取者，經文也。時謂觀時非時，不待不失，如海潮也。方謂隨方處，應以何法而入道，順世界悉檀也。以方便慧具足故，種種自在施為，而攝眾生置於一切智也。不同彼無方便之五戒，但自拘[2]𡱈志求自護也。以觀利益攝一切故，入種種道，乃至彼我入天祠，示同學彼所學，漸以正見引之。以如是等方便無邊故，所利為限，即以四攝之法引入佛道。四攝如寶雲菩薩藏等中具說也。若在家菩薩如是持五戒，謂不殺、盜、婬、妄、邪見。於此五中以方便持之，其餘一切無礙，務令引入佛道而已。以此五戒為首，而能成一切智地如來之位，故云得無漏性戒成也。由住此具慧方便，是為學處也。此本性萬德皆具足戒，即是無為戒也。更重釋之(與前不異，講後重敘，以前未明也)。上云菩薩有二種，謂在家出家。此五戒句，即在家菩薩所持也。以在世間有種種事務，由持此五戒句，由此戒具能具慧方便故，諸煩惱惡業不能害之，由此因緣得成佛也。故經云「如是善戒善修學具信」，此勸持也。勸持意者，佛引古佛為證。過去諸佛由持此五戒故，處於世間，同眾生種種事業而攝取之，不妨自行，故得成佛萬德圓具。無漏自性之戒亦由此生也。方便智具者，此方便即是身印、口真言、心觀本尊三昧，以此為方便又有妙慧。即觀此三事從緣而生入於實相，是故萬行頓具而得成佛也。如聲聞經，俗人所以持五戒者，為防護身口令入見諦故。今此中亦爾，以此五句戒為方便而防護之，令得成真言之行而見諦也。非直在家菩薩，然此五句諸出家者皆共行也。復有四根本重業，修真言行者乃至失命因亦不應犯。云何為四？謂諸法謗一、捨離菩提心二、慳三、惱害眾生四。[3]瞋恚何以故？此四性染，是非菩薩戒也。以下偈文「非持菩薩戒，此性是染。」以上經文[4]也。真言行菩薩有此四重禁，即同聲開四根本罪也。若犯此者，即斷根本善業，一切功德皆不得生，如聲聞經中斷多羅樹等喻也。然大乘中無永斷義，更受自新即是生也。若犯此者即非菩薩，猶如聲聞犯重非比丘也。所以然者？由此四事於菩薩法中是能染性，能障一切功德令不得生故，乃至失命因緣亦不毀犯也。次佛又引證，謂過去未來現在一切佛，皆由具慧方便修行此戒，而得修學無上菩提、得大悉地。大悉地者，即是妙行之果，謂成菩提也。無有漏者，性戒也。方便離智學處，亦說聲聞。大勇士人彼者，經文也。意言：佛為聲聞亦說具戒及四重等，然此攝彼一類小根性故，權作此說，非為究竟。是故此戒離於方便，方便及智不具足也。若能趣大，更學妙戒，乃能具菩薩戒耳。大勇士者，指金剛手而告之也。佛以下劣有情無大乘志願，欲攝入長者之家，不令久在貧里唐自疲苦而無所得，故此法而攝入之，非佛本出世之意也。故此戒者，非是佛慧無漏不思議之戒，若入佛無漏智即自證知耳。