顯揚聖教論卷第九

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

異論多種者，謂十六種異論。何等十六？嗢柁南曰：

論曰：十六異論者，一因中有果論、二從緣顯了論、三去來實有論、四計我論、五計常論、六宿作因論、七自在等作者論、八害為正法論、九有邊無邊論、十不死矯亂論、十一無因見論、十二斷見論、十三空見論、十四妄計最勝論、十五妄計清淨論、十六妄計吉祥論。

因中有果論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：因中常恒具有果性。謂[5]雨眾外道作如是計。問：何因緣故，彼諸外道於諸因中起如是見立如是論顯示有果？答：由教及理故。教者，謂彼先師所造教藏，隨聞傳授展轉至今，宣說因中先已有果。理者，謂即如彼沙門及婆羅門，為性尋思、為性觀察，住尋思地、住自[6]辦地、住異生地、住隨思惟觀察行地，彼如是思：若從彼體此體得生，一切世間共知共立，彼是此因非餘。又諸世間欲求此果，唯取此因不取餘因。又即於彼彼事中，如是如是加功營造，非於餘事。又若彼果即從彼生不從餘生，是故因中定已有果。若不爾者，應立一切是一切因。又[7]應求一一果取一切因。又應於一切事加功營造為求一果。又應從一切一切果生。如是由建立故、取故、作事故、生故，彼見因中常有果性。

我今問汝，隨汝意答。因果兩相為異不異？若不異者，即無決定因果二體，由此二相無差別故。而言因中有果，不應道理。若異相者，汝意云何？因中果體為未生相、為已生相？若未生相者，於彼因中果猶未生而說是有，不應道理。若已生相者，則果體已生，復從因生，不應道理。是故因中非先有果，然要有因故待緣而生。

彼有相法於有相法中，由五種相可得了知。一於處所可得了知，謂如瓮中水。二於所依止可得了知，如眼中眼識。三即於自相可得了知，如因自體不由比決。四於自作業可得了知。五由因變故果變可得，或由緣變故果變可得。是故常時恒時說因中有果，不應道理。由此義故，彼所立論非如理說。謂不異相故、異相故、不生相故、生相故，不應道理。

從緣顯了論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：一切諸法體自本有，從眾緣顯非緣所生。謂即因中有果論者及聲相論者，作如是計。

問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有果性從緣顯了？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果，復以何緣而作功用？豈非唯為顯了果故。彼作如是妄思惟已，說顯了論。

我今問汝，隨汝意答。為無障緣故障、為有障緣故障？若無者，無有障緣而有障者，不應道理。若有者，屬果之因何故不障？同是有故。譬如黑闇，障瓮中水亦能障[1]瓮。若言亦障因者，亦應顯了俱是所障，而但顯因中先有果性而不顯因，不應道理。

汝又應說，為有性是障緣、為果性是障緣？若有性是障緣者，是則有性常不顯了，不應道理。又因亦是有，何故不是障緣？若果性是障緣者，如是一法亦因亦果，如[2]芽是種子果，是莖等因，[3]是即一法，亦顯不顯，不應道理。

又今問汝，隨汝意答。顯與本法，為一為異？若言一者，彼本有法常顯，已顯復顯，不應道理。若言異者，此顯為無因耶？為有因耶？若無因者，無因而顯，不應道理。若有因者，果性可顯，非是因性，不顯之因能顯於果，不應道理。如是無障緣故、有障緣故、有相故、果相故、顯了一故、顯了異故，不應道理。是故汝言，若法性無是則無相、若法性有是則有相，若性是無不可顯了、若性是有則可顯了者，不應道理。

今當略說，雖實是有而不可取相，或有遠故不可取、或由四種障因之所障故不可取、或極微細故不可取、或心散亂故不可取、或根損壞故不可取、或未得彼相應智故不可取。如因中有果從緣顯論，不應道理。當知聲相論亦爾。此中差別者，外聲論師起如是見立如是論：聲相本有，無生無滅，然由數宣吐方得顯了，而聲體是常。是故從緣顯了論，非如理說。

去來實有論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，或在此法，由不正思惟起如是見立如是論：有過去、有未來自相成就，猶如現在實有非假。

問：何因緣故，彼起如是見立如是論？答由教及理故。教如前說。

又於此法有不如理思惟所引經教。如經中說：一切有者謂十二處，是十二處自相故有。又如薄伽梵說：有過去業。又經中說：有過去色、有未來色，乃至識亦如是。

理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼如是思：若法自相安住此法，真實是有。此若未來無者，彼時應未受自相。此若過去無者，彼時應退失自相。若如是者，諸法自相應不成就，由是諸法應性不真實。若如是者，不應道理。由如是思故，起如是見立如是論：過去未來性相實有。

我今問汝，隨汝意答。去來兩相與現在相，為不異相、為是異相？若不異相者，立三世相，不應道理。若異相者，性相實有，不應道理。

又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相、為無常相？若常相者，墮於三世，不應道理。若無常相者，於三世中恒是實有，不應道理。

又汝應說自意所欲，為計未來法來至現在世、為計未來死滅生現在世、為計法住未來以此為緣生現在世、為計本無業用今有業用、為計本相不圓滿今相圓滿、為計本相異今相異、為計未來有現在分相？

若言即未來法來至現在者，此應有方所；又未來、現在應無差別；又應是常，不應道理。若言未來死滅生現在者，是則未來法不生於今，現在法本無今生；又未來未生而言死滅，不應道理。

若言法住未來，以此為緣生現在世者，此應是常；又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用今有業用者，是則本有，今有便有如前所說過故，不應道理。又此業用，汝意云何？與彼本法為有異相、為不異相？若異相者，此業用相未來無故，不應道理。若不異相者，本無業用，今有業用，不應道理。

如無業用有此過失，如是不圓滿相、異相、未來分相亦爾。此中差別者，復有自體雜亂過失，不應道理。如未來向現在，如是現在往過去，如其所應有過失應知，謂如前所計諸因緣及所說破道理。

如是自相故、共相故、來故、死滅故、生故、業故、圓滿相故、異相故、未來分故，說過去未來實有論，不應道理。

如是破已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而覺轉者，云何不有違教過失？如說一切有者謂十二處。

我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺，為起、不起？若不起者能取無我，兔角石女兒等覺皆應是無，此不應道理。又薄伽梵說：我諸無諂聲聞如我所說正修行時，若有知有，若無知無。如是不應道理。若言起者，汝何所欲此取無覺？為作有行、為作無行？若作有行者，取無之覺而作有行，不應道理。若作無行者，此無行覺汝何所欲？為緣有事轉、為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺緣有事轉，不應道理若緣無事轉者，無有緣無之覺，不應道理。雖說一切有者謂十二處，然於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相，是故俱名為法、俱名為有。若異者，諸修行人但知於有、不知於無，應非無間觀所知法，此不應道理。又雖說言有過去業，由此業故眾生[1]受有損害受、無損害受。此亦依彼習氣密意假說彼法為有，謂於諸行中曾有淨不淨業生滅，由此因緣故，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛果生。是[2]故於我無過，而汝不應道理。

又雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說，謂因相、自相、果相，依彼因相密意說有未來，依彼自相密意說有現在，依彼果相密意說有過去。是故無過。

又復不應說過去、未來是實有相。何以故？應知未來有十二種相故，一因所顯相、二體未生相、[3]三待緣相、四已生種類相、五應生法相、六不生法相、七未生雜染相、八未生清淨相、九應可求相、十不應求相、十一應觀察相、十二不應觀察相。應知現在亦有十二種相，一果所顯相、二體已生相、三緣會相、四已生種類相、五剎那相、六不復生法相、七現雜染相、八現清淨相、九可喜樂相、十不可喜樂相、十一應觀察相、十二不應觀察相。應知過去亦有十二種相，一已度因相、二已度緣相、三已度果相、四體已壞相、五已滅種類相、六不生法相、七靜息雜染相、八靜息清淨相、九應顧戀處相、十不應顧戀處相、十一應觀察相、十二不應觀察相。

計我論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：有我、有薩埵、有命者、有生者、有養者、有數取趣者，如是等是實是常。諸外道等作如是計。問：何故彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察、廣說如前。由二種因故，一先不思覺率爾而得有薩埵覺故、二先已思覺得有作故。彼如是思：若無我者見於五事，不應起於五種有我之覺。一見色形已，唯應起於色覺，不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍達羅、佛授、德友等薩埵之覺。四見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。由如是先不思覺，於此五事唯起五種薩埵之覺非諸行覺，是故先不思覺見已率爾而起有薩埵覺。如是決定知有實我。

又彼如是思：若無我者，不應於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色、正見諸色、已見諸色，或復起心：我不當見如是等[4]用，皆[5]由我覺行為先導。如於眼見，如是於耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業止息、不善業造作不善業止息如是等事，皆由思覺為先方得作用。如是等用唯於諸行，不應道理。由如是思故說有我。

我今問汝，隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺、為異於所見事起薩埵覺耶？若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言即於色等計有薩埵，計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。我[6]有勝劣、或剎帝利等、或愚或智、或能取彼色等境界，不應道理。

又汝何所欲？為唯於此法自體起此覺耶、為亦於餘體起此覺耶？若唯於此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。若亦於餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，不應道理。

又汝何所欲？於無情數有情覺、於有情數無情覺、於餘有情數餘有情覺，為起、為不起耶？若起者，是則無情應是有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情，此不應道理。若不起者，則[1]非撥現量，不應道理。

又汝何所欲？此計我覺為取現量義、為取比量義耶？若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義故，不應道理。若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺。

又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因、為以我為因？若以覺為因者，執我所作，不應道理。若以我為因者，先已思覺得有所作，不應道理。

又汝何所欲？所作事因，為是無常、為是常耶？若無常者，此所作因體是變異，而執我有所作，不應道理。若是常者，則無變異，無變異法執有所作，不應道理。

又汝何所欲？為有動作之我能有所作、為無動作之我能有所作耶？若有動作之我能有所作者，是則常作，不應復作。若無動作之我能有所作者，無動作性而有所作，不應道理。

又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？若有因者，此我應由餘因策發方有所作，不應道理。若無因者，應一切時作一切事，不應道理。

又汝何所欲？此我為依自故能有所作、為依[2]他故能有所作？若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。若依他者，計我所作，不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我、為於諸蘊中、為蘊外餘處、為非蘊性耶？若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我是實是常，不應道理。若於諸蘊中者，此我為常、為無常耶？若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起，又應不由功用我常解脫。若無常者，離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故，不應道理。又於此滅壞後，於餘處不作而得，有大過失故，不應道理。若蘊外餘處者，汝所計我應是無為。若非蘊性者，我一切時應無染污。又我與身不應相屬，此不應道理。

又汝何所欲？所計之我，為即見者等相、為離見者等相？若即見者等相者，為即於見等上假立有能見者等相、為離於見等上別立有能見者等相？若即於見等上假立有能見者等相者，即應見等是能見者等，而汝立我為能見者等，不應道理，以見者等與見等相無差別故。若離於見等上別立有能見者等相者，彼見等法，為是我所成業、為是我所執具？若是我所成業者，此我若如種子，應是無常。若言如陶師等假立士夫，此我應是無常、應是假立。而汝言是常是實，不應道理。若言如具神通假立士夫，此我亦應是無常假立，於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。若言如地，應是無常。又所計我，無如地大顯了作業故，不應道理。何以故？世間地大所作業用顯了可得故，謂能持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空，應是無法，此不應道理。何以故？唯於色無，假立空故。虛空雖是假有，而有業用分明可得，非所計我故，不應道理。世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業，不應道理。若是我所執具者，若言如鎌、如離鎌外餘物亦有能斷作用。如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火離能燒者，亦自能燒故。若言離見者等[3]相別有我者，即所計我相乖一切量，不應道理。又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相相應而有染淨、為不與染淨相相應而有染淨耶？若與染淨相相應而有染淨者，即於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我，而說有染淨相相應。如於外物，內身亦爾，雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。若不與染淨相相應而有染淨者，離染淨相我有染淨，不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而有流轉及止息耶？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種轉相可得：一有因、二可生、三可滅、四展轉相續生起、五有變異。若諸行中此流轉相可得，如於身牙河[4]燈乘等流轉作用中雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？若不與彼相相應而有流轉及止息者，即所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦若樂，及由思業并由煩惱隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者；為不由彼變異說為受者等耶？若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。若不由彼變異者，我無變異而是受者、作者及解脫者，不應道理。

又汝今應說自意所欲，為唯於我說為作者、為亦於餘法說為作者？若唯於我者，世間不應說火為燒者、[1]光為照者。若亦於餘法者，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。又汝應說自意所欲，為唯於我建立為我、為亦於餘法建立為我耶？若唯於我者，世間不應於假說士夫身呼為德友、佛授等。若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有情想、立有情名，及說自他有差別故。又汝何所欲？計我之見，為善、為不善耶？若是善者，何為極愚癡人深起我見，又不由方便率爾而起，又能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失，不應道理。若言不善，不應說正及非顛倒。若是顛倒，所計之我體是實有，不應道理。

又汝何所欲？無我之見，為善、為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上見無有我，而是善性非顛倒見，不應道理。若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。

又汝意云何？為即我性自計有我、為由我見耶？若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我，不應道理。

如是不覺為先而起彼覺故、思覺為先見有所作故、於諸蘊中建立是有故、由於彼相安立為有故、建立雜染及清淨故、建立流轉及止息故、建立受者作者及解脫者故、施設有作者故、施設言說故、施設見故，計實有我，皆不應道理。

又我今當說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異不異性，勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。又此假我是無常相、是非恒相、非安保相、是變壞相、生起法相、老病死法相、唯諸法相、唯苦惱相。故薄伽梵說：苾芻當知，於諸法中假立有我，此我無常無恒、不可安保、是變壞法，如是廣說。當知由四因故，於諸行中假設有我，一為令世間言說易故、二為欲隨順諸世間故、三為欲斷除謂定無我諸怖畏故、四為宣說自他成就功德成就過失令起決定信解心故。是故執有我論，非如理說。

計常論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間皆是常住，非作非作所作、非化非化所作、不可損害，積聚而住，如伊師迦。謂計前際說一切常者、說一分常者，及計後際說有想者、說無想者、說非想非非想者。復有計諸極微是常住者，作如是計。問：何故彼諸外道起如是見，立如是論：我及世間是常住耶。答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應盡當知。此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念。不善緣起故，於過去諸行但[2]唯憶念，不如實知計過去世，以為前際，發起常見。或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。或見梵王隨意成立、或見四大種變異、或見諸識變異。計後際者，於想及受雖見差別，然不見我自相差別，是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見，由不如實知緣起故，計有為先有果集起，離散為先有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性麁物果生，漸[3]析麁物乃至微住，是故麁物無常、極微常住。

此中計前際後際常住論者，是執我論，差別相所攝故。我論已破，當知我差別相論亦已破訖。

又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊、為取我耶？若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說。不應道理。

又汝意云何？緣彼現在和合色境眼識起時，於餘不現不和合境，所餘諸識為滅、為轉？若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。若言轉者，由一境界於一切時一切識起，不應道理。

又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，為有變異、為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言無者，有一想已復有種種想生，復有小想及無量想，不應道理。又先純有樂已，後純有苦，復有苦、有樂、有不苦不樂，不應道理。

又若計命即是身者，彼見我是色。若計命異於身者，彼見我非色。若計我俱遍無二無缺者，彼見我亦色非色。若為對治此故，即於此義中由異句異文而起執者，彼見我非色非非色。又若見少色少非色者，彼見有邊。若見彼無量者，彼見有無邊。若復遍見而色分少非色無量、或色無量非色分少者，彼見亦有邊亦有無邊。若為對治此故，但由文異不由義異而起執者，彼見非有邊非有無邊，或見解脫之我遠離二種。

顯揚聖教論卷第九