顯揚聖[3]教論卷第十一

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

論法多種者，嗢柁南曰：

論曰：論法有七種，一論體性、二論處所、三論所依、四論莊嚴、五論墮負、六論出離、七論多所作法。

論體性者，復有六種：一言論、二尚論、三諍論、四毀謗論、五順正論、六教導論。

言論者，謂一切言說言音言[4]詞。

尚論者，謂世所樂聞語論。

諍論者，謂或依諸欲所起，若自所攝諸欲他所逼奪、若他所攝諸欲自行逼奪，若於自他所愛有情所攝諸欲互相侵奪，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕從等所攝，或為觀看、或為受用。於如是等諸欲差別事中，未離欲者、為欲界貪現所染者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，發憤現威互相鬪諍，異諍乖諍違害諍論。或依惡行所起，若自所作身語惡行他所譏毀、若他所作身語惡行自行譏毀、若自他所愛有情所作身語惡行互相譏毀。於如是事中為作未作諸惡行者、重貪瞋癡所拘執者，因堅執故、因攝受故、因貪愛故，更相發憤，以染污心現威鬪諍，異諍乖諍違害諍論。或依諸見所起，謂身見、斷常、無因、惡因、[5]雨種外道等所起邪見，及餘種種諸惡見類。於如是諸見中，或於自所執他所遮斷、或於他所執自行遮斷、或為令他離所執見、或為攝受所未執見。於此事中未離欲者，如前乃至違害諍論，是名諍論。

毀謗論者，謂更相憤怒，以染污心振發威勢互相謗毀，謂麁語所攝、或妄語所攝、或綺語所攝。乃至惡說法律中，若為有情宣說彼法，若銓量刊定、若教授教誡等，皆名毀謗論。何以故？非撥實相故、引惡道故、徒設功勞無義利故，是故此論名毀謗論。

順正論者，謂於善說法律中，若為有情宣說正法，若銓量刊定、若教授教誡等，為斷有情所起疑故、為善通達甚深義故、為令智見畢竟淨故，皆名順正論。何以故？順正行故、順正義故，是故此論名順正論。

教導論者，謂於順正論中，為令修習增上心學增上慧學故，所有教誨，心未定者令心得定、心已定者令心解脫、未得真實智者開悟令得、已得真實智者[6]令其修滿，名教導論。何以故？分明委悉教導有情故，是故此論名教導論。

問：如實觀察此六種論，幾論真實能引義利所應修習？幾不真實能引無義所應遠離？答：最後二論是真實引義利，應修習。中間二論，不真實引無義，應遠離。初二種論應分別。

論處所者，當知亦有六種：一於國王前、二於執理者前、三於大眾中、四於善解法義者前、五於沙門婆羅門前、六於樂法義者前。

論所依者，有十種應知，謂所成義有二種、能成法有八種。

所成義二種者，一自性、二差別所成。自性者，謂有立為有、無立為無。所成差別者，謂有上立有上、無上立無上、常立為常、無常立無常。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等無量差別義門，是名所成差別應知。

能成法八種者，一立宗、二辯因、三引喻、四同類、五異類、六現量、七比量、八至教。

立宗者，謂依二種所成義，各別攝受自宗所許，若論教所攝、若自辯所立、若從他所聞，或為成立自宗、或為顯他宗過、或為折伏憍慢、或為摧屈[7]陵侮、或為悲愍有情。

辯因者，謂為成就所立宗故，依所引喻同類異類、現量比量及與至教辯道理因。

引喻者，亦為成就所立義故，引因所依諸餘世間串習共許易了之法以為比況。

同類者，謂或於現在、或先所見相貌相屬遞互相似。此復四種：一自體、二業、三法、四因果。自體相似者，謂彼相貌更互相似。業相似者，謂彼作用更互相似。法相似者，謂自體上法門差別展轉相似，如無常法與苦法、苦法與無我法、無我法與生法、生法與老法、老法與死法。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等無量法門差別更互相似。因果相似者，謂彼因果能成所成更互相似。是名同類。

異類者，所謂諸法隨其異義互不相似，此亦四種，翻上應知。

現量者，有三種相：一非不現見相、二非思搆所成相、三非錯亂所見相。

非不現見相者，復有四種應知，謂由諸根不壞作意現前時，同類生、異類生、無障礙、不極遠。同類生者，謂欲[1]纏諸根於欲纏境、上地諸根於上地境，已生已等生，若生若起，是名同類生。異類生者，謂上地諸根於下地境若已生等，是名異類生。無障礙者，復有四種：一非覆障所[2]礙、二非隱障所礙、三非映障所礙、四非惑障所礙。覆障所礙者，謂黑闇無明闇不澄淨色之所覆[3]隔。隱障所礙者、謂或藥草力、或呪術力、或神通力之所隱蔽。映障所礙者，謂少為多物之所映奪故不可見、或飲食等為諸毒藥之所映奪、或髮毛端為餘麁物之所映奪，如是等類無量無邊。且如小光為大光所映不可得見，所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得，謂不淨觀映奪淨相，無常苦無我觀映奪常樂我相，無相觀力映奪眾相。惑障所礙者，謂幻化所作、或相貌差別、或復相似、或內所作目眩惛夢悶亂酒醉放逸癲狂，如是等類名為惑障。若不為此四障所礙，名無障礙。不極遠者，謂非三種極遠：一處極遠、二時極遠、三推折極遠。如是總名非不現見。由非[4]不現見，故名現量。

非思搆所成相者，復有二種：一纔取便成取所依境、二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者，謂若境能作纔取便成取之所依，猶如良醫授病者藥，色香味觸悉皆具足，有大勢力[5]成熟威德。當知此藥色香味觸纔取便成取所依境，藥之所有大勢熟德，病若未愈思[6]搆所成，若病愈時便非思搆。如是等類，名為纔取便成取所依境。建立境界取所依境者，謂若境能為建立境界取之所依，如瑜伽師假想思搆地界水界火界風界，若於地界假為水解，即依地想建立水想。若於地界假為火風二解，即依地想建立火風二想。此中地想即是建立境界，取地界即是建立境界取之所依。如於地想，如是於水火風想如其所應盡當知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非是思搆所成假想所解地等諸界。若解未成，是名思搆所立；解若成就，即非思搆。如是名為非思搆所成。由非思搆之所成故，名為現量。

非錯亂所見相者，當知或五種、或七種。五種者，謂非五種錯亂所見。五種錯亂者，一想錯亂、二數錯亂、三形錯亂、四顯錯亂、五業錯亂。七種者，謂非七種錯亂所見。七種錯亂者，即此五種錯亂，及餘二種遍行錯亂，合為七種。二種錯亂者，一心錯亂、二見錯亂。想錯亂者，謂於非彼相起彼相想，如於陽焰鹿渴[7]想起於水想。數錯亂者，謂於少數起多增上慢，如[8]瞖眩者於一月處見多月像。形錯亂者，謂於餘形起餘形增上慢，如於[9]旋火見彼輪形。顯錯亂者，謂於餘顯色起餘顯色增上慢，如為迦末羅病損壞眼根，於非黃色悉見黃相。業錯亂者，謂於無業起有業增上慢，如執[10]拳馳走見樹奔流。心錯亂者，謂即於五種所錯亂義心生喜樂。見錯亂者，謂即於五種所錯亂義忍受顯說、安立寶重妄想堅執。若非如是錯亂所見，名為現量。

問：如是現量，誰所有耶？答：略說四種所有，一色根現量、二意受現量、三世間現量、四清淨現量。色根現量者，謂色相五根所行境界，如前所說現量體相。意受現量者，謂諸意根所行境界，如前所說現量體相。世間現量者，謂即前二種總名世間現量。清淨現量者，謂若世間現量亦是清淨現量。有清淨現量非世間現量，謂出世智於所行境，有[11]知為有、無知為無、有上知有上、無上知無上。不共世間，名清淨現量。

比量者，謂與思擇俱推度境界，此復五種：一相、二體、三業、四法、五因果。

相比量者，謂隨其所有相貌相屬，或由現在及先所見推度境界，如以見幢故比知有車、以見煙故比知有火。如是以王比國、以夫比妻、以角犎比牛、以形軟髮黑輕舉色美比知是少、以面皺髮白等比知是老、以執自相比道比俗、以樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比正信者、以善思所思善說所說善作所作比聰叡者、以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚深義意比知菩薩、以掉動輕轉嬉戲歌笑等比未離欲、以諸威儀恒寂靜故比知離欲、以具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如來應正等覺具一切智、見彼[1]幼年所有相貌比知老時當有是事。諸如是等，名相比量。

體比量者，由現見彼自體性故，比類彼物不現見體。或現見彼一分自體，比類餘分。如以現在比類去來、或以過去比未來事、或以現近事比現遠事。又如衣服飲食嚴具車乘等事，觀見少分得失之相比知一切。又以一分成熟比餘熟分。如是等類，名體比量。

業比量者，謂以作用比業所依。如見遠物，無有動搖、鳥集其上，如是等事比知是杌。若有動搖等事，比知是人。若見跡步寬長比知是象，身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬，哮吼比師子，咆吼比牛王。見比於眼，聞比於耳，嗅比於鼻，甞比於舌，觸比於身，識比於意。以杖尋水礙杖比地，若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水，若見熱灰比知有火，若見草木搖動比知有風。若見瞑目執杖蹎[2]蹷失路等比知是盲，高聲側聽比知是聾。以所作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲，如來如前應知。

法比量者，謂於一切相屬著法，以一比餘。如屬無常比知有苦，以屬苦故比空無我，以屬生故比有老法，以屬老故比有死法，以屬有色有見有礙比有處所及有形質。屬有漏故比知有苦，屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法，屬無為故比知反彼。如是等類，名法比量。

因果比量者，謂因果相比，如見物行比有所至，見有所至比先有行。若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。見善惡行，比當興衰；見有興衰，比先善惡。若見豐饒飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比知有病；若見有病，比知食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知必獲四沙門果；若見有獲四沙門果，比知修道，如是等類當知。是名因果比量。如是總名比量。

至教者，謂一切智人所設言教，或從彼聞法隨法行。此復三種：一聖言所攝、二對治[A1]雜染、三不違法相。

聖言所攝者，所謂如來及諸弟子所說經教，展轉流布傳來至今，不違正法、不違正義。

對治雜染者，謂依此法善修習時，能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。

不違法相者，謂翻違法相當知，是名不違法相。何等名為違法相耶？謂於無相增為有相，如執有我、有情、命者、生者等，或常或斷、有色無色如是等類，或於有相減為無相，或於決定立為不定，如一切行皆是無常、一切有漏皆性是苦、一切諸法皆是無我，而妄[3]建立一分是常一分無常、一分是苦一分非苦、一分有我一分無我。如是於佛所立不可[4]記法，一向記別，又復推求謂應立記。或於不定建立為定，如執一切樂受皆貪所隨眠、一切苦受瞋所隨眠、一切不苦不樂受癡所隨眠、一切苦樂皆是有漏、思已造業唯受苦報，如是等類。或於有相法中，無差別相建立差別、有差別相立為無別。如依有為差別之相，於無為法亦別建立；依無為法無差別相，於有為法亦不別立。如於有為無為，如是於有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏等，隨其所應盡當了知。又於有相不如正理立因果相，如立妙行感不愛果、立諸惡行能感愛果，[5]計於惡說法律之中習諸邪行能得清淨、於佛善說法律之中修行正行不得清淨。又於雜染立為清淨、於清淨法立為雜染，於不實相以假言說立為真實、於真實相以假言說立不真實，如於永離言說法中以言戲論建立勝義，如是等類名違法相。翻此違相，名不違相，是名至教。

問：若一切法自相成就自義差別法爾建立，復何因緣立有二種所成義耶？答：為欲生成他信解故，非為生成諸法相貌。問：為欲成就所成立義，何故先說立宗耶？答：為先顯示自所愛樂義故。問：何故次辯因耶？答：為欲開顯依現見法決定道理，即於所立宗義不捨離故。問：何故次引喻耶？答：為欲顯現能成道理之所依止現見法故。問：何故後說同類異類、現量比量、至教等耶？答：為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者，由二種因：一由不決定故、二由同所成故。不相違者亦由二因：一由決定故、二由異所成故。此中相違者為成所立宗義不能為量，故不名量。不相違者為成所立宗義能為正量，故名為量。是名論所依。

論莊嚴者，有五種應知，一善自他宗、二語具圓滿、三無畏、四敦肅、五應供。善自他宗者，謂如有一，於此正法及毘柰耶深生愛樂，即於自論宗本讀誦受持、正聞審慮、純熟修行，已善已說已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不樂，但於彼論宗本讀誦受持、聞思純熟而不修行，然已善已說已明。是名善自他宗。

語具圓滿者，謂如有一，音聲圓滿不犯音聲。音聲者，謂具五德：一不鄙陋、二輕易、三雄朗、四相應、五義善。云何不鄙陋？謂離諸邊國鄙俚詞故。云何輕易？謂世間共立非餘說故。云何雄朗？所謂於義建立言詞，為成彼義巧妙雄壯故。云何相應？所謂前後功德法義相符順故。云何義善？謂能引發世出世利，無顛倒故。又此相應論者，復由九種差別相故，語具圓滿應知，一不[1]雜亂、二不麁[2]獷、三辯了、四限量、五與義相應、六以時、七決定、八顯了、九相續。以此足前，總名語具圓滿。

無畏者，謂如有一，處在多眾異眾大眾、勝眾諦眾善眾等中，其心無有下劣怯懼，身無戰汗面無怖色，聲不動掉語不怯弱，如是等類名為無畏。

[3]敦肅者，謂如有一，性不忿毒，面無變改、身不掉動，如是等類名為敦肅。

應供者，謂如有一，性善可樂性不惱他，尋常住善可樂地者，隨順他心而發言[4]語知時如實，為益自他能引義利，言詞柔軟如對親友，是名應供。

若有依五論莊嚴相興言論者，當知復有二十七種稱讚功德。何等名為二十七種？一眾所敬重；二言必信受；三於大眾中轉加無畏；四於他所宗深知過隙；五於自所宗知決定德；六無有僻執；七於所受論情無偏黨；八於自正法及毘柰耶無能引奪；九於他所說速能了悟；十於他所說速能領受；十一於他所說速解理趣；十二能以語德勝伏大眾；十三悅可信解因明論者；十四能善宣釋義句文字；十五身不勞倦；十六心不勞倦；十七言不[5]謇澁；十八辯才無盡；十九身不頓顇；二十念無忘失；二十一心無損害；二十二咽喉無損；二十三凡所宣吐分明易了；二十四善護自心令無忿怒；二十五善順他心令無[6]憤恚；二十六令對論者心生淨信；二十七凡有所行不招怨對，廣大名稱聲流十方，世咸[7]傳唱此大法師、處大師數。如受欲者以末尼真珠瑠璃等寶廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱讚功德廁此五種論莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛光明普照，是故名此為論莊嚴。

論墮負者，謂有三種應知，一捨言、二言屈、三言過。

捨言者，謂立論者以十三種詞謝對論者，捨所言論。何等名為十三種詞？謂立論者謝對論者曰：我論不善、汝論為善、我不善觀、汝為善觀、我論無理、汝論有理、我論無能、汝論有能、我論屈伏、汝論成立、我之辯才唯極於此、過此已上更善思量當為汝說、且置是事我不復言。以如是等十三種詞謝對論者，捨所言論。捨所論故，當知摧破，為他所勝、墮在他後、屈伏於彼，是故捨言名墮負處。

言屈者，如立論人為對論者之所屈伏，或假餘事方便而退，或引外言，或現憤發，或現瞋恚，或現高慢，或顯彼所覆，或現惱害，或現不忍，或現不信，或復默然，或復憂慼，或竦肩伏面，或沈思詞窮。假託餘事方便而退者，謂捨前所立更託餘宗，捨先因喻同類異類、現量比量及至教量，更託餘因乃至至教。引外言者，謂捨所論事，或論飲食、或論王臣盜賊衢路倡穢等事，假託外緣捨本所立。現憤發者，謂以麁言擯對論者。現瞋恚者，謂以怨報之言責對論者。現高慢者，謂以卑賤種族等言毀對論者。顯彼所覆者，謂以發他所覆惡行之言舉對論者。現惱害者，謂以害酷[8]怨言罵對論者。現不忍者，謂發怨言怖對論者。現不信者，謂以破戒行言謗對論者。或默然者，謂語業頓盡。或憂慼者，謂意業焦惱。竦肩伏面者，謂威勇身業而頓萎顇。沈思詞窮者，謂才辯俱竭。如是十三種事，當知言屈。前二妄行[9]矯亂，中七發起邪行，後四計行窮盡。是名言屈墮在負處。

言過者，謂立論人有九種過，故名言過。何等為九？一雜亂、二麁獷、三不辯了、四無限量、五非義相應、六非時七不決定、八不顯了、九不相續。雜亂者，謂捨所論事，雜說異語。麁獷者，謂憤發卒暴，言詞躁急。不辯了者，謂若法若義，眾及對論所不領悟。無限量者，謂於所說義，言詞複重或復減少。非義相應者，當知十種：一無義、二違義、三損理、四與所成等、五招集過難、六不得義利、七義無次序、八義不決定、九成立已成、十順不稱理諸邪惡論。非時者，謂所應說前後不[1]次。不決定者，謂立已復毀、毀而復立，速疾轉換難可了知。不顯了者，謂犯聲明相不領而答，或先為典語後作俗語，或復翻此。不相續者，謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失，是名言過。

論出離者，謂立論者三種觀察興廢言論。云何名為三種觀察？一觀察德失、二觀察眾會、三觀察善不善。

云何觀察德失？謂立論者方欲立論，應如是觀：我立是論，將無自損損他及俱損耶？不生現法後法及俱罪耶？勿起身心所有諸憂苦耶？莫由此故執持刀[2]杖鬪罵諍訟諂言妄語而發起耶？將無種種惡不善法而生長耶？非不利益安樂自及他耶？非不利益安樂多眾生耶？非不憐愍於世間耶？不因此故諸天世人無義無利不安樂耶？彼立論者如是觀時，若自了知我所立論能為自損，乃至天人無義無利及不安樂，便自思擇不應立論。若如實知我所立論不為自損，乃至能引天人義利安樂，便自思擇應當立論。是名第一論出離[3]相。

云何觀察眾會？謂立論者應當觀察現前眾會，為有執著為無執耶？為有賢正為無有耶？為有善解為無解耶？如是觀時，若知眾會有所執著非無執著，唯不賢正無有賢正，唯不善解無善解者，便自思擇於是眾中不應立論。若知眾會無所執著非有執著，唯有賢正無不賢正，唯有善解無不解者，便自思擇於是眾中應當立論。是名第二論出離相。

云何觀察善不善？謂立論者應自觀察善與不善：我於論體、論處、論依、論嚴、論負、論出離等，為善為不善耶？我為有力建立自論摧伏他論，於彼負處解脫不耶？如是觀時，若自了知我為不善非善解了、我無力能非有力能，便自思擇與對論者不應立論。若自了知我善非不善、有力非無力，便自思擇與對論者應共立論。是名第三論出離相。

論多所作法者，謂有三種於所立論多所作法：一善自他宗、二無畏、三辯才。問：如是三法，何故名為於所立論多有所作？答：由善了[4]達自他宗故，於一切法能起談論。由無畏故，於一切眾能起談論。由辯才故，於諸問難能善酬答。是故此三名為於所立論多所作法。

顯揚聖教論卷第十一