顯揚聖教論卷第十九

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

[7]論曰：如是已說界事決擇。於雜染事勝決擇中煩惱雜染勝決擇，今當先說。頌[8]曰：

論曰：當知意相應煩惱遍行一切位，與一切有漏善等心俱時現行，不相違故。又此煩惱皆是俱生，非分別起；是有覆無記性，非不善性，最後金剛喻定之所頓斷。又此煩惱有四種，所謂無明、薩迦耶見、我慢、我愛。若生此界中補特伽羅，當知此意相應煩惱即是此界體性所攝。復次頌曰：

論曰：若生此界此地，即此界地一切煩惱令生相續。又此煩惱雜染，若現行、若緣、若隨眠、若所緣境、若麁重，當知各有二十種相煩惱。現行有二十種者，一隨所欲纏現行，謂在家者；二不隨所欲纏現行，謂出家者；三無所了別，謂處惡說法者；四有所了別，謂處善說法者；五互增上，謂貪等行者；六皆平等，謂等分行者；七微薄，謂薄塵行者；八外門纏現行，謂未離欲者；九內門纏現行，謂由世間道離欲者；十增上纏現行，謂諸異生；十一失念纏現行，謂諸有學；十二分別纏現行，謂堅執著者；十三俱生纏現行，謂不堅執著者；十四觀察現行，謂憙觀察者；十五不自在現行，謂睡眠者；十六自在現行，謂覺悟者；十七不可救現行，謂無涅槃法者；十八可救現行，謂有涅槃法者；十九取[1]相現行，謂尋思彼隨法而取相貌者；二十不取相[2]貌現行，謂不尋思彼隨法不取相貌者。

煩惱緣有二十種者，一樂、二苦、三不苦不樂、四欲、五尋、六觸、七先所[3]串習、八隨眠、九不親近善友、十不聽聞正法、十一不如理作意、十二不信、十三懈怠、十四失念、十五散亂、十六不正知、十七放逸煩惱、十八異生性、十九由離欲、二十由受生。

煩惱隨眠有二十種者，一不定地隨眠、二定地隨眠、三隨自境隨眠、四隨他境隨眠、五被損隨眠、六未被損隨眠、七隨順隨眠、八不隨順隨眠、九具滿隨眠、十缺減隨眠、十一可害隨眠、十二不可害隨眠、十三增上隨眠、十四平等隨眠、十五微薄隨眠、十六有覺隨眠、十七無覺隨眠、十八生多苦隨眠、十九生少苦隨眠、二十不生苦隨眠。

煩惱所緣境有二十種者，一緣有事境、二緣無事境、三緣自相境、四緣共相境、五緣現見境、六緣不現見境、七緣外門境、八緣內門境、九緣自類煩惱境、十緣他類煩惱境、十一緣自境、十二緣他境、十三緣無境、十四緣有漏境、十五緣無漏境、十六緣有為境、十七緣無為境、十八緣自心分別境、十九緣憶念分別境、二十緣事相境。

麁重有二十種者，一性[4]報麁重、二性煩惱麁重、三性業麁重、四煩惱障麁重、五所知障麁重、六定障麁重、七業障麁重、八報障麁重、九蓋障麁重、十不正尋思麁重、十一愁惱麁重、十二怖畏麁重、十三勞倦麁重、十四食麁重、十五眠夢麁重、十六婬欲麁重、十七大種乖違麁重、十八時分變異麁重、十九死麁重、二十遍行麁重。又若略說，了知煩惱由五種相，謂自體相、因相、品類相、於境心亂相及果相。復次齊何當說煩惱隨眠及不善？頌曰：

論曰：由四種因故說名隨眠，一隨順自生故，謂若煩惱事隨順此煩惱；二種子隨縛故；三彼增上事故；四生四過失故。四過失者，一不寂靜過失、二差別過失、三發行過失、四攝因過失。此中前一由二所顯，[5]三種由四所顯。問：齊何當知不善煩惱相？答：由三因故，謂猛盛故、惱亂有情故、能障礙善故。復次業雜染勝決擇今當說。頌曰：

論曰：若略說業，有二種，謂思及思已。此業差別復有十三種：一身業、二語業、三意業、四律儀所攝業、五不律儀所攝業、六俱非所攝業、七福業、八非福業、九不動業、十黑黑異熟業、十一白白異熟業、十二黑白黑白異熟業、十三非黑白無異熟業，能盡諸業。如是等業當知有六種果、三種位。六種果者，謂可愛果、不可愛果、清淨果、異熟果、等流果、增上果。三位者，謂作用位、習氣位與果位。又如是業有五種決定：一現法受決定、二生受決定、三後差別受決定、四受報決定、五作業決定。復次頌曰：

論曰：如薄伽梵說：摩納婆當知，一切有情自業所作，業為諍本，從業所生，業為依趣。如是此業自所作[6]業，四種應知：於自相續能與果故、能治所治現在前故、從過去[7]世生現世故、為未來有故。為業盡故，名業依趣。又此業報當知四種先後報熟，所謂最先重業報熟、次最近者、次串習者、後先作者。又不可斷業當知異熟決定；若不定報業，於離欲斷不能為礙。又諸外道起如是見說如是論：隨諸眾生造作諸業，或樂俱行或苦俱行，所受異熟亦復如是。彼諸外道皆是妄執。何以故？具二受故。謂諸善業亦受苦報亦受樂報，不善之業亦復如是。又當知業依二根故成善不善性，謂依善根故起諸善業，依不善根故起不善業。又善不善業差別之相，當知由九種因。一由因及[1]田故，謂由善不善根及尊重等田有差別。二由事故，謂由圓滿不圓滿事。三由方便故，謂由無間殷重方便。四由依止故，謂由依止或淨不淨。五由作意故，謂由猛利淨信及增上纏。六由欲解故，謂由迴向願求勝劣果報。七由助伴故，謂由所餘善不善法之所攝受。八由多修習故，謂自修行亦教他作、讚歎隨喜，見同法者心生喜悅。九由多人故，謂與多人共行此業。復次生雜染勝決擇今當說。頌曰：

論曰：有二種命終，一決定，謂北勝上洲；二不決定，謂餘處。又復中夭由六種因，一不避不平等故、二念忘失故、三意瞋忿故、四壽盡故、五業盡故、六福盡故。又命終時有三種心，謂善心、不善心、無記心，此在分明心位；若至不分明位，定唯無記。又命終後或有中有，謂將生有色界者；或無中有，謂將生無色界者。復次頌曰：

論曰：依止餘中有，緣生處為境，染污心生起，令生有相續。又於四種生中受諸生死，謂卵生、胎生、濕生、化生。又於欲色無色三界中及於[3]地獄等五趣中受諸生死。如是若死若生若處所，已顯生雜染勝決擇。諦事決擇今當說。頌曰：

論曰：一切言說及因彼意解所得義，皆名世俗諦。若清淨所緣、若清淨性、若彼方便，皆名勝義諦。清淨所緣者，謂四聖諦及真如。清淨性者，謂滅諦清淨。方便者，謂道諦。復次頌曰：

論曰：當知四諦，染污清淨二法所攝。染污二種，若果、若因。清淨亦爾。如是四諦，從無始來一切有情，未如實見滅道二諦，亦未經受。又如病、病滅及彼二因，建立四諦。苦諦如病，集諦如病因，滅諦如病滅，道諦如病滅因。復次頌曰：

論曰：當知四聖諦一一有四種相。苦諦有四相者，一起苦、二內緣苦、三外緣苦、四麁重苦。初謂生苦，第二謂老病死苦，第三謂怨憎會苦、愛別離苦、所欲匱苦，第四謂五取蘊苦。集諦有四相者，一總愛、二後有愛、三喜貪俱行愛、四彼彼處喜愛。滅諦有四相者，一愛盡、二離欲、三滅、四涅槃。道諦有四相者，謂苦遲通等四種行迹，前已說。又一一諦各有四行當知，如成現觀品已說。又於諸諦，有遍知、永斷、作證、修道因果體性應知。前三是果，修道是因，謂遍知苦因、永斷集因、及證滅因。

云何世俗等說名為諦？頌曰：

論曰：彼覺無乖諍法爾者，謂世間愚夫等由法爾故，於彼諸法覺無乖諍，名世俗[4]諦法爾。證亦然者，謂諸已見諦者，如其法性證無乖[5]諍，名勝義諦由此道理。薄伽梵說：一切聖者以此為諦，故名聖諦。又苦等四諦當知，初二通善、不善、無記三性，餘唯是善。又善有二種，謂世間、出世間。此復二種，謂斷及道所攝。如是已說諦事決擇，依止決擇今當說。頌曰：

論曰：當知由三種所依性故，薄伽梵說七種依止。何等名為三種所依？一漏盡所依、二功德發起所依、三現法樂住所依。又此依止有二種善巧應知：一、三摩地善巧；二、三摩鉢底善巧。此有四句等廣分別，如薄伽梵說嗢柁南伽他曰：

云何三摩地善巧非三摩鉢底善巧？謂於空等三三摩地善巧故，非於勝處、遍處、滅盡定等善巧故。云何三摩鉢底善巧非三摩地善巧？謂於勝處、遍處、無想定等若入若出三摩鉢底善巧故，非於三三摩地善巧故。云何俱善巧？謂於所說三摩地、三摩鉢底差別俱善巧故。云何俱非善巧？謂於所說三摩地、三摩鉢底差別俱不善巧故。復次三摩地善巧非三摩鉢底善巧者，謂善了知所入三摩地名句文差別故，不善了知能入三摩地諸行狀相故。三摩鉢底善巧非三摩地善巧者，謂如有一能善了知所入三摩地諸行狀相而入彼定，不善了知此三摩地名句文差別，謂我今入如此如此名三摩地。又有菩薩能入若百三摩地、若千三摩地等，然彼不能了知彼定名句文身差別，謂我今入如此如此名三摩地，乃至未從諸佛及得第一究竟菩薩摩訶薩所聞，或自未得第一究竟。

問：云何住定？答：謂如有一，於能入定諸行狀相善能了取，善了取故隨其所欲住所入定。又於所入諸三摩地無有退失。如是有二種住：一安住於定故名為住、二能不退失故名為住。問：云何起定？答：謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，但以不定地分別相所攝定地同分作意思惟諸法故，從此三摩地起；或因隨所作故起、或因決定所作故起、或因期願所作故起。隨所作者，謂衣鉢眾具業。決定所作者，謂大小便利、供事師長、乞食等行。期願所作者，謂如有一，期許為他隨有所作，或為更入餘定，故從定起。問：云何為行？答：行所緣境而入於定，故名為行。謂依三摩地所起麁、靜、病、癰、箭、無常等行。問：云何名狀？答：若有將入定者，爾時必有定相生起。由此相故行者自知，我當不久將入如是如是相定，或復已入。又教授師亦知，此行者有如是如是相起，不久當入如是如是定。

問：云何名相？答：相有二種，一者境相、二者因相。境相者，謂分別相，由緣此故而入於定。因相者，謂能入定所有資糧，如隨順言教定具積集修俱樂欲厭離之心，極善了知亂不亂相，及不為他之所觸惱，或人非人或聲所作或用所作。

問：云何名調順？答：若三摩地為諸行相之所拘執，猶如持水法爾被執，不靜不妙非安隱道，不能證得心定一趣。當知爾時此三摩地不名調順，不隨意住。與此相違名為調順。

[A1]問：云何名所行？答：謂三摩地境界，若過此境定不能知。如入初靜慮，不能知見第二靜慮等事，如是根度及補特伽羅度亦不知見。

問：云何引發？答：謂能略攝廣文句義，及能發起諸勝功德。

問：何等三摩地名為可愛？答：謂具慚愧愛敬淨信、如理作意憶念正知、守護諸根持戒無悔等，乃至樂為最後如其所樂入三摩地。當知翻此名非可愛。

問：云何可愛不可愛？謂慚愧等少分成就、少分不成就，謂具慚愧，非愛敬相應等，乃至廣說。

問：云何為增？答：謂三摩地已得增長。問：云何為減？答：謂三摩地得已退失。問：云何方便？答：謂趣二之道。

問：云何奢摩他？答：謂無分別影像作意相。

問：云何執受？答：謂由隨一若清淨相或光明相起執取相。

問：云何棄捨？答：謂於善品已得平等增上捨相。復次依諸靜慮勝決擇今當說。頌曰：

論曰：如上所說四種靜慮，云何唯四不多不少？由出苦樂事究竟故。所以者何？漸次乃至第四靜慮，憂苦喜樂得超度故。

問：初靜慮所治障云何？答：有五種應知，一貪恚害尋、二苦、三憂、四犯戒、五散亂。

問：第二靜慮所治障云何？答：亦有五種應知，一初靜慮貪、二尋伺、三苦、四掉、五定下劣性。

問：第三靜慮所治障云何？答：有四種應知，一第二靜慮貪、二喜、三踊躍、四定下劣性。

問：第四靜慮所治障云何？答：亦有五種應知，一入出息、二第三靜慮貪、三樂、四樂作意、五定下劣性。

問：於諸靜慮有幾支耶？答：初有五支。何等為五？謂尋、伺、喜、樂、心一境性。第二靜慮有四支，謂內等淨、喜、樂、心一境性。問：內等淨以何法為體？答：以念正知及捨為體。第三靜慮有五支，謂念、正知、捨、樂、心一境性。第四靜慮有四支，謂捨清淨、念清淨、不苦不樂、心一境性。問：念、正知、捨一切處有，何故於初靜慮等不說耶？答：初靜慮中由尋伺門所引發故，雖有不說；第二靜慮中有踊躍自體之所作業，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內等淨名顯之；第三靜慮中彼心所有少分煩惱皆遠離故，顯彼自相故，經中說遠離喜貪。初靜慮中雖離欲貪，未離喜貪；第二靜慮中雖離尋伺貪，未離喜貪；第四靜慮中即此捨念極善清淨顯了。是故於諸靜慮中如其所應彼差別應知。

問：何故於四靜慮建立四支五支耶？答：住所依故、住順益故、住自體故。復次思惟境界故、受用境界故、於境不散故。復次順益所依故、增上心所依故、增上慧所依故。復次為對治三種惱亂住障故。三種惱亂住者，謂染污住、苦住、迷亂住。復次如受用五欲者有三種正所作事，顯彼受用諸欲，一以正方便求所受用、二求得已正受用、三自在隨轉。如是修靜慮者依三種正所作事，如其所應建立支分應知。復次為對治自苦行故，修靜慮者建立支分應知。此復三種對治：一離欲對治、二止息身心逼惱對治、三外心散亂寂靜對治。問：何故初靜慮中說離欲已，復說遠離惡不善法？答：為顯諸欲自相及顯過患相故。過患相者，謂彼諸欲起惡行已墮極下處，故名為惡；違善法生，故名不善。復次為顯能斷煩惱雜染故，及顯能斷先所積集業雜染故。復次為顯斷在家者受用事門所生欲故，及顯斷出家者於尋伺門所生法故。復次為顯斷欲尋故，及顯斷恚尋害尋故。復次為顯同彼外仙所得相故，及顯斷彼退已起惡呪故。

問：何故苦根初靜慮中說未斷耶？答：彼品麁重未遠離故。若初靜慮已斷苦根麁重品者，與住第二靜慮時應無差別，是故當知初靜慮中未斷麁重苦品。問：尋伺等法於初靜慮等中能為順益攝受自地令得清淨，何故如來說彼名動？答：望他地故說名為動，非望自地。

問：何故從欲界及於初靜慮等中建立後後支耶？答：略有三因，謂能治所治故、證利益故、證自體故。如是三因，於四靜慮中五支所攝，如[1]其所應[2]當知。問：第二靜慮望初靜慮有何勝異？答：三摩地圓滿勝異。問：第三靜慮望第二靜慮有何勝異？答：順益圓滿勝異。問：第四靜慮望第三靜慮有何勝異？答：清淨圓滿勝異。復次頌曰：

論曰：初靜慮近分喜有動，非如根本靜慮喜。又初近分未至所攝定能盡諸漏非餘。又初近分有二種，謂世間、出世間。餘近分唯世間，由已得初根本無漏靜慮故，非於上地諸近分定無漏現前。又處定中取外聲時，當知由二種取：一由了別定所緣境及種種所緣境意識故、二由此俱生耳識故。八等至捨八者，謂八種三摩鉢底能捨八事捨。何等八？謂捨語、尋、喜、樂故，證四靜慮三摩鉢底；捨色、空、識、無所有處想故，證四無色三摩鉢底。復次頌曰：

論曰：唯諸靜慮是現法安樂住性，具有身心二種安故；非無色定，無身安故。又依靜慮能入現觀，非無色定，以諸靜慮毘鉢舍那極猛利故。又修靜慮及諸定者，於無色解脫數入數出讚說彼相，極寂靜故。又諸外道於無色定起解脫想故數數讚說。又依有想三摩地解脫能盡諸漏，乃至無所有處三摩地極猛利故。是故薄伽梵說：唯依有想三摩鉢底領解通達，非於餘地。四種因者，謂諸三摩鉢底能為現法安樂住等四種依因，如其次第應知。復次頌曰：

論曰：愛味相應清淨無漏三種靜慮，如其次第有十種、六種、三種應知。云何十種？謂如攝事品已說。云何六種？謂六種清淨：一引發清淨、二上練清淨、三後得清淨、四垢染清淨、五攝清淨、六堪任清淨。云何三種？謂出世間無漏、離繫無漏、後得無漏。

又從離欲退彼相續，彼[3]障治應知各有多種。謂或由依止不平等故退，謂如有一遭於重疾退失於定。如尊者伐勒迦梨說：我今於此三摩地不能證入，將無於此三摩地由多麁重故而退失耶？又如有一，為性多麁重，由宿習故，由此多麁重故退三摩地。或由境界勝妙故退，謂如有一，得勝妙境界現前故退失定，如聞有外道仙人乃至得非想非非想處定，由觸可愛妙色少女身故退失彼定。或由敬養故退，謂如有一，現前獲得勝妙敬養便退失定，如天與等。或由輕毀故退，謂如有一，被他瞋毀訶責便退失定，如諸外仙瞋忿退已行諸惡呪。或由憍慢故退，謂如有一，因所得定自舉[1]陵他退失於定。或由增上慢故退，謂如有一，於所未得定起已，得增上慢故退所得定。或由不作意故退，謂如有一，先由如是諸行狀相得入諸定，彼於後時更不思惟此行狀相故退失於定。或由不純熟故退，謂如有一，修習始業創發善品。或由自煩惱多現在前故退失定，謂如有一，愛上靜慮乃至疑上靜慮故退失定。或由壽盡、福盡、業盡故退，謂如有一，從上地生處捨命墮下地生。復次若下品煩惱、下品善根補特伽羅，由多剎那用功方退，由多剎那用功方得入定。若下品煩惱、上品善根補特伽羅，由多剎那用功方退，由一剎那速得入定。若上品煩惱、下品善根補特伽羅，由一剎那速退失定，多念用功方能入定。若上品煩惱、上品善根補特伽羅，由一剎那速退失定，由一剎那速能入定。復次頌曰：

論曰：如是退[2]定，利根者無。若轉易生，雖鈍根者亦無有退。又靜慮等定必先依下地發起，以先於此間入定然後生彼。何以故？要先離欲者，後時得生彼故。如是已說依止決擇，覺分決擇今當說。頌曰：

論曰：依聲聞獨覺二乘及依大乘建立覺分，由二十七種相正方便應知。何等名為二十七種正方便？謂繫屬所緣正觀方便、捨離染污攝淨方便、修治內心調順方便、引發出世正法方便、彼無間缺方便、真實現覺方便、證餘寂滅方便、入所知方便、入斷方便、通達不淨無樂有苦方便、學圓滿方便、於境無散觀察方便、聖教不壞方便、攝智[3]所知彼果方便、願方便、悲愍有情方便、修治智方便、法現觀方便、能治所治進趣方便、福德資糧積集方便、成熟有情方便、攝一切菩薩道方便、引發威德方便、引發言教方便、廣大甚深心積習方便、遠離匱法業方便、安住有情涅槃二界方便。復次頌曰：

論曰：當知身等各有三種差別。身三種者，或有身分自性不淨，如身內分；或有身分相似清淨，如身皮分；或有身分變壞不淨，如命終已青瘀等身分。受有三種者，所謂苦、樂、不苦不樂。心有三種者，謂樂等。受相應法有三種者，謂黑、白、雜。彼影像隨觀者，如尋思經說：於彼身等影像隨觀，與所知事同分類故，名為影像。所言隨者，是相似義。又此隨觀即是三智，謂聞所生智、思所生智、修所生智。如是三智，由念力故，於彼增上緣[4]修多羅等法無有迷惑，是故說名念住於身、受、心法，由念力住故。復次頌曰：

論曰：當知諸念住有九種所治障，一不厭離、二不作意、三止觀隨煩惱、四沈下、五不能堪忍、六於少劣知足、七忘失教授、八違犯戒行、九棄捨欲樂增上猛利諸妙善軛。又於修念住有二種作意，謂不緩作意、不染作意。經言：熾盛者此顯第一，正智憶念除世間貪[5]憂者此顯第二。又此第二能除三種雜染。何者名為三種雜染？一犯戒因緣心生變悔，由此障故能令初時心不得定。二內心惛略，由此障故雖已得定心於所緣忘失沈沒。三外心散亂，由此障故雖證勝法而著世間名聞利養，或未能證勝進之法心生憂惱。修差別有三者，修諸念住各有三種，謂於內、外、俱身等隨觀。又復於身，或唯觀影像、或以影像比類於身、或復和合總觀。如於身三種，如是乃至於法亦爾。又有二種於諸念住無有失壞：一初無失壞，謂不散亂，由此力故能善發起；二後無失壞，謂無增上慢，由此力故善修究竟。復次頌曰：

論曰：於念住修位中，為斷沈掉故，應修二種相應道。如《[6]比丘尼經》及《取自心相經》說。云何《比丘尼經》說？如彼經言：為斷沈沒故，應當思惟少分可愛清淨相貌。為斷掉動故，復應略攝。云何《取自心相經》說？如彼經言：由不取自心相故令心沈沒，由取少分可愛外相故沈隨煩惱暫時斷息。然心未得定，復更略攝其心，見沈沒過復取外相，見掉動過後復更取自心之相，爾時能斷沈掉隨煩惱心得正定，略攝其心取自心相離沈掉故。

復次由相應道觀察故，能捨煩惱應知，如《鷃經》說。故彼經言：所言鷃者，喻行者心行。非所行處者，喻彼行者思惟可愛境界。被鷂所執者，喻彼行者為貪纏所執。鷃怨訴者，喻彼行者心生變悔。暫放捨者，喻彼行者貪纏暫息。土塊者，喻五取蘊。大場壠者，喻無常觀。窟穴者，喻通達真如觀。喚鷂子者，喻觀察作意。鷂迅來者，喻彼貪纏將現在前。入窟穴者，喻思惟真如觀。鷂自苦害者，喻隨眠斷。

復次此相應道，當知能盡三愛，謂助伴愛、利養愛、後有愛。為對治此故，顯我與法無有差別。復次頌曰：

論曰：為欲對治增上慢故、為欲對治愛味所依定故，及為對治四顛倒故，修習念住。為對治增上慢者，如經說：唯應於此身受心法若住憶念，乃至或唯有智、或唯有見、或唯繫念。此增上慢有二種，謂於未斷身等麁重障起，及於未圓滿[1]止觀俱品治起。為對治愛味所依定者，如經說：無所依止故。為對治顛倒故者，如經說：於諸世間無少執取，由顛倒斷故，更不復執少五取蘊為常為樂為我為淨。又為三心趣入修習念住應知，謂遊行聚落時心趣於出、住憒閙時心趣遠離、處於靜室心趣涅槃。又趣出生死趣、離煩惱、樂寂滅故，心趣涅槃。

顯揚聖教論卷第十九