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顯揚聖教論

顯揚聖教論卷第十七

成現觀品第八之餘

[2]論曰如是已得煖等善根當知從此入於現觀頌曰

從此無加行  解脫智三心
一百一十二  煩惱斷十攝

論曰從此無間無有加行解脫見道所斷隨眠三心智生一內遣有情假緣智二內遣諸法假緣智三遍遣一切有情諸法假緣智此中前二是法智第三是種類智如是三智能斷一百一十二煩惱如是煩惱十種所攝一百一十二煩惱者謂欲界見苦諦等所斷各有十種色無色界見苦諦等所斷各有九種謂各除瞋如是名為一百一十二煩惱何等十煩惱所攝謂五見自性五非見自性如前已說復次頌曰

此證菩提分  六種淨智相
行無分別故  隨所作建立

論曰當知此智真證覺分非方便位亦是六種清淨智相所謂法智種類智苦智集智滅智道智相此智無分別故但隨所作建立六智相[3]不由行差別故建立六種應知復次頌曰

菩薩在此位  先修勝因力
於自他身苦  起平等心性

論曰在此現觀位中諸菩薩由先修習[4]勝資糧力故於自他相續苦中起五種平等心謂麁重平等心無我平等心斷精進平等心無愛味精進平等心一切菩薩現觀平等心復次頌曰

是大我意樂  於自性無得
廣意樂當知  二性無分別

論曰當知此平等心性即是大我阿世耶及廣大阿世耶於遍計所執自性無所得故於有漏無漏二性過失功德亦無所得由無分別故復次頌曰

次上十六行  清淨世間智
對治界地故  究竟事成就

論曰從此諦現觀已上於修道中有十六行世出世清淨智生謂於欲繫苦諦生二智一現觀審察智二現觀決定智於色無色繫苦諦亦有如是二智如於苦諦有四智如是於集滅道諦亦各有四智如是總有十六種智復次如是現觀智若聲聞等所得為對治欲色無色三界雜染若諸菩薩所得為對治十種地障如是當知諸所作事成就究竟所謂轉依究竟亦是現觀智究竟亦名究竟現觀復次頌曰

此現觀差別  或六或十八
相勝利眾多  隨經論所說

論曰當知現觀差別復有六種一思現觀二信現觀三戒現觀四現觀智諦現觀五現觀邊智諦現觀六究竟現觀思現觀以何為體以上品思所[5]生慧為體[6]彼俱行菩提分法為體信現觀以何為體以上品世出世緣三寶淨信為體或彼俱行菩提分法為體戒現觀以何為體以聖所愛身語等業為體或彼俱行菩提分法為體現觀智諦現觀以何為體以緣非安立諦聖慧為體或彼俱行菩提分法為體現觀邊智諦現觀以何為體以緣安立諦聖慧為體或彼俱行菩提分法為體究竟現觀以何為體以盡智無生智等為體或彼俱行菩提分法為體

又此現觀差別有十八種謂聞所生智現觀思所生智現觀修所生智現觀順決擇分智現觀見道現觀修道現觀究竟道現觀不善清淨世俗智現觀善清淨世俗智現觀勝義智現觀不善清淨行有分別智現觀善清淨行有分別智現觀善清淨行無分別智現觀成所作前行智現觀成所作智現觀成所作後智現觀聲聞等智現觀菩薩等智現觀復次如是現觀相貌勝[1]隨諸經論多種應知思現觀有何相貌若有成就思現觀者能正了知諸行無常諸行皆苦諸法無我涅槃寂靜雖住異生位已能如是決定解了一切沙門婆羅門諸天魔梵及餘世間決定無能如法引奪信現觀有何相貌若有成就信現觀者或住異生位或住非異生位若於現法若現後法終不宣說於異眾中別有大師別有善說法別有正行僧戒現觀有何相貌若有成就戒現觀者乃至[2]畜生終不故害其命及不與取行邪佚行知而妄語飲窣羅迷隷耶末陀放逸處酒現觀智諦現觀有何相貌若有成就現觀智諦現觀者終不依止異見起所作業及於自所證起疑起惑及染著一切生處計行吉相而得清淨誹謗三乘造惡趣業況復能起害父[3]害母等諸無間業乃至終不生第八有現觀邊智諦現觀有何相貌若有成就現觀邊智諦現觀者於自所證若他問難終不怯怖究竟現觀有何相貌若有成就究竟現觀者終不墮於五種犯處終不故害眾生之命及不與取習近婬佚非梵行法故說妄語貯積財物受用諸欲又終不怖畏不可記論事終不計執自作苦樂他作苦樂自他作苦樂非自非他作無因生苦樂諸如是等名[4]為現觀相貌當知此即現觀勝利若隨經[5]隨論如前廣說

[6]顯揚聖教論成瑜伽品第九

[7]論曰前說菩薩於此位中先修因力等云何名為先因力耶頌曰

般若度瑜伽  等至無分別
一切一切種  無有分別故

論曰依止三摩鉢底發起般若波羅蜜多瑜伽勝行即此正慧能到彼岸是大菩提最勝方便故名瑜伽此所依止等至無有分別於一切法及一切種無分別故云何一切及一切種頌曰

一切一切種  三相與三輪
謂名相染淨  及俱非二種

論曰一切者謂三輪一所知境二能知智三能知者一切種者謂三相一名相二染淨三俱非名者謂假立等十二種名相者謂自相及共相染者謂染污法淨者謂諸善法俱非者謂無覆無記法復次如是所說無分別者於何等法說無分別耶頌曰

於法及法空  無二種戲論
無分別無窮  此上非應理

論曰法與法空俱無二[8]種戲論故名無分別云何為二謂有及無何以故色非是有遍計所執相無故亦非是無彼假所依事有故色空亦非有遍計所執相無所顯故亦非是無諸法無我有所顯故如於色色空如是於餘一切法及一切法空當知亦爾非離諸法及法空外更有餘境是可得者是故但說二無分別非無分別更無分別有無窮過此上更無所知境故復次頌曰

若都無所取  無慧亦無度
俱成取離言  為順非無用

論曰此若無有二種分別即無有取都無取故慧體尚無況到彼岸是故必有離言相取由此取故慧到彼岸二俱成就所以者何由此聖慧雖不取如所言相性而取離言相性故若此聖慧不取如言相性者宣說正法應無所用不然為隨順故所以者何為欲隨順離言相取是故如來宣說正法

顯揚聖教論成不思議品第十

論曰要先[9]思惟方入[10]現觀是故應離不可思議處方便思惟云何名為不可思議處頌曰

九事不思議  由依止五處
有五種因故  [11]德失俱三種

論曰有九種事不可思議一我二有情三世界四業報五靜慮者境界六諸佛境界七十四不可記事八非正法九一切煩惱之所引攝若有思惟如是九事[12]定依止五種處所方起思惟一見二忍三推尋四利養五散亂依止於見思惟我及有情依止於忍思惟世界依止推尋思惟業報靜慮者境界諸佛境界及十四種不可記事依止利養思惟非正法依止散亂思惟一切煩惱之所引攝何因緣故如是九事不應思議五因緣故我及有情無自相故不應思議世界現成相故不應思議業報及二境界甚深相故不應思議不可記事非一定相故不應思議非正法及諸煩惱之所引攝能引無義相故不應思議若有思議如是等事當知能引三種過失一起心亂過失二生非福過失三不得善過失若不思議能引三種功德翻此應知復次頌曰

不應思不記  當知由四因
非定一甚深  引無義相住

論曰又若略說由四種因於不可思議事自不應思惟亦不應為他記別我及有情若有若無非一定故不可思惟不可記別業報及二境界皆甚深故不可思惟不可記別世界不可記事非正法一切煩惱之所引攝引無義故不可思惟不可記別真如於行等法不即不離其相法爾安住故不可思惟不可記別復次頌曰

不思我有無  成二過失故
於他亦二失  不應思一異

論曰不應思我若有若無何以故成二過失故若思為有即於非實有義起增益執過若思為無即於假有義起損減執過於他有情若執一異亦成二過若執為一有情多過若執為異非六處過復次頌曰

二雖不依見  [1]成故不應思
不思如是生  三過所隨故

論曰有情世界器世界此之二種雖不依見亦不應思何以故世共了知現成相故何故不思此事如是生非不如是耶若如是思者或謂即如是或謂異如是或謂無如是此三種過所隨逐故復次頌曰

善趣與惡趣  二作者非定
過去善惡業  處事等難思

論曰於業報中不應思議修福行者定往善趣為惡行者定往惡趣不決定故又過去世淨不淨業若處若事若因若報等不可思議復次頌曰

真如無漏性  成所作義利
靜慮者如來  無譬自在故

論曰靜慮者及佛二種境界中真如及無漏性皆不可思議又諸佛等成所作義謂所作利益眾生事亦不可思議何以故無譬喻故一切世間無有少事能譬甚深二種境界又自在故諸如來等由內證得心自在故起所作事世間所有一切作用若離因緣和合所不見故復次頌曰

外道所宣說  能引無義利
非理遠四處  無記不應思

論曰一切不應記事不應思議諸邪外道之所說故能引諸無義利故不如正理故遠離四種正思惟處故謂因思惟處果思惟處雜染思惟處清淨思惟處復次如前所說若思惟彼有三種過云何而有頌曰

非處勤功用  毀謗於大[2]
不修清淨善  故成三過失

論曰由於非處勤功用故起心亂過失由於得靜慮者及佛世尊毀謗最勝功德故生非福過失由不發起淨善法故有不得善過失復次頌曰

遠離不思議  思可思議處
具八種功德  故如理應思

論曰由於不可思議處強思議者有如是過失故應遠離於可思議處如理思惟若如是思具八功德何等為八所謂能善了知[3]闇說大說依義思惟不依文字少以淨信信解少以慧觀觀察堅固思惟審諦思惟常勤思惟於所思惟善能究竟中無懈退復次頌曰

諸佛之所說  遍知等無違
五因二因故  於此不應思

論曰由五因故於不可思議處不應欣樂思惟謂諸佛所說故及於四諦中遍知斷證修不相違故又略由二因故謂教及證教謂諸佛所說證謂遍知苦等

顯揚聖教論攝勝決擇品第十一[4]之一

論曰如是遠離不思議處方便[5]思已於九種事應以十相[6][7]起種種最勝決擇何等為十頌曰

  邊際與生起
善巧攝等  勝決擇諸事

論曰十種相者一數二相三差別四有性五處所六邊際七生起八想九善巧十攝等此中數者謂色數有十五如是等相者謂假立相自相共相此中事亦名相是所相故名亦名相相應亦名相俱是能相具故如與火色相應表知有煖如是等[8]眾生亦[9]名相是相者故取亦名相是能相體故差別者謂有色無色有見無見等差別有性者謂假有性實有性勝義有性處所者如四大展轉及與造色同一處住又色心等同一處所又依欲界身色界等心展轉安住邊際者如色至色界及與極微是其邊際樂受乃至第三靜慮是其邊際如是等生起者謂由如是因緣如是法生如引勢生等想者謂句迷[1]惑等善巧者謂蘊善巧等攝等者謂若攝若相應若依若緣若問論如是問論復有多種謂一行順前句順後句四句無事句若能如是善了知者名善問記復次於一切事應起種種最勝決擇心事決擇今當先說頌曰

心性有二種  異熟及與轉
初阿賴耶識  種子二應知

論曰略說心性有二種一名異熟心二名轉心異熟心者即是阿賴耶識亦名一切種子識此復二種應知一證成二建立云何證成頌曰

執受明了  種子身受
無心定命終  無皆不應理

論曰由八種相證阿賴耶識決定是有謂若無阿賴耶識依止執受應不可得最初生起[2]定不可得明了生起應不可得諸法種子應不可得四種業用應不可得種種身受應不可得二無心定應不可得命終時識應不可得何故若無阿賴耶識依止執受不可得耶由五因故何等為五謂阿賴耶識先行因生眼等轉識現緣因起如經言根境作意力故諸轉識生乃至廣說是名初因又六識身善不善可得是名第二因又六識身一類異熟無記所攝必不可得是名第三因又六識身各別依轉若依彼彼所依彼彼識轉彼彼所依應有執受餘無執受不應道理雖許能執亦不應理識遠離故是名第四因又所依止應成數數執受過失所以者何眼識一時轉一時不轉餘識亦爾是名第五因如是先業因現緣因所生故善不善故一類不可得故各別所依故數數執受過故不應道理何故最初生起不可得耶設有難言若有阿賴耶識應有二識同時生起應告彼言汝於無過妄生過想容有二識同時轉故所以者何謂如有一俱時欲見乃至欲識隨別一識最初生起不應道理何以故[3]時作意無有差別根及境界不壞現前何因緣故識不俱轉何故明了生起不可得耶若有定執識不俱生與眼等識同行一境明了意識應不可得所以者何若時緣過去境生起憶念爾時不明了意識現在前行非於現境意識現行得有如是不明了相是故應許諸識俱轉或應許彼第六意識無明了性是即有過何故種子不可得耶六轉識身各別異故所以者何是六轉識從善無間不善性生不善無間善性復生從二無間無記性生劣界無間中界生中界無[4]間妙界生如是妙界無間乃至劣界生有漏無間無漏生無漏無間有漏生世間無間出世生出世無間世間生非如是相為種子體應正道理又彼諸識長時間斷相續經久流轉不息是故轉識能持種子不應道理

何故諸業不可得耶若無諸識同時生起諸業俱轉不應道理所以者何若略說業有四種一器了別業二依了別業三我了別業四境了別業如是四種了別業用剎那剎那俱現可得非於一識一剎那中有如是等差別業用是故必有諸識俱起

何故若無阿賴耶識身受不可得耶謂如有一或如理思惟或不如理思惟[5]所有推尋若心在定若不在定身受生起非一眾多若無此識應不可得如是身受既現可得是故定有阿賴耶識

何故若無阿賴耶識諸無心定不可得耶如薄伽梵說入無想定及滅盡定當知爾時識不離身若無此識爾時識應離身識若離身便應捨命非謂在定

何故若無阿賴耶識命終時識不可得耶謂如有一臨命終時或從身上分識漸捨離冷觸漸發或從身下分非彼意識有時不轉故知唯有阿賴耶識能執持身此識若捨於彼身分冷觸可得身無覺受意識不爾是故若無此識不應道理如是已說阿賴耶識證成道理云何建立頌曰

所緣境相應  更互二因性
識等俱流轉  雜染污還滅

論曰略說此識建立由五種相一所緣境相二相應相三互為因相四俱轉相五雜染還滅相當知前四種相建立流轉[6]後一種[7]相建立還滅

所緣境相建立云何若略說此識由了別二種所緣境故轉一由了別內執受故二由了別外無分別相器故了別內執受者謂了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根根所依處謂在有色界若無色界唯有妄執習氣執受了別外無分別相器者謂了別依止緣內執受阿賴耶識故於一切時無有間斷器世界相譬如燈焰生時內執炷膩外發光明如是阿賴耶識內緣執受境外緣器世界境生起道理應知亦爾又即此識緣境微細世聰慧者難了知故又即此識緣境無廢時無變易從初執受剎那乃至命終一味了別而流轉故又即此識於所緣境念念生滅當知剎那相續流轉非常非一又即此識於欲界中緣[1]狹小執受境於色界中緣廣大執受境於無色界中空無邊處識無邊處緣無量執受境無所有處緣微細執受境非想非非想處緣極微細執受境如是了別二種所緣境故微細了別所緣境故相似了別故剎那了別故了別狹小執受所緣境故了別廣大執受所緣境故了別無量執受所緣境故了別微細執受所緣境故了別極微細執受所緣境故是名建立阿賴耶識所緣境相

相應轉相建立云何此阿賴耶識恒與遍行五種心法相應所謂作意如是五法亦異熟攝最極微細世聰慧者亦難了故如是心法亦常一類緣境而轉又即此識相應受一向不苦不樂無記性攝當知餘心[2]所法行相亦爾如是遍行心法相應故一類異熟相應故最極微細相應故恒常一類緣境而起相應故不苦不樂相應故一向無記相應故是名建立阿賴耶識相應轉相

互為因相建立云何阿賴耶識與彼轉識為二種因一為種子生因二為所依止因種子生因者謂諸所有善不善無記轉識生時一切皆因阿賴耶識種子而生所依止因者謂由阿賴耶識所執色根為依止故五識身轉非無[3]執受又由有此識故得有意根由此意根為依止故意識得生譬如依止眼等五種色根五識身轉非無五根意識亦爾非無意根復次轉識與阿賴耶識為二種因一於現法中長養彼種子故二於後法中為彼得生攝[4]殖彼種子故於現法中長養彼種子者謂隨依止阿賴耶識如是如是善不善無記轉識生時於一依止同生同滅如是如是熏習此識由是為因緣故[5]後轉識善不善無記性轉復增上轉復熾然轉復明了而得生起於後法中攝殖彼種子者謂彼熏習種類能引攝未來即此異熟阿賴耶識如是種子因故依止因故長養種子故[6]殖種子故是名建立阿賴耶識轉識互為因相

諸識俱轉相建立云何阿賴耶識或於一時唯與一轉識俱起謂與意根所以者何由此意根恒與我見我慢等相應高舉行相若有心位若無心位恒與此識俱時生起又此意根恒緣阿賴耶識為[7]其境界執我及慢高舉行相而起又即此識於一時間或[8]與二轉識俱起謂意及意識於一時間或與三轉識俱起謂五識身隨一起時前二及此一於一時間或與四轉識俱起謂五識身隨二起時前二及此二如是於一時間或乃至與七轉識俱起謂五識身和合起時前二及此五復次前說意識依染污意生意未滅時於相了別縛不得解脫若意滅已相縛解脫又此意識能緣他境及緣自境緣他境者謂或總或別緣五識身境緣自境者謂緣法境復次阿賴耶識或於一時與苦受樂受不苦不樂受俱轉此受與轉識相應依轉識起從此識種子生又於人趣若於欲[9]纏天中及於一分鬼[10]畜趣中俱生不苦不樂受與彼苦樂不苦不樂轉識身相應雜相續受一時俱轉若於[11]地獄趣中他所映奪不苦不樂受與彼轉識相應純苦無雜相續受俱轉當知此受被映奪故相難可了如於[12]地獄一向與苦受俱轉如是於下三靜慮地一向與樂受俱轉於第四靜慮地乃至有頂地中一向與不苦不樂受俱轉

復次阿賴耶識於一時間或與轉識相應善不善無記諸心法俱轉如是阿賴耶識與諸轉識一時俱轉[13][14]客受及客善不善無記心法俱轉然不應說與彼相應何以故由不與彼同一緣轉故猶如眼識與眼雖復俱轉然不相應此亦如是由與彼法少分相似故得為喻喻之道理應如是知又如諸心法心法體義雖無差別然相異故一身俱轉互不相違如是此識與諸轉識當知俱轉亦不相違又如依止暴流有多波浪種種俱起互不相違又如依止清淨鏡面[1]種影像同時俱起互不相違如是依止阿賴耶識有多轉識當知俱起亦不相違又如一眼識於一時間於一事境唯取一類無異相色或於一時頓取非一種種相色如眼識於色如是乃至身識於觸於一時一事境或取一相或復頓取多種境相如是分別意識於一時間或取一境或復頓取眾多境界當知亦不相違

復次如前所說意根常與此識俱轉於一切時乃至未斷當知恒與任運俱生四種煩惱相應所謂薩迦耶見我慢我愛無明此四煩惱若在定地若不定地當知恒行不與善等相違是有覆無記性如是與轉識俱轉故諸受俱轉故善等俱轉故是名建立阿賴耶識俱轉相

阿賴耶識雜染還滅相建立云何若略說阿賴耶識當知是一切雜染法根本所以者何此阿賴耶識亦是有情世間生起根本能生諸根根所依處及轉識等故亦是器世間生起根本能生器世間故又即此識亦是一切有情互相生起根本一切有情互為增上緣故所以者何無有眾生於餘眾生見聞等時不受用彼起苦樂等受由此義故當知眾生界互為增上緣

復次阿賴耶識具一切種子故於現在世是苦諦體是未來世苦諦生因亦是現在世集諦生因如是有情世間生根本故器世間生根本故是現在世苦諦體故能生未來苦諦故能生現在集諦故當知阿賴耶識是一切雜染根本

復次阿賴耶識所有攝持順解脫分及順決擇分等善根種子此非集諦因由順解脫分善根等違流轉故所餘世間所有善根因此生故轉復明淨所以者何由是緣故彼所攝受自類種子轉有功能轉有勢力增長種子而得成立由此種子故彼諸善法轉明淨生又復能感後世增上可愛異熟又依此一切種子阿賴耶識故薄伽梵說眼界色界眼識界乃至意界法界意識界由於阿賴耶識中有種種界故又如經說惡叉聚喻由於阿賴耶識中有非一界故是故當知即此雜染根本阿賴耶識以修習善法故即得轉滅又此善法修習若諸異生以緣轉識為境作意故方便住心為欲入初諦現觀故非未見諦者於諸諦中未得法眼而能通達一切種子阿賴耶識此未見諦者修如是行已或入聲聞正性離生或入菩薩正性離生通達一切法界已亦能通達阿賴耶識當於爾時總觀各別自內一切雜染又復了知自身外為相縛所縛內為麁重縛所縛

又此行者[2]由阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故略彼諸行於阿賴耶識總為一團一積一聚為一聚已以緣真如境智修習多修習故所依止轉轉依無間當知已斷阿賴耶識由此斷故當知已斷一切雜染

又此轉依以相違故當知能治阿賴耶識又阿賴耶識體是無常有取受性轉依是常無取受性以緣真如境聖道能轉故又阿賴耶識麁重所隨轉依究竟遠離一切麁重又阿賴耶識是煩惱生因聖道不生因轉依是煩惱不生因聖道生因此是建立因體非生因體又阿賴耶識令於善淨無記法中不得自在轉依令於一切善淨無記法中得大自在復次此阿賴耶識斷滅相者謂此阿賴耶識正斷滅故便捨二種取其身雖住猶如變化所以者何未來後有苦因斷故便捨未來後有之取於現法中一切煩惱因斷故便捨現法一切雜染所依之取一切麁重遠離故唯有命緣暫住由有此故佛經中說爾時但受身邊際受命邊際受廣說乃至即於現法一切所受究竟滅盡如是建立雜染根本故趣入通達修習作意故建立轉依故是名建立阿賴耶識雜染還滅相如是由勝義道理建立心意識已隨此所說道理故於三界中一切心意識一切雜染道理及清淨道理應隨顯了若於餘處所顯心意識道理此由所化有情差別故但依具愚[3]夫慧所化有情而說方便令彼易入法故

若成就阿賴耶識亦成就轉識耶設成就轉識亦成就阿賴耶識耶此應為四句謂或成就阿賴耶識非轉識謂無心睡眠者無心悶絕者入無想定者入滅盡定者生無想天者或有成就轉識非阿賴耶識謂住有心位阿羅漢獨覺不退轉菩薩及與如來或有俱成就謂所餘住有心位者或有俱不成就謂阿羅漢獨覺不退轉菩薩及與如來入滅盡定若處無餘依涅槃界

顯揚聖教論卷第十七


校注

[0562002] 論曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0562003] 貌【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0562004] 勝【大】業【宮】【聖】 [0562005] 生【大】成【聖】 [0562006] 彼【大】*此【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0563001] 利【大】義【元】【明】 [0563002] 畜【大】傍【宋】【元】【明】【宮】 [0563003] 害【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0563004] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0563005] 隨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563006] 顯揚聖教論【大】*〔-〕【明】* [0563007] 論曰【大】*復次【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0563008] 種【大】分別二種【宋】【元】【明】【宮】 [0563009] 思惟【大】下同思議【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0563010] 現【大】理【聖】 [0563011] 德【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】得【大】 [0563012] 定依止五種處所【大】依五處【宋】【宮】【聖】於五處【元】【明】 [0564001] 成【大】或【元】【明】 [0564002] 我【大】義【明】【宮】 [0564003] 闇【大】黑【宮】【聖】 [0564004] 之一【大】〔-〕【宮】 [0564005] 思【大】思議【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0564006] 發【大】〔-〕【宮】【聖】 [0564007] 起【大】起於【宮】 [0564008] 眾生【大】補特伽羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0564009] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0565001] 惑【大】或【聖】 [0565002] 定【大】應【元】【明】 [0565003] 時【大】所【元】【明】 [0565004] 間【大】性【元】【明】 [0565005] 所有推尋【大】或思不思【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0565006] 後【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】雜染還滅相【大】【麗-CB】 [0565007] 相【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】當知【大】【麗-CB】 [0566001] 狹【大】*陿【聖】* [0566002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0566003] 執【大】所【元】【明】 [0566004] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0566005] 後【大】彼【明】【宮】【聖】 [0566006] 殖【大】植【元】【明】 [0566007] 其境界【大】境【宮】【聖】 [0566008] 與【大】於【明】 [0566009] 纏【大】廛【宋】【元】【宮】 [0566010] 畜【大】傍生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0566011] 地獄【大】那落迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0566012] 地獄【大】那落迦趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0566013] 與【大】各【宋】【元】【明】 [0566014] 客【大】*容【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0567001] 種【大】〔-〕【聖】 [0567002] 由【大】又【宮】 [0567003] 夫【大】天【宮】
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