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顯揚聖教論

顯揚聖教論卷第十六

成空品第六之餘

[4]論曰如是空理依修故證云何為修頌曰

修差別十八  或有毒無毒
對治五種執  略二種應知

論曰修相差別有十八種

一聲聞相應作意修謂如有一是聲聞住聲聞法性或未入正性[5]離生或已入正性[6]離生唯觀自利不觀利他依安立諦作意門入真如理自內緣有分量法起厭離無欲解脫行為盡自愛作意修習是名聲聞相應作意修

二菩薩作意修謂如有一是菩薩住菩薩法性或未入正性離生或已入正性離生觀自他俱利依安立非安立諦作意門入真如理自內緣無分量法大悲增上故起利益他攝受方便行履無上迹因為盡自他愛作意修習是名菩薩作意修

三影像作意修謂或思惟有分別毘鉢舍那品三摩地所行本境界法同分影像或復思惟無分別奢摩他品三摩地所行本境界法同分影像如是修習名為影像作意修

四事究竟作意修謂思惟諸法若過去若未來若現在若內若外若麁若細若遠若近或復思惟諸法真如盡諸所有如諸所有如是修習是名事究竟作意修

五事成就修謂已證得根本靜慮及世出世三摩鉢底如是修習是名事成就修

六得修謂如有一依初靜慮或修習無常想或乃至修習[7]死想時此人所有不現在前所餘善想若自地攝若下地攝及彼所引世及出世所有功德皆悉修習令其轉增猛利清淨當得生起證得彼法自在成就是名得修

七習修謂如有一現前思惟彼彼諸法起無常等所有善想及現修習諸餘善法如是修習是名習修

八除遣修謂如有一思惟三摩地所行影像相故除遣諸法根本性相令不復現依以[8]榍出榍道理猶如有人以其細榍除遣麁榍或以身安遣身麁重如前已說是名除遣修

九對治修謂思惟修習厭壞對治斷對治持對治遠分對治是名對治修此中聞思所生道是厭壞對治出世間道是斷對治彼果轉依是持對治世間修慧道是遠分對治

十身修十一戒修十二心修十三慧修如其次第依根防護修習三學當知是名身等修性

十四少分修謂思惟諸法起無常等一一善想及修所餘少分善法是名少分修

十五遍行修謂思惟一切法一味真如如是修習名遍行修

十六有動修謂勤方便修無相時於中間起諸有相修是名有動修

十七功行修謂勤方便修無相時由功用行無有間缺起無相修是名功行修

十八成滿修謂或依聲聞乘或依獨覺乘或依大乘一切依已轉得一切法自在如是修習是名成滿修

如是諸修略有二種謂有毒修無毒修我我所執雜不雜故

又此諸修當知對治五種邪執一眾生邪執二法邪執三損減邪執四差別邪執五變異邪執眾生邪執者謂於諸蘊執有有情作者受者法邪執者謂如所言說執有色等自體差別損減邪執者謂執諸法一切相無差別邪執者謂執諸法我無我等有別體性變異邪執者謂執諸法先實有我後成無我又此[1]諸修略有二種謂世間修出世間修復次頌曰

修果應當知  三菩提功德
依止轉依性  所作事成就

論曰因修空故證得妙果謂依止轉依證三菩提及得無諍願智無礙解等無量功德及所作事圓滿成就謂即轉依究竟成滿

[2]顯揚聖教論成無性品第七

論曰成空品中已成立眾生無我非法無我今為成立法無我故說成無性頌曰

三自性應知  初遍計所執
次依他起性  最[3]後圓成實

論曰當知無性不離自性是故先說三自性義如是即顯三種無性密意故說三自性者謂遍計所執自性依他起自性圓成實自性遍計所執者所謂諸法依因言說所計自體依他起者所謂諸法依諸因緣所生自體圓成實者所謂諸法真如自體頌曰

三無性應知  不離三自性
由相無生無  及勝義無性

[4]論曰如是三種自性當知由三無自性故說三無性一相無性謂遍計所執自性由此自性體相無故二生無性謂依他起自性由此自性緣力所生非自然生故三勝義無性謂圓成實自性由此自性體是勝義又是諸法無性故已說三種自性及三無性相今當顯示成立道理云何應知遍計所執皆無自體相頌曰

非五事所攝  此外更無有
由名於義轉  二更互為客

論曰遍計所執自相是無何以故五事所不攝故除五事外更無所有何等為五一相二名三分別四真如五正智若遍計所執相無有自體云何能起遍計執耶由名於義轉故謂隨彼假名於義流轉世間愚夫執有名義決定相稱真實自性云何應知此是邪執以二更互為客故所以者何以名於義非稱體故說之為客義亦如名無所有故說之為客云何知然頌曰

於名前無覺  多名及不定
於有義無義  轉非理義成

論曰若義自體如名有者未得名前此覺於義應先已有又名多故一義應有多種自體又名不定故義之自體亦應不定何以故即此一名於所餘義亦施設故又復此名為於有義轉為於無義轉耶若於有義轉者不應道理即前所說三因緣故若於無義轉者即前所說二互為客道理成就復次若執義是實有由名顯了如燈照色不應道理何以故頌曰

取已立名故  餘即不能取
如眾生邪執  增益為顛倒

論曰先取義已然後立名非未取義能立名字已取得義復須顯了不應道理又即由此名餘未解者不取得義燈照了物即不如是非由此燈餘不能取所照了物又不應執義異名異由唯依名起義執故譬如唯有諸行無始流轉自性異生數習力故於自他相續起眾生邪執如是於長夜中[5]串習言說熏修心故由此方便起妄遍計執有諸法此法邪執猶如眾生妄增益故當知顛倒如是顛倒云何與雜染法展轉生起頌曰

由熏起依[1]  依此生顛倒
如是互為緣  展轉生相續

論曰由此顛倒熏習力故後依他果自性得生又依此果後時復生法執顛倒如是二法更互為緣生死展轉相續不斷已說成立道理今當顯示遍計所執自性差別頌曰

自性與差別  有覺悟隨眠
加行名遍計  又當知五種

論曰由有六種遍計差別故遍計所執自性亦有六種何等名為六種遍計一自性遍計謂遍計色等實有自相二差別遍計謂遍計色等決定實有有色無色有見無見等諸差別相三覺悟遍計謂善名言者所有遍計四隨眠遍計謂不善名言者所有遍計五加行遍計此復五種一貪愛加行二瞋恚加行三合會加行四別離加行五隨捨加行六名遍計此復二種一文字所起二非文字所起非文字所起者如有計執此為何物云何此物此物是何此物云何文字所起者如有計執此為此物此物如是或色或乃至識或有為或無為或常或無常或善或不善或無記如是等

復次遍計所執自性當知復由五種遍計何等為五一依名遍計義自性二依義遍計名自性三依名遍計名自性四依義遍計義自性五依二遍計二自性依名遍計義自性者如有計執此物既名為色必應定有色體真實此物既名為受想行[2]必應定有受想行識體性真實依義遍計名自性者如有計執此物名色為不名色此物名受想行識為不名受想行識依名遍計名自性者如有計執不了物體但知種種分別色名不了物體但知種種分別受想行識名依義遍[3]計義自性者如有計執不了色名但於色體種種分別不了受想行識名但於受想行識體性種種分別依二遍計二自性者如有計執此物是色體性名之為色此物是受想行識體性名受想行識已說遍計所執自性差別此遍計執由妄分別故生此分別差別今當更說頌曰

分別有八種  能生於三事
分別體應知  [4]二界心心法

論曰八種分別能生三事何等為三一分別戲論所依緣事二見我慢事三貪[5]愛等事

八種分別者一自性分別謂於色等想事分別色等所有自性二差別分別謂即於色等想事起諸分別此有色此無色此有見此無見此有對此無對如是等無量差別[6]以自性分別[7]為依處[8]分別種種差別之義三總執分別謂即於色等想事所立我及有情命者生者等假想施設所引分別由於積聚多法總執為因分別轉故又於舍軍林等及於飲食衣乘等想事所立舍等假想施設所引尋思四我分別謂若事有漏有取長時數習我執所聚由數習邪執自見處事為緣所起虛妄分別五我所分別謂若事有漏有取長時數習我所執所聚由數習邪執自見處事為緣所起虛妄分別六愛分別謂緣淨妙可意事境分別七不愛分別謂緣不淨妙不可意事境分別八愛不愛俱相違分別謂緣淨不淨可意不可意俱離事境分別

如是略說有二種謂分別自體及分別所依所緣事此中自性分別差別分別總執分別此三分別能生分別戲論所依事分別戲論所緣事謂色等想事為依緣故名想言說所攝名想言說所顯分別戲論即於此事分別計度無量種種眾多差別此中我分別我所分別此二分別能生餘見根本及慢根本身見及能生餘慢根本我慢此中愛分別不愛分別俱相違分別如其所應生貪瞋癡是故如是八種分別為起此三種事若欲略說分別體性所謂三界諸心心法復次頌曰

由二縛所縛  堅執二自性
故二縛解脫  正無得無見

論曰起前所說諸分別時即為二縛所縛所謂相縛及麁重縛由此二縛執二自性謂執依他起自性及遍計所執自性是故解脫二種縛已於二自性正無所得及無所見所以者何由遍計所執自性畢竟無故不可得依他起自性雖復是有不取相故無所見如是成立遍計所執自性已為欲成立依他起自性故當說成立道理頌曰

假有所依因  若異壞二種
雜染可得故  當知依他有

論曰不應宣說諸法唯是假有何以故假法必有所依因故非無實物假法成立若異此者無實物故假亦是無即應破壞二法二法壞故雜染之法應不可得由雜染法現可得故當知必有依他起自性復次此依他起自性有何相[1]頌曰

相麁重為體  此更互緣生
非自然是有  故說生無性

論曰此依他起自性以相及麁重為體云何說為依他起由此二種更互為緣而得生故謂相為緣起於麁重麁重為緣又能生相若爾何故名生無性謂緣力所生非自然有故復次此依他起自性為決定有為決定無頌曰

非決定有無  一切種皆許
通假實二性  世俗說為有

論曰依他起自性非如施設決定是有亦非一切決定[2]是無故一切種非有非無然許一切種皆可言說謂若有若無亦有亦無非有非無此依他起自性為是實有為是假有應知此性通假實有為由世俗故有為由勝義故有當知由世俗故說之為有復次頌曰

宣說我法用  皆名為世俗
當知勝義諦  謂七種真如

論曰世俗諦者當知宣說我法作用已如攝淨義品中說勝義諦者謂七種真如已如攝事品中說復次頌曰

圓成[3]實自性  二最勝智義
無有諸戲論  遠離一異性

論曰此勝義諦當知即是圓成實自性何因緣故七種真如名勝義諦由是二最勝智所行故謂出世間智及此後得世間智由此勝義無戲論故非餘智境又此勝義無戲論故於有相法離一異性何以故由此真如於有相法不可說異亦非不異故復次頌曰

清淨之所緣  常無有變異
善性及樂性  一切皆成就

論曰由勝義諦離一異性故當知即是清淨所緣性何以故由緣此境得心清淨故當知亦是常於一切時性無變異故又由清淨所緣故當知是善以是常故當知是樂復次頌曰

實勝義無性  戲論我無故
依他無彼相  此勝義無性

論曰圓成實自性由勝義無性故說為無性何以故由此自性即是勝義亦是無性由無戲論我法性故是故圓成實自性是勝義故及無戲論性故說為勝義無性應知於依他起自性由異相故亦得建立為勝義無性何以故由無勝義性故復次如前所說有五種相謂能詮相所詮相此二相屬相執著相不執著相又有三相謂遍計所執相依他起相圓成實相為五攝三為三攝五耶頌曰

依三相應知  建立五種相
彼如其所應  別別有五業

論曰當知依三自相建立五相所以者何初及第二依三自相第三依遍計所執相第四依依他起相第五依圓成實相又三自性一一各有五業已如攝淨義品中說復次前成空品所遮眾生執今此品中所遮法執此二種執誰從誰生頌曰

法執故愚夫  起彼眾生執
彼除覺法性  覺法我執斷

論曰由法執故世間愚夫起眾生執除眾生執現起纏故覺法實性覺法性故法執永斷法執斷時當知亦斷眾生執隨眠復次於何未斷而成雜染於何斷滅得成清淨頌曰

於依他執初  熏習成雜染
無執圓成實  熏習成清淨
雜染有漏性  清淨則無漏
此當知轉依  不思議二種

論曰於依他起自性執著初自性故起於熏習則成雜染當知圓成實自性無執著故起於熏習則成清淨雜染即是有漏性清淨即是無漏性此無漏性當知即是轉依相又此轉依不可思議及有二種云何不可思議頌曰

真實及自體  寂靜與功德
一切不思議  當知由四道

論曰如是轉依不可思議由四道理一由真實謂是常故二由自體謂非有色非無色如是等故三由寂靜謂寂靜住故四由功德謂此轉依有威德故又此轉依不可思議由四種道方乃證得謂四種正行四種尋思四如實智四種境事何等為四一遍滿境二淨行境三善巧境四淨惑境此中遍滿境復有四種一有分別影像二無分別影像三事[4]究竟四所作成[5]有分別影像者謂所知事同分三摩地所行毘鉢舍那境無分別影像[6]謂所知事同分三摩地所行奢摩他[7]事究竟者謂盡所有性及如所有性所作成[1]就者謂轉依及依此無分別智淨行境有五種一不淨二慈悲三緣起四界差別五入出息念善巧境有五種謂蘊善巧界善巧處善巧緣起善巧處非處善巧淨惑境謂世間道有二下地麁性上地靜性等出世間道有四聖諦等復次如前所說有二種轉依何等為二謂聲聞菩薩轉依差別頌曰

聲聞有二種  趣寂趣菩提
依止變化身  趣無上正覺
諸聲聞轉依  厭[2]背修所得
菩薩方便修  無二智依止
不住生滅故  諸佛智無上
利樂諸有情  不思議無二

論曰聲聞轉依當知復有二種一趣寂滅二趣菩提聲聞無學永盡後有云何能證阿耨多羅三藐三菩提依變化身住能證菩提非業報身又聲聞轉依以於流轉背修故得菩薩轉依以方便修及無二智為依止故得云何以方便修謂由無間達法性故所緣大故發起最勝勤精進故顧有情故了諸行故云何無二智為依止謂不住流轉及以寂滅不顧流轉故顧諸有情故由此因緣當知佛智最勝無上所以者何餘有情智或住流轉或住寂滅故非無上又諸佛智利益安樂一切有情善能成滿自他利故最勝無上餘有情智或唯自利或不俱利故非無上以是因故諸佛智慧不可思議不住二邊能作一切眾生利益事故又無有二謂般涅槃不涅槃等性無二故

顯揚聖教論成現觀品第八[3]之一

論曰如是正勤了知無常無我已欲何所觀頌曰

當知現所觀  下中上品事
有漏及無漏  未見未受遍

論曰為現觀察欲色無色三界所繫下中上品所知事故有漏者謂即此苦集諦攝無漏者謂此增上滅道諦攝未見者謂四諦所攝未受者謂滅道所攝遍者謂現見不現見法智種類智所行境界復次以何現觀頌曰

出世間勝智  能除見所斷
無分別證得  唯依止靜慮

論曰出世間智能為現觀非世間智為斷見所斷惑唯是見道非修道故彼復何行無分別證得謂現前證得無分別行非未現證彼何所依唯依[4]止靜慮不依無色復次何處現觀頌曰

極慼非惡趣  極欣非上二
處欲界人天  佛出世現觀

論曰於惡趣中不起現觀苦受恒隨極憂慼故不能證得三摩地故色無色界亦無現觀欣掉重故厭羸劣故是故二界三趣不起現觀唯一欲界人天二趣有佛出世能起現觀復次誰能現觀頌曰

未離欲倍離  及已離欲者
一證正覺  最勝我所生

論曰有五種補特伽羅能入現觀或無入者以無我故何等為五一未離欲者二倍離欲者三已離欲者四獨覺五菩薩云何應知唯心能入現觀非我[5]能入頌曰

非我為智因  亦非自取境
我非自現觀  執愛自我故
無常有境界  待緣智生起
斷麁重等三  故依心現觀

論曰若計有我能入現觀不應道理何以故我為智因不應理故若離於智自然不能取故所以者何若我能為智因即是無常或應智是常有若我自能取境界者智未生前亦應能取又若計我能入現觀此我亦應自觀我性若如是者應無解脫以緣執我及起愛故所以者何無有取我不起我執及我愛者若說依心能入現觀斯有道理何以故心是無常有境待緣能生智故又依止心若麁重若我執及與我愛皆可斷滅所以者何心無常故為智生因有所緣故與智俱時同取境界待眾緣故智不常有又心是麁重之所依故性離我故若證遍智即能遠離麁重而生永除我執及與我愛云何次第能入現觀頌曰

已成熟相續  或聽聞正[6]
自然極如理  作意故現觀
繫念於所緣  精[7]勤修靜定
增上善根力  證聖覺道分

論曰修現觀者先當成熟自相續已或復聽聞正法謂聲聞乘或復自然謂菩薩及獨覺於自內心極善作意故能入現觀次繫念於所緣者謂四念住精勤者謂四正斷修靜定者謂四神足增上善根者謂先證得增上資糧信等善根力者謂彼所治不信等障所不能雜證聖覺分者謂依彼故證遍覺支證聖道分者謂證八聖道支如是次第得入現觀復次齊何當言正入現觀頌曰

從是入見道  無漏正見起
永斷於三結  證現觀應知

論曰從前所修如理作意故於見道位出世間正見得生由正見故三結永斷謂薩迦耶見戒禁取及疑齊如是位當知已入現觀然此位中一切惡趣雜染之法皆悉遣除云何但言三結永斷頌曰

雖惡趣雜染  計所起[1]惑斷
境見導師等  隨生三所攝

論曰由薩迦耶見於境迷失由戒禁取於見迷失由彼疑故於佛導師所說正法及正行僧而生迷惑是故隨強唯說永斷三結復次現觀有何相[2]頌曰

由先世間智  簡擇諦究竟
於諦無加行  決定生起相
智境和合相  於所知究竟
當知諦現觀  於十種決定

論曰由先世間智者謂從聞所生智乃至世間第一法智簡擇諦究竟者謂已於諸諦究竟簡擇於諦無加行決定生起相者謂於所觀察諸諦境中不由加行功用決定生起相是現觀相又此決定智與境和合相究竟到所知故所以者何除是[3]以外更無異境可須求故是故此觀名為現觀當知此決定相復有十種何等為十頌曰

我性無三有  不滅無有二
無分別無怖  自斷中決定

論曰十種決定者一於眾生無中決定二於遍計所執自性無中決定三於無我有四於相有五於麁重有是中並決定六於不滅中決定謂或無故不滅謂眾生我及法我或有故不滅謂二無我七於無二中決定謂法及法空無有差別八於空無分別決定九於法性無怖決定謂諸愚夫於此性處生諸怖畏智者於此無有怖畏是故決定十於自在能斷決定謂我不復從於他人求斷方便是故決定復次如是現觀云何次第修習應知頌曰

發起等流  成滿次第四
又法住智等  次第八應知

論曰現觀次第或四或八或復七種何等為四一發起謂從聞所生智乃至世第一法二證得謂見道三等流謂修道四成滿謂究竟道云何為八謂法住智乃至善清淨智如前所說云何七種頌曰

無悔住所緣  如實見境界
道所依無惑  純差別行斷

論曰七種次第者謂尸羅淨乃至行斷智見淨由尸羅清淨故無有變悔由無悔故心定住境由心定故於所知境得如實見次於如實智見道所依止佛法僧寶遠離疑惑得四證淨俱生智次於善逝所證所說得決定智謂唯佛法中有純淨出離苦道非於餘法次於此道得行差別智謂苦遲通行是下品樂速通行是上品餘二行是中品次依上品正行於餘斷滅生勝智見復次此尸羅等七清淨若略說三學所攝當知亦是三淨所攝云何三淨頌曰

三淨攝應知  戒淨及心淨
境界依止道  說為慧清淨

論曰三種淨者所謂戒淨心淨慧淨慧清淨中復有三種一於境界二於道所依止三於道體於道體中當知復有三種謂純故差別故斷故復次於如是次第中以何次第入於現觀頌曰

知身等因緣  善達於三世
次了知四苦  復[4]八苦應知

論曰先於四念住位應善了知身受心法四種因緣謂由食集故身集觸集故受集名色集故識集作意集故法集次此身等於三世中應善了知謂於未來世集法隨觀於過去世滅法隨觀於現在世集滅法隨觀次應了知即此身等四苦所苦謂受重擔苦位變異苦麁重苦及死生苦以善不善法為因能感流轉死及生苦是故了知死生二苦即是了知法苦從此無間將觀諸諦故先了知八種苦法所謂生苦乃至略說五取蘊苦復次頌曰

從是正觀諦  起十六行智
為治四顛倒  後後之所依

論曰知八苦後次正觀察四種諦理起十六行智前為後後之所依止謂為對治四顛倒故起苦諦四行一為對治常顛倒故起無常行二為對治樂淨倒故起於苦行三為對治我顛倒故起於空行四即為治此起無我行所以者何離諸行外餘我空故即諸行體非我性故次於常樂淨我四愛集諦起因緣四行次於此斷滅諦起滅離四行次於此能證道諦起道出四行復次頌曰

從是轉修習  於心總厭離
諦簡擇決定  究竟覺生起

論曰從十六行智[1]後復轉修習先緣自心總厭心智生此說名煖從此已上諦簡擇智生此說名頂從此已上決定覺智生此說名忍復從此已上究竟覺智生此說名為世第一法

顯揚聖教論卷第十六


校注

[0556004] 論曰【大】*復次【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0556005] 離【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】無【大】【麗-CB】 [0556006] 離【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】*無【大】【麗-CB】* [0556007] 死【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0556008] 榍【大】㨝【聖】 [0557001] 諸【大】謂【聖】 [0557002] 顯揚聖教論【大】*〔-〕【明】* [0557003] 後【大】終【聖】 [0557004] 論曰【大】(論曰)【明】 [0557005] 串【大】慣【明】 [0558001] 他【大】地【聖】 [0558002] 識【大】*識等【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0558003] 計【大】了【宮】 [0558004] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】* [0558005] 愛等【大】瞋癡【宋】【元】【明】【宮】 [0558006] 以【大】於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0558007] 為【大】所【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0558008] 故【大】事【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0559001] 貌【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0559002] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0559003] 實【大】十【明】 [0559004] 究竟【大】*邊際【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0559005] 就【大】辦【宋】【元】【明】【宮】辯【聖】 [0559006] 者【大】若【聖】 [0559007] 竟【大】境【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0560001] 就【大】辦【宮】辨【聖】 [0560002] 背【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】皆【大】【麗-CB】 [0560003] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0560004] 止【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0560005] 能【大】〔-〕【聖】 [0560006] 法【大】性【宮】 [0560007] 勤【大】進【宮】 [0561001] 惑【大】或【宮】 [0561002] 貌【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0561004] 八【大】入【宮】 [0562001] 後【大】後能【宋】【元】【明】【宮】【聖】
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