顯揚聖教論卷第十八
攝勝決擇品第十一之二復次心差別相建立應知。頌曰:
論曰:心差別相當知復由所依、所緣力而得建立。由所依力者,謂立眼識乃至意識。所緣力者,謂立色識乃至法識,青識黃識乃至苦識樂識。如是等復由七種行相了知諸心難知差別,一不可知相續久住器差別相、二多種相境差別相、三俱有差別相、四能治所治速疾迴轉差別相、五習氣差別相、六續生差別相、七解脫心差別相。復次頌曰:
論曰:由三因故說心被縛,一於所緣境不自在故、二安住穢惡所依止故、三隨眾緣力而轉變故。此中於所緣境不自在者,謂於制伏相、於化、於變等,不如所欲住境自在。復次頌曰:
論曰:當知心散亂有六種、心安住有十五種、心緣境有六種等眾多差別,所對治心亦非一種應知。
心散亂有六種者,一作意心散亂,謂諸菩薩棄捨大乘相應作意,退習聲聞獨覺相應下劣作意。二外心散亂,謂於外妙五欲[1]中及憒閙相[2]貌尋思隨煩惱外境界中縱心流散。三內心散亂,謂或由惛沈睡眠下劣。或由味著諸定。或由種種定中隨煩惱故惱亂其心。四相心散亂,謂依止外相作意思惟內境相貌。五麁重心散亂,謂內作意為緣生起諸受,由麁重身故計我我所。六自性心散亂,謂五識身。心安住有十五種者,一初發安住心,謂修三摩地方便。二證得安住心,謂已得未至三摩地。三圓滿安住心,謂已得根本靜慮三摩地。四自在安住心,謂即於此得隨所欲。五有動安住心,謂於下三靜慮。六無動安住心,謂於第四靜慮。七此上寂靜安住心,謂於寂靜無色解脫。八最勝寂靜安住心,謂於想受滅解脫。九信解安住心,謂於聞所生智。十決定安住心,謂於思所生智。十一影像安住心,謂於世間修所生智。十二成實安住心,謂出世間修所生智。十三有增上慢出離安住心,謂於世間靜慮無色。十四無增上慢出離安住心,謂於出[3]離世間靜慮無色。十五三行雜染安住心,謂識隨色而住、緣色而住、依色而住,如是乃至隨行而住、緣行而住、依行而住。此中隨色而住者,謂執受所依故。緣色而住者,謂[4]取境界故。依色而住者,謂由麁重故。如是乃至隨行等三,當知識非識住,緣自心心能盡愛故。復次緣境界六等者,謂常緣境、非常緣境、遍滿緣境、淨行緣境、善巧緣境、淨惑緣境。如是為先復有多種餘緣境界,謂欲界繫心緣欲色無色及不繫境,如是色無色界繫心及不繫心各緣四種境。又依欲界繫心起欲色無色界繫心及不繫心,依色界繫心起色無色界繫心及不繫心,依無色界繫心起無色界繫心及不繫心。又過去心緣過去未來現在,如是未來、現在心各緣三種。又善心緣善不善無記,如是不善、無記心各緣三種。又樂俱行心緣樂俱行等三種境界,如是苦俱行心、不苦不樂俱行心各緣三種。又貪瞋癡相應心各緣貪等相應三種境界。
復次所治心非一者,謂欲界繫有五種心,謂見苦所斷心乃至修道所斷心。如是色無色界繫心各有五種,及無漏心,合為十六種心。復有二十種心,謂欲界繫心有八種:一生得善心、二方便善心、三不善心、四有覆無記心,及無覆無記心,分為四種,謂異熟生心、威儀路心、工巧處心、變化心。色界繫有六心,除不善工巧處心。無色界繫有四心,謂除不善威儀路、工巧處、變化心。不繫心有二種,謂學心、無學心。復次心所有事勝決擇,今當說。頌曰:
論曰:心所有法依止能緣多境八種識故,各各造作自業而起,依心而有,故名心所有法。不應更思彼所緣境,由彼與識等緣轉故。如經言:若於此受,即於此思;若於此思,即於此想;若於此想,即於此了別。復次今當略說作意、觸、受、想、思五種遍行心法作業。頌曰:
論曰:引發於心是作意業,三和分別是觸業,領納違順俱相違位是受業,審了位相是想業,為造功德過失俱非是思業。餘心法業,如前廣說。復次色事決擇,今當說。頌曰:
論曰:上界無香味者,欲界已上香味無故。大造隨可得者,四大及所造色,隨於聚中現可得者即自相有,不可得者此中即無。極微無自體者,謂諸極微但假想立,自體實無。非實有七事者,謂七種事無有實體,一表色、二形色、三影像、四響音、五觸處造色、六律儀色、七不律儀色。復次頌曰:
論曰:微和合不離者,謂於大極微能依造色處不相離,餘異處色若和若合亦不相離。善惡無自然者,色非自體有善惡性,隨能發心假說善惡故。三相想外無[3]者,三相色外無別有色,謂有見有對色、無見有對色、無見無對色。三想所行色外亦無別色,謂色想、有對想、種種別異想。法處色十二者,謂法處所攝色,略說有十二種相:一影像相、二所作成就相、三無見相、四無對相、五非實大種所生相、六屬心相、七世間相、八不可思議相、九世間三摩地果相、十出世間三摩地果相、十一自地下地境界相、十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相。復次心不相應行勝決擇,今當說。頌曰:
論曰:當知心不相應行皆是假有,假有之性略有六種。云何為六?謂若事能起六種言論。何等名為六種言論?一屬主相應言論、二遠離此彼言論、三眾共施設言論、四眾法聚集言論、五不遍一切言論、六非常言論。屬主相應言論者,謂諸言論配屬於主方解其相,非不屬主。如說生時,此誰之生?觀所屬主起此言論,所謂色之生、受想行識之生。非說色時,此誰之色?觀所屬主起此言論。如生,如是住異無常等心不相應行類,如其所應盡當知。是名屬主相應言論。若事能起如是言論,當知此是假相。
遠離此彼言論者,謂諸言論非以此顯此,亦非以彼顯彼,此說名為遠離此彼言論。若以此顯此言論,此言論亦於實相處起、亦於假相處起。若以彼顯彼言論,此言論亦於實相處起、亦於假相處起。若非以此顯此亦非以彼顯,彼言論此言論一向於假相處起。云何以此顯此言論於實相處起?如言地之堅。云何此復於假相處起?如言石之圓。如地之堅、石之圓,如是水之濕、油之[5]滑、火之煖、燬之焰、風之動、飄之鼓[6]當知亦爾。云何以彼顯彼言論於實相處起?如言眼之識、身之觸,如是等。云何此復於假相處起?如言佛救德友之食飲衣服嚴具,如是等。云何非以此顯此亦非以彼顯彼言論,一向於假相處起?如舍之門、舍之壁、甕之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三,如是等,是名遠離此彼言論。眾共施設言論者,謂六種相貌言說自體施設言論。六種相貌者,謂事相、應識相、好等相、[7]益等相、言說狀相、邪行等相。事相者,謂若相識所取。應識相者,謂若相由作意故能起於識。好等相者,謂若相觸所取。[8]益等相者,謂若相受所取。言說狀相者,謂若相想所取。邪行等相者,謂若相思所取。
眾法聚集言論者,謂於眾多和合安立自體言論,如於內色受想行識說我等言論,於外色香味觸安立差別說舍甕軍林等言論。
不遍一切言論者,謂諸言論有處隨轉、有處退還,如於舍舍言唯隨舍轉,於村亭等即便退還;於甕甕言,於餘瓶器等即便退還;軍言於別男女等退還;林言於別樹根莖葉花菓等退還。
非常言論者,當知四種因,謂破壞故、不破壞故、加行故、轉變故。破壞故者,如瓶壞已,瓶言捨,瓦等言生。不破壞故者,如種種藥物共和合已或丸或散,種種藥言捨,藥物丸散等言生。加行故者,如於金段起諸加行,造[9]作環釧等異莊嚴具,爾時金段之言捨,異物環釧等言生。轉變故者,如飲食等轉變時,飲食等言捨,糞穢等言生。如是等類應知非常言論,隨於諸物發起如是六種言論,當知此物皆是假有。問:諸心不相應行皆是假有。云何應知?答:由二種過失故,一因過失、二體過失。因過失者,若言生是生因,能生生故說名為生,是即無別果生可得,此生為誰能生因故說之為生?若言生是生體,是即從他生故,不應說為能生。如是餘心不相應行,如理應知。復次彼[1]心等乃至心不相應行、諸有為法是因性故。此因決擇今當說。頌曰:
論曰:有一異計立六種因,謂同類因,遍行因,俱有因,相應因,異熟因。能作因。如是六種,除異熟因,餘五因性不應道理,由有三種過失故。何等為三?[A1]且如同類因有三過失。若言同類之因,名同類因,有已成過。何以故?若善等法善等體性先已成就,彼何用因?若言同類即因,名同類因,是即無果,有不定過。何以故?不示其果,是誰因耶?又非決定因體同類,不相似法亦為因故。若言非同類即因亦非同類之因,是即言名有虛設過,同類因言無有所主浪施設故。如是於餘四因三種過失,亦應如理廣說。
復次已破不如理因,今當建立如理因相。若略說有二種因:一繫縛相因、二和合相因。繫縛相因者,謂煩惱隨眠,此依能生後有而說。和合相因者,謂因緣和合彼彼法生,此依能生現在時說。
又應知此略所說因相及依處差別建立,復有多種。
相者,謂若由此為先,此為建立,此和合故,彼彼諸法或生或得、或成立或成辦、或起作用,當知說此即是彼因。
問:以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法生耶?答:自種子為先,除所依種外所餘若色非色所依及業以為建立,伴及所緣境為和合故,如其所應欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生。問:以誰為先、誰為建立、誰和合故、得何法耶?答:聲聞、獨覺及與如來種性為先,內因力為建立,外因力為和合故,證得煩惱離繫涅槃。此中內因力者,謂如理作意、少欲知足等內分善法。又得人身生在聖處,諸根無缺無諸業障,於如來所具淨信心,如是等法是名內因力。外因力者,謂諸佛出世宣說妙法,住正法者共為伴侶,具悲信者以為施主,如是等法名外因力。
問:以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法成立?答:於所知法勝解欲樂為先,宗因譬喻以為建立,不相違眾及對論者為和合故,所欲立義方得成立。
問:以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法成辦?答:工巧智為先,隨彼勤勞為建立,工巧業處眾具為和合故,彼彼工巧業處成辦。又愛為先,由食住者依止為建立,四食為和合故,已生有情存養得住。
問:以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法作用?答:自種為先,即彼前生為建立,彼生緣為和合故,自作業者自所作用而得成辦。自所作業者,如眼之見業。如是所餘諸根,當知各別作業。又如地能持、水能爛、火能燒、風能燥,如是等類是名外法各別作業。
依處者,有十五種因緣所依處:一語、二領受、三習氣、四有潤種子、五無間滅、六境界、七根、八作用、九士[2]夫用、十真實見、十一隨順、十二差別功能、十三和合、十四障礙、十五不障礙。差別者,謂十因、四緣、五果。十因者,謂隨說因、觀待因、牽引因、生起因、攝受因、引發因、定別因、同事因、相違因、不相違因。四緣者,謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。五果者,謂異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果。
此中隨一切法,名為先故想,想為先故說,是謂彼諸法隨說因。若觀待此故、若因此故,於彼諸事若求若取,是謂觀待因。如觀待手故、手為因故,起執取業。觀待足故、足為因故、起往來業。觀待節故、節為因故,起屈伸業。觀待飢渴故、飢渴為因故,追求飲食。隨如是等[3]無量[4]道理,當知皆名觀待因。若種子於最後自果是牽引因。即此種子是自果生起因。除種子外所餘緣是攝受因。即此種子[5]所生起果,是後種所牽引果引發因。能作種種異類各別之因,是名定別因。若觀待因、若牽引因、若生起因、若攝受因、若引發因、若定別因,總攝如是等因名同事因。若[6]於所生能為障礙,是名相違因。若離障礙,是名不相違因。
諸法種子是因緣、等無間緣者,若從此識等無間,諸識等決定生,此是彼等無間緣。若諸心心所有法所緣境,是所緣緣。增上緣者,除種子外餘所依,如眼及諸共有法於眼識等,如是所餘諸根等於餘識等。又善不善法攝受愛不愛果,如是等類是增上緣。諸不善法所招惡趣[1]報,有漏善法所招善趣報,是名異熟果。若由習不善故,樂住不善,不善增多;修習善故,樂住於善,善法增多。又與前業相似後果隨轉,是名等流果。若由聖八支道諸煩惱滅,是離繫果。若諸異生由世間道諸煩惱滅,非究竟轉故,非離繫果。若諸世間於現法中隨依一種工巧業處起士夫用,謂營農商賈、事[2]王、書算計數造印等。由依此故苗稼成滿,獲商利等果法成就,是名士用果。眼識是眼根增上果,如是乃至意識是意根增上果。又諸眾生身不散壞,是命根增上果。又二十二根一切各別增上力故彼果得生,應知彼果皆名增上果。
[3]問:建立[4]云何?答?依[5]語因依處建立隨說因。何以故?由於欲界繫法、色無色界繫法及不繫法建立,名為先故想轉,想為先故起語,由語故隨見隨聞隨覺隨知起諸言說,是故依語依處建立隨說因。
依領受因依處建立觀待因。何以故?諸有欲求欲界繫樂者,彼觀此故,於諸欲具或為求得、或求積集、或求受用。諸有欲求色無色繫樂者,彼觀此故,於彼諸緣或為求得、或求受用。諸有欲求不繫樂者,彼觀此故,於彼諸緣或為求得、或求受用。諸有不欲苦者,彼觀此故,於得彼緣於斷彼緣,或求遠離、或求受用。是故依領受依處建立觀待因。
依習氣因依處建立牽引因。何以故?由淨不淨業熏習三界諸行,於愛不愛趣中能感愛不愛自身。又即由此增上力故,諸[6]外資具或成滿或損減。是故依諸行淨不淨業習氣依處建立牽引因。
依有潤種子因依處建立生起因。何以故?欲繫諸法及色無色繫諸法,各從自種而得生起。愛名能潤,種是所潤,由此所潤諸種子故,先所牽引各別自身今得生起。如經言:業為感生因,愛為生起因。是故依有潤種子依處建立生起因。
依無間滅因依處及境界、根、作用、士用,真實見因依處建立攝受因。何以故?由欲繫諸法無間滅攝受故、境界攝受故、根攝受故、作用攝受故、士用攝受故,彼諸行轉。如欲繫諸行,如是色無色繫諸行亦爾。真實見攝受故,餘不繫諸行轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處建立攝受因。
依隨順因依處建立引發因。何以故?欲繫善法能引欲繫諸勝善法,如是欲繫善法能引色無色繫諸勝善法,隨順彼故。如欲繫善法,如是色繫善法能引色繫諸勝善法及無色繫若不繫諸勝善法。如色繫善法,如是無色繫善法能引無色繫諸勝善法及不繫善法。如無色繫善法,如是不繫善法能引不繫諸勝善法及能引無為作證之法。又不善法能引勝不善法,謂如欲貪能引瞋癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪,如是瞋癡慢見疑,如其所應盡當知。如是無記之法能引善不善無記法,所謂能持善不善無記種子阿賴耶識。又無記法能引同類勝無記法,謂諸[7]段食能引已生有情令住不壞,及能引彼適悅勢力令其增長,隨順彼故。是故依隨順因依處建立引發因。
依差別功能因依處建立定別因。何以故?由欲繫法自體功能有差別故,能生種種體差別法。如欲繫法,如是色繫法、無色繫法及不繫法亦爾。是故依差別功能依處建立定別因。
依和合因依處建立同事因。何以故?要由獲得自生和合故欲繫法生。如欲繫法,如是色繫法、無色繫法及不繫法亦爾。如生和合,如是得和合、成立和合、成辦和合、作用和合亦爾。是故依和合依處建立同事因。
依有障礙因依處建立相違因。何以故?若欲繫法將生時,若有障礙現前便不得起。如欲繫法,如是色無色繫法及不繫法亦爾。如為欲生,如是為欲得、為欲成立、為欲成辦、為欲作用亦爾。是故依障礙依處建立相違因。
依無障礙因依處建立不相違因。何以故?若欲繫法將生時,若無障礙現前便得生起。如欲繫法,如是色無色繫法及不繫法亦爾。如生,如是得、成立、成辦、作用亦爾。是故依無障礙依處[8]建立不[9]相違因。
復次依種子緣依處建立因緣,依無間滅緣依處建立等無間緣,依境界緣依處建立所緣緣,依所餘緣依處建立增上緣。
復次依習氣及隨順因依處緣依處建立異熟果及等流果、依真實見因依處緣依處建立離繫果、依士用因依處緣依處建立士用果、依所餘因依處緣依處建立增上果。
復次順益義是因義、建立義是緣義、成辦義是果義。復次建立因有五種相、謂能生因、方便因、俱有因、無間滅因、久遠滅因。能生因者,謂生起因。方便因者,謂所餘因。俱有因者,謂攝受因一分,如眼於眼識,如是耳等於所餘識。無間滅因者,謂生起因。久遠滅因者,謂牽引因。又建立因有五種相,謂可愛因、不可愛因、增長因、流轉因、還滅因。又建立因有七種相,謂無常法是因相。無有常法得名為因,謂若生因、若得因、若成立因、若成辦因、若作用因。又無常法為無常法因時,與他性為因非己性,亦與後自性為因,非即此剎那。又與他性為因及後自性為因時,必已生未滅,非未生已滅。又已生未滅為因時,必得餘緣,非不得。又得餘緣時,必成變異,非未成變異。又成變異時,必有功能相應,非功能退失。又功能相應時,必相稱隨順,非不相稱不隨順。如是七種因相,如其所應建立應知。復次無為決擇今當說。頌曰:
論曰:八種無為,如攝事品已說。虛空無為者,由心所緣境相相似故立為常,非緣彼心緣彼境界有時變異故。由清淨所緣故建立真如,由此真如如清淨時,所緣體相常如是住故。由四種離繫故,建立餘四無為,謂非擇滅等四種。離繫者,謂緣差脫畢竟離繫、簡擇煩惱究竟離繫、苦樂暫時離繫、心心法暫時離繫。如是已說一切決擇,界事決擇今當說。頌曰:
論曰:當知欲色無色三界,有十二種相差別。一多種差別,此復六種應知,謂多種所依、多種相貌、多種處所、多種境界、多種煩惱、多種作業。二趣差別。三苦樂不苦不樂俱行差別。四有難無難差別,謂欲界或有難或無難,上二界唯有難少功能故。五不清淨處不清淨身等差別,謂或有處不清淨身清淨,謂欲界無難處生。或有處清淨非身清淨,謂色無色界異生。或有處不清淨身不清淨,謂欲界有難處生。或有處清淨身清淨,謂色無色界已見諦者。六受用差別,謂欲界受用外門境界及受用四食,上二界受用內門境界[1]及受用三食。七善根勝劣差別。八雜惡行不雜惡行善根差別。九麁重厚薄差別。十生差別。十一得自體差別,謂於欲界具四種得自體,上二界唯有一種,由彼界無故、自害亦無他害故。十二言說差別,謂欲界中具四種言說,色界無覺無推度故,無色界中一切無有。又此三界能治所治差別應知,謂欲界是所治,色界是能治;色界是所治,無色界是能治。又下地是所治,上地是能治。如是對治,唯損伏種令其微劣,非是永害,以更生故。復次頌曰:
論曰:何因緣故焰魔鬼王說名法王?謂由攝益彼眾生故。由二種因能為攝益:一令彼憶念前生所作,令自訶厭先世惡業故;二令於[2]地獄卒所不造餘惡業故,從彼地獄速得出離。何因緣故諸大海水皆悲醎味?謂由二[3]因故:一水生眾生福力增上故,令餘眾生不能趣入;二陸生眾生非福增上故,令彼不得入取珍寶。何因緣故,於地獄、[4]畜生趣[5]一分眾生壽量長遠,非於欲界所攝善趣?謂惡趣長壽由二因故,一欲界善法思擇勵力方能起故、二諸不善法不由思擇[6]任運起故。何因緣故,此三千大千世界中有多世界乃至色究竟天,而同說為一世界但至梵世?謂亦由二因故,一同成壞故、二建立眾會故。
顯揚聖教論卷第十八
校注
[0568001] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0568002] 貌【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0568003] 離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0568004] 取【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】 [0569001] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0569002] 德【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,得【大】【麗-CB】 [0569003] 者【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0569004] 二【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,三【大】 [0569005] 滑【大】,滴【聖】 [0569006] 當知亦爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0569007] 益【大】,蓋【明】 [0569008] 益【大】,蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0569009] 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0570001] 心【大】,色【宋】【元】【明】【宮】 [0570002] 夫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0570003] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,類【大】【麗-CB】 [0570004] 道理【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,所受【大】【麗-CB】 [0570005] 所生起果是後【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,果生已後是【大】【麗-CB】 [0570006] 於所生【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,果生已【大】【麗-CB】 [0571001] 報【大】*,異熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0571002] 王【大】,正【宋】【元】【明】 [0571003] 問【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0571004] 云何答【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0571005] 語【大】,諸【宮】 [0571006] 外【大】,多【明】 [0571007] 段【大】,叚【明】 [0571008] 建【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571009] 相【大】,利【元】 [0572001] 及【大】,反【宋】【元】 [0572002] 地獄【大】*,那落迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0572003] 因【大】,由【聖】 [0572004] 畜生【大】,傍生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0572005] 一【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0572006] 任【大】,住【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 31 冊 No. 1602 顯揚聖教論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】