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顯揚聖教論

顯揚聖教論卷第十八

攝勝決擇品第十一之二

復次心差別相建立應知頌曰

所依境界力  建立心差別
復由七種行  難了相應知

論曰心差別相當知復由所依所緣力而得建立由所依力者謂立眼識乃至意識所緣力者謂立色識乃至法識青識黃識乃至苦識樂識如是等復由七種行相了知諸心難知差別一不可知相續久住器差別相二多種相境差別相三俱有差別相四能治所治速疾迴轉差別相五習氣差別相六續生差別相七解脫心差別相復次頌曰

所緣無自在  住惡所依止
隨緣力所轉  心繫縛應知

論曰由三因故說心被縛一於所緣境不自在故二安住穢惡所依止故三隨眾緣力而轉變故此中於所緣境不自在者謂於制伏相於化於變等不如所欲住境自在復次頌曰

散亂及安住  六種十五種
緣境界六等  所治心非一

論曰當知心散亂有六種心安住有十五種心緣境有六種等眾多差別所對治心亦非一種應知

心散亂有六種者一作意心散亂謂諸菩薩棄捨大乘相應作意退習聲聞獨覺相應下劣作意二外心散亂謂於外妙五欲[1]中及憒閙相[2]貌尋思隨煩惱外境界中縱心流散三內心散亂謂或由惛沈睡眠下劣或由味著諸定或由種種定中隨煩惱故惱亂其心四相心散亂謂依止外相作意思惟內境相貌五麁重心散亂謂內作意為緣生起諸受由麁重身故計我我所六自性心散亂謂五識身心安住有十五種者一初發安住心謂修三摩地方便二證得安住心謂已得未至三摩地三圓滿安住心謂已得根本靜慮三摩地四自在安住心謂即於此得隨所欲五有動安住心謂於下三靜慮六無動安住心謂於第四靜慮七此上寂靜安住心謂於寂靜無色解脫八最勝寂靜安住心謂於想受滅解脫九信解安住心謂於聞所生智十決定安住心謂於思所生智十一影像安住心謂於世間修所生智十二成實安住心謂出世間修所生智十三有增上慢出離安住心謂於世間靜慮無色十四無增上慢出離安住心謂於出[3]離世間靜慮無色十五三行雜染安住心謂識隨色而住緣色而住依色而住如是乃至隨行而住緣行而住依行而住此中隨色而住者謂執受所依故緣色而住者[4]取境界故依色而住者謂由麁重故如是乃至隨行等三當知識非識住緣自心心能盡愛故復次緣境界六等者謂常緣境非常緣境遍滿緣境淨行緣境善巧緣境淨惑緣境如是為先復有多種餘緣境界謂欲界繫心緣欲色無色及不繫境如是色無色界繫心及不繫心各緣四種境又依欲界繫心起欲色無色界繫心及不繫心依色界繫心起色無色界繫心及不繫心依無色界繫心起無色界繫心及不繫心又過去心緣過去未來現在如是未來現在心各緣三種又善心緣善不善無記如是不善無記心各緣三種又樂俱行心緣樂俱行等三種境界如是苦俱行心不苦不樂俱行心各緣三種又貪瞋癡相應心各緣貪等相應三種境界

復次所治心非一者謂欲界繫有五種心謂見苦所斷心乃至修道所斷心如是色無色界繫心各有五種及無漏心合為十六種心復有二十種心謂欲界繫心有八種一生得善心二方便善心三不善心四有覆無記心及無覆無記心分為四種謂異熟生心威儀路心工巧處心變化心色界繫有六心除不善工巧處心無色界繫有四心謂除不善威儀路工巧處變化心不繫心有二種謂學心無學心復次心所有事勝決擇今當說頌曰

依多境了別  各為自業生
心法不應思  相似境轉故

論曰心所有法依止能緣多境八種識故各各造作自業而起依心而有故名心所有法不應更思彼所緣境由彼與識等緣轉故如經言若於此受即於此思若於此思即於此想若於此想即於此了別復次今當略說作意思五種遍行心法作業頌曰

引心三分別  領位審了[1]
[2]德失等營為  名作意等業

論曰引發於心是作意業三和分別是觸業領納違順俱相違位是受業審了位相是想業為造功德過失俱非是思業餘心法業如前廣說復次色事決擇今當說頌曰

上界無香味  大造隨可得
極微無自體  非實有七事

論曰上界無香味者欲界已上香味無故大造隨可得者四大及所造色隨於聚中現可得者即自相有不可得者此中即無極微無自體者謂諸極微但假想立自體實無非實有七事者謂七種事無有實體一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀色七不律儀色復次頌曰

微和合不離  善惡無自然
三相想外無  法處色十二

論曰微和合不離者謂於大極微能依造色處不相離餘異處色若和若合亦不相離善惡無自然者色非自體有善惡性隨能發心假說善惡故三相想外無[3]三相色外無別有色謂有見有對色無見有對色無見無對色三想所行色外亦無別色謂色想有對想種種別異想法處色十二者謂法處所攝色略說有十二種相一影像相二所作成就相三無見相四無對相五非實大種所生相六屬心相七世間相八不可思議相九世間三摩地果相十出世間三摩地果相十一自地下地境界相十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相復次心不相應行勝決擇今當說頌曰

當知不相應  皆假施設有
假有性六種  彼皆[4]二過故

論曰當知心不相應行皆是假有假有之性略有六種云何為六謂若事能起六種言論何等名為六種言論一屬主相應言論二遠離此彼言論三眾共施設言論四眾法聚集言論五不遍一切言論六非常言論屬主相應言論者謂諸言論配屬於主方解其相非不屬主如說生時此誰之生觀所屬主起此言論所謂色之生受想行識之生非說色時此誰之色觀所屬主起此言論如生如是住異無常等心不相應行類如其所應盡當知是名屬主相應言論若事能起如是言論當知此是假相

遠離此彼言論者謂諸言論非以此顯此亦非以彼顯彼此說名為遠離此彼言論若以此顯此言論此言論亦於實相處起亦於假相處起若以彼顯彼言論此言論亦於實相處起亦於假相處起若非以此顯此亦非以彼顯彼言論此言論一向於假相處起云何以此顯此言論於實相處起如言地之堅云何此復於假相處起如言石之圓如地之堅石之圓如是水之濕油之[5]火之煖燬之焰風之動飄之鼓[6]當知亦爾云何以彼顯彼言論於實相處起如言眼之識身之觸如是等云何此復於假相處起如言佛救德友之食飲衣服嚴具如是等云何非以此顯此亦非以彼顯彼言論一向於假相處起如舍之門舍之壁甕之口甕之腹軍之車林之樹百之十十之三如是等是名遠離此彼言論眾共施設言論者謂六種相貌言說自體施設言論六種相貌者謂事相應識相好等相[7]益等相言說狀相邪行等相事相者謂若相識所取應識相者謂若相由作意故能起於識好等相者謂若相觸所取[8]益等相者謂若相受所取言說狀相者謂若相想所取邪行等相者謂若相思所取

眾法聚集言論者謂於眾多和合安立自體言論如於內色受想行識說我等言論於外色香味觸安立差別說舍甕軍林等言論

不遍一切言論者謂諸言論有處隨轉有處退還如於舍舍言唯隨舍轉於村亭等即便退還於甕甕言於餘瓶器等即便退還軍言於別男女等退還林言於別樹根莖葉花菓等退還

非常言論者當知四種因謂破壞故不破壞故加行故轉變故破壞故者如瓶壞已瓶言捨瓦等言生不破壞故者如種種藥物共和合已或丸或散種種藥言捨藥物丸散等言生加行故者如於金段起諸加行[9]作環釧等異莊嚴具爾時金段之言捨異物環釧等言生轉變故者如飲食等轉變時飲食等言捨糞穢等言生如是等類應知非常言論隨於諸物發起如是六種言論當知此物皆是假有諸心不相應行皆是假有云何應知由二種過失故一因過失二體過失因過失者若言生是生因能生生故說名為生是即無別果生可得此生為誰能生因故說之為生若言生是生體是即從他生故不應說為能生如是餘心不相應行如理應知復次彼[1]心等乃至心不相應行諸有為法是因性故此因決擇今當說頌曰

三過因非五  因相略繫合
相依處差別  建立有多種

論曰有一異計立六種因謂同類因遍行因俱有因相應因異熟因能作因如是六種除異熟因餘五因性不應道理由有三種過失故何等為三[A1]且如同類因有三過失若言同類之因名同類因有已成過何以故若善等法善等體性先已成就彼何用因若言同類即因名同類因是即無果有不定過何以故不示其果是誰因耶又非決定因體同類不相似法亦為因故若言非同類即因亦非同類之因是即言名有虛設過同類因言無有所主浪施設故如是於餘四因三種過失亦應如理廣說

復次已破不如理因今當建立如理因相若略說有二種因一繫縛相因二和合相因繫縛相因者謂煩惱隨眠此依能生後有而說和合相因者謂因緣和合彼彼法生此依能生現在時說

又應知此略所說因相及依處差別建立復有多種

相者謂若由此為先此為建立此和合故彼彼諸法或生或得或成立或成辦或起作用當知說此即是彼因

以誰為先誰為建立誰和合故何法生耶自種子為先除所依種外所餘若色非色所依及業以為建立伴及所緣境為和合故如其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸法生以誰為先誰為建立誰和合故得何法耶聲聞獨覺及與如來種性為先內因力為建立外因力為和合故證得煩惱離繫涅槃此中內因力者謂如理作意少欲知足等內分善法又得人身生在聖處諸根無缺無諸業障於如來所具淨信心如是等法是名內因力外因力者謂諸佛出世宣說妙法住正法者共為伴侶具悲信者以為施主如是等法名外因力

以誰為先誰為建立誰和合故何法成立於所知法勝解欲樂為先宗因譬喻以為建立不相違眾及對論者為和合故所欲立義方得成立

以誰為先誰為建立誰和合故何法成辦工巧智為先隨彼勤勞為建立工巧業處眾具為和合故彼彼工巧業處成辦又愛為先由食住者依止為建立四食為和合故已生有情存養得住

以誰為先誰為建立誰和合故何法作用自種為先即彼前生為建立彼生緣為和合故自作業者自所作用而得成辦自所作業者如眼之見業如是所餘諸根當知各別作業又如地能持水能爛火能燒風能燥如是等類是名外法各別作業

依處者有十五種因緣所依處一語二領受三習氣四有潤種子五無間滅六境界七根八作用九士[2]夫用十真實見十一隨順十二差別功能十三和合十四障礙十五不障礙差別者謂十因四緣五果十因者謂隨說因觀待因牽引因生起因攝受因引發因定別因同事因相違因不相違因四緣者謂因緣等無間緣所緣緣增上緣五果者謂異熟果等流果離繫果士用果增上果

此中隨一切法名為先故想想為先故說是謂彼諸法隨說因若觀待此故若因此故於彼諸事若求若取是謂觀待因如觀待手故手為因故起執取業觀待足故足為因故起往來業觀待節故節為因故起屈伸業觀待飢渴故飢渴為因故追求飲食隨如是等[3]無量[4]道理當知皆名觀待因若種子於最後自果是牽引因即此種子是自果生起因除種子外所餘緣是攝受因即此種子[5]所生起果是後種所牽引果引發因能作種種異類各別之因是名定別因若觀待因若牽引因若生起因若攝受因若引發因若定別因總攝如是等因名同事因[6]於所生能為障礙是名相違因若離障礙是名不相違因

諸法種子是因緣等無間緣者若從此識等無間諸識等決定生此是彼等無間緣若諸心心所有法所緣境是所緣緣增上緣者除種子外餘所依如眼及諸共有法於眼識等如是所餘諸根等於餘識等又善不善法攝受愛不愛果如是等類是增上緣諸不善法所招惡趣[1]有漏善法所招善趣報是名異熟果若由習不善故樂住不善不善增多修習善故樂住於善善法增多又與前業相似後果隨轉是名等流果若由聖八支道諸煩惱滅是離繫果若諸異生由世間道諸煩惱滅非究竟轉故非離繫果若諸世間於現法中隨依一種工巧業處起士夫用謂營農商賈[2]書算計數造印等由依此故苗稼成滿獲商利等果法成就是名士用果眼識是眼根增上果如是乃至意識是意根增上果又諸眾生身不散壞是命根增上果又二十二根一切各別增上力故彼果得生應知彼果皆名增上果

[3]建立[4]云何[5]語因依處建立隨說因何以故由於欲界繫法色無色界繫法及不繫法建立名為先故想轉想為先故起語由語故隨見隨聞隨覺隨知起諸言說是故依語依處建立隨說因

依領受因依處建立觀待因何以故諸有欲求欲界繫樂者彼觀此故於諸欲具或為求得或求積集或求受用諸有欲求色無色繫樂者彼觀此故於彼諸緣或為求得或求受用諸有欲求不繫樂者彼觀此故於彼諸緣或為求得或求受用諸有不欲苦者彼觀此故於得彼緣於斷彼緣或求遠離或求受用是故依領受依處建立觀待因

依習氣因依處建立牽引因何以故由淨不淨業熏習三界諸行於愛不愛趣中能感愛不愛自身又即由此增上力故[6]外資具或成滿或損減是故依諸行淨不淨業習氣依處建立牽引因

依有潤種子因依處建立生起因何以故欲繫諸法及色無色繫諸法各從自種而得生起愛名能潤種是所潤由此所潤諸種子故先所牽引各別自身今得生起如經言業為感生因愛為生起因是故依有潤種子依處建立生起因

依無間滅因依處及境界作用士用真實見因依處建立攝受因何以故由欲繫諸法無間滅攝受故境界攝受故根攝受故作用攝受故士用攝受故彼諸行轉如欲繫諸行如是色無色繫諸行亦爾真實見攝受故餘不繫諸行轉是故依無間滅境界根作用士用真實見依處建立攝受因

依隨順因依處建立引發因何以故欲繫善法能引欲繫諸勝善法如是欲繫善法能引色無色繫諸勝善法隨順彼故如欲繫善法如是色繫善法能引色繫諸勝善法及無色繫若不繫諸勝善法如色繫善法如是無色繫善法能引無色繫諸勝善法及不繫善法如無色繫善法如是不繫善法能引不繫諸勝善法及能引無為作證之法又不善法能引勝不善法謂如欲貪能引瞋癡慢見疑身惡行語惡行意惡行如欲貪如是瞋癡慢見疑如其所應盡當知如是無記之法能引善不善無記法所謂能持善不善無記種子阿賴耶識又無記法能引同類勝無記法謂諸[7]段食能引已生有情令住不壞及能引彼適悅勢力令其增長隨順彼故是故依隨順因依處建立引發因

依差別功能因依處建立定別因何以故由欲繫法自體功能有差別故能生種種體差別法如欲繫法如是色繫法無色繫法及不繫法亦爾是故依差別功能依處建立定別因

依和合因依處建立同事因何以故要由獲得自生和合故欲繫法生如欲繫法如是色繫法無色繫法及不繫法亦爾如生和合如是得和合成立和合成辦和合作用和合亦爾是故依和合依處建立同事因

依有障礙因依處建立相違因何以故若欲繫法將生時若有障礙現前便不得起如欲繫法如是色無色繫法及不繫法亦爾如為欲生如是為欲得為欲成立為欲成辦為欲作用亦爾是故依障礙依處建立相違因

依無障礙因依處建立不相違因何以故若欲繫法將生時若無障礙現前便得生起如欲繫法如是色無色繫法及不繫法亦爾如生如是得成立成辦作用亦爾是故依無障礙依處[8]建立不[9]相違因

復次依種子緣依處建立因緣依無間滅緣依處建立等無間緣依境界緣依處建立所緣緣依所餘緣依處建立增上緣

復次依習氣及隨順因依處緣依處建立異熟果及等流果依真實見因依處緣依處建立離繫果依士用因依處緣依處建立士用果依所餘因依處緣依處建立增上果

復次順益義是因義建立義是緣義成辦義是果義復次建立因有五種相謂能生因方便因俱有因無間滅因久遠滅因能生因者謂生起因方便因者謂所餘因俱有因者謂攝受因一分如眼於眼識如是耳等於所餘識無間滅因者謂生起因久遠滅因者謂牽引因又建立因有五種相謂可愛因不可愛因增長因流轉因還滅因又建立因有七種相謂無常法是因相無有常法得名為因謂若生因若得因若成立因若成辦因若作用因又無常法為無常法因時與他性為因非己性亦與後自性為因非即此剎那又與他性為因及後自性為因時必已生未滅非未生已滅又已生未滅為因時必得餘緣非不得又得餘緣時必成變異非未成變異又成變異時必有功能相應非功能退失又功能相應時必相稱隨順非不相稱不隨順如是七種因相如其所應建立應知復次無為決擇今當說頌曰

心所緣等故  清淨所緣故
四種離繫故  建立八無為

論曰八種無為如攝事品已說虛空無為者由心所緣境相相似故立為常非緣彼心緣彼境界有時變異故由清淨所緣故建立真如由此真如如清淨時所緣體相常如是住故由四種離繫故建立餘四無為謂非擇滅等四種離繫者謂緣差脫畢竟離繫簡擇煩惱究竟離繫苦樂暫時離繫心心法暫時離繫如是已說一切決擇界事決擇今當說頌曰

三界應當知  十二相差別
所治及能治  唯能損伏種

論曰當知欲色無色三界有十二種相差別一多種差別此復六種應知謂多種所依多種相貌多種處所多種境界多種煩惱多種作業二趣差別三苦樂不苦不樂俱行差別四有難無難差別謂欲界或有難或無難上二界唯有難少功能故五不清淨處不清淨身等差別謂或有處不清淨身清淨謂欲界無難處生或有處清淨非身清淨謂色無色界異生或有處不清淨身不清淨謂欲界有難處生或有處清淨身清淨謂色無色界已見諦者六受用差別謂欲界受用外門境界及受用四食上二界受用內門境界[1]及受用三食七善根勝劣差別八雜惡行不雜惡行善根差別九麁重厚薄差別十生差別十一得自體差別謂於欲界具四種得自體上二界唯有一種由彼界無故自害亦無他害故十二言說差別謂欲界中具四種言說色界無覺無推度故無色界中一切無有又此三界能治所治差別應知謂欲界是所治色界是能治色界是所治無色界是能治又下地是所治上地是能治如是對治唯損伏種令其微劣非是永害以更生故復次頌曰

法王海醎味  欲惡趣長壽
多世界共一  各二種因緣

論曰何因緣故焰魔鬼王說名法王謂由攝益彼眾生故由二種因能為攝益一令彼憶念前生所作令自訶厭先世惡業故二令於[2]地獄卒所不造餘惡業故從彼地獄速得出離何因緣故諸大海水皆悲醎味謂由二[3]因故一水生眾生福力增上故令餘眾生不能趣入二陸生眾生非福增上故令彼不得入取珍寶何因緣故於地獄[4]畜生趣[5]一分眾生壽量長遠非於欲界所攝善趣謂惡趣長壽由二因故一欲界善法思擇勵力方能起故二諸不善法不由思擇[6]任運起故何因緣故此三千大千世界中有多世界乃至色究竟天而同說為一世界但至梵世謂亦由二因故一同成壞故二建立眾會故

顯揚聖教論卷第十八


校注

[0568001] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0568002] 貌【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0568003] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0568004] 取【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0569001] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0569002] 德【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】得【大】【麗-CB】 [0569003] 者【大】有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0569004] 二【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】三【大】 [0569005] 滑【大】滴【聖】 [0569006] 當知亦爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0569007] 益【大】蓋【明】 [0569008] 益【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0569009] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0570001] 心【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0570002] 夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0570003] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】類【大】【麗-CB】 [0570004] 道理【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】所受【大】【麗-CB】 [0570005] 所生起果是後【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】果生已後是【大】【麗-CB】 [0570006] 於所生【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】果生已【大】【麗-CB】 [0571001] 報【大】*異熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0571002] 王【大】正【宋】【元】【明】 [0571003] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0571004] 云何答【大】者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0571005] 語【大】諸【宮】 [0571006] 外【大】多【明】 [0571007] 段【大】叚【明】 [0571008] 建【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571009] 相【大】利【元】 [0572001] 及【大】反【宋】【元】 [0572002] 地獄【大】*那落迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0572003] 因【大】由【聖】 [0572004] 畜生【大】傍生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0572005] 一【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0572006] 任【大】住【元】
[A1] 且【CB】旦【大】(cf. K16n0571p0137a09)
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