顯揚聖教論卷第十

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

復次計諸極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察已計極微常、為不觀察計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察而定計常，不應道理。若言已觀察者，違諸量故，不應道理。

又汝何所欲？諸極微性為由細故計彼是常、為由與麁果物其相異故計彼常耶？若由細者，離散損減其性羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微，超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼果，不應道理。又彼極微亦無異相可得，故不中理。

又汝何所欲？從諸極微所起麁物、為不異相、為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定。若異相者，汝意云何？為從離散極微麁物得生、為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定。若從聚集者，汝意云何？彼麁果物從極微生時，為不過彼形質之量、為過彼量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物生形質有分物，不應道理。若言過者，諸極微體無細分故不可分析，所生麁物亦應是常，此不中理。若復說言有諸極微本無今起者，是則計極微常，不應道理。

又汝何所欲？彼諸極微造作麁物，為如種子等、為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子體是無常。若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等。若言不如種等及陶師等者，是則相似喻不可得故，不應道理。

又汝意云何？諸外物起，為由有情、為不爾耶？若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有情，不應道理，誰能於彼制其功能？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理，如是隨念諸蘊及眾生故、由一境界一切識流不斷絕故、由想及受變異不變異故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。

又由觀察不觀察故、由共相故、由自相故、由造作故、根本所用故，極微常論不應道理。是故計常論者，非如理說。

復次我今當說常住之相，若一切時無變異相、若一切種無變異相、若自然無變異相、若由他亦無變異相、又無生相，當知是常住相。

皆宿作因論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見，立如是論，廣說如經。凡諸世間士夫所受者，謂現所受苦，皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在[1]新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性，故說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所感及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。由見現法所作功用不決定故。所以者何？彼見世間雖具正方便而招於苦、雖具邪方便而致於樂。彼如是思：若由現法所作功用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。由此理故，彼起如是見立如是論。

今應問彼，汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因、為用現法方便為因？若用宿作為因者，汝先所說由勤精進吐舊業故，現在新業由不作[2]因之所害故，如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說凡諸世間士夫所受，皆由宿作為[3]因，不應道理。

如是現法方便苦宿作為因故、現法功用為因故，皆不應道理，是故此論非如理說。

復次我今當說如實因相，或有諸苦唯用宿作為因。謂如有一，自業增上力故生諸惡趣、或於貧賤家生、或有苦等[1]雜因所生。謂如有一，因邪事王，不獲樂果而反致苦。如事於王，如是由諸言說商賈等業、由事農業、由劫盜業、或於他有情作損害事，若有福者，獲得富樂；若無福者，雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得如新所造引餘有業，或聽聞正法於法覺悟、或復發起威儀業路、或復修學工巧業處，如是等類唯因現在方便功用。

自在等作者論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：凡諸世間士夫所受，彼一切或以自在變化為因、或餘丈夫變化為因，諸如是等。謂說自在等不平等因論者作如是計。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼由現見於因果中，世間有情不隨意轉，故作此計。所以者何？現見世間有情，於彼因時欲修淨業，不遂本心反更為惡；於彼果時願生善趣，不遂本心反墮惡趣；意為受樂，不遂所欲反受諸苦。由見如是故，彼作是思：世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父，謂自在天，或復其餘。

今當問彼，嗢柁南曰：

論曰：汝何所欲？大自在天變化功能為用，業方便為因、為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。若無因者，唯此功能無因，非世間物，不應道理。

又汝何所欲？此大自在，為墮世間攝、為不攝耶？若言攝者，此大自在即同世法，而能遍生世間，不應道理。若不攝者，即是解脫，而言能生世間，不應道理。

又汝何所欲？為須用故變生世間、為不須用耶？若須用者，是則於彼須用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。若不須用者，無有所須而生世間，不應道理。

又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因、為亦取餘因耶？若唯大自在為因者，是則若時有大自在是時即有出生，若時有出生是時即有大自在，而言出生用大自在為因者，不應道理。若言亦取餘因者，此為唯取樂欲為因、為除樂欲更取餘因？若唯取樂欲為因者，此樂欲，為唯取大自在為因、為取餘因耶？若唯大自在為因者，若時有大自在是時即有樂欲，若時有樂欲是時即有大自在，便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘因者，此因不可得故，不應道理。又於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。

如是由功能故、攝不攝故、用無用故、為因性故，皆不應道理，是故此論非如理說。

執害為正法論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：若於彼祠中呪術為先害諸生命，若能祀者、若所害者、若諸助伴，彼一切皆得生天。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：此違理論，諂誑所起，不由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時，諸婆羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉妄起此計。

又應問彼，汝何所欲？此呪術方為是法自體、為是非法自體？若是法自體者，離彼殺生不能感得自所愛果，轉彼非法以為正法，不應道理。若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉餘不愛果法者，不應道理。

如是破已。復有救言：如世間毒，呪術所攝不能為害，當知此呪術方亦復如是。

今應問彼，汝何所欲？如呪術方能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒，為不爾耶？若能息者，無處無時無有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。若不能靜息者，汝先所說如呪術方能息外毒亦能息除非法業者，不應道理。

又汝何所欲？此呪術方，為遍一切、為不遍耶？若言遍者，自所愛親不先用祀者，不應道理。若不遍者，此呪功能便非決定，不應道理。

又汝何所欲？此呪功能，為但轉因亦轉果耶？若但轉因者，於果無能，不應道理。若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已方取天身，不應道理。

又汝何所欲？造呪術者，為有力能及悲愍不？若言有者，離殺彼命不能將彼往生天上，不應道理。若言無者，彼所造呪能有所[1]辦，不應道理。

如是由因故、譬喻故、不決定故、於果無能故、呪術者故，不應道理，是故此論非如理說。

又我今說非法之相。若業損他而不治現過，是名非法。又若業諸修道者，共知此業感不愛果。又若業，一切智者決定說為不善。又若業，自所不欲。又若業，染心所起。又若業，待邪呪術方備功驗。又若業，自性無記。諸如是等，皆非法相。

邊無邊論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想、無邊想、俱想不俱想，廣說如經。是故起如是見立如是論：世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。

是中若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，即於世間起有邊想。若憶念成劫，即於世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時，若下過無間更無所得，上過第四靜慮更無所得，傍一切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。若為治此執，依於異文義無差別，即於世間起非有邊想、非無邊想。今應問彼，汝何所欲？從前壞劫已來，為更有世間生起、為無起耶？若言有者，汝計世間有邊，不應道理。若言無者，汝今依此世間而住念世間邊，不應道理。

如是從彼來有故、從彼來無故，皆不應道理，是故此論非如理說。

不死矯亂論者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知。彼諸外道，若有人來依世間道問善不善、依出世道問苦集滅道，爾時便自稱言：我是不死亂者，隨於處所依不死淨天不亂詰問，即於彼所問以言矯亂，或託餘事方便避之、或但隨問者言詞而轉。

是中第一不死亂者覺未開悟，第二於所證法起增上慢，第三覺已開悟而未決定，第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人，知其無智故，不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏，懼他詰問怖畏妄語、怖畏邪見故，不分明說我有所證。第三怖畏邪見、怖畏妄語，懼他詰問故，不分明說我不決定。如是三種，假託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰問，於世間道[2]及出世道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言我是愚鈍都無所了，但反問彼，隨彼言詞而轉以矯亂。彼此四種論發起因緣及能計者，并破彼執，皆如經說。由彼外道多怖畏故，依此見住：若有人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。

無因見論者，謂依止靜慮及不正思惟建立二種，如經廣說應知。

問：何因緣故，彼諸外道依不正思惟起如是見立如是論：我及世間無因而起。答：略而言之，見不相續以為先故，諸內外事無量差別種種生起。或復有時見諸因緣空無果報，謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫，於一時間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮，於一時間颯然衰悴。由如是故，起無因見立無因論。

今應問彼，汝宿住念，為念無體、為念自我？若念無體者，無體之法未曾串習，未曾經識而能隨念，不應道理。若念自我者，而計我先無後欻然生，不應道理。

又汝何所欲？一切世間內外諸物種種生起，或欻然而起，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起、欻然[3]而起忽復不生，不應道理。若有因者，汝計我及世間無因而生，不應道理。如是念無體故、念自我故、內外諸物不由因緣種種異故、由彼因緣種種異故，不應道理，是故此論非如理說。

斷見論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：乃至我有麁色四大所造之身，住持未壞，爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有，爾時我善斷滅。如是欲[4]廛諸天、色廛諸天、無色空處所攝乃至非想非非想處所攝，廣說如經。謂說七種斷見論者作如是計。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得異熟；若我體性一切永無，是則所受業果亦應無有。觀此二種理俱不可，是故起如是見立如是論：我身死已斷滅無有，猶如瓦石。若一破已不可還合，彼亦如是應知。

今應問彼，汝何所欲？為蘊斷滅、為我斷耶？若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。若我斷者，汝先所說麁色四大所造之身，有病有癰有箭，欲廛諸天、色廛諸天、無色空處所攝乃至非想非非想處所攝，不應道理。

如是若蘊斷滅、若我斷滅，皆不應理，是故此論非如理說。

空見論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：無有施與、無有愛養、無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。復有起如是見立如是論：無有一切諸法體相。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。又依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命恒行布施無有斷絕，從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命恒行妙行、或行惡行，見彼命終墮於惡趣生諸那落迦、或往善趣生於天上樂世界中。彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行惡行二業異熟。復見有一剎帝利種命終之後，生婆羅門、吠舍、戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終之後，生剎帝利、吠舍、戍達羅諸種姓中。吠舍、戍達羅等亦復如是。彼作是思：定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來，亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命終已生而為女、女命終已還作其母，父終為子、子還作父。彼見父母不決定已，作如是思：世間必定無父無母。或復見人身壞命終，由彼或生無想、或生無色、或入涅槃故，求彼生處不能得見。彼作是思：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時自見生相，彼作是念：世間必無真阿羅漢。如是廣說。

問：復何因緣，或有起如是見立如是論：無有一切諸法體相。答：以於如來所說甚深經中相似甚深離言說法，不能如實正覺了故。又於安立法相，不如道理而思惟故，起於空見。彼作是念：決定無有諸法體相。

今應問彼，汝何所欲？為有生所受業及有後所受業、為一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所說無有施與、無有愛養、無有祠祀、無有妙行、無有惡行、無有妙行惡行諸業異熟、無此世間、無彼世間，不應道理。若言無有後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼命終已，於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟，不應道理。

又汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此為是父母、為非父母耶？若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。若時為父母，是時非男女；若時為男女，是時非父母，無不定過。

又汝何所欲？為有彼處受生眾生天眼不見，為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。

又汝何所欲？為有阿羅漢性而於彼起增上慢、為無有耶？若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。若言無者，若有發起不正思惟顛倒，自謂是阿羅漢，此亦應是真阿羅漢，不應道理。

又應問彼，汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法，為有、為無？若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。若言無者，應無顛倒所執亦無雜染及無清淨，此不應理。如是若生後所受故、非不決定故、有生處故、有增上慢故、有三種相故，不應道理，是故此論非如理說。

妄計最勝論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類，餘種是黑色類。婆羅門種可得清淨，非餘種類。諸婆羅門是梵王子，[1]腹口所生、從梵所出、梵所變化、梵王體胤。謂鬪諍劫，諸婆羅門作如是計。

問：何因緣故，諸婆羅門起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有，一為性尋思、為性觀察，廣說如前。以見世間真婆羅門性具戒故，又貪名利及恭敬故，作如是計。

今應問彼，汝何所欲？為唯餘種類從母產生、為婆羅門亦爾耶？若唯餘種類者，世間現見諸婆羅門從母產生，汝謗現事，不應道理。若婆羅門亦爾者，汝先所說諸婆羅門是最勝種類、剎帝利等是下劣種類，不應道理。如從母產生，如是造不善業、造作善業，造身語意惡行、造身語意妙行，於現法中受不愛果、若受愛果，於彼後世生諸惡趣、若生善趣。若三處現前，是彼是此，由彼由此，入於母胎從是而生。若世間工巧處、若作業處、若善不善、若王若臣、若機捷、若增進滿足、若為王顧錄以為給侍若不顧錄、若是老病死法若非老病死法、若修梵住已生於梵世若復不爾、若修菩提分法若不修習、若悟聲聞菩提獨覺菩提無上菩提若復不爾。

又汝何所欲？為從勝種類生此名為勝、為由戒聞等耶？若由從勝類生者，汝論中說，於祠祀中若聞勝、若戒勝，取之為量，此言應不中理。若由戒聞等者，汝先所說，諸婆羅門是最勝類、餘是下劣，不應道理。

如是產生故、作業故、受生故、工巧業處故、增上故、彼所顧錄故、梵住故、修覺分故、證菩提故、戒聞勝故，不應道理，是故此論非如理說。

妄計清淨論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：若我解脫，[1]心得自在、[2]觀得自在，名為清淨。謂於諸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂隨意受用，是則名得現法涅槃第一清淨。

又若離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至第四靜慮得具足住，是亦名得現法涅槃第一清淨。

復有外道起如是見立如是論：若有眾生於孫陀利迦河中沐浴支體，所有罪障一切除滅。如於孫陀利迦河，如是於婆胡陀河、伽耶河、薩羅薩伐底、河殑伽河等中沐浴支體，所有罪障一切除滅第一清淨。

復有外道計持狗戒以為清淨，或持牛戒、或持油墨戒、或持露形戒、或持灰戒、或持自苦戒、或持糞穢戒等，計為清淨。謂說現法涅槃外道及說水等清淨外道作如是計。

問：何因緣故，彼起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼謂得諸縱任自在，欲自在、瑜伽自在，名勝清淨。然不如實知縱任自在等相。

又如有一，計由自苦身故，自惡[3]解脫；或造過惡，過惡解脫。

今應問彼，汝何所欲？諸有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪、為未離貪耶？若已離貪者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。若未離貪者，計為解脫清淨，不應道理。

又汝何所欲？諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲、為未離耶？若言已離一切貪欲者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。若言未離一切貪者，計為究竟解脫清淨，不應道理。

又汝何所欲？為由內清淨故究竟清淨、為由外清淨故究竟清淨？若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。若由外者，內具貪瞋癡等一切穢垢，但除外垢計究竟淨，不應道理。

又汝何所欲？為執受淨物故而得清淨、為執受不淨物故得清淨耶？若由執受淨物故得清淨者，世間共許狗等不淨，而汝計執受狗等戒得清淨者，不應道理。若由執受不淨物者，自體不淨而能令他淨，不應道理。

又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故而得清淨、為行身等正妙行故得清淨耶？若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。若由行正妙行者，持狗等戒則為唐捐，而汝計彼能得清淨，不應道理。

如是離欲不離欲故、內外故、受淨不淨故、邪行正行故，不應道理，是故此論非如理說。

妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：若世間日月薄蝕星宿失度，所欲為事皆不成就，若彼隨順所欲皆成。為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦呪安置茅草，滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算者作如是計。

問：何因緣故，彼起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼由獲得世間靜慮，世間同謂是阿羅漢，若有欲得自身富貴快樂所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕星度行時，爾時眾生淨不淨業[4]果報成熟，彼即計為日月等作。復為信樂此事者建立顯說。

今應問彼，汝何所欲？世間興衰等事，為是日月薄蝕星度等作、為淨不淨業之所作耶？若言日等作者，現見盡壽隨造福非福業，感於興衰苦樂等果，不應道理。若淨不淨業之所作者，汝言由日[1]等作，不應道理。

如是日等作故、淨不淨業作故，不應道理，是故此論非如理說。

如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，彼一切種皆不應[2]理。

顯揚聖教論卷第十