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顯揚聖教論

顯揚聖教論卷第七

攝淨義品第二之三

[6]論曰學十二種分別者一差別分別二生起分別三轉異分別四能治所治分別五能引[7]勝生定勝分別六順法分別七補特伽羅分別八下中上分別九瑜伽分別十作意分別十一引發分別十二問答分別

差別分別者謂分別三學差別增上戒學差別者如經中說若諸[1]比丘尸羅成就住守別解脫律儀軌則所行悉皆具足於微細罪深見怖畏受學學處名具戒者

此中尸羅成就住者謂於所受學處身業無犯語業無犯不破不穴如是尸羅成就住

守別解脫律儀者謂七眾尸羅名別解脫律儀即此尸羅眾差別故建立多種律儀此中義者唯依比丘律儀相說是名守別解脫律儀

軌則具足者謂或於威儀或於所作或於方便修善品中軌則具足隨順世間不違世間隨順毘柰耶不違毘柰耶

云何於威儀中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶謂若是時是處應行及如是應行即於是時是處如是正行不為世間訶責譏毀及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀如行住坐臥亦如是知

云何於所作中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶謂著衣服大小便利用水齒木入村乞食迴還受用洗鉢安置洗足敷具又復略作鉢業衣及餘所有如法作業是名所作如其所應若是時是處應作及如是應作即於是時是處如是正作不為世間訶責譏毀及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀是名於所作中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶

云何於方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毘奈耶謂讀誦經典和敬師長修承事業瞻侍疾患互起慈心與欲宣說方便修習請問聽法精勤無墮於諸聰慧同梵行者躬自供事獎勸他人修行善品及為宣說深妙之法入靜密處結[2]加趺坐諸如是等及餘善法是名方便修諸善品如是於方便修習如所說善品中若是時是處應修及如是應修即於是時是處如是正修由如是修故不為世間訶責譏毀及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀是名方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶若如是相軌則具足是名軌則具足

所行具足者謂五處非比丘所行何等為五一唱令家二婬女家[3]酤酒家四王宮五旃荼羅羯耻那家及如來餘所制不應行處除此餘是所行如是以時行無過處是名所行具足

於微細罪深見怖畏者謂犯小隨小學處犯已可出者皆名微細罪復次若犯已少用功出者名微細罪若於此中深見怖畏謂勿令我因此犯故便不堪[4]任得所未得悟所未悟證所未證勿復令我墮於惡趣起惡趣行勿復令我後自悔責勿為大師諸天聰慧同梵行者以法訶責又勿令我惡名稱等流布十方因見如是現法後法不可樂事深生怖懼為如是故於小隨小學處乃至命難因緣終不故犯設復失念或時犯已疾疾悔過如法而出如是名為於微細罪深見怖畏

受學學處者謂先受別解脫律儀時由白四羯磨受具足故略已得聞學處體性及於別解脫經所說過一百五十學處唯自誓受我當盡學一切學處復從鄔波柁耶阿遮利耶及諸共談論者互問難者數習近者善同意者所數數聞已又半月半月聞說別解脫經由如是受一切學處故名得別解脫律儀從是已後於諸所善學處無有毀犯設有毀犯即如法出若於先所誓受學處不善不達者應如先所受復於鄔波柁耶阿遮利耶等所數數請問聽受令善達解如尊所說不增不減善修學已又無倒受持若文若義如是名為受學學處

如是廣說尸羅律儀差別已若略說彼義者謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊一無失壞相二自體相三自體功德相此中如前所說尸羅成就住者此顯尸羅律儀無失壞相次言守別解脫律儀者此顯自體相復言軌則所行悉具足者此顯如所受別解脫律儀觀他增上功德名稱相何以故由他見此軌則所行具足相故未信者信已信者增長由未信者依此信故心無輕毀無惡名聞若不爾者雖具足尸羅由越軌則所行故則無觀他增上德稱若翻於此則無過失後言於微細罪深見怖畏受學學處者此顯觀自增上功德名稱相何以故雖復軌則所行具足故得觀他增上功德名稱然毀尸羅已由此因緣或生惡趣或不堪任得所未得悟所未悟證所未證若能於微細罪尚見怖畏何況上品又受學學處由此因緣身壞命終生於善趣又復堪任得所未得悟所未悟證所未證以是緣故名尸羅律儀觀自增上功德名稱相

復次此中薄伽梵顯三種尸羅性一受尸羅性二出離尸羅性三修習尸羅性初說尸羅成就住者此顯受尸羅性次說守別解脫律儀者此顯出離尸羅性何以故由別解脫律儀所攝尸羅說名增上戒學依增上戒學故能修增上心學及增上慧學由依此故能令一切苦永盡出離如是出離先依尸羅行然後方得是故別解脫律儀說為出離尸羅性後說軌則所行悉皆具足於微細罪深見怖畏受學學處者此顯修習尸羅性若依如是相修習別解脫律儀尸羅者是名修習善修習如是名為增上戒學差別分別

增上心學差別分別者若比丘離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住復尋伺寂靜內遍淨心一趣性無尋無伺三摩地生喜樂第二靜慮具足住復離喜故住捨念正知身受樂聖者宣說有捨念樂住第三靜慮具足住復斷樂先已斷苦及喜憂沒不苦不樂捨念清淨第四靜慮具足住此差別義如前已說是名增上心學差別分別

增上慧學差別分別者若比丘於苦聖諦如實知苦於集聖諦如實知集於苦滅聖諦如實知滅於苦滅趣行聖諦如實知趣行是名增上慧學差別分別

生起分別者謂由尸羅成就故無悔由無悔故生悅生悅故心喜心喜故身安身安故受樂受樂故心定心定故觀如實觀如實故起厭起厭故離欲離欲故解脫解脫故自謂我證解脫復起如是智見我生已盡梵行已立所作已[1]不受後有

[2]異分別者謂或有增上戒學無增上心無增上慧或有增上戒學增上心學無增上慧若有增上慧學必有增上戒及增上心

能治所治分別者謂增上戒學是煩惱纏止息對治增上心學是煩惱纏制伏對治增上慧學是煩惱隨眠永斷對治

能引[3]勝生[4]定勝分別者謂增上戒學增上心學能引清淨地及清淨勝生增上慧學能引出世決定勝德

順法分別者謂十種隨順學法一先因二順教三如理方便四無間殷重修五猛利樂欲六修持力七身心麁重安息八數數觀察九無怯怖十無增上慢先因者謂先世根熟及根成滿順教者謂無倒次第之教如理方便者謂如教修行如是修時能生正見無間殷重修者謂如是方便時無空過修習善品及至誠速疾引發善品猛利樂欲者謂於增上解脫起證樂欲念我何時證於眾聖具足住處修持力者謂二因緣得修持力一性利根故二長時純熟修故身心麁重安息者若由身疲倦起身心麁重則易奪威儀令得安息若由極尋伺起身心麁重則內修寂靜令得安息若由勵意極攝[5]斂心及沈下心惛沈睡眠纏起身心麁重則修慧觀及淨勝作意令得安息若由自性未斷煩惱順煩惱品身心麁重隨逐不離則正修聖道令得安息

數數觀察者謂依尸羅數數觀察惡作善作如實了知若於惡作不為不應捨離若於善作不為則應捨離若於惡作為之則應捨離若於善作為之不應捨離如是觀察作意增上力故數數觀察一切煩惱已斷未斷若知已斷應深慶悅若知未斷數數應修此對治道無怯怖者謂於時時中應知應觀於法由不知不觀不證入故生於怯怖心有萎悴心有虛乏如是數數生時心不執著除斷棄捨無增上慢者謂於所得所悟所證中離增上慢不顛倒執於已得中起已得想於已悟中起已悟想於已證中起已證想如是十法樂正修行諸學處者由初中後隨順學處是故名為隨順學法此十法中先因一種隨順增上戒學最勝餘之九種隨順增上心學增上慧學最勝

補特伽羅分別者謂此三學通諸異生及見諦者下中上品分別者謂由行故及方便故由行故者謂苦遲通行名下品學苦速通行及樂遲通行名中品學樂速通行名上品學由方便故者不殷重方便及不無間方便修者名下品學隨一方便修者名中品學具二方便修者名上品學

瑜伽分別者謂依四種瑜伽正學學處一信二欲三正勤四方便

信者謂二行相及二依處二行相者一忍可行相二清淨行相二依處者一觀法道理依處二信解人威德依處欲者有四種欲一為證得欲二為問論欲三為證資糧欲四為方便修欲為證得欲者如一行者於上解脫起證樂欲廣說如前為問論欲者如一行者起證欲已趣僧伽[1]藍中詣有識者同梵行者正行智者所為聞所未聞及已聞者明淨故為證資糧欲者如有行人於尸羅律儀清淨中[2]飲食知量中覺悟方便中正知住中及進上中起證樂欲為方便修欲者謂於無間方便中殷重方便中修聖道中生希求作證樂欲

正勤者謂四種正勤一為聞法故二為思惟故三為修習故四為障淨故為聞法故者謂為聞所未聞及已聞者明淨故策勵於心方便修習所未委處為思惟故者如所聞法獨在靜處思惟稱量觀察其義為修習故者謂處靜室數修止觀為障淨故者謂為淨諸蓋晝夜精勤經行宴坐策勵於心方便修習所未委處

方便者亦有四種謂守護尸羅及守護諸根增上力故令根律儀清淨善住於念由善住念故得不放逸守護於心修習善法由不放逸故令其內心與止相應及得增上慧觀察諸法如是四種瑜伽分為十六行此中由信故信當得義由信當得義故於諸善法起修作欲由修作欲故晝夜精勤住於策勵堅固勇猛由正勤故攝修方便為令得所未得義故悟所未悟義故證所未證義故是故此四種法說名瑜伽

作意分別者謂了相等七種作意了相作意者由作意故了達欲界麁相及初靜慮靜相云何了達欲界麁相謂六種尋思諸欲過失一義二事三相四品類五時六道理

尋思義者謂尋思諸欲多諸過患多諸累惱多諸疫癘多諸災橫如是諸欲多諸過患乃至多諸災橫是為麁義

尋思事者謂或於內諸欲起於貪欲或於外諸欲起於貪欲

尋思相者謂尋思自相及共相尋思自相者謂此是煩惱欲此是事欲如是諸欲或隨順樂或隨順苦或復隨順不苦不樂隨順樂者是貪欲依處及想心顛倒依處隨順苦者是瞋恚依處及忿恨依處隨順不苦不樂者是覆惱誑諂無慚無愧依處及見倒依處如是諸欲或暴惡受之所隨行或不暴惡受之所隨行如是名為尋思諸欲自相尋思共相者謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦平等平等隨逐隨縛受用欲者雖復諸欲廣備亦應解了是生苦等法此廣備欲須臾變壞如是名為尋思諸欲共相

尋思品類者謂尋思諸欲墮黑品類如連鎖枯骨如穢段肉如草炬火如一分炭火如蟒毒蛇如夢所見猶如假借莊嚴之具如樹[3]抄果又復尋思一切有情受追求所作苦受親愛離壞所作苦受無厭足所作苦受不自在所作苦受惡行所作苦又薄伽梵言我說習近諸欲有五過患一諸欲少味二習近欲者多諸苦惱多諸過患三習近欲者無厭無足無休無息四習近欲者諸結增長五習近欲者無惡不造又復聰慧正至善人以無量門訶責諸欲謂此諸欲增染無厭眾所共有非法顛倒諸惡行因增長欲愛智者捨遠速疾散壞依於諸緣放逸之地其性無常為空為虛誑失之法如幻如化誘誑愚夫若現法欲若後法欲若天上欲若人間欲一切皆是魔之所行魔所住處又依彼欲能令心生無量種種惡不善法謂貪瞋恨等諸障礙法諸聖弟子學學處時能為障礙由如是等差別過失多分尋思諸欲墮黑品類如是名為尋思品類

尋思時者謂於去來今世常恒相續尋思諸欲多諸累惱多諸災橫多諸過患如是名為尋思於時

尋思道理者謂此諸欲由大資具由大追求由大勞倦復由種種雜功業處方得圓備成立增長雖復如是外資生物增長成滿然其法爾速疾散滅又復父母妻子奴婢諸作業者朋友官僚兄弟親族等雖暫集會不久散壞又復內身麁色四大所生[4]飯所長常棄穢惡澡浴按摩等雖復暫治所生苦惱終是離散壞滅之法為治飢渴苦故受諸[5]飯食為治寒熱苦惱及為覆障可羞慚處受畜衣服為治惛睡逼苦及為對治行住疲苦受諸臥具為治諸疾病苦受諸醫藥如是諸欲皆為治苦不應貪著唯除應如重病所執治病之藥或依聖教尋思如是如是諸欲麁相或復內自智見發起或復尋思隨順道理或復尋思諸欲自性無始世來法爾成就不思議法不應思議不應分別如是名為尋思道理如是六種了知諸欲麁相已又復了知初靜慮靜相謂於初靜慮中無如欲界極麁重相由離如是欲麁相故名初靜慮靜相如是名為了知初靜慮靜相由定地作意故了知欲界麁相及初靜慮靜相是名了相作意此中猶有聞思間雜應知

勝解作意者謂如其所應尋思了達欲界麁相及初靜慮靜相不為聞思之所間雜純起修行勝解緣麁靜相修習止觀修習之時如所尋思麁靜之相數起勝解是故名為勝解作意

遠離作意者謂多修習此種類故為欲斷除初分煩惱起對治道與斷煩惱能對治道俱生作意名遠離作意

攝樂作意者謂已斷欲界初分煩惱及已遠離彼品麁重於後勝品斷及遠離起於憙樂又於斷處見勝功德證於少分遠離憙樂於時時中以淨勝作意而自慶悅為欲斷除惛沈睡眠掉舉纏故是名攝樂作意

觀察作意者謂如是正修樂斷樂修已善品方便之所扶持令欲界繫諸煩惱纏若行若住不復現行如是行者復自思惟我此身中為有貪欲為無貪欲而於諸欲境不執受耶為自觀察故隨於一境思惟勝妙清淨之相而彼行者由未盡斷諸隨眠故思惟如是淨妙相時隨順染習趣向染習臨至染習不住於捨亦不厭毀遮止違逆行者爾時如是自知我於諸欲未正遠離心未解脫故諸欲行繫攝我心猶如持水法爾攝伏我今定當倍修治道[1]餘隨眠無餘斷故倍復欣樂勝斷勝修是名觀察作意

方便究竟作意者謂倍修習[2]止品樂斷樂修故雙修止觀數數觀察如是行者修習對治時時觀察斷與未斷令心遠離欲界煩惱繫縛此暫時伏離非是究竟永拔種子行者爾時得初靜慮方便道究竟一切煩惱對治作意是名方便究竟作意

方便究竟果作意者謂從此後無間由前因緣故證入根本初靜慮定此根本初靜慮俱生作意是名方便究竟果作意如初靜慮有七種作意如是第二第三第四靜慮乃至非想非非想處定如其所應盡當知

復次麁相者謂於一切下地從欲界乃至無所有處略有三種諸下地法而可厭離應知一極苦住性二極不寂靜住性三極短壽住性

引發分別者謂四種引發一果引發二離欲引發三轉根引發四勝德引發

問答分別者謂無量門問答分別今少顯示增上戒學云何不清淨云何清淨有十種因戒不清淨何者為十一初不如法受尸羅律儀二極沈下三極浮散四放逸懈怠所攝五發起邪願六犯軌則攝七犯邪命攝八墮於二邊九不能出離十違越所受

初不如法受尸羅律儀者如有一人或避王逼惱或避強賊之所逼惱或避債主逼惱或因恐怖逼惱或怖不活等故出家受戒不為[3]營修聖道不為清淨梵行不為自調伏不為自寂靜不為自涅槃諸如是等是為不如法受尸羅律儀

極沈下者如有一人無慚無愧悔心微劣其性慢緩於諸學處慢緩修習如是名極沈下

極浮散者如有一人僻執所受非處生悔於不應悔處而生悔故於他人所非處而生陵蔑之心及損害心數習不捨如是名極浮散

放逸懈怠所攝者如有一人於過去世已有違犯由忘念故而不如法起於對治如是於未來現在起於違犯由忘念故而不如法起於對治先亦不起猛勵樂欲當於禁戒終不違犯謂我當如是如是行如是如是住如所應行如所應住令無所犯又復如是行如是住應可犯者而有毀犯此人於前中後際及先時所作俱隨行時皆現成就於放逸故又執睡眠及與偃息以之為樂慢緩嬾墮不樂修營於梵行智人身不供侍如是名為放逸懈怠所攝

發起邪願者如有一人發起邪願行於梵行謂我今所修戒禁梵行當為天主或作餘天或復樂欲利養尊敬謂從他人求諸利養及與尊敬或唯願證利養尊敬如是名為發起邪願

犯軌則攝者如有一人於諸威儀或於所作或於方便修善品中如前所說凡有所行違於世間越毘柰耶如是名為犯軌則攝

犯邪命攝者如有一人為性大欲及不知足難養難滿又以非法求覓一切衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及餘資具不以法故此人為求衣服飲食等因顯己功德故於他人前詐現非[4]其自性及非串習威儀又現諸根寂靜無有掉動意令他人謂己有德當有所施及以供事謂衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及餘資具身業給使又復此人形貌躁惡發言麁獷無所忌憚嚴飾其身稱揚己名及與種[1]或復多聞或廣持法為得利養及恭敬故而為他人宣說諸佛及佛弟子所演之法或自說己實有功德或少增益或令他人稱顯異相為求多勝衣服飲食及餘沙門種種資具雖復衣服無所[2]闕少故現受用弊壞衣服意令信我長者居士知闕少故便多施與上妙衣服如衣服餘沙門資命之具亦復如是又於信敬婆羅門諸長者所不得如所欲物或是所無或是受用不可與故而便逼切訶罵求索或得下劣之物輕毀退還對施主前說如是語咄善男子有餘善男子善女人若比於汝族姓下劣資財貧匱尚能捨施如是如是妙可意物況汝於彼族姓高勝富有財產而以如是鄙可惡物施於我耶諸如是等或依詐現威儀或依非法言說或依稱顯異相或依逼切訶罵或依以利比引於利非法求覓衣服飲食坐臥之具病緣醫藥及餘資具不以法求是謂邪命如是名為犯邪命攝

墮二邊者如有一人樂著受用諸欲妙樂從他而得衣服等具或如法或不如法不見過患不知出離而受用之此謂一邊又如一人修自苦行無量種種苦事煎迫其身受行種種極苦禁戒或依處棘刺或依處灰或依於杵或依於[3]或依髑髏或復蹲住或修蹲定或復事火乃至日三或復處水乃至日三或翹一足視日隨轉諸如是等及餘修自苦行是第二邊如是名為墮於二邊

不能出離者如有一人執見尸羅及餘禁戒謂唯修習尸羅禁戒當得清淨解脫出離[4]又復執見善守善淨諸外道戒當得清淨解脫出離如是二種非究竟淨故不能出離如是名為不能出離

違越所受者如有一人都無羞恥曾不顧惜沙門儀範違毀禁戒行諸惡法內懷朽爛隨順下流如穢蝸虫螺音狗行非沙門稱沙門無梵行稱梵行者如是名為違越所受由是十因增上戒學而不清淨若翻此者是則清淨

增上心學淨不淨義者如攝事品清淨靜慮中說又由此清淨故增上慧學清淨應知如是等類問答分別無量無邊[5]准義應知

菩提五種分別者一種[6]二方便三時四證覺五解脫

種性者聲聞菩提依鈍根種性獨覺菩[7]提依中根種性無上正等菩提依利根種性

方便者聲聞菩提由行六處善巧方便獨覺菩提由多分行甚深緣起善巧方便無上正等菩提由五明處善巧方便

時者聲聞菩提極少三生修行而得獨覺菩提由百大劫修行而得無上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得

證覺者聲聞菩提由師證覺獨覺菩提唯誓自利無師證覺無上正等菩提自利利他無師證覺

解脫者聲聞菩提獨覺菩提所證轉依[8]解脫煩惱障解脫身攝無上正等菩提所證轉依解脫一切煩惱障及所知障解脫身攝及法身攝

顯揚聖教論卷第七


校注

[0511006] 論曰【大】〔-〕【明】【聖】 [0511007] 勝生定【大】增上生決定【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0512001] 比丘【大】下同苾芻【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0512002] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0512003] 酤【大】酟【宋】 [0512004] 任【大】住【元】 [0513001] 辦【大】辨【聖】 [0513002] 異【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】以【大】【麗-CB】 [0513003] 勝【大】*增上【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0513004] 定【大】決定【宋】【元】【明】【宮】 [0513005] 斂【大】歛【元】【明】 [0514001] 藍中【大】羅摩【宮】【聖】 [0514002] 飲【大】欲【宮】 [0514003] 抄【大】杪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0514004] 飯【大】餅【宮】 [0514005] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0515001] 餘【大】於【明】 [0515002] 止【大】上【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0515003] 營【大】勞【聖】 [0515004] 其【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0516001] 姓【大】性【明】 [0516002] 闕【大】缺【明】 [0516003] 板【大】版【宋】【元】【明】【宮】 [0516004] 又【大】入【元】 [0516005] 准【大】唯【元】【明】 [0516006] 性【大】*姓【宋】【元】【宮】【聖】* [0516007] 提【大】根【明】 [0516008] 解【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
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