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顯揚聖教論

顯揚聖教論卷第三

攝事品第一之三

通達者謂七種通達廣說如經字通達謂於三十二字無分別故所行相義如實覺了先已於心增上法行善修治故字相通達謂於師子之形諸字相等有分別故所行相義如實覺了餘如前說能取通達謂於所緣相應心法唯了別相如實覺了餘如前說所取通達謂於一切諸識境界唯識影相如實覺了餘如前說繫縛通達謂於相縛及麁重縛如實覺了餘如前說解脫通達謂於相縛解脫及麁重縛解脫如實覺了餘如前說法性通達謂於繫縛解脫無始世來諸行緣起及彼寂滅真如法性如實覺了先已於心增上法行善修治故

地者謂菩薩十地廣說如經極喜地謂諸菩薩住此地中先已於心增上法行善修治故超過一切聲聞獨覺現觀得諸菩薩現觀由正證得無上現觀故諸大菩薩於此地中住增上喜是故此地名為極喜離垢地謂諸菩薩住此地中先善修治初地行故超過一切聲聞獨覺地證得極淨妙尸羅蘊對治一切微犯戒垢是故此地名為離垢發光地謂諸菩薩住此地中先善修治第二地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨三摩地蘊大智光明之所依止是故此地名為發光焰慧地謂諸菩薩住此地中先善修治第三地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨緣諸覺分[2]能取法境微妙慧蘊能現前燒一切煩惱是故此地名為焰慧極難勝地謂諸菩薩住此地中先善修治第四地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨緣諦所知諸法微妙慧蘊成極難成不住流轉寂滅聖道是故此地名極難勝現前地謂諸菩薩住此地中先善修治第五地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨緣智非智二種所作諸行流轉止息法境微妙慧蘊多分有相任運相續妙智現前是故此地名為現前遠行地謂諸菩薩住此地中先善修治第六地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨微妙解脫解脫智見蘊由已遠入一切現行諸相解脫是故此地名為遠行不動地謂諸菩薩住此地中先善修治第七地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨微妙解脫解脫智見蘊解脫一切相自在障故得無功用任運相續道之所依止是故此地名為不動善慧地謂諸菩薩住此地中先善修治第八地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨微妙解脫解脫智見蘊解脫一切無礙辯障無過廣慧之所依止是故此地名為善慧法雲地謂諸菩薩住此地中先善修治第九地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨微妙解脫解脫智見蘊解脫發起大神通智障如雲法身圓滿所依是故此地名為法[3]

波羅蜜多者謂十波羅蜜多廣說如經施波羅蜜多謂依菩提心悲為導首十種法行助善修治七種通達為堅固根或因資財或因正法或因無畏五種功德大我所攝性一無著故捨二不觀故捨三無失故捨四無分別故捨五迴向故捨由此行故而諸菩薩以資生具攝諸有情及由親近多修習故令彼資糧圓滿當成無上正遍知果如施波羅蜜多如是戒乃至慧應知此中差別者第二戒波羅蜜多謂或因息離不善或因攝受善法或因利益有情律儀戒所攝身語意業性由此行故諸菩薩以不恚不惱攝諸有情第三忍波羅蜜多謂或因忍受他不饒益不[1]恚性或因安受諸苦不亂性或因審察諸法正慧性由此行故諸菩薩以忍受一切不饒益事及損害事攝諸有情第四勤波羅蜜多謂或因被發心鎧或因方便加行或因利益有情相續純熟心勇猛性[2]為欲引生一切善根由此行故而諸菩薩雖未伏惑而能一向專修諸善第五靜慮波羅蜜多謂或因對治煩惱或因發起功德或因利益有情心住一緣性由此行故而諸菩薩伏諸煩惱令住不現行法第六慧波羅蜜多謂或因對治煩惱或因發起功德或因利益有情簡擇諸法性由此行故而諸菩薩永斷一切煩惱障所知障種子第七善巧方便波羅蜜多謂諸菩薩以此方便或由隨順或由違逆或由不同意樂或由作恩報恩或由威逼或由清淨以三種利益攝諸有情於種種善處令受令調令安住令成立第八願波羅蜜多謂諸菩薩中隨有其一為性懈怠煩惱多故遂發正願而修諸善令我未來獲得自性勇猛正勤煩惱微薄由此因故於餘生中如所發求咸果其願於修善法得強盛力第九力波羅蜜多謂諸菩薩由於所修善法得強盛力依此力故速疾發起靜慮波羅蜜多第十智波羅蜜多謂諸菩薩於菩薩藏靜慮波羅蜜多所攝法則智所引世間慧依此慧故而諸菩薩速能發起出世無分別不住流轉寂滅道所攝慧波羅蜜多

如是十波羅蜜多於一切地中皆具修習若增上者施波羅蜜多唯在初地如其次第乃至智波羅蜜多在第十地應知復次頌曰

菩薩行攝事  及彼陀羅尼
三摩地等門  諸無量作意

論曰菩薩行者謂四種菩薩行廣說如經到彼岸行謂十波羅蜜多總攝說為到彼岸行皆是大乘出離義故遍覺分行謂三十七菩提分法總攝說為遍覺分行如實覺了一切所知義故神通行謂六神通總攝說為神通行皆為引攝所化有情界令生恭敬入聖教義故成熟有情行謂四攝事總攝說為成熟有情行若已入聖教所化有情界以財法二種攝受義故此中財攝者謂助攝受方便令成熟故法攝者謂正攝受轉及隨轉方便令成熟故如是四攝事依五種攝行說為攝事五攝行者一令附已攝二令受善攝三令起善正勤攝四令善成熟攝五令善解脫攝攝事者謂四攝事廣說如經若安立彼如安立成熟有情行應知

陀羅尼門者謂諸菩薩無量陀羅尼門廣說如經若欲略說陀羅尼相者謂諸菩薩成就字類通達於名句文身如意自在得如是種類念持之力由念力故隨一字中而能顯示分別開演一切種染淨之義是故說名陀羅尼門

三摩地門者謂諸菩薩無量三摩地門廣說如經若欲略說復有八種謂初靜慮乃至非想非非想處諸菩薩摩訶薩依此一一三摩地門出生無量三摩地諸聲聞獨覺不[3]達其名此諸三摩地悉能建立十方世界一切三摩地所作之事是故說名三摩地門無量作意者謂五無量作意廣說如經有情無量作意謂諸菩薩以增上法行所善修治微妙作意思惟十方無量世界所攝一切有情世間不可言說種種業報差別之相或一足[4]二足四足多足或有色無色[5]或有想[6]非有想非無想或欲界色界無色界或那[7]洛迦傍生[8]鬼趣或卵生濕生胎生化生既思惟已如實了知如是有情轉如是有情還如是染污如是清淨如是邪行如是正行如是如是行差別故如是如是諸異熟生世界無量作意謂諸菩薩乃至思惟十方無量世界器世間相既思惟已如實了知此世界染此世界淨如實了知皆如幻化唯是虛妄分別影像虛偽不實隨相流轉或成或壞種種形貌差別建立或勝或劣或麁或細或遠或近或復分析至於極微或於廣略或於現化或於變異或於遠近或於隱顯如是等事而得自在如實了知[1]法界無量作意謂諸菩薩乃至思惟十方無量世界一切諸法自相共相既思惟已如實了知此法是色此法非色如色非色如是有見無見有對無對有漏無漏有為無為不善無記有過失無過失欲繫色繫無色繫無學非學非無學見斷修斷無斷轉法還法染法淨法流轉法寂滅法異生法賢聖法聲聞法獨覺法如來法如是等法如實了知所調伏無量作意謂諸菩薩乃至思惟十方無量世界所化有情種種行種種[2]或聲聞種性或獨覺種性或如來種性諸如是等所調種性既思惟已如實了知所調伏者此軟根此中根此利根此下劣勝解此廣大勝解此貪行貪阿世耶此瞋行瞋阿世耶此癡行癡阿世耶此等分行等分阿世耶[3]昇進阿世耶此不昇進阿世耶此微薄塵垢賢善阿世耶此增盛隨眠此微薄隨眠此極細隨眠此羸損隨眠此不羸損隨眠此全隨眠此不全隨眠此廣說方解此略聞即解此擯遣所調伏此攝受所調伏此軟所調伏此麁所調伏此麁軟俱調伏此應捨置方乃調伏如是等處如實了知調伏方便無量作意謂諸菩薩乃至思惟十方無量世界所化有情調伏方便既思惟已如實了知此因說祕密之法方能調伏此因說顯了之法方能調伏此因攝受方便此因折伏方便此轉方便此隨轉方便此應隨順此應違逆此因不同分阿世耶此應作恩報恩此應示威奮威此因清淨此因示現奇特神變此因示現奇特記別此因示現奇特教誡此因示現種種威勢此因善誘種種教授此因麁相此因軟相此因麁軟俱相此因捨置此因略說法要能令調伏此因廣演法要方令謂伏如是等方便如實了知復次頌曰

真如作意相  信解不思議
廣大阿世耶  應知諸自數

論曰真如作意相者謂緣七種遍滿真如作意廣說如經流轉真如作意謂已見諦諸菩薩以增上法行善修治作意於染淨法時思惟諸行無始世來流轉實性既思惟已離無因見及不平等因見實相真如作意謂如前說乃至於染淨法因思惟諸法眾生無我性及法無我性既思惟已一切身見及思惟分別眾相作意不復現行唯識真如作意謂如前說乃至於染淨法所依思惟諸法唯識之性既思惟已如實了知唯心染故眾生染唯心淨故眾生淨安立真如作意謂如前說乃至於染污法體思惟苦諦既思惟已欲令知故為有情說邪行真如作意謂如前說乃至於染污法因思惟集諦[4]既思惟已欲令斷故為有情說清淨真如作意謂如前說乃至於清淨法體思惟滅諦既思惟已欲令證故為有情說正行真如作意謂如前說乃至於清淨行思惟道諦既思惟已欲令修故為有情說

信解不思議者謂諸菩薩於難思處已得信解廣說如經若欲略說此信解相謂於最極甚深所知之義已入地諸菩薩及諸如來所行境界及於諸佛菩薩最極廣大威德起淳直信此難思議非擬度境界既了達已而生信解

廣大阿世耶者謂大我阿世耶及廣普阿世耶大我阿世耶者謂諸菩薩由得自他平等解故為諸有情皆得解脫清淨信欲廣普阿世耶者謂諸菩薩於流轉寂滅得無分別平等解故為利有情二俱不住清淨信欲

應知諸自數者謂應知種種覺分自數如是已說覺分補特伽羅今當說頌曰

隨信行等七  復八種應知
及極七[5]返等  退法等有六

論曰補特伽羅當知多種今最初釋七種賢聖謂隨信行等七廣說如經隨信行謂如有一性是軟根純熟相續自昔已來恒信解行由此因緣今於諸諦隨信解行趣向諦觀隨法行謂如有一性是利根純熟相續自昔已來恒擇法行由此因緣今於諸諦隨擇法行趣向諦觀信解即隨信行已見聖諦見至即隨法行已見聖諦身證謂於八解脫身證具足住未得諸漏無餘盡滅慧解脫謂已得諸漏無餘盡滅未得八解脫身證具足住俱解脫謂已得諸漏無餘盡滅及於八解脫身證具足住八種者謂預流果向等八廣說如經預流向謂如有一純熟相續超過一切外異生地入正性離生若未證得初預流果終無中夭預流果若隨勝攝永斷三結若全攝者永斷一切見所斷惑[1]此聖者已見諦故最初證得逆流行果一來向謂如有一或世間道倍離欲界貪已趣入正[2]性離生或預流果為斷欲界上中品惑修對治行一來果或倍離欲已入正性離生然後證得或預流果進斷欲界上中品惑故得即依此斷說名微薄欲貪瞋癡此云何知謂以籌慮作意觀察境時心生於捨無習向心無習趣心無習著心應知是人三毒微薄不還向謂如有一或世間道先離欲界貪已趣入正性離生或一來果進斷欲界餘煩惱故修對治行不還果或先離欲入正性離生然後證得或一來果盡斷欲界餘煩惱故得阿羅漢向謂如有一學已見迹為斷非想非非想地煩惱故修對治行阿羅漢果謂永斷一切非想非非想地煩惱故得

極七返等者謂極七返等八依生建立廣說如經極七返謂即預流果由善修聖道故或於天上或於人間或天上人間受七有生已得盡苦際家家謂即預流果由善修聖道故或生天上或生人間從家至家得盡苦際[3]一間謂即一來果由善修聖道故或生天上即於彼處定證寂滅或生人間即於此處定證寂滅中間證寂滅謂即不還果已斷根本生結未斷趣向生結上品修習聖道力故生中有中即證寂滅或有不進向生處而證寂滅或有進向生處未至本生而證寂滅生證寂滅謂即不還果中品修習聖道故未斷二種生結隨生一處意生天中初生之時即證寂滅無行證寂滅即此聖者行少行已及少精進而證寂滅餘悉如前有行證寂滅謂即不還果下品修習聖道故未斷二結隨生一處意生天中行多行已及多精進而證寂滅上流謂即不還果隨生一處意生天中於彼不能得諸漏盡復進生上於餘身中方證寂滅

退法等有六者謂退法等六無學果廣說如經退法謂成就如是軟根若思自害不思自害若放逸若不放逸俱可退失現法樂住及世間功德不能練根不能發起勝品功德思法謂成就如是軟根若思自害即能不退不思害時即可退失此人作是思惟寧使我勝諸魔不令諸魔勝我如是思已而思自害此亦不能練根不能發起勝品功德[4]護法謂成就如是軟根雖不思自害不放逸故能不退失若心放逸即可退失不能練根不能發起勝品功德住不動謂成就如是軟根雖不思自害及行放逸然皆不退不能練根不能發起勝品功德堪能通達謂成就如是軟根堪能不退能練諸根及能發起勝品功德不動法謂從先來自性成就利根此人於諸善根不為已得退法之所搖動亦不為發勝功德及上練根之所[5]動搖是故說名為不動法復次頌曰

軟根等七種  在俗及出家
聲聞乘等三  可救不可救

軟根等七種者軟根謂成就信等五根或自性軟或未增長求勝進時加行遲鈍第二利根應知反此貪行謂於前世久習貪欲及不修習貪欲對治是因緣故於此生中雖逢下劣可愛境界亦起猛利相續貪愛難離難厭於修善法加行遲鈍如貪行第四瞋行第五癡行亦爾此中差別者雖逢微小可瞋境界亦起猛利相續瞋恚雖逢麁淺可癡境界亦起猛利相續愚癡等分行謂於前世不習上品貪欲瞋癡設有習者復已修習彼對治法是因緣故於此生中逢可愛等三種境界隨境品類起貪瞋癡三種纏惑非難離非易離非難厭非易厭於修善法不遲不速薄塵行謂如有一於過去生不久數習貪欲瞋癡然已修習彼對治法是因緣故於此世中雖逢勝上可愛等境而能不起猛利相續貪恚癡纏雖或時起下品中品然易離易厭於修善法加行速疾

[6][7]謂處家白衣受用五欲營搆俗業以自活命

出家者謂持出家威儀相貌棄捨俗境受持禁戒如法乞求清淨自活

聲聞乘等三者聲聞乘謂住聲聞法性為令自身證寂滅故發正願已修方便行獨覺乘謂住獨覺法性為令自身證寂滅故不由師教發正願已修方便行大乘謂住大乘法性為令自他證寂滅故不由師教發正願已修方便行

可救者謂有三乘寂滅法性

不可救者謂無三乘寂滅法性復次頌曰

入方便等九  生差別故二
復由諸界別  應知十三種

論曰入方便等九者已入方便謂於如來自覺自說法毘奈耶得堅淨信已受尸羅已聞正法已增長捨[1]具正見第二未入方便應知[2]反此有障謂有三障一煩惱障二業障三報障由能障礙修習善法第四無障應知反此未成熟謂未得善根資心相續不能現法證見諦理不得現法下中上乘所證寂滅第六已成熟應知反此具縛所謂異生不具縛謂彼六種有學聖者從預流果乃至第六阿羅漢向無縛謂彼無學阿羅漢果

生差別故二者人趣謂生人趣得人種類非人趣謂生餘趣那洛迦傍生及與鬼趣天龍藥叉阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼[3][4]伽等生類差別

復由諸界別應知十三種者欲界異生謂生欲界未見諦者欲界有學謂生欲界已見聖諦六種有學謂從預流果乃至第六阿羅漢向欲界無學謂生欲界阿羅漢果色界異生謂生色界未見諦者色界有學謂生色界已見聖諦二種有學一不還果二阿羅漢向色界無學謂生色界阿羅漢果無色異生謂生無色未見諦者無色有學謂生無色已見聖諦二種有學一不還果二阿羅漢向無色無學謂生無色阿羅漢果欲界獨覺謂住獨覺法性於前生中或未見諦或已見諦今生欲界不由師教依先因力修覺分法證得一切諸結永盡此復二種一如朅伽獨一而行二獨勝部眾而行十一欲界菩薩謂生欲界住菩薩法性為令自他證寂滅故已發正願修習一切無上菩提諸方便行十二色界菩薩謂生色界中住菩薩法性遠離無色修諸靜慮為令自他證寂滅故已發正願修習一切無上菩提諸方便行十三不可思議諸佛如來謂依修習不住流轉及與寂滅無分別道證得諸佛共有解脫法身所攝無上轉依遍行十方一切世界作一切有情一切[5]利益事無有斷盡如是已說補特伽羅果今當說頌曰

果斷有五種  遍知及清淨
菩提  無學由自數

論曰果斷有五種者謂諸果中斷有五種諸纏斷謂由四種對治故遠離現行諸煩惱纏四對治者一散亂對治二顯了對治三羸劣對治四摧伏對治散亂對治者謂於前八妙法行中方便修習或復於餘定地善法方便修習顯了對治者謂於第九法行方便修習羸劣對治者謂由先善根資助心故煩惱羸弱摧伏對治者謂由世間道隨力制伏煩惱種子隨眠斷謂由出世間道隨力永斷煩惱種子永盡貪斷謂由永斷隨眠惑故貪煩惱斷如永盡貪斷如是第四永盡瞋斷第五永盡癡斷應知由極淨善通達見力諸事煩惱畢竟斷故名永盡斷

遍知者謂九遍知諸果所攝依斷遍知說欲繫見苦集所斷煩惱斷遍知由此二諦有漏攝故色無色繫見苦[6]及集所斷煩惱斷遍知由此二界定地攝故欲繫見滅所斷煩惱斷遍知由此無漏無為攝故色無色繫見滅所斷煩惱斷遍知由此定地增上攝故欲繫見道所斷煩惱斷遍知由此無漏有為攝故色無色繫見道所斷煩惱斷遍知由此定地增上攝故五順下分結斷遍知由出過下界故色貪盡遍知由出過中界故無色貪盡遍知由出過妙界故

清淨者謂九種清淨廣說如經尸羅清淨謂如有一善住尸羅及善守護別解脫戒如法威儀行處具足於小罪中見大怖畏受學學處心清淨謂如有一依戒清淨遠離欲惡不善法如前所說初靜慮第二第三第四靜慮具足住見清淨謂如有一具心清淨鮮白無穢離諸煩惱得住不動為欲證得漏盡智故觀察諸諦如實了知此苦聖諦此苦集聖諦此苦滅聖諦此趣苦滅行道聖諦度疑清淨謂如有一依見清淨於佛法僧無惑無疑道非道智見清淨謂如有一依度疑清淨得妙智見唯佛所說僧所行道能得出離此復云何謂能盡苦及證苦邊若諸外道所說之道不能盡苦及證苦邊行智見清淨謂如有一依道非道智見清淨得妙智見知出離道有下中上下者苦遲通行所攝中者苦速通行樂遲通行所攝上者樂速通行所攝行斷智見清淨謂如有一依行智見清淨得妙智見謂我應斷下中之行及為發起上妙聖行無緣寂滅清淨謂如有一依行斷智見清淨證得無餘諸漏永盡國土清淨謂諸佛共有無上功[1]果能示現不可思議國土莊嚴極淨佛思及極淨菩薩思及思眷屬[2]

淨者謂四證淨廣說如經佛證淨謂已見諦者於如來所善住出世間信及後所得善住世間信如佛證淨如是第二法證淨第三僧證淨應知聖所愛戒證淨謂已見諦者於已得決定不作律儀聖所愛戒所善住出世間信及後所得善住世間信

果者謂四沙門果廣說如經預流沙門果若隨勝攝三結永斷謂身見戒禁取及疑若全分攝一切見道所斷煩惱永斷由彼斷故得預流果不墮落法或極七返或復家家一來沙門果若隨勝攝三結永斷薄貪瞋癡若全分攝一切見道所斷煩惱永斷及欲界繫修道所斷上品中品煩惱永斷由彼斷故得一來果或復一間不還沙門果若隨勝攝五順下分結永斷所謂身見戒禁取貪欲瞋恚若全分攝一切見道所斷煩惱永斷及欲界繫修道所斷煩惱永斷或色界繫煩惱永斷或無色界一分煩惱永斷由彼斷故得不還果或中間寂滅或生寂滅或無行寂滅或有行寂滅或復上流阿羅漢沙門果若隨勝攝貪欲癡無餘永斷若全分攝見修所斷一切煩惱永斷無餘由彼斷故得阿羅漢諸漏永盡乃至廣說阿羅漢六恒住法

界者謂三種界廣說如經斷界謂斷見道所斷諸行離界謂離修道所斷諸行滅界謂滅所依所攝諸行

菩提者謂三種菩提如經廣說聲聞菩提謂聲聞乘轉依所得寂滅及趣寂滅道獨覺菩提謂獨覺乘轉依所得寂滅及趣寂滅道無上正等菩提所謂大乘轉依所得寂滅趣寂滅道及作一切有情利益安樂道

無學者謂十無學法廣說如經無學正見謂阿羅漢於苦思惟苦乃至於道思惟道無漏作意相應擇法極簡擇等如前廣說如無學正見如是乃至第八正三摩地如前應知無學正解脫謂離一切煩惱麁重無學心上離煩惱障調堪任法無學正智謂阿羅漢盡智及無生智

由自數者前所說果各由自數差別應知復次頌曰

斷多因故斷  建立斷所從
由作意依修  及得斷次第

論曰斷多因故斷者斷果多因故煩惱斷謂四種因諸煩惱斷一所依滅故二所依轉故三知所緣故四樂所緣故復有五因斷諸煩惱一知彼體故二知彼事故三知彼過故四避彼緣故五修彼對治作意法故復有四因煩惱已斷一依無餘滅故二依無餘轉故三對治無餘修故四心無餘解脫故

建立斷所從者謂從所緣境斷諸煩惱於所緣境斷煩惱已無繫縛故諸相應法亦復隨斷未來現在煩惱可斷永害麁重說煩惱斷由作意者謂由總緣諦修作意故斷諸煩惱由依者謂由依止七依定故斷諸煩惱謂初靜慮乃至第七無所有處

由修者謂修四念住及四正斷乃至修習八聖道支故斷煩惱

及得斷次第者有五種次第諸煩惱斷一先斷見道所斷煩惱二後斷修道所斷煩惱三先漸調伏諸現煩惱四然後永斷一切煩惱五最後超過一切煩惱復次頌曰

斷差別應知  及斷相利益
如是如所說  復應知多種

論曰斷差別應知多種者諸煩惱斷多種差別謂有諸纏斷有隨眠斷有由世間道有由出世間道有由聲聞乘作意有由獨覺乘作意有由菩薩乘作意有暫時斷有畢竟斷諸如是等煩惱斷滅差別應知

斷相利益復應知多種者諸煩惱斷有多種相利益應知如經廣說謂不墜墮法定趣菩提已至正法臨至正法證解正法得證源底得遍證源底聖智見成就不復能計苦樂等法自作他作及自他作及非自他二種共作亦不復計諸苦及樂無因而生不復故斷傍生等命不復故越諸所學處不復能起五無間業不復求請諸外道師亦不以彼為真福田不復瞻仰觀察餘沙門婆羅門等邪眾顏面不復於彼三世法中生疑生惑不復受彼第八有報如是證得阿羅漢果永盡諸漏已作所作所作已[3]辦得阿羅漢六恒住法廣說如經謂成就六種相續住法若眼見色心不憂喜捨念正知如是耳鼻舌身[4]若意識法心不憂喜捨念正知諸所行行為自利益為利益他為利眾生為樂眾生為愍世間為諸天人得義利樂諸如是等煩惱永斷有多種相利益應知

顯揚聖教論卷第三


校注

[0491002] 能【大】別【宮】 [0491003] 雲【大】雲地【宋】【元】【明】【宮】 [0492001] 恚【大】慧【明】 [0492002] 為【大】謂【明】 [0492003] 達【大】逆【宮】 [0492004] 二足【大】二足或【聖】 [0492005] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0492006] 想【大】想或【聖】 [0492007] 洛【大】下同落【宋】【元】【明】【宮】下同 [0492008] 鬼趣【大】餓鬼【宋】【元】【明】【宮】 [0493001] 法界【大】界法【宋】【元】【明】【宮】 [0493002] 性【大】*姓【宮】【聖】* [0493003] 昇【大】*升【宋】【元】【明】【宮】* [0493004] 既思惟已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0493005] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0494001] 此【大】比【明】 [0494002] 性【大】惟【宋】【宮】 [0494003] 三【大】一【元】 [0494004] 三【大】二【宮】 [0494005] 動搖【大】搖動【明】 [0494006] 俗【大】家【宮】【聖】 [0494007] 者【大】*人者【宋】【元】【明】【宮】* [0495001] 具【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】直【大】【麗-CB】 [0495002] 反【大】*返【聖】* [0495003] 洛【大】浴【聖】 [0495004] 伽【大】迦【明】 [0495005] 利益【大】利益利【明】 [0495006] 及【大】〔-〕【聖】 [0496001] 能【大】德【聖】 [0496002] 法【大】汝【聖】 [0496003] 辦【大】辨【聖】 [0496004] 若【大】苦【明】
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