攝淨義品第二[1]之一

如是已說九事，淨義今當說。頌曰：

論曰：此顯揚聖教論，於諸論中最為殊勝。何者？諸論略有四種：一像正法論，謂依聖教倒顯法相；二外醫治論，謂外醫方；三詰諍論，謂諸外道虛妄推度；四矯誑論，謂婆羅門諸惡呪術。云何此論能勝諸論？由此論中能顯無倒諸法相故、究竟能治內心病故、對治詰諍惡呪術故。又此論中四論可得，非於餘論，是故最勝。何者四論？一非二邊論、二非一向論、三一切取斷遍知論、四立正相論。非二邊論者，謂非有非無、非異非不異、非我非無我、非常非斷，如是等論。非一向論者，非一切樂悉應習近，謂能引無義利者。非一切樂悉不習近，謂能引有義利者。如樂苦亦爾。如是等論。一切取斷遍知論者，謂欲取、見取、戒禁取、我語取斷遍知論。立正相論者，謂無倒施設一切諸法自相共相、因相果相，如是等論。

亦善入瑜伽者，有四種瑜伽：一信、二欲、三正勤、四方便。此論善順彼故，名善入瑜伽。

清淨義應知者，應知建立能顯不共德[2]第二名。

由具四淨德者，欲顯此名如義建立。云何此論具四淨德？頌曰：

論曰：攝一切義故者，由此論中攝一切義，謂九種義、或十種義、或五種義、或四種義、或三種義。九種義者，已如攝事品中說。

十種義者，一盡所知義、二如所知義、三能取義、四所取義、五所依住義、六所受用義、七顛倒義、八不顛倒義、九雜染義、十清淨義。此中盡所知義者，謂於雜染清淨法中窮一切種差別邊際，是名盡所知義，如五數蘊、六數內處如是等。如所知義者，即於雜染清淨法中真如實性，是名如所知義。此復七種，謂流轉真如乃至正行真如。能取義者，謂五內色處、心意識及諸心法。所取義者，謂外六處。又能取義亦是所取。所依住義者，謂外世界，依此所住有情界可得。所謂村田、百村田、千村田、百千村田，如是廣說乃至三千大千世界，乃至無數百千世界極微塵等十方無量無數世界。所受用義者，謂所攝受眾具。顛倒義者，謂即於能取等義中，於無常常想顛倒，心顛倒、見顛倒，如是乃至於無我我想顛倒，心顛倒、見顛倒。不顛倒義者，謂對治如前所說顛倒應知。雜染義者，有三種，於三界中煩惱雜染、業雜染、生雜染。清淨義者，謂為證三種雜染離繫故，所修一切菩提分法。此十種義攝一切義應知。

五種義者，一所遍知事、二所遍知義、三[3]應[4]知遍知、四得遍知果、五受用遍知果。所遍知事者，謂一切所知事，若諸蘊事、若內處事、若外處事，如是等。所遍知義者，謂盡一切種如所應知，若世俗諦若勝義諦、若功德若過失、若諸緣若三世、若起住壞相、若如病等、若[5]苦集、若真如實際法性、若廣若略、若一向記若分別記若反問記若置記，若隱若顯，如是等所遍知義應知。遍知者，謂能取前二境菩提分法。得遍知果者，謂永滅貪欲瞋恚愚癡及無[6]遺餘貪瞋癡斷四沙門果，及諸聲聞、獨覺、如來共不共世出世功德具足作證。受用遍知果者，謂即於所證法中解脫智，及廣為他開示演說分別。此五種義亦攝一切義應知。

四種義者，一心所執義、二領納義、三了別義、四雜染清淨義。此四種義亦攝一切義應知。

三種義者，一文義、二義義、三界義。文義者，謂名身等。義義者，謂十種義應知。一真實相、二遍知相、三永斷相、四作證相、五修習相、六即於真實等相種種差別相、七所依能依相屬相、八能障礙遍知等法相、九能隨順遍知等法相、十於不遍知等及遍知等過失功德相。界義者，謂五種界：一器世界、二有情世界、三法界、四所調伏界、五所調伏方便界。此三種義亦攝一切義應知。

彼外不壞故者，彼上諸義一切外道所不能壞，正道理論不可制伏故。一切外道，略有五種：一說我外道、二說常外道、三說斷外道、四說現法涅槃外道、五說無因外道。

易入故者，由此論中文圓顯故，其義易入。非如婆羅門諸惡呪論，文[1]闕隱故義難可入。

入已行不失壞故者，由此論中義圓正故，若已入者如說修行，自義不失。非如外道邪論，彼自入已雖如說行，空無自義。

如是此論攝義淨故、不可壞淨故、易入淨故、行清淨故，名清淨義應知。今此論中顯薄伽梵所說何法？頌曰：

論曰：世俗及勝義二諦之相，如前已說。復次頌曰：

論曰：初世俗諦說我、說法及說作用。說我者，謂說有情、命者、生者、補特伽羅、人、天、男女、佛友法友，如是等。說法者，謂說色、受，如是等。說作用者，謂說能見能聞、能生能滅，如是等。是謂世俗諦應知。此雖非實有、然依世俗故說有。問：若世俗諦非勝義故有，為何義故說？答：為隨餘故說。謂為欲隨順勝義諦故說世俗諦。問：何等為勝義諦？答：七種及四種真如名勝義，如攝事品中說。

如是已略說二諦。此中如來復有廣說。頌曰：

論曰：自性者，謂變壞、領納、了[2]置、造作、了別，是諸蘊自性。

義者，謂聚積義，是蘊義。此聚積義有四種，如成善巧品當說。

建立者，謂於色蘊有四種建立：一相建立、二生建立、三損減建立、四差別建立。

相建立者，色蘊相略有五種：一自相、二共相、三所依能依相屬相、四受用相、五業相。自相者，謂堅等是地等相，各別清淨是眼等相。共相者，謂一切色變壞相。所依能依相屬相者，謂大種是所依、造色是能依。受用相者，謂內處受用增上力故，各別外色境界得生。或有色聚，唯有堅生、或唯有濕、或唯有煖、或唯有動、或復雜生，由隨順內處受用故。業相者，如地等大種有依持、攝受、成熟、增長相，如是等。

生建立者，有五種生：一依止生、二種子生、三勢引生、四順益生、五違損生。依止生者，謂依止大種，即於大種處所有餘所造色生。由是因故，說四大種造。所造色攝在一處是造義。種子生者，謂從自種子生，如堅[3]鞕聚或時遇緣變生流濕、或流濕聚變生堅鞕、或不煖聚變生煖熱、或有煖聚變生於冷、或從不動變生於動、或復從動變生不動，如是好色惡色等展轉相生差別應知。如是若就自相則互無，若就其種則互有，是故從彼彼聚如是如是差別色法生。如是等類名種子生應知。勢引生者，謂內色根增上力故，現常相續外物得生，如器世間。又先業勢引故，諸內處生若樂欲現前，諸天及北洲人所有眾具多分，由勢引生故流轉應知。若人中器世間，唯常相續如是等類勢引生應知。順益生者，謂得自順益緣，彼彼色法展轉滋長、展轉增勝而生，猶如水等潤洽[4]芽等。如是等類名順益生。翻此故名違損生應知。

損減建立者，謂建立極微。復由五種極微建立應知：一由分析故、二由差別故、三由獨一故、四由助伴故、五由無分性故。由分析故者，謂由慧分析諸麁色法，漸漸轉減至最細邊建立極微，非由體故。由如是因，故說極微無起無滅，又亦非謂集諸極微以成麁色。由差別故者，略有十五種極微，謂眼等根極微有五種、色等境極微有五種、地等界極微有四種、法處所攝實有色極微有一種。由獨一故者，謂建立實極微自相。由助伴故者，謂建立聚極微，由於地等一極微處，有餘色法同處不相離故，建立聚極微。由無分性故者，非一極微復有餘細分，由非聚故。若聚極微可有眾分。若一極微所住之處，此處不可分析更立餘分，是故極微無有細分。

差別建立者，有二十六種色。一欲界繫色，謂具諸色。二色界繫色，謂除香味。三無色界繫色，謂等持自在色，非業異熟色。四清淨界色，謂出世法增上所生，如靜慮解脫色及佛菩薩色。五內色，謂根及根所居處色。六外色，謂除根及根所居處，餘色聲香味觸。七所依色，謂眼等五根。八所緣色，謂五境界及法處所攝色。九能取色，謂即所[5]依色。十所取色，謂即所緣色。十一執受色，謂受起所依，如諸色根及根所居處，色、心及心法所居處故。同一損益是執受義。十二無執受色，謂此外餘色。十三同分色，謂自識不[1]共根色，由與識同境轉故。十四彼同分色，謂自識共根色，唯自類相續相似轉故。十五有見有對色，謂色處色。十六無見有對色，謂餘九處色。十七無見無對色，謂法處所攝色。十八清淨色，謂五內處。十九清淨所取色，謂五外處。二十意所取色，謂法處所攝色。二十一所依住色，謂風輪乃至大地。二十二覆護色，謂宅舍等。二十三資具色，謂十種資具：一飲食、二衣及莊嚴具、三眾具、四戲笑、五鼓舞、六歌詠、七音樂、八香鬘塗飾、九眾明、十男女承事。二十四根所居色，謂五種色根之所居處。二十五根色，謂五種色根。二十六等持境界色，已如攝事品中說。

受蘊建立有六種：一差別建立、二出離建立、三觀察建立、四生建立、五相建立、六師句建立。

差別建立者，或立一受，如說諸所有受悉皆是苦。或立二受，謂身受及心受。或立三受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。或立四受，謂欲繫、色繫、無色繫及不繫受。或立五受，謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。或立六受，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。或立十八受，謂十八意近行：六喜近行、六憂近行、六捨近行。或立三十六受，謂六依耽嗜喜、六依出離喜；如喜，憂、捨亦爾。或立一百八受，謂三十六受，各依三世。或開無量受，如其所受起無數受。

出離建立者，謂初靜慮出離憂根、第二靜慮出離苦根、第三靜慮出離喜根、第四靜慮出離樂根、無相心法三摩地出離捨根。

觀察建立者，謂八種觀察於受：何者是受？何者是受集？何者是受滅？何者是趣受集行？何者是趣受滅行？何者是受味？何者是受過？何者是受出離？

生建立者，謂從十六觸諸受生。何等十六？一眼觸、二耳觸、三鼻觸、四舌觸、五身觸、六意觸、七有對觸、八增語觸、九順樂受觸、十順苦受觸、十一順不苦不樂受觸、十二愛觸、十三恚觸、十四明觸、十五無明觸、十六非明非無明觸。

相建立者，謂八種相：一異熟相、二非異熟相、三有味著相、四無味著相、五依耽嗜相、六依出離相、七動相、八住相。異熟相者，謂阿賴耶識相應受。非異熟相者，謂轉識相應受。有味著相者，謂欲繫受。無味著相者，謂色無色繫及不繫受。依耽嗜相者，謂欲貪相應受。依出離相者，謂出家所引不定地善法相應受。動相者，謂經中風喻所顯受，不久相續住義故。住相者，謂經中客舍喻所顯受，[2]暫相續住義故。

師句建立者，謂三十六師句：六依耽嗜喜、六依出離喜、六依耽嗜憂、六依出離憂、六依耽嗜捨、六依出離捨。

依耽嗜喜云何？謂於眼所識色，可喜可樂可意可愛，能引起欲[3]深可染著，或由得現所得、或由隨念先時所得而生於喜，如是相喜名依耽嗜喜。

依出離喜云何？謂即於諸色了知無常、苦、變、離欲、滅、靜、沒已，又於先及今所有諸色了知無常苦變等法已而生於喜，如是相喜名依出離喜。

如是於耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，可喜可樂可意可愛，能引起欲深可染著，或由得現所得、或由隨念先時所得而生於喜，如是相喜名依耽嗜喜。如是即於耳所識聲乃至意所識法，了知無常苦變離欲滅靜沒已，又於先及今所有諸法了知無常苦變等法已而生於喜，如是相喜名依出離喜。

依耽嗜憂云何？謂於眼所識色，可喜可樂乃至可染，或由不得現所得、或由隨念先時所得，若已過去、若盡、若滅、若離、若變而生於憂，如是相憂名依耽嗜憂。

依出離憂云何？謂即於諸色了知無常乃至沒已，又於先及今所有諸色了知無常[4]苦變等法已，於勝解脫起欲證願，謂我何時當具足住，如諸聖者所具足住處。如是於勝解脫欲證求願懼慮之憂，是名依出離憂。如是於耳所識聲乃至意所識法，可喜可樂乃至可染，或由不得現所得、或由隨念先時所得，若已過去乃至若變而生於憂，如是相憂名依耽嗜憂。

如是即於耳所識聲乃至意所識法了知無常乃至沒已，又於先及今所有諸法了知無常苦變等法已，於勝解脫起欲證願，謂我何時當具足住，如諸聖者所具足住處。如是於勝解脫欲證求願懼慮之憂，是名依出離憂。

依耽嗜捨云何？謂愚癡無智無聞異生，於眼所識色顧戀於捨，執著諸業趣向，於色依止於色，不捨於色不超過色。於此中捨，是名依耽嗜捨。

依出離捨云何？謂即於諸色了知無常乃至沒已，又於先及今所有諸色了知無常苦變等法已，簡擇修捨，是名依出離捨。如是愚癡無智無聞異生，於耳所識聲乃至意所識法顧戀於捨，執著諸業趣向，於法乃至不超過法於此中捨，是名依耽嗜捨。

如是即於耳所識聲乃至意所識法了知無常乃至沒已，又於先及今所有諸法了知無常苦變等法已，簡擇修捨，是名依出離捨。

是中六依耽嗜喜、六依出離喜、六依耽嗜憂、六依出離憂、六依耽嗜捨、六依出離捨，總攝為三十六師句。

是中依止六依出離喜住故，捨除吐害六依耽嗜喜。如是依止六依出離憂住故，捨除吐害六依耽嗜憂。如是依止六依出離捨住故，捨除吐害六依耽嗜捨。又此中依止六依出離喜住故，捨除吐害六依出離憂。依止六依出離捨住故，捨除吐害六依出離喜。復有二種捨：一依種種性、二依一種性。依種種性捨者，謂依於色乃至依於法。依一種性捨者，謂依虛空無邊處，乃至依非想非非想處。此中依止依一種性捨住故，捨除吐害依種種性捨。

想蘊建立有三種：一依差別、二作意差別、三境界差別。

依差別者，謂六想，身眼觸所生想乃至意觸所生想。

作意差別者，有二種：一有相想、二無相想。有相想者，謂除欲界中未善言說者想、第一有想及出世間[1]想，餘有[2]相作意相應想。無相想者，謂前所除無相作意相應想。

境界差別者，有四種：一小想、二大想、三無量想、四無所有想。如其次第，緣欲界、緣色界、緣無色界、緣無所有處想應知。

行蘊建立有三種：一勝差別、二依差別、三諸行施設差別。

勝差別者，唯思最勝，行蘊所攝，由造作心令成雜染及清淨法轉故。

依差別者，謂六思，身眼觸所生思乃至意觸所生思。

諸行施設差別者，有三種：一雜染施設、二清淨施設、三分位施設。雜染施設者，謂煩惱及隨煩惱。清淨施設者，謂信等。分位施設者，謂生等心不相應行。即此三蘊、法處所攝色及與無為，總名法界，亦名法處。

識蘊建立有三種：一種類差別、二依差別、三雜染清淨差別。

種類差別者，有二種：一阿賴耶識、二轉識。依差別者，謂六識身。問：阿賴耶識於六識中何識所攝？答：通六識所攝，藏彼種故。由此識密記攝故，薄伽梵不為一切說，若善巧者即由此隨解。雜染清淨差別者，如經中說：有貪心如實知有貪心，離貪心如實知離貪心。如是有瞋離瞋、有癡離癡，乃至廣說。

此中有三品心，一未發趣三摩地心、二已發趣而未得三摩地心、三已得三摩地心。此復二種：一不清淨心、二極清淨心。第一品心者，謂或時起染污心，由貪等纏所纏故；或時起善無記心，遠離貪等纏故。第二品心者，謂或時繫心內靜，或時失念馳散五欲，或時攝令靜故，復為[3]惛沈睡眠之所纏覆。或時為斷彼故，復策心安置於勝淨境。或時復於彼境不正安故，其心掉動；或正安故，心不掉動。或時未斷沈掉蓋故，於二分中俱不寂靜；或斷彼故，其心寂靜。能得根本靜慮作意故名定心，未得彼故名不定心。道究竟故名極修心，斷究竟故名極解脫心。翻彼[4]二種，名不修心、不解脫心。始從定心乃至於此，是第三品心應知。數者，由五種事總攝一切流轉事故。何等五事？一所受用事、二能受用事、三受用執取事、四受用雜染事、五彼所依遍行法事。所受用者，謂色蘊，五種色根依執門故為所受用，諸色境界所緣門故為所受用。能受用者，謂受蘊。受用執取者，謂想蘊。受用雜染者，謂行蘊。彼所依遍行法者，謂識蘊。由計此識是受用者乃至是所雜染者故，即由是義，次第得成。復由餘五因緣建立次第：一由生起故、二由對治故、三由流轉故、四由識住故、五由顯了故。

由生起故者，如經說：緣眼及色眼識得生，乃至緣意及法意識得生。此中初說色蘊，次說識蘊，此二種蘊是諸心法之所依止，依此故起受等心法故。次經言：三事合故觸，觸為緣故受等法生。由此生起因緣說諸蘊次第。

由對治故者，為對治四顛倒故，說四念住。四顛倒者，一於不淨計淨顛倒、二於苦計樂顛倒、三於無常計常顛倒、四於無我計我顛倒。此中先說色蘊，次後受蘊，次後識蘊，最後想行二蘊。如是由對治故，說諸蘊次第。

由流轉故者，諸根境界為所依故能起二蘊，謂領納境界及[1]彩畫境界。由此因緣，能起受用現法境界諸惱亂法，及能造作善不善業。由此因故，能感後世生等苦惱。識蘊一種是所惱亂，故最後說。

由識住故者，謂四識住，由彼次第起能住識。由顯了故者，謂見補特伽羅已，先記識其色是故先說色蘊，次由受蘊顯彼貴賤苦樂，次由想蘊顯彼如是名、如是姓、如是種類[2]等，次由行蘊顯彼如是愚癡、如是聰慧，後由識蘊顯彼內我差別。謂於前諸蘊中，所記識者、有苦樂者、所言說者、愚癡聰慧者是名，由顯了故說諸蘊次第。

復由依止二種事故建立次第，一資助我事、二自內我事。謂初依止身於諸境界，次受苦樂，次隨說自他如是名如是姓如是種類等，次依此二集起一切法非法行，如是等名助我事。最後一蘊是內我事應知。

善巧者，成善巧品中當廣說。

想差別者，謂有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等。問：何義幾種是有色？答：即以有色自體義故，一蘊是有色。問：何義幾種是有見？答：眼所行義故，一少分是有見。問：何義幾種是有對？答：更相觸對，各據處所及麁義故，一少分是有對。言麁義者，離三種細。何者為三？一損減細、二種類細、三心自在轉細。問：何義幾種是有漏？答：麁重隨逐故、與諸煩惱互依生義故，一切少分是有漏。復有餘有漏義，謂若處煩惱，於中能起四種過，是處名有漏。何等為四？一不寂靜過、二內外變異過、三發起惡行過、四因攝受過。此中初過，謂諸纏現行所作應知。第二過，謂煩惱所依緣事隨順煩惱所作應知。第三過，謂由煩惱所作應知。第四過，謂牽引後有應知。問：何義幾種是有為？答：從因已生正生可生義故，一切是有為。問：何義幾種是有諍？答：瞋多分自在轉義故，一切少分是有諍。問：何義幾種是有味著？答：愛見多分自在轉義故，一切少分是有味著。問：何義幾種是依耽嗜？答：欲貪多分自在轉義故，一切少分是依耽嗜。問：何義幾種是世間？答：言論所依義故，一切少分是世間。問：何義幾種是界攝？答：三界中世間義故，一切少分是界攝。問：何義幾種是過去？答：因果已受用盡義故，一切少分是過去。問：何義幾種是未來？答：因果未受用盡義故，一切少分是未來。問：何義幾種是現在？答：因已受用盡、果未受用盡義故，一切少分是現在。問：何義幾種是[3]內？答：內六處及彼不相離義故，四全一少分是內。問：何義幾種是外？答：翻內義故，一少分是外。問：何義幾種是麁？答：不細滑聚集充滿相義故，一切少分是麁。問：何義幾種是細？答：翻麁義故，一切少分是細。問：何義幾種是劣？答：無常、苦、不淨、染污義故，一切少分是劣。問：何義幾種是勝？答：翻劣義故，一切少分是勝。問：何義幾種是遠？答：處[4]所及過去未來時遙義故，一切少分是遠。問：何義幾種是近？答：翻遠義故，一切少分是近。問：何義幾種是欲界繫？答：若生於此未得對治，或得已出三時現行義故，一切少分是欲界繫。問：何義幾種是色界繫？答：已得色界對治，若住彼定若生於彼，未得上地對治，或得已出三時現行義故，一切少分是色界繫。問：何義幾種是無色繫？答：已得無色對治，若住彼定若生於彼，未得上地對治，或得已出三時現行義故，一切少分是無色繫。復有餘義，謂安俱定不相應共有法及彼果法所攝義故。是欲界繫。依色煩惱及翻前所攝義故，是色界繫。已離色界所餘煩惱，及如前所攝義故，是無色繫應知。問：何義幾種是善？答：感後樂果義、煩惱苦斷義及彼對治義故，一切少分是善。問：何義幾種是不善？答感後苦果義及起惡行義故，一切少分是不善。問：何義幾種是無記？答：彼俱相違義故，一切少分是無記。復有餘義，謂無過失義、對治過失義、隨順功德義故是善，與此相違義故是不善，彼俱相違義故是無記。問：何義幾種是學？答：方便修學善義故，一切少分是學。問：何義幾種是無學？答：修學究竟善義故，一切少分是無學。問：何義幾種是非學非無學？答：除前二種，餘善染污無記所攝義故，一切少分是非學非無學。問：何義幾種是見所斷？答：由現觀智現觀諦所斷義故，一切少分是見所斷。問：何義幾種是修所斷？答：由現觀智現觀諦後修道所斷義故，一切少分是修所斷。問：何義幾種是無斷？答：究竟對治一切染污義及一切染污永斷義故，一切少分是無斷。問：何義幾種是無色乃至廣說？答：翻前所說色等義故是無色等義應知。

顯揚聖教論卷第五