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顯揚聖教論

No. 1602 [cf. No. 1603]

顯揚聖教論[5][6]第一

[8]攝事品[9]第一

善逝善說妙三身  無畏無流證教法
上乘真實牟尼子  我今至誠先讚禮
稽首次敬大慈尊  將紹種智法王位
無依世間所歸趣  宣說瑜伽師地者
昔我無著從彼聞  今當錯綜地中要
顯揚聖教慈悲故  文約義周而易曉
攝事淨義成善巧  無常苦空與無性
現觀瑜伽不思議  攝勝決擇十一品
一切界雜染  諦依止覺分
補特伽羅果  諸功德九事

論曰一切者有五法總攝菩薩藏何等為五頌曰

心所有  不相應無為

論曰心者謂心意識差別名也何等為識識有八種謂阿賴耶識眼耳鼻舌身識意及意識

阿賴耶識者謂先世所作增長業煩惱為緣無始時來戲論熏習為因所生一切種子異熟識為體此識能執受了別色根根所依處及戲論熏習於一切時一類生滅不可了知又能執持了別外器世界與不苦不樂受等相應一向無覆無記與轉識等作所依因與染淨轉識受等俱轉能增長有染轉識等為業及能損減清淨轉識等為業云何知有此識如薄伽梵說無明所覆愛結所繫愚夫感得有識之身此言顯有異熟阿賴耶識又說如五種子此則名為有取之識此言顯有一切種子阿賴耶識又說阿陀那識甚深細一切種子如[10]暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為我眼識者謂從阿賴耶識種子所生依於眼根與彼俱轉緣色[11]境界了別為性如薄伽梵說內眼處不壞外色處現前及彼所生作意正起如是所生眼識得生又說緣眼及色眼識得生如是應知乃至身識此中差別者謂各依自根各緣自境各別了別一切應引如前二經

意者謂從阿賴耶識種子所生還緣彼識我癡我愛我我所執我慢相應或翻彼相應於一切時恃舉為行或平等行與彼俱轉了別為性如薄伽梵說內意處不壞外法處現前及彼所生作意正起如是所生意識得生意識者謂從阿賴耶識種子所生依於意根與彼俱轉緣一切共不共法為境了別為性

[12]心所有法者謂若法從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應彼復云何謂遍行有五一作意二觸三受四想五思別境有五一欲二勝解三念四等持五慧善有十一一信二慚三愧四無貪五無瞋六無癡七精進八輕安九不放逸十捨十一不害煩惱有六一貪二瞋三慢四無明五見六疑隨煩惱有二十一忿二恨三覆四惱五嫉六慳七誑八諂九憍十害十一無慚十二無愧十三惛沈十四掉舉十五不信十六懈怠十七放逸十八失念十九心亂二十不正知不定有四一惡作二睡眠三尋四伺

作意者謂從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應動心為體引心為業由此與心同緣一境故說和合非不和合如經中說若於此作意即於此了別若於此了別即於此作意是故此二恒和合非不和合此二法不可施設離別殊異復如是說心心法行不可思議又說由彼所生作意正起如是所生眼等識生

觸者謂三事和合分別為體受依為業如經說有六觸身又說眼色為緣能起眼識如是三法聚集合故能有所觸又說觸為受緣

受者謂領納為體愛緣為業如經說有六受身又說受為愛緣

想者謂名句文身熏習為緣從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應取相為體發言議為業如經說有六想身又說如其所想而起言議

思者謂令心造作[1]得失俱非意業為體或為和合或為別離或為隨與或為貪愛或為瞋恚或為棄捨或起尋伺或復為起身語二業或為染污或為清淨行善不善非二為業如經說有六思身又說當知我說今六觸處即前世思所造故業

欲者謂於所樂境希望為體勤依為業如經說欲為一切諸法根本

勝解者謂於決定境如其所應印解為體不可引轉為業如經說我等今者心生勝解是內六處必定無我

念者謂於串習境令心明記不忘為體等持所依為業如經說諸念與隨念[2]念念及憶不忘不失法心明記為性

等持者謂於所觀境專住一緣為體令心不散智依為業如經說諸令心住與等住安住近住及定住不亂不散攝寂止等持心住一緣性

慧者謂即於所觀境簡擇為體如理不如理非如理非不如理悟入所知為業如經說簡擇諸法最極簡擇極簡擇法遍了近了黠了通達審察聰叡覺明慧行毘鉢[3]舍那

信者謂於有體有德有能心淨忍可為體斷不信障為業能得菩提資糧圓滿為業利益自他為業能趣善道為業增長淨信為業如經說於如來所起堅固信

慚者謂依自增上及法增上羞恥過惡為體斷無慚障為業如前乃至增長慚為業如經說慚於所慚乃至廣說

愧者謂依世增上羞恥過惡為體斷無愧障為業如前乃至增長愧為業如經說愧於所愧乃至廣說

無貪者謂於有有具厭離無執不藏不愛無著為體能斷貪障為業如前乃至增長無貪為業如經說無貪善根

無瞋者謂於諸有情心無損害慈愍為體能斷瞋障為業如前乃至增長無瞋為業如經說無瞋善根

無癡者謂正了真實為體能斷癡障為業如前乃至增長無癡為業如經說無癡善根

精進者謂心勇無[4]不自輕賤為體斷懈怠障為業如前乃至增長精進為業如經說起精進住有勢有勤有勇堅猛不捨善軛

輕安者謂遠離麁重身心調暢為體斷麁重障為業如前乃至能增長輕安為業如經說適悅於意身及心安

不放逸者謂總攝無貪無瞋無癡精進為體依此能斷惡不善法及能修彼對治善法斷放逸障為業如前乃至增長不放逸為業如經說所有無量善法生起一切皆依不放逸根

捨者謂總攝無貪無瞋無癡精進為體依此捨故得心平等得心正直心無發動斷發動障為業如前乃至增長捨為業由不放逸除遣染[5]由彼捨故[6]於已除遣不染污住如經說為除貪憂心依[7]止捨

不害者謂由不惱害諸有情故悲哀惻愴愍物為體能斷害障為業如前乃至增長不害為業如經說由不害故知彼聰叡乃至廣說

貪者謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體或是俱生或分別起能障無貪為業障得菩提資糧圓滿為業損害自他為業能趣惡道為業增長貪欲為業如經說諸有貪愛者為貪所伏蔽

瞋者謂於有情欲興損害為體或是俱生或分別起能障無瞋為業如前乃至增長瞋恚為業如經說諸有瞋恚者為瞋所伏蔽

慢者謂以他方己計我為勝我等我劣令心恃舉為體或是俱生或分別起能障無慢為業如前乃至增長慢為業如經說三種慢類我勝慢類我等慢類我劣慢類

無明者謂不正了真實為體或是俱生或分別起能障正了為業如前乃至增長無[1]明為業如經說諸有愚癡者無明所伏蔽

見者謂五見為體一薩迦耶見謂於五取蘊計我我所染污慧為體或是俱生或分別起能障無我無顛倒解為業如前乃至增長薩迦耶見為業如經說如是知見永斷三結謂身見戒禁取二邊執見謂於五取蘊執計斷常染污慧為體或是俱生或分別起能障無常無顛倒解為業如前乃至增長邊執見為業如經說迦多衍那一切世間依止二種或有或無三邪見謂謗因謗果或謗功用或壞實事染污慧為體唯分別起能障正見為業如前乃至增長邪見為業如經說有邪見者所執皆倒乃至廣說四見取謂於前三見及見所依蘊計最勝上及與第一染污慧為體唯分別起能障苦及不淨無顛倒解為業如前乃至增長見取為業如經說於自所見取執堅住乃至廣說五戒禁取謂於前諸見及見所依蘊計為清淨解脫出離染污慧為體唯分別起能障如前無顛倒解為業如前乃至增長戒禁取為業如經說取結[2]所繫

疑者謂於諸諦猶豫不決為體唯分別起能障無疑為業如前乃至增長疑為業如經說猶豫者疑

忿者謂於現在違緣令心憤發為體能障無瞋為業乃至增長忿為業

恨者謂於過去違緣結怨不捨為體能障無瞋為業乃至增長恨為業

覆者謂於過犯若他諫誨若不諫誨祕所作惡為體能障發露悔過為業乃至增長覆為業

惱者謂於過犯若他諫誨便發麁言心暴不忍為體能障善友為業乃至增長惱為業

嫉者謂於他所有功德名譽恭敬利養心妬不悅為體能障慈仁為業乃至增長嫉為業

慳者謂積聚[3]悋著為體能障無貪為業乃至增長慳為業

誑者謂為惑亂他現不實事心詭為體能障愛敬為業乃至增長誑為業

諂者謂為欺彼故詐現恭順心曲為體能障愛敬為業乃至增長諂為業如經說忿恨覆惱嫉慳誑諂

憍者謂暫獲世間興盛等事心恃高舉無所忌憚為體能障厭離為業乃至增長憍為業如經說無正聞愚夫見少年無病壽命等暫住而廣生憍逸乃至廣說

害者謂逼惱有情無悲無愍無哀無憐無惻為體能障不害為業乃至增長害為業如經說諸有害者必損惱他

無慚者謂於自及法二種增上不恥過惡為體能障慚為業乃至增長無慚為業如經說不慚所慚無慚生起惡不善法乃至廣說

無愧者謂於世增上不恥過惡為體能障愧為業乃至增長無愧為業如經說不愧所愧無愧生起惡不善法乃至廣說

惛沈者謂依身麁重甘執不進以為樂故令心沈沒為體能障毘鉢舍那為業乃至增長惛沈為業如經說此人生起身意惛沈

掉舉者謂依不正尋求或復追念曾所經見戲樂等事心不靜息為體能障奢摩他為業乃至增長掉舉為業如經說汝為掉動亦復高舉乃至廣說

不信者謂於有體有德有能心不淨信為體障信為業乃至增長不信為業如經說若人不住不淨信心終無退失所有善法乃至廣說

懈怠者謂耽著睡眠倚臥樂故怖畏升進自輕蔑故心不勉勵為體能障發起正勤為業乃至增長懈怠為業如經說若有懈怠必退正勤乃至廣說

放逸者謂總貪懈怠為體由依此故心不制[4]止惡不善法及不修習彼對治法障不放逸為業乃至增長放逸為業如經說夫放逸者是生死迹乃至廣說

失念者謂於久所作所說所思若法若義染污不記為體障不忘念為業乃至增長失念為業如經說[5]謂失念者無所能為乃至廣說

心亂者謂於所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體能障等持為業乃至增長心亂為業如經說若於五欲其心散亂流轉不息乃至廣說

不正知者謂於身語意行不正了住染污慧為體能障正知為業乃至增長不正知為業如經說有失念者住不正知乃至廣說

惡作者謂於已作未作善不善事若染不染悵怏追[1]變為體能障奢摩他為業乃至增長惡作為業如經說若懷追悔則不安隱乃至廣說

睡眠者謂略攝於心不自在轉為體能障毘鉢舍那為業乃至增長睡眠為業如經說貪著睡眠味如大魚所吞

尋者謂或時由思於法造作或時由慧於法推求散行外境令心麁轉為體障心內淨為業乃至增長尋為業

伺者謂從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應於所尋法略行外境令心細轉為體餘如尋說乃至增長伺為業由此與心同緣一境故說和合非不和合如薄伽梵說若於此伺察即於此了別若於此了別即於此伺察是故此二恒和合非不和合此之二法不可施設離別殊異復如是說心心法行不可思議

證有此二阿笈摩者如薄伽梵說由依尋伺故發起言說非無尋伺

諸心法中略不說者如其所應廣說應知如識與心法不可思議是諸心法展轉相望應知亦爾

色者有十五種謂地觸一分及法處所攝色地有二種一內二外內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止堅鞕所攝有執受性復有增上積集所謂髮毛爪齒塵垢皮肉筋骨脈等諸不淨物是內地體形段受用為業外謂各別身外色等五境之所依止堅鞕所攝非執受性復有增上積集所謂礫石丘山樹林甎等水等災起彼尋壞滅是外地體形段受用為業依持受用為業破壞受用為業對治資養為業

水亦二種一內二外內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止濕潤所攝有執受性復有增上積集所謂洟淚涎汗膏髓[2]痰等諸不淨物是內水體潤澤聚集受用為業外謂各別身外色等五境之所依止濕潤所攝非執受性復有增上積集所謂泉源溪沼巨壑洪流等火等災起彼尋消竭是外水體依持受用為業變壞受用為業對治資養為業

火亦二種一內二外內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止煖熱所攝有執受性復有增上積集所謂能令有情遍溫增熱又能消化凡所飲噉諸如是等是內火體成熟和合受用為業外謂各別身外色等五境之所依止煖熱所攝非執受性復有增上積集所謂炎燎村城蔓[3]延洲渚乃至空逈無依故滅或鑽木擊石種種求火此火生已不久灰燼是外火體變壞受用為業對治資養為業

風亦二種一內二外內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止輕動所攝有執受性復有增上積集所謂上下橫行入出氣息諸如是等是內風體發動作事受用為業外謂各別身外色等五境之所依止輕動所攝非執受性復有增上積集所謂摧破山崖偃[4]伏林木等彼既散壞無依故靜若求風者動衣搖扇其不動搖無緣故息諸如是等是外風體依持受用為業變壞受用為業對治資養為業

眼謂一切種子阿賴耶識之所執受四大所造色為境界緣色境識之所依止淨色為體色蘊所攝無見有對[5]如眼如是耳鼻舌身亦爾此中差別者謂各行自境緣自境識之所依止

色謂眼所行境眼識所緣四大所造若顯色若形色若表色為體色蘊所攝有見有對此復三種謂妙不妙及俱相違彼復云何謂青白如是等顯色正及不正若空一顯色若彼影像之色是名為色

聲謂耳所行境耳識所緣四大所造可聞音為體色蘊所攝無見有對此復三種謂可意不可意及俱相違或因手等相擊出聲或由尋伺扣絃拊革或依世俗或為養命或宣暢法義而起言說或依託崖[6]谷而發響聲如是若自相若分別若響音是名為聲

香謂鼻所行境鼻識所緣四大所造可嗅物為體色蘊所攝無見有對[7]此復三種謂好香惡香及俱非香彼復云何所謂根莖皮葉花果煙末等香若俱生若和合若變異是名為香

味謂舌所行境舌識所緣四大所造可嘗物為體色蘊所攝無見有對性此復三種謂甘不甘及俱相違彼復云何所謂[1]酥油沙糖石蜜熟果等味若俱生若和合若變異是名為味

觸一分謂身所行境身識所緣四大所造可觸物為體色蘊所攝無見有對性此復三種謂妙不妙及俱相違彼復云何所謂澁[2][3]或緣光澤或不光澤或緣堅實或不堅實或緣執縛或緣增聚或緣乖違或緣和順若俱生若和合若變異是名觸一分

法處所攝色謂一切時意所行境色蘊所攝無見無對此復三種謂律儀色不律儀色及三摩地所行境色律儀色云何謂防護身語業者由彼增上造作心心法故依彼不現行法建立色性不律儀色云何謂不防護身語業者由彼增上造作心心法故依彼現行法建立色性三摩地所行境色云何謂由下中上三摩地俱轉相應心心法故起彼所緣影像色性及彼所作成就色性是名法處所攝

色心不相應行者謂諸行與心不相應於心心法及色法分位假施設性不可施設與心等法若一若異彼復差別有二十四種謂得無想定滅盡定無想天命根眾同分無常名身句身文身異生性流轉定異相應次第勢速和合不和合復有諸餘如是種類差別應知

得者此復三種一諸行種子所攝相續差別性二自在生起相續差別性三自相生起相續差別性

無想定者謂已離遍淨欲未離上地欲觀想如病如癰如箭唯無想天寂靜微妙由於無想天起出離想作意前方便故不恒現行心心法滅性

滅盡定者謂已離無所有處欲或入非想非非想處定或復上進或入無[4]想定或復上進由起暫息想作意前方便故止息所緣不恒現行諸心心法及恒行一分諸心心法滅性

無想天者謂先於此間得無想定由此後生無想有情天處不恒現行諸心心法滅性

命根者謂先業所引異熟六處住時決定性

眾同分者謂諸有情互相似性

異生性者此有二種一愚夫異生性二無聞異生性愚夫異生性者謂無始世來有情身中愚夫之性無聞異生性者謂如來法外諸邪道性

生者謂諸行自相發起性

老者謂諸行前後變異性

住者謂諸行生時相續不斷性

無常者謂諸行自相生後滅壞性

名身者謂詮諸行等法自體想號假立性

句身者謂聚集諸名顯染淨義言說所依性

文身者謂前二所依字性

流轉者謂諸行因果相續不斷性

定異者謂諸行因果各異性

相應者謂諸行因果相稱性

勢速者謂諸行流轉迅疾性

次第者謂諸行一一次第流轉性

時者謂諸行展轉新新生滅性

方者謂諸色行遍分齊性

數者謂諸行等各別相續體相流轉性

和合者謂諸行緣會性

不和合者謂諸行緣乖性

無為者此有八種謂虛空非擇滅擇滅不動想受滅善法真如不善法真如無記法真如虛空者謂諸心心法所緣外色對治境界性非擇滅者謂因緣不會於其中間諸行不起滅而非離繫性擇滅者謂由慧方便有漏諸行畢竟不起滅而是離繫性不動者謂離遍淨欲得第四靜慮於其中間苦樂離繫性想受滅者謂離無所有處欲入滅盡定於其中間不恒現行心心法及恒行一分心心法滅而離繫性不善無記法真如者謂於善不善無記法中清淨境界性

復次如是五法復有三相應知一增益相二增益所起相三法性相增益相者謂諸法中遍計所執自性增益所起相者謂諸法中如其所應依他起自性法性相者謂諸法中圓成實自性如是已說一切界今當說頌曰

界謂欲色等  及與三千界

論曰界有二種一欲等三界二三千世界欲等三界者一欲界謂未離欲地雜眾煩惱諸蘊差別二色界謂已離欲地雜眾煩惱諸蘊差別三無色界謂離色欲地雜眾煩惱諸蘊差別如是三界復有五種差別應知一相差別二麁重差別三方處差別四受用差別五任持差別相差別者謂欲界中色多相不鮮淨相種種雜相色界中色少相鮮淨相非種種雜相無色界中雖無業所生色而有定所生色無見無對又欲界中有苦受相應相瞋恚相應相多隨煩惱相應相色無色界中有苦受不相應相瞋恚不相應相少隨煩惱相應相麁重差別者謂欲界中麁重麁而損害色無色界中麁重細而不損害方處差別者謂欲界居下方色界居上方無色界無方處受用差別者謂欲界受用外門境界色無色界受用內門境界任持差別者謂欲[1]廛諸蘊依四食住色無色廛諸蘊依三食住三千世界者一小千世界二中千世界三大千世界謂一日月之所照臨名一世界如是千世界中有千日月千蘇迷盧山王千南贍部洲千東毘提訶洲千西瞿陀尼洲千北拘盧洲千四大王眾天千三十三天千夜摩天千覩史多天千樂[2]變化天千他化自在天千梵世天合名第一小千世界復千小千世界名為第二中千世界復千中千世界名為第三大千世界何因緣故小千世界名為卑小猶如特牛斷去兩角以缺減故名為卑小如是梵世已下其中所有千世界不如[3]上地故名卑小如是三千世界三災所壞謂火災復有三種三災之頂謂第二第三第四靜慮彼第四靜慮諸天法爾與所居宮俱起俱滅復有中三劫起所謂飢饉疫病刀兵二十中劫世間正壞二十中劫壞已而住二十中劫世間正成二十中劫成已而住如是合有八十中劫名為大劫譬如天雨[4]𤁷猶車軸無有間斷從空而注如是東方無邊世界無有間斷或成或壞或有正壞或壞已住或有正成或成已住如是乃至十方世界如是已說界雜染今當說頌曰

煩惱生性  雜染相應知

論曰雜染性有三種一煩惱雜染二業雜染三生雜染煩惱雜染者謂一切煩惱及隨煩惱合名煩惱雜染煩惱者略有十種一薩迦耶見二邊執見三邪見四見取五戒禁取六貪七瞋八無明九慢十疑或復二種一見所斷二修所斷或復三種一欲界繫二色界繫三無色界繫復有七種顛倒行一邪解行二不解行三非解非不解行四執邪解行五彼因依處行六彼怖生行七任運起行邪解行者所謂薩迦耶見邊執見邪見於所知事起邪執故不解行者所謂無明非解非不解行者所謂疑也執邪解行者所謂見取戒禁取及於諸見所起貪等彼因依處行者謂見苦集所斷彼怖生行者謂見滅道所斷任運起行者謂修所斷見所斷[5]見所斷有百一十二煩惱修所斷有十六煩惱如是見修所斷合有一百二十八煩惱如是煩惱雜染種種義差別故立種種名所謂結隨眠隨煩惱暴流[6]株杌所有惡行熱惱鬪諍熾然稠林拘礙如是等義名差別

業雜染者謂或因煩惱所生或因煩惱緣助善法所生如其所應三界所攝身業語業意業此復二種一思二思所起此業差別復有多種欲界所攝名福非福色無色界所攝名為不動復有引業謂作及增長能引種種有情世間及器世間果及異[7]復有生業謂前所引助令生故

生雜染者謂因煩惱及業故生因生故苦苦復多種謂胎藏所迫苦老病死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦與麁重行俱生長苦數死生苦生諸難苦是名為生

顯揚聖教論卷第一


校注

[0480005] 卷第一【大】〔-〕【聖】 [0480006] 第一【大】第一(此論一部總二十卷乃是瑜伽師地論之樞要也)【宋】【元】【明】【宮】 [0480007] 三藏法師【大】*沙門【聖】*大唐三藏法師【宋】【元】【宮】*唐三藏法師【明】* [0480008] 攝【大】顯揚聖教論攝【宋】【元】【宮】 [0480009] 第一【大】第一之一【明】 [0480010] 暴【大】瀑【宋】【元】【明】【宮】 [0480011] 境界【大】為境【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480012] 心【大】心心【宋】【元】【明】【宮】 [0481001] 得【大】德【聖】 [0481002] 念念【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】念【大】【麗-CB】 [0481003] 舍【大】含【明】 [0481004] 惰【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0481005] 法【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [0481006] 於【大】放【明】 [0481007] 止【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0482001] 明【大】瞋【宋】【元】 [0482002] 所【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0482003] 悋【大】希【明】 [0482004] 止【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】正【大】【麗-CB】 [0482005] 謂【大】諸【宮】【聖】 [0483001] 變【大】戀【宮】【聖】 [0483002] 痰【大】淡【聖】 [0483003] 延【大】莚【宋】【元】【明】【宮】 [0483004] 伏【大】拔【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0483005] 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0483006] 谷【大】俗【聖】 [0483007] 性【大】*〔-〕【聖】* [0484001] 酥【大】蘇【宋】【宮】【聖】 [0484002] 煖【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】軟【大】【麗-CB】 [0484003] 粘【大】黏【聖】 [0484004] 想【大】相【聖】 [0485001] 廛【大】*纏【明】* [0485002] 變【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0485003] 上【大】土【元】【明】 [0485004] 𤁷【大】滴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0485005] 見所斷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0485006] 株杌【大】㧣扼【明】 [0485007] 熟【大】熱【明】
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