論曰:一切者,有五法,總攝菩薩藏。何等為五?頌曰:
論曰:心者,謂心意識差別名也。問:何等為識?答:識有八種,謂阿賴耶識,眼耳鼻舌身識,意及意識。
阿賴耶識者,謂先世所作增長業煩惱為緣,無始時來戲論熏習為因,所生一切種子異熟識為體。此識能執受了別色根、根所依處及戲論熏習,於一切時一類生滅不可了知。又能執持了別外器世界,與不苦不樂受等相應,一向無覆無記,與轉識等作所依因,與染淨轉識受等俱轉,能增長有染轉識等為業,及能損減清淨轉識等為業。云何知有此識?如薄伽梵說:無明所覆、愛結所繫,愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。又說:如五種子,此則名為有取之識。此言顯有一切種子阿賴耶識。又說阿陀那識甚深細,一切種子如[10]暴流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。眼識者,謂從阿賴耶識種子所生,依於眼根,與彼俱轉,緣色[11]境界,了別為性。如薄伽梵說:內眼處不壞、外色處現前,及彼所生作意正起,如是所生眼識得生。又說緣眼及色眼識得生。如是應知,乃至身識。此中差別者,謂各依自根、各緣自境、各別了別。一切應引如前二經。
意者,謂從阿賴耶識種子所生,還緣彼識,我癡我愛我我所執我慢相應或翻彼相應,於一切時恃舉為行或平等行,與彼俱轉,了別為性。如薄伽梵說:內意處不壞、外法處現前,及彼所生作意正起,如是所生意識得生。意識者,謂從阿賴耶識種子所生,依於意根與彼俱轉,緣一切共不共法為境,了別為性。
[12]心所有法者,謂若法從阿賴耶識種子所生,依心所起與心俱轉相應。彼復云何?謂遍行有五:一作意、二觸、三受、四想、五思。別境有五:一欲、二勝解、三念、四等持、五慧。善有十一:一信、二慚、三愧、四無貪、五無瞋、六無癡、七精進、八輕安、九不放逸、十捨、十一不害。煩惱有六:一貪、二瞋、三慢、四無明、五見、六疑。隨煩惱有二十:一忿、二恨、三覆、四惱、五嫉、六慳、七誑、八諂、九憍、十害、十一無慚、十二無愧、十三惛沈、十四掉舉、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八失念、十九心亂、二十不正知。不定有四:一惡作、二睡眠、三尋、四伺。
作意者,謂從阿賴耶識種子所生,依心所起,與心俱轉相應,動心為體。引心為業。由此與心同緣一境,故說和合非不和合。如經中說:若於此作意即於此了別,若於此了別即於此作意。是故此二恒和合非不和合,此二法不可施設離別殊異。復如是說:心心法行不可思議。又說:由彼所生作意正起,如是所生眼等識生。
觸者,謂三事和合,分別為體。受依為業。如經說:有六觸身。又說:眼色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說:觸為受緣。
受者,謂領納為體。愛緣為業。如經說:有六受身。又說:受為愛緣。
想者,謂名句文身,熏習為緣。從阿賴耶識種子所生,依心所起。與心俱轉,相應取相為體。發言議為業。如經說:有六想身。又說:如其所想而起言議。
思者,謂令心造作[1]得失俱非,意業為體。或為和合、或為別離、或為隨與、或為貪愛、或為瞋恚、或為棄捨、或起尋伺、或復為起身語二業、或為染污、或為清淨行,善不善非二為業。如經說:有六思身。又說:當知我說今六觸處,即前世思所造故業。
欲者,謂於所樂境希望為體。勤依為業。如經說:欲為一切諸法根本。
勝解者,謂於決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。如經說:我等今者心生勝解,是內六處必定無我。
念者,謂於串習境令心明記不忘為體。等持所依為業。如經說:諸念與隨念,別[2]念念及憶,不忘不失法,心明記為性。
等持者,謂於所觀境專住一緣為體。令心不散智依為業。如經說:諸令心住與等住、安住、近住及定住不亂不散攝寂止等持。心住一緣性。
慧者,謂即於所觀境簡擇為體。如理、不如理、非如理、非不如理,悟入所知為業。如經說:簡擇諸法、最極簡擇、極簡擇法、遍了、近了、黠了、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢[3]舍那。
信者,謂於有體有德有能心淨忍可為體。斷不信障為業、能得菩提資糧圓滿為業、利益自他為業、能趣善道為業、增長淨信為業。如經說:於如來所起堅固信。
慚者,謂依自增上及法增上,羞恥過惡為體。斷無慚障為業,如前乃至增長慚為業。如經說:慚於所慚,乃至廣說。
愧者,謂依世增上,羞恥過惡為體。斷無愧障為業,如前乃至增長愧為業。如經說:愧於所愧,乃至廣說。
無貪者,謂於有有具厭離、無執、不藏、不愛、無著為體。能斷貪障為業,如前乃至增長無貪為業。如經說:無貪善根。
無瞋者,謂於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業,如前乃至增長無瞋為業。如經說:無瞋善根。
無癡者,謂正了真實為體。能斷癡障為業,如前乃至增長無癡為業。如經說:無癡善根。
精進者:謂心勇無[4]惰、不自輕賤為體。斷懈怠障為業,如前乃至增長精進為業。如經說:起精進住有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。
輕安者,謂遠離麁重、身心調暢為體。斷麁重障為業,如前乃至能增長輕安為業。如經說:適悅於意,身及心安。
不放逸者,謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此能斷惡不善法,及能修彼對治善法,斷放逸障為業,如前乃至增長不放逸為業。如經說:所有無量善法生起,一切皆依不放逸根。
捨者,謂總攝無貪、無瞋、無癡、精進為體。依此捨故得心平等、得心正直,心無發動,斷發動障為業,如前乃至增長捨為業。由不放逸除遣染[5]法,由彼捨故[6]於已除遣不染污住。如經說:為除貪憂,心依[7]止捨。
不害者,謂由不惱害諸有情故,悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業,如前乃至增長不害為業。如經說:由不害故知彼聰叡,乃至廣說。
貪者,謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體。或是俱生或分別起能障無貪為業、障得菩提資糧圓滿為業、損害自他為業、能趣惡道為業、增長貪欲為業。如經說:諸有貪愛者,為貪所伏蔽。
瞋者。謂於有情欲興損害為體。或是俱生或分別起,能障無瞋為業,如前乃至增長瞋恚為業。如經說:諸有瞋恚者,為瞋所伏蔽。
慢者,謂以他方己,計我為勝、我等、我劣,令心恃舉為體。或是俱生或分別起,能障無慢為業,如前乃至增長慢為業。如經說:三種慢類,我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。
無明者,謂不正了真實為體。或是俱生或分別起,能障正了為業,如前乃至增長無[1]明為業。如經說:諸有愚癡者,無明所伏蔽。
見者,謂五見為體:一薩迦耶見,謂於五取蘊計我我所,染污慧為體。或是俱生或分別起,能障無我無顛倒解為業,如前乃至增長薩迦耶見為業。如經說:如是知見永斷三結,謂身見、戒禁取、疑。二邊執見,謂於五取蘊執計斷常,染污慧為體。或是俱生或分別起,能障無常無顛倒解為業,如前乃至增長邊執見為業。如經說:迦多衍那一切世間依止二種,或有或無。三邪見,謂謗因謗果、或謗功用、或壞實事,染污慧為體。唯分別起,能障正見為業,如前乃至增長邪見為業。如經說:有邪見者所執皆倒,乃至廣說。四見取,謂於前三見及見所依蘊,計最勝上及與第一,染污慧為體。唯分別起,能障苦及不淨無顛倒解為業,如前乃至增長見取為業。如經說:於自所見取執堅住,乃至廣說。五戒禁取,謂於前諸見及見所依蘊,計為清淨、解脫、出離,染污慧為體。唯分別起,能障如前無顛倒解為業,如前乃至增長戒禁取為業。如經說:取結[2]所繫。
疑者,謂於諸諦猶豫不決為體。唯分別起,能障無疑為業,如前乃至增長疑為業。如經說:猶豫者疑。
忿者,謂於現在違緣令心憤發為體。能障無瞋為業,乃至增長忿為業。
恨者,謂於過去違緣結怨不捨為體。能障無瞋為業,乃至增長恨為業。
覆者,謂於過犯,若他諫誨若不諫誨,祕所作惡為體。能障發露悔過為業,乃至增長覆為業。
惱者,謂於過犯,若他諫誨便發麁言,心暴不忍為體,能障善友為業,乃至增長惱為業。
嫉者,謂於他所有功德名譽、恭敬利養,心妬不悅為體。能障慈仁為業,乃至增長嫉為業。
慳者,謂積聚[3]悋著為體。能障無貪為業,乃至增長慳為業。
誑者,謂為惑亂他,現不實事,心詭為體。能障愛敬為業,乃至增長誑為業。
諂者,謂為欺彼故,詐現恭順,心曲為體。能障愛敬為業,乃至增長諂為業。如經說:忿恨覆惱嫉慳誑諂。
憍者,謂暫獲世間興盛等事,心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業,乃至增長憍為業。如經說:無正聞愚夫,見少年無病壽命等暫住而廣生憍逸,乃至廣說。
害者,謂逼惱有情,無悲無愍無哀無憐無惻為體。能障不害為業,乃至增長害為業。如經說:諸有害者必損惱他。
無慚者,謂於自及法二種增上,不恥過惡為體。能障慚為業,乃至增長無慚為業。如經說:不慚所慚,無慚生起惡不善法,乃至廣說。
無愧者,謂於世增上,不恥過惡為體。能障愧為業,乃至增長無愧為業。如經說:不愧所愧,無愧生起惡不善法,乃至廣說。
惛沈者,謂依身麁重,甘執不進以為樂故,令心沈沒為體。能障毘鉢舍那為業,乃至增長惛沈為業。如經說:此人生起身意惛沈。
掉舉者,謂依不正尋求,或復追念曾所經見戲樂等事,心不靜息為體。能障奢摩他為業,乃至增長掉舉為業。如經說:汝為掉動亦復高舉,乃至廣說。
不信者,謂於有體有德有能,心不淨信為體。障信為業,乃至增長不信為業。如經說:若人不住不淨信心,終無退失所有善法,乃至廣說。
懈怠者,謂耽著睡眠倚臥樂故、怖畏升進自輕蔑故,心不勉勵為體。能障發起正勤為業,乃至增長懈怠為業。如經說:若有懈怠必退正勤,乃至廣說。
放逸者,謂總貪、瞋、癡、懈怠為體。由依此故,心不制[4]止惡不善法,及不修習彼對治法,障不放逸為業,乃至增長放逸為業。如經說:夫放逸者是生死迹,乃至廣說。
失念者,謂於久所作所說所思,若法若義,染污不記為體。障不忘念為業,乃至增長失念為業。如經說:[5]謂失念者無所能為,乃至廣說。
心亂者,謂於所修善,心不喜樂為依止故,馳散外緣為體。能障等持為業,乃至增長心亂為業。如經說:若於五欲其心散亂流轉不息,乃至廣說。
不正知者,謂於身語意行不正了住,染污慧為體。能障正知為業,乃至增長不正知為業。如經說:有失念者住不正知,乃至廣說。
惡作者,謂於已作未作善不善事,若染不染,悵怏追[1]變為體。能障奢摩他為業,乃至增長惡作為業。如經說:若懷追悔則不安隱,乃至廣說。
睡眠者,謂略攝於心不自在轉為體。能障毘鉢舍那為業,乃至增長睡眠為業。如經說:貪著睡眠味,如大魚所吞。
尋者,謂或時由思於法造作、或時由慧於法推求,散行外境令心麁轉為體。障心內淨為業,乃至增長尋為業。
伺者,謂從阿賴耶識種子所生,依心所起與心俱轉相應,於所尋法略行外境,令心細轉為體。餘如尋說。乃至增長伺為業,由此與心同緣一境故,說和合非不和合。如薄伽梵說:若於此伺察即於此了別,若於此了別即於此伺察,是故此二恒和合非不和合,此之二法不可施設離別殊異。復如是說:心心法行不可思議。
證有此二,阿笈摩者,如薄伽梵說:由依尋伺故發起言說,非無尋伺。
諸心法中略不說者,如其所應,廣說應知。如識與心法不可思議,是諸心法展轉相望應知亦爾。
色者有十五種,謂地、水、火、風、眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸一分及法處所攝色。地有二種:一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止,堅鞕所攝有執受性。復有增上積集,所謂髮毛爪齒、塵垢皮肉、筋骨脈等諸不淨物,是內地體形段。受用為業。外謂各別身外色等,五境之所依止,堅鞕所攝非執受性。復有增上積集,所謂礫石丘山樹林甎等。水等災起彼尋壞滅,是外地體形段。受用為業、依持受用為業、破壞受用為業、對治資養為業。
水亦二種:一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止,濕潤所攝有執受性。復有增上積集,所謂洟淚涎汗、膏髓[2]痰等諸不淨物,是內水體。潤澤聚集受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止,濕潤所攝非執受性。復有增上積集,所謂泉源溪沼巨壑洪流等,火等災起彼尋消竭。是外水體。依持受用為業、變壞受用為業、對治資養為業。
火亦二種:一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止,煖熱所攝有執受性。復有增上積集,所謂能令有情遍溫增熱,又能消化凡所飲噉。諸如是等是內火體。成熟和合受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止,煖熱所攝非執受性。復有增上積集,所謂炎燎村城蔓[3]延洲渚,乃至空逈無依故滅,或鑽木擊石種種求火,此火生已不久灰燼,是外火體。變壞受用為業、對治資養為業。
風亦二種:一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止,輕動所攝有執受性。復有增上積集,所謂上下橫行入出氣息,諸如是等是內風體。發動作事受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止,輕動所攝非執受性。復有增上積集,所謂摧破山崖偃[4]伏林木等,彼既散壞無依故靜。若求風者動衣搖扇,其不動搖無緣故息。諸如是等是外風體。依持受用為業、變壞受用為業、對治資養為業。
眼謂一切種子阿賴耶識之所執受,四大所造色為境界,緣色境識之所依止。淨色為體。色蘊所攝,無見有對[5]性。如眼,如是耳鼻舌身亦爾。此中差別者,謂各行自境、緣自境識之所依止。
色謂眼所行境,眼識所緣,四大所造若顯色、若形色、若表色為體。色蘊所攝,有見有對。此復三種,謂妙、不妙及俱相違。彼復云何?謂青、黃、赤、白如是等顯色,長、短、方、圓、麁、細、高、下、正及不正,烟、雲、塵、霧、光、影、明、闇,若空一顯色,若彼影像之色,是名為色。
聲謂耳所行境,耳識所緣,四大所造可聞音為體。色蘊所攝,無見有對。此復三種,謂可意、不可意及俱相違。或因手等相擊出聲、或由尋伺扣絃拊革,或依世俗、或為養命、或宣暢法義而起言說,或依託崖[6]谷而發響聲。如是若自相、若分別、若響音,是名為聲。
香謂鼻所行境,鼻識所緣,四大所造可嗅物為體。色蘊所攝,無見有對[7]性。此復三種,謂好香、惡香及俱非香。彼復云何?所謂根莖皮、葉花果、煙末等香,若俱生、若和合、若變異,是名為香。
味謂舌所行境,舌識所緣,四大所造可嘗物為體。色蘊所攝,無見有對性。此復三種,謂甘、不甘及俱相違。彼復云何?所謂[1]酥油、沙糖、石蜜、熟果等味,若俱生、若和合、若變異,是名為味。
觸一分謂身所行境,身識所緣,四大所造可觸物為體。色蘊所攝,無見有對性。此復三種,謂妙、不妙及俱相違。彼復云何?所謂澁、滑、輕、重、緩、急、[2]煖、冷、飢、渴、飽、悶、強、弱、癢、病、老、死、疲、息、[3]粘、勇,或緣光澤或不光澤、或緣堅實或不堅實,或緣執縛、或緣增聚、或緣乖違、或緣和順,若俱生、若和合、若變異,是名觸一分。
法處所攝色,謂一切時意所行境,色蘊所攝,無見無對。此復三種,謂律儀色、不律儀色及三摩地所行境色。律儀色云何?謂防護身語業者,由彼增上造作心心法故,依彼不現行法建立色性。不律儀色云何?謂不防護身語業者,由彼增上造作心心法故,依彼現行法建立色性。三摩地所行境色云何?謂由下中上三摩地俱轉,相應心心法故,起彼所緣影像色性,及彼所作成就色性,是名法處所攝。
色心不相應行者,謂諸行與心不相應,於心心法及色法分位假施設性不可施設,與心等法若一若異。彼復差別有二十四種,謂得、無想定、滅盡定、無想天、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、次第、勢速、時、方、數、和合、不和合。復有諸餘如是種類差別應知。
得者,此復三種:一諸行種子所攝相續差別性、二自在生起相續差別性、三自相生起相續差別性。
無想定者,謂已離遍淨欲,未離上地欲,觀想如病如癰如箭,唯無想天寂靜微妙。由於無想天起出離想作意前方便故,不恒現行心心法滅性。
滅盡定者,謂已離無所有處欲,或入非想非非想處定、或復上進。或入無[4]想定、或復上進,由起暫息想作意前方便故,止息所緣不恒現行諸心心法及恒行一分諸心心法滅性。
無想天者,謂先於此間得無想定,由此後生無想有情天處,不恒現行諸心心法滅性。
命根者,謂先業所引異熟,六處住時決定性。
眾同分者,謂諸有情互相似性。
異生性者,此有二種:一愚夫異生性、二無聞異生性。愚夫異生性者,謂無始世來有情身中愚夫之性。無聞異生性者,謂如來法外諸邪道性。
生者,謂諸行自相發起性。
老者,謂諸行前後變異性。
住者,謂諸行生時相續不斷性。
無常者,謂諸行自相生後滅壞性。
名身者,謂詮諸行等法自體,想號假立性。
句身者,謂聚集諸名,顯染淨義言說所依性。
文身者,謂前二所依字性。
流轉者,謂諸行因果相續不斷性。
定異者,謂諸行因果各異性。
相應者,謂諸行因果相稱性。
勢速者,謂諸行流轉迅疾性。
次第者,謂諸行一一次第流轉性。
時者,謂諸行展轉新新生滅性。
方者,謂諸色行遍分齊性。
數者,謂諸行等各別相續體相流轉性。
和合者,謂諸行緣會性。
不和合者,謂諸行緣乖性。
無為者,此有八種,謂虛空、非擇滅、擇滅、不動、想受滅、善法真如、不善法真如、無記法真如。虛空者,謂諸心心法所緣外色對治境界性。非擇滅者,謂因緣不會,於其中間諸行不起,滅而非離繫性。擇滅者,謂由慧方便,有漏諸行畢竟不起,滅而是離繫性。不動者,謂離遍淨欲得第四靜慮,於其中間苦樂離繫性。想受滅者,謂離無所有處欲入滅盡定,於其中間不恒現行心心法及恒行一分心心法滅,而離繫性。善、不善、無記法真如者,謂於善、不善、無記法中清淨境界性。
復次如是五法復有三相應知,一增益相、二增益所起相、三法性相。增益相者,謂諸法中遍計所執自性。增益所起相者,謂諸法中如其所應依他起自性。法性相者,謂諸法中圓成實自性。如是已說一切,界今當說。頌曰:
論曰:界有二種,一欲等三界、二三千世界。欲等三界者,一欲界,謂未離欲地雜眾煩惱諸蘊差別。二色界,謂已離欲地雜眾煩惱諸蘊差別。三無色界,謂離色欲地雜眾煩惱諸蘊差別。如是三界復有五種差別應知,一相差別、二麁重差別、三方處差別、四受用差別、五任持差別。相差別者,謂欲界中色多相、不鮮淨相、種種雜相;色界中色少相、鮮淨相、非種種雜相;無色界中雖無業所生色,而有定所生色無見無對。又欲界中有苦受相應相、瞋恚相應相、多隨煩惱相應相;色無色界中有苦受不相應相、瞋恚不相應相、少隨煩惱相應相。麁重差別者,謂欲界中麁重麁而損害,色無色界中麁重細而不損害。方處差別者,謂欲界居下方,色界居上方,無色界無方處。受用差別者,謂欲界受用外門境界,色無色界受用內門境界。任持差別者,謂欲[1]廛諸蘊依四食住,色無色廛諸蘊依三食住。三千世界者,一小千世界、二中千世界、三大千世界。謂一日月之所照臨名一世界。如是千世界中,有千日月、千蘇迷盧山王、千南贍部洲、千東毘提訶洲、千西瞿陀尼洲、千北拘盧洲、千四大王眾天、千三十三天、千夜摩天、千覩史多天、千樂[2]變化天、千他化自在天、千梵世天,合名第一小千世界。復千小千世界名為第二中千世界,復千中千世界名為第三大千世界。問:何因緣故,小千世界名為卑小?答:猶如特牛斷去兩角,以缺減故名為卑小。如是梵世已下,其中所有千世界不如[3]上地,故名卑小。如是三千世界,三災所壞,謂火、水、風。災復有三種。三災之頂,謂第二第三第四靜慮。彼第四靜慮諸天,法爾與所居宮俱起俱滅。復有中三劫起,所謂飢饉、疫病、刀兵。二十中劫世間正壞,二十中劫壞已而住,二十中劫世間正成,二十中劫成已而住。如是合有八十中劫,名為大劫。譬如天雨[4]𤁷猶車軸,無有間斷從空而注,如是東方無邊世界無有間斷或成或壞,或有正壞、或壞已住、或有正成、或成已住,如是乃至十方世界,如是已說界,雜染今當說。頌曰:
論曰:雜染性有三種,一煩惱雜染、二業雜染、三生雜染。煩惱雜染者,謂一切煩惱及隨煩惱,合名煩惱雜染。煩惱者略有十種,一薩迦耶見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取、六貪、七瞋、八無明、九慢、十疑。或復二種,一見所斷、二修所斷。或復三種,一欲界繫、二色界繫、三無色界繫。復有七種顛倒行,一邪解行、二不解行、三非解非不解行、四執邪解行、五彼因依處行、六彼怖生行、七任運起行。邪解行者,所謂薩迦耶見、邊執見、邪見,於所知事起邪執故。不解行者,所謂無明。非解非不解行者,所謂疑也。執邪解行者,所謂見取、戒禁取,及於諸見所起貪等。彼因依處行者,謂見苦集所斷。彼怖生行者,謂見滅道所斷。任運起行者,謂修所斷,見所斷。[5]見所斷有百一十二煩惱,修所斷有十六煩惱,如是見修所斷合有一百二十八煩惱。如是煩惱雜染,種種義差別故,立種種名,所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、[6]株杌、垢、燒、害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱惱、鬪諍、熾然、火、稠林、拘礙,如是等義名差別。
業雜染者,謂或因煩惱所生、或因煩惱緣助善法所生,如其所應三界所攝身業、語業、意業。此復二種,一思、二思所起。此業差別復有多種,欲界所攝名福非福、色無色界所攝名為不動。復有引業,謂作及增長,能引種種有情世間及器世間果及異[7]熟。復有生業,謂前所引助令生故。
生雜染者,謂因煩惱及業故生,因生故苦。苦復多種,謂胎藏所迫苦、老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、與麁重行俱生長苦、數死生苦、生諸難苦,是名為生。
顯揚聖教論卷第一
校注
[0480005] 卷第一【大】,〔-〕【聖】 [0480006] 第一【大】,第一(此論一部總二十卷乃是瑜伽師地論之樞要也)【宋】【元】【明】【宮】 [0480007] 三藏法師【大】*,沙門【聖】*,大唐三藏法師【宋】【元】【宮】*,唐三藏法師【明】* [0480008] 攝【大】,顯揚聖教論攝【宋】【元】【宮】 [0480009] 第一【大】,第一之一【明】 [0480010] 暴【大】,瀑【宋】【元】【明】【宮】 [0480011] 境界【大】,為境【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480012] 心【大】,心心【宋】【元】【明】【宮】 [0481001] 得【大】,德【聖】 [0481002] 念念【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,念【大】【麗-CB】 [0481003] 舍【大】,含【明】 [0481004] 惰【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0481005] 法【大】,污【宋】【元】【明】【宮】 [0481006] 於【大】,放【明】 [0481007] 止【大】,上【宋】【元】【明】【宮】 [0482001] 明【大】,瞋【宋】【元】 [0482002] 所【大】,取【宋】【元】【明】【宮】 [0482003] 悋【大】,希【明】 [0482004] 止【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,正【大】【麗-CB】 [0482005] 謂【大】,諸【宮】【聖】 [0483001] 變【大】,戀【宮】【聖】 [0483002] 痰【大】,淡【聖】 [0483003] 延【大】,莚【宋】【元】【明】【宮】 [0483004] 伏【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0483005] 性【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0483006] 谷【大】,俗【聖】 [0483007] 性【大】*,〔-〕【聖】* [0484001] 酥【大】,蘇【宋】【宮】【聖】 [0484002] 煖【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,軟【大】【麗-CB】 [0484003] 粘【大】,黏【聖】 [0484004] 想【大】,相【聖】 [0485001] 廛【大】*,纏【明】* [0485002] 變【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0485003] 上【大】,土【元】【明】 [0485004] 𤁷【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0485005] 見所斷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0485006] 株杌【大】,㧣扼【明】 [0485007] 熟【大】,熱【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 31 冊 No. 1602 顯揚聖教論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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