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放光般若經

放光般若經卷第二

[7a][7b][7c]摩訶般若波羅[8]蜜學五眼品第四

舍利弗白佛言「菩薩摩訶薩應般若波羅蜜者從何所來而生是間於是間去復生何所

佛告舍利弗言「菩薩與般若波羅蜜相應者於兜[9]率天上來生是間或於他方佛國來生是間或從人道中來生是間從兜率天上來者終不失般若波羅蜜諸陀隣尼諸三昧門諸眾智門悉皆在前從他方佛國來者便疾成般若波羅蜜於智慧中日日增益諸深法要皆現在前却後乃成般若波羅蜜所生常見諸佛不離諸佛從人道中來者是菩薩未及阿惟越致者諸根闇鈍不能疾得般若波羅蜜不能便見陀隣尼門舍利弗汝所問『菩薩習行般若波羅蜜者於是間終當生何所』是菩薩當生他方佛國從一佛國復[10]生一佛國常見諸佛不離諸佛世尊復有菩薩無有漚[11]惒拘舍羅從四禪行六波羅蜜持是禪福生長壽天不盡天壽來生世間供養諸佛是菩薩輩諸根闇鈍不大聰明舍利弗復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念三十七品大慈大悲持漚惒拘舍羅禪福不能稽留常生諸佛所教授處當生是拔陀劫中成逮覺者常不離般若波羅蜜復有菩薩以行四禪及四等意四無形定以漚惒拘舍羅不隨禪生生於種姓大豪貴家生梵志家生迦羅越家所可生處常教眾生復有菩薩行四禪四等意四無形定以漚惒拘舍羅不為禪所稽留來生四王天生忉利天生第六天常教授諸天淨佛國土教授眾生供侍諸佛復有菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅行第一禪生於梵天於梵天中尊從梵天[12]至十方諸佛轉法輪處請諸佛世尊轉於法輪[13]生一生補處菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅具於四禪具四等意四無形定三十七品無相無願具足三昧不隨禪[14]常見諸佛供事世尊持清淨行便生兜術天於其天上隨其壽命諸根具足為無央數諸天人眷屬圍繞而為說法已復來生世間人中作阿惟三佛舍利弗復有菩薩得六神通不生欲界形界無形界從一佛國至一佛國禮事諸佛復有菩薩得六神通遊諸佛剎其所至處無有聲聞辟支佛教名復有菩薩持六神通生諸佛剎其壽無量往生其國復有菩薩以六神通遊諸世界到無佛處於其剎中歎佛法眾令彼眾生聞三尊之功德聞已歡喜皆得往生諸佛國土復有菩薩從初發意得於四禪得四清淨四無形定三十七品乃至佛十八法不生三界常生有益於眾生之處復有菩薩行六波羅蜜從初發意便上菩薩位至阿惟越致地復有菩薩從初發意便得阿惟三佛轉於法輪益於無數億百千眾生已於無餘界而般泥洹其法留住或半劫一劫復有菩薩適發道意便與般若波羅蜜相應與諸無數億百千諸菩薩共遊諸佛國淨諸佛土復有菩薩行六波羅蜜四禪四等至四無形定皆於其中而自娛樂住於四禪從四禪起還至解脫禪[1]解脫禪起至無形定從無形定起入解脫禪從解脫禪起至無思想慧禪復從是起還入解脫以漚惒拘舍羅入蒱佉闍三昧是為行般若波羅蜜復有菩薩以三十七品乃至佛十八法不取聲聞辟支佛證復有菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅入三十七品諸發小道者各使得度諸有聲聞及辟支佛所得道慧皆是菩薩之忍也行般若波羅蜜者當知是為阿惟越致舍利弗復有菩薩行六波羅蜜生兜術天者當知是拔陀劫中諸菩薩等也復有菩薩以四禪福乃至佛十八法所可有道志不信受當知是菩薩則一生補處復有菩薩行六波羅蜜從一佛剎復至一佛國建立眾生使至道場知是菩薩從初發意以來當更無數阿僧祇劫乃成佛耳復有菩薩行六波羅蜜為眾生故不說無益之事復有菩薩行六波羅蜜為眾生故從一佛國復至一佛國斷三惡趣復有菩薩行六波羅蜜常以[2]惠施安樂一切恣所求索象馬車乘衣被財穀[3]國城珍寶皆給與之復有菩薩行般若波羅蜜能自變身如佛形像入三惡趣隨其語言而為說法皆度脫之復有菩薩行六波羅蜜變身如佛遍至十方教授眾生能淨佛土已至十方悉觀諸佛威儀法則好醜清濁而便自起上妙最尊殊異之[4][5]淳以一乘教諸一生補處菩薩復有菩薩行六波羅蜜便具大士三十二相諸根特異眾生見者莫不敬喜因其歡喜以三乘法而度脫之令般泥洹舍利弗菩薩行般若波羅蜜者先當學[6]清淨身口意便得諸根特異已得殊異亦不自舉亦不下人復有菩薩從初發意行檀波羅蜜尸波羅蜜乃成阿惟三佛初不墮三惡趣復有菩薩從始發意至阿惟越致初不忘捨十善之行復有菩薩行檀尸波羅蜜得作遮迦越羅[7]得化眾生建立十善所有財寶惠施眾生復有菩薩行檀尸波羅蜜億百千反作遮迦越羅常供養諸佛恭敬啟受復有菩薩行六波羅蜜為諸眾生照明法化乃至阿惟三佛不離照明是故菩薩常明佛法是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜菩薩行者常攝身口意不善之事不令妄起

舍利弗白佛言「何謂菩薩攝身口意

佛言「菩薩心念不持身口意諸惡因緣用作罪事菩薩行般若波羅蜜亦不見身口意雖有身口意終不嫉恚邪見不兩舌惡口妄言綺語無殺盜婬無懈慢意[8]初不起惡智之事若有菩薩不能[9]𣫍此諸惡事者此非菩薩復有菩薩行六波羅蜜者除身惡行除口惡言除意惡念

舍利弗白佛言「何謂菩薩除身口意

佛言「菩薩不[10]猗身口意是故能除菩薩從初發意以來常奉十善是故過諸聲聞辟支佛上菩薩行般若波羅蜜者淨於佛道淨於六波羅蜜

舍利弗白佛言「云何菩薩淨於佛道

佛言「菩薩不猗身口意不猗六波羅蜜不猗羅漢辟支佛不猗菩薩亦不猗佛所以者何於一切法無所猗故是為菩薩道舍利弗復有菩薩一一行諸波羅蜜用是故無能伏者

舍利弗白佛言「云何菩薩行六波羅蜜無能伏者

佛言「菩薩行六波羅蜜者不有念五陰六情不有念色聲香味細滑法不有念十八性不有念三十七品不有念六波羅蜜不有念佛十種力四無所畏佛十八法不共不有念聲聞辟支佛道不有念佛道不有念阿耨多羅三耶三菩如是舍利弗菩薩行六波羅蜜於功德中展轉增益用是故無能伏者

「復次舍利弗菩薩住於般若波羅蜜具足薩云若以諸慧不墮惡趣不墮貧賤中所受身體諸根具足人不憎惡常為諸天阿須倫所敬愛

舍利弗白佛言「云何菩薩摩訶薩慧

佛言「菩薩以具足諸慧盡見恒沙諸佛世尊從諸世尊聽受法教悉聞諸佛德好之法得慧菩薩無有佛想亦無菩薩想亦無聲聞辟支佛想亦無我想亦無人想亦無諸佛國想慧行菩薩行檀波羅蜜亦不見檀亦不見般若波羅蜜行三十七品亦復不聞三十七品名亦不見佛十八法舍利弗是為菩薩之慧以是慧故具足諸法亦不貢高見一切諸法行般若波羅蜜菩薩淨於五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼

舍利弗白佛言「何謂菩薩淨於肉眼

佛言「有菩薩以肉眼見百[1]踰旬[2]二百踰旬有菩薩以肉眼見一閻浮提見二閻浮提見四天下有菩薩以肉眼見千世界見二千世界有見三千世界是為菩薩於肉眼淨

舍利弗白佛言「何謂天[3]

佛言「菩薩以天眼見四王天上所有悉識悉知從忉利天至第六天乃至阿迦膩吒天菩薩悉見悉識悉知從四[4]王天上至阿迦膩吒天此諸天人皆不識不知不見菩薩天眼所見菩薩天眼悉見十方恒沙世界眾生生死善惡之事悉見悉知是為菩薩於天眼淨

舍利弗白佛言「何謂菩薩於慧眼淨

佛言「菩薩慧眼不作是念『有為法無為法有道法俗法』慧眼菩薩無法不見無法不聞無法不[5]無法不覺是為菩薩於慧眼淨

舍利弗白佛言「何謂菩薩得法眼淨

佛言「菩薩以法眼見是人堅信堅住於法是人無相無願之脫立於五根受不中止定於不中止定成解脫慧以解脫慧度於[6]三礙有身礙有狐疑礙有邪信礙度是三礙得須陀洹便[7]道得念於婬怒癡薄得斯陀含精勤於道却婬怒癡得阿那含便消五愛一者色愛二者無色愛三者癡愛四者[8]恨戾愛五者亂志愛已度是者便得羅漢如是行空菩薩便得空脫便成五根疾近不中止禪至羅漢道是人已得無相解脫逮得五力乃至羅漢是為菩薩得法眼淨菩薩所知生法[9]即是滅法便逮五根是為菩薩得法眼淨菩薩發意從檀波羅蜜至般若波羅蜜具足信根精進[10]辦根漚惒拘舍羅根持是三根及諸功德便生王者家大種姓家梵志家迦羅越家生四天王上至第六天便於其中育養教化眾生隨其所樂淨佛國土禮事諸佛不墮聲聞辟支佛地當成三耶三佛是為菩薩得法眼淨法眼菩薩悉知一切從佛受決未受決者有動還者不動還者有具足神通者未具足者已具足神通遊諸世界禮事諸佛者有未得是者得佛國淨者得不淨者菩薩教化眾生者不教眾生者菩薩為諸佛所稱譽者不稱譽者菩薩有親近諸佛者有不親近者菩薩成佛其弟子眾諸菩薩數其數無限者有限者是菩薩成佛時以諸菩薩為僧者不以菩薩為僧者有菩薩以勤苦行成佛者不以勤苦行成佛者有菩薩一生補處者未補處者有菩薩至道場者不至道場者有菩薩坐樹下降致魔者不致魔者是諸眾事一一悉知是為菩薩得法眼淨

舍利弗白佛言「何謂菩薩得佛眼淨

佛言「已得金剛三昧得薩云若佛十種力四無所畏行四等心十八不共大慈大悲是菩薩眼所見諸法一切眾事無事不見無聲不聞無物不[11]無法不覺舍利弗是為菩薩得阿惟三佛得最正覺眼菩薩欲得五眼淨者當習六波羅蜜所以者何諸所有善法[12]含在六波羅蜜中故一切菩薩聲聞辟支佛法諸法等者無過般若波羅蜜等般若波羅蜜者是五眼之母菩薩學五眼者疾成阿惟三佛

摩訶般若波羅蜜度五神通品第五

「復次舍利弗菩薩行般若波羅蜜當念具足度五神通逮諸菩薩無量神足能動天地變身無數更合為一徹視無礙石壁皆過譬如鳥飛無所觸礙能履水蹈虛身出水火手捫摸日月身至梵天有是神[13]通不自貢高不見貢高用本空故誰有能起是神足者唯有得薩云若者乃能起是耳舍利弗菩薩學般若波羅蜜者為已得神足之證耳所徹聽為過諸天人耳雖得徹聽亦不貢高於有無之中了無所得於有空無空無所生菩薩行般若波羅蜜得天耳慧神通之證能知他人心中所念知有婬怒癡者無婬怒癡者知有愛欲意無愛欲意者知有有者知無無者知有亂意無亂意者有多者有少者有定意者無定意者有脫者無脫者有高者有下者雖知是不自貢高何以故是意非意故意不可思議故以神通滅宿命之證識一意至百意從一日至百日一月至百月一歲至百歲一劫至百劫無數百劫無數千劫無數億百千那術盡自識知名姓種族所作所習壽命長短所受苦樂死此生彼從彼生此所作事物威儀禮節都識所更不以神通而自貢高菩薩學如是為學般若波羅蜜以神通明識宿命以天眼見眾生生死所趣善惡之道所得高下各隨本行身行惡口言惡意念惡謗毀聖賢信邪倒見以邪見因緣[A1]壞其身死墮地獄中為人身善言念亦善不謗聖賢[1]正見信行得生天上能見十方眾生乃至五[2]所見如是其一神通之德盡見十方持神通滅漏盡之證不取聲聞辟支佛道不持餘法當成阿惟三佛不以神通漏盡證故而自貢高菩薩行般若波羅蜜具足神通其功德轉增上乃至阿惟三佛有菩薩行般若波羅蜜住檀波羅蜜[3]除薩云若迹計空無狐疑菩薩住尸波羅蜜淨除薩云若迹不疑罪福以空無所起故舍利弗有菩薩住[4]羼波羅蜜中淨除薩云若迹以空故不起瞋恚菩薩住惟逮波羅蜜淨除薩云若迹於身精進不起懈怠菩薩住禪波羅蜜淨除薩云若迹定志意不起菩薩住般若波羅蜜中淨除薩云若迹不起愚癡菩薩行般若波羅蜜住六波羅蜜中淨除薩云若迹從空來往不疑不犯不瞋不忍不進不怠不定不亂不智不愚亦不施與亦不有貪不戒不犯不進不退不忍不恚不定不亂不慧不癡不謗不譽不有為不無為如是舍利弗無所從生法無有罵者無有歎者無有為[5]無為是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以得奇特之德諸聲聞辟支佛所不能及具足之德以教眾生淨佛國土

摩訶般若波羅蜜授決品第六

「復次舍利弗菩薩行般若波羅蜜以發等意於一切人發等意已便得一切諸法等已得諸法等便能等意於一切法便為現在諸佛菩薩羅漢辟支佛之所愛敬所在生處眼終不見惡色意初無惡念行般若波羅蜜菩薩終不耗減於阿耨多羅三耶三菩

爾時說般若波羅蜜行時坐中有三萬比丘以身所著衣盡用奉佛皆發無上正真道意於是佛笑

時阿難從坐起正衣服右膝著地叉手[6]白佛言「佛不妄笑會當有意

佛告阿難「是三萬比丘於是壽終當生阿閦佛國却後六十二劫皆當作佛[7]聲聞支頭復有六萬欲天子皆當生彌勒佛前皆當出家作沙門

佛之威神令會者見東方千佛及四部眾及諸十方各千佛現爾時沙訶樓陀剎土不如彼佛國土嚴淨爾時坐中有十千人皆發願言「我曹皆當作功德生彼淨國」爾時佛知善男子意所念佛復笑

阿難白佛「願聞笑意

佛告阿難「見是萬人不

阿難言「唯然世尊已見

佛言「是萬人壽終皆當往生彼諸佛國皆不離諸佛世尊後當作佛號莊嚴王如來無所著等正覺

摩訶般若波羅蜜妙度品第七

爾時尊者舍利弗摩訶目揵連須菩提摩訶迦葉及諸大神通比丘復有餘大神通菩薩摩訶薩諸優婆塞優婆夷俱白佛言「唯世尊般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩之最大度上度妙度無上尊度唯世尊辯才之度無與等者復無無等度法度空度空無相度諸法空度有無空度具足諸德空度世尊是諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜其功德普具無能伏者世尊令是菩薩摩訶薩成般若波羅蜜功德行般若波羅蜜菩薩已作是無[8]等等之施無與等者種種具足檀波羅蜜身體種種無有與等者已得無等之利行般若波羅蜜自致得成阿惟三佛世尊世尊亦復行般若波羅蜜種種無與等法之本種種無等之欲本種種無與等五陰之利轉無上法輪過去當來諸佛世尊行般若波羅蜜亦復如是亦復轉於無上法輪世尊諸菩薩摩訶薩欲得度於諸法彼岸當習行般若波羅蜜世尊若有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者諸天鬼神諸阿須倫世間人民皆當為作禮

佛告諸大會比丘及諸菩薩「當為善男子善女人行般若波羅蜜者作禮諸天龍神皆當作禮

佛告舍利弗「世有菩薩摩訶薩便有諸天帝王世間人民便有梵志迦羅越種便有轉輪聖王便有四大天王乃至阿迦膩吒天便有須陀洹道羅漢辟支佛道便有菩薩便有佛道已有菩薩便有供養衣服飲食床臥七寶珠璣瓔珞琉璃摩尼舍利弗天上世間人所娛樂便身之具以菩薩故皆悉有是所以者何行菩薩之事住於六波羅蜜中調伏眾生使布施乃成般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲安隱眾生者當行般若波羅蜜

摩訶般若波羅蜜舌相[9]光品第八

爾時世尊出廣長舌相普遍三千大千世界於其舌根出種種無央數百千光明徹照十方各一恒沙國是時東方及十方國土無央數諸菩薩見是光明各各自白其佛「是何瑞應有是大光明」佛告諸菩薩言「西方去是度一恒邊沙有佛世界[10]沙訶其佛號釋迦文出舌相光明為諸菩薩說般若波羅蜜今有是應」於是十方恒沙國諸菩薩各白其佛言「我等欲往見釋迦文及諸菩薩并欲聞般若波羅蜜」諸佛各各告諸菩薩言「欲往隨意」於是諸菩薩各各取諸名華名香種種幢幡珍寶華蓋發其國土來詣忍界諸四天王乃至阿迦膩吒天各持天上諸名香華來詣佛所

諸天人諸菩薩皆悉來至見釋迦文佛已各各供養散諸名華所散華寶即於佛上在虛空中化成四柱臺其臺高顯四面窓向臺遍三千大千剎土各各莫不見有好臺羅列分別不相障蔽其臺妙好交[1]露莊[2]未曾所有於是坐中諸億百千人各各從坐起長跪叉手前白佛言「唯世尊願使吾等於當來世逮得法利當如世尊今於百千眾圍繞說法所現感動亦當如是」佛於是知諸大眾各已有仍堪任於諸法無所從生法忍佛便笑

阿難白[3]「何因緣笑願聞其意

佛告阿難「是億百千眾皆得無所從生法忍却後六十八億劫劫名散華皆當作佛號覺華如來無所著等正覺[4]

[5]摩訶般若波羅蜜行品第九

於是世尊告須菩提言「為諸菩薩摩訶薩說所從因成就般若波羅蜜

是時諸會菩薩大弟子諸天人意念言「今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜自持辯才說耶是佛威神乎

須菩提知諸菩薩大弟子天人意之所念語舍利弗言「敢佛弟子所說法所出音聲所可教授皆是世尊大士之務佛所說法事與法不相違背是善男子學法以法作證舍利弗我等當承佛威神為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜非我等所入境界也聲聞辟支佛不能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜

於是舍利弗須菩提共白佛言「唯世尊言菩薩菩薩者何所法中有言菩薩乎我等初不見法有菩薩者我初不見菩薩亦不見菩薩字亦不見般若波羅蜜當為何所菩薩而說般若波羅蜜

佛告須菩提「般若波羅蜜菩薩及字亦不在內亦不在外亦不在兩[6]間中止

佛告須菩提「譬如字眾生為眾生言我人言生是男是士是夫是作是知是覺

佛告須菩提「設是名法但著名字亦不生亦不滅從久遠以來但共傳字耳

佛語須菩提「所謂般若波羅蜜所謂菩薩及菩薩字但著字法從久遠以來但行其字亦不生亦不滅須菩提譬如所有色痛想行識但著字法從久遠以來因緣合為數諸因緣合數法亦不生亦不滅也所謂般若波羅蜜所謂菩薩及菩薩字亦復如是

佛告須菩提「所謂眼耳鼻舌身意從久遠以來但著字法亦不生亦不滅色聲香味細滑法亦復如是亦不內亦不外亦不生亦不滅從久遠以來但著字法般若波羅蜜菩薩及字亦不內亦不外亦不在兩中間止

佛告須菩提「譬如內身所有名為頭字為頸[7][8]是法亦不生亦不滅亦不內亦不外亦不兩中間止所謂般若波羅蜜菩薩及字亦復如是

佛告須菩提「譬如外諸所有草木枝從久遠以來但著名字是字亦不生亦不滅亦不內亦不外所謂般若波羅蜜菩薩及字亦復如是

佛告須菩提「譬如過去諸佛世尊從久遠來因字如住是字亦不生亦不滅亦不內亦不外須菩提譬如夢熱時之炎如如來所化皆著字數法所謂般若波羅蜜所謂菩薩及字亦不生亦不滅亦不內亦不外亦不兩中間止

佛告須菩提「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當學字法合法及權法數行般若波羅蜜不見色痛想行識字有常無常亦不見五陰字有苦有樂亦不見五陰有我無我亦不見五陰空無相無願亦不見五陰淨亦不見寂亦不見著亦不見斷[9]亦不見五陰生亦不見滅眼耳鼻[10]舌身意色聲香味細滑法及十八性亦復如是行般若波羅蜜菩薩摩訶薩不於有為性中[11]現般若波羅蜜亦不見菩薩亦不見菩薩字亦復不於無為性中見所以者何須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於諸法無想念故行般若波羅蜜住於無想法成三十七品行般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜字亦不見菩薩亦不見菩薩字行般若波羅蜜成佛十八法亦復不見般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜字亦不見菩薩字菩薩行般若波羅蜜為已盡超越諸法之相超越已亦不[12]亦不斷

佛告須菩提「菩薩行般若波羅蜜[13]學知字合法覺已不入色亦不入痛想行識亦不入眼耳鼻舌身意亦不入色聲香味細滑法亦不入十八[14]亦不入意識覺亦不入苦樂亦不入不苦不樂亦不入有為性亦不入無為性亦不入檀惟逮亦不入般若波羅蜜亦不入相好亦不入菩薩身亦不入五[1]亦不入慧度亦不入度神通亦不入度慧亦不入內外空亦不入所有無所有空亦不入教化眾生亦不入淨佛國土亦不入漚惒拘舍羅何以故不見諸法當有可入者

佛告須菩提「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於諸法無所入便增益六波羅蜜便履菩薩位履菩薩位過阿惟越致地具足諸神通具足神通已遊諸佛國育養眾生供養禮事淨佛國土盡見諸佛從諸佛求願即隨其所欲而皆得之從諸佛世尊聞法得諸陀隣尼三昧門乃至阿耨多羅三耶三菩終無有斷絕時

佛告須菩提「菩薩行般若波羅蜜當具知是法數著字於須菩提意云何色痛想行識為是菩薩耶眼耳鼻舌身意是菩薩耶

須菩提對曰[2]非也世尊

佛言「於須菩提意云何以色聲香味細滑法為是菩薩耶眼識耳識鼻識舌識身識意識為是菩薩耶

對曰「非也世尊

佛告須菩提「於意云何以地水火風空識為是菩薩耶

對曰「非也

「以癡為是菩薩耶名色六入是菩薩耶

對曰「非也世尊

佛告須菩提「於意云何離五陰六衰六情十八性地水火風空離十二因緣是菩薩耶

對曰「非也世尊

佛告須菩提「五陰十二因緣[3]為是菩薩耶

對曰「非也世尊

「於須菩提意云何可離如為菩薩耶

須菩提對曰「非也世尊

佛告須菩提「汝觀何等義而言五陰六衰十二因緣及如非菩薩亦不離五陰六衰十二因緣及如為菩薩也

尊者須菩提白佛言「世尊初不見有眾生當於何許有菩薩云何以五陰六衰十二因緣為菩薩云何當離五陰六衰十二因緣為菩薩如如亦非菩薩離如亦非菩薩無有是處

世尊讚歎須菩提言「善哉善哉須菩提菩薩學當作無所見學不見眾生不見般若波羅蜜於須菩提意云何以五陰常故言菩薩耶以五陰無常故為菩薩耶以五陰是我所為菩薩耶非我所為菩薩耶以五陰空無相無願故言是菩薩耶

須菩提對曰「非也世尊

佛言「離五陰空無相無願為是菩薩耶

須菩提對曰「非也世尊

佛告須菩提「汝觀何等義而言五陰空無相無願非菩薩亦不離五陰空無相無願為菩薩乎

須菩提白佛言「初不見五陰當云何以五陰故言菩薩初不見有常云何以無常故言菩薩

須菩提白佛言「世尊初不見有樂云何以五陰苦[4]為菩薩初不見有我云何以五陰無我而為菩薩初不見有人云何以五陰空故而言有菩薩世尊初不見有相云何以五陰無相而為菩薩世尊初不見願云何以五陰無願而為菩薩

爾時世尊讚歎須菩提言「善哉善哉菩薩摩訶薩學當於五陰作空無相無願無所見無所得菩薩行般若波羅蜜當作是學

佛告須菩提「汝向者所言『我不見法有菩薩』實如所言須菩提法法不相見法不見法性法性亦不見法五陰性不見法性法性不見五陰性六情性不見法性法性不見六情性

佛告須菩提「有為性不見無為性無為性不見有為性有為不離無為無為亦不離有為

佛告須菩提「菩薩作是行般若波羅蜜於諸法無所見雖不見諸法亦不恐亦不畏懼不悔亦不懈怠何以故以不見五陰不見眼耳鼻舌身意亦不見色聲香味細滑法故亦不見婬怒癡亦不見十二因緣亦不見吾我亦不見知見事亦不見三界亦不見聲聞辟支佛意亦不見菩薩亦不見菩薩法亦不見佛亦不見佛法亦不見道一切諸法盡不見亦不恐亦不怖亦不畏懼

須菩提白佛言「世尊菩薩何以故不恐不畏

佛告須菩提「以菩薩意識法不可得不可見以是故不恐不畏菩薩當於諸法當作無所得無所見學行般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜亦不見菩薩亦不見菩薩字亦不見菩薩意是則菩薩學是則菩薩行

摩訶般若波羅蜜學品第十

是時須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜當學般若波羅蜜欲具足尸惟逮禪波羅蜜當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲知色痛想行識當學般若波羅蜜欲知六情內外者當學般若波羅蜜欲知十八性欲消滅婬怒癡欲消滅吾我想當學般若波羅蜜欲除狐疑欲除犯戒[5]望見欲除三界婬諍欲捨六衰習欲除四食欲捨四淵流四結四顛倒欲捨十惡知十善之行當學般若波羅蜜欲知四禪三十七品四等心及佛十八法當學般若波羅蜜欲得學意三昧者當學般若波羅蜜欲知四禪及四空定欲得師子遊步師子奮迅三昧者欲得諸陀隣尼三昧首楞嚴三昧海寶三昧月幢三昧諸法普至三昧觀印三昧真法性三昧作無垢幢三昧金剛三昧諸法所入門三昧三昧王三昧王印三昧力淨三昧月幢三昧諸法所入真辯才三昧諸法言所入照十方三昧諸法陀隣尼門印三昧[1]妄諸法三昧諸法都聚印三昧虛空所止三昧淨三昧處三昧不起神通三昧作上幢三昧菩薩欲得是諸三昧門及餘三昧者當學般若波羅蜜

須菩提白佛言「唯世尊菩薩摩訶薩欲滿一切眾生之所願者當學般若波羅蜜菩薩欲具足諸功德持是具足之德不墮[2]罪處亦不生卑賤之家亦不在羅漢辟支佛地住亦不為菩薩頂[3]當學般若波羅蜜

舍利弗語須菩提言「云何為菩薩頂諍

須菩提報言「菩薩摩訶薩不以漚惒拘舍羅行六波羅蜜復不以漚惒拘舍羅趣空[4]無願三昧墮聲聞辟支佛地亦不順菩薩道是為菩薩頂諍

舍利弗問須菩提「何以故名為菩薩頂諍

須菩提報言「所謂法愛是

問言「何等為法愛

須菩提報言「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜入於五陰計校五陰空無相無願是為順法愛入於五陰計校五陰空寂無常非我是為菩薩法愛計校言『當滅五陰是無為證是非證是成道是著是斷是可習是不可習是菩薩行是非菩薩行是道是非道是菩薩學是非菩薩學是六波羅蜜是非六波羅蜜是漚惒拘舍羅是非漚惒拘舍羅是菩薩順法愛』」

須菩提語舍利弗言「菩薩行般若波羅蜜入法中計校分別是為菩薩順法愛

舍利弗語須菩提言「何等為菩薩順道

須菩提報言「菩[A2]薩行般若波羅蜜不以內空觀外空不以外空觀內空不持內外空觀空空不持空空觀內外空亦不以空空見大空亦不以大空觀空空亦不以大空見最第一空最第一空亦不見大空第一空亦不觀有為空有為空亦不觀第一空亦不持有為空觀無為空亦不持無為空觀有為空亦不持無為空觀無邊際空亦不以無邊際空觀作空作空亦不觀性空性空亦不觀作空作空亦不觀自空自空亦不觀性空自空亦不觀諸法空不持諸法空觀自空諸法空亦不觀無空無空亦不觀諸法空諸法空亦不觀有空有空亦不觀無空有空亦不觀無有空無有空亦不觀有空舍利弗菩薩作是行般若波羅蜜轉上便應菩薩之道

「復次舍利弗菩薩作是學般若波羅蜜不念五陰亦不貢高亦不念眼耳鼻舌身意不念色聲香味細滑法亦不念六波羅蜜乃至佛十八法不念亦不貢高作是學般若波羅蜜亦不念道意妙無與等者亦不念不貢高所以者何是意非意意性廣大而清淨故

舍利弗問須菩提言「云何意性廣大而清淨

須菩提報言「於婬[5]欲癡亦不合亦不散不與塵勞合亦不散不與惡行及六十二見合亦不散亦不與聲聞辟支佛意合亦不散是為菩薩意性廣大而清淨

舍利弗復問言「意為有[6]言是意非意

須菩提報言「意無所念時有意無意寧可得可見可知不

舍利弗報言「唯須菩提不可得不可見不可知

須菩提語舍利弗「若意無念時亦不見有意亦不見無意亦不可得亦不可見是故即為清淨

舍利弗問須菩提「何等為無意意

報言「於諸法無作無念是為無意意

舍利弗復問「無為無作亦是意耶於五陰無為無作亦復是意乃至道無為無作亦是意耶

須菩提報言「如是如是如所問

是時舍利弗讚歎須菩提言「善哉善哉如須菩提為是佛子為從佛生為從法化生則為法施非為思欲施隨其證而為說法實如佛所舉樂空寂行第一菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜便為阿惟越致終不離般若波羅蜜菩薩欲學知聲聞辟支佛地當學般若波羅蜜[7]讀當習當持欲學菩薩地當學般若波羅蜜當讀當學當持當習何以故般若波羅蜜中廣說三乘之教菩薩摩訶薩聲聞辟支佛亦當從是中而學成

摩訶般若波羅蜜本無品第十一

是時須菩提白佛言「世尊如菩薩行般若波羅蜜我亦不覺有菩薩亦不見菩薩當為何等菩薩說般若波羅蜜當教誰不見諸法終始云何當為菩薩作字言菩薩耶世尊是字必不住亦不不住所以者何是字亦不見亦不可得世尊我亦不見五陰終始云何當為菩薩作字是故世尊是字不住亦不不住世尊我亦不見六情六衰終始當云何為菩薩作字是字不住亦不不住所以者何是字亦不可見不可知云何為菩薩建字是字亦不可見亦不可知是字不住亦不不住世尊亦不見十八性亦不見十二因緣終始世尊我亦不見十二因緣生滅根本亦不見婬怒癡終始亦不見六十二見亦不見六波羅蜜終始亦不見吾我亦不見人亦不見壽亦不見命眾生終始亦不見三十七品空無相無願四禪四等四無形禪之終始佛志法志僧志戒志施志天志安般志死志終始亦不可得見我亦不見佛十八法終始世尊五陰如夢如響如光如影如幻如炎如化終始不可得寂靜不生不滅終始不著不斷終始及如法性之法真際終始皆不可見世尊我亦不見善惡之法終始我亦不見有為無為有漏無漏之[1]終始世尊我亦不見當來過去今現在之終始我亦不見不當來不過去不現在法之終始我亦不見世尊終始我亦不見十方恒邊沙國土諸如來無所著等正覺諸弟子及菩薩眾終始世尊諸法之終始尚不可得不可見當教何等菩薩當為誰說般若波羅蜜[2]見字亦不住亦不不住是字不可得知亦不可得亦不可見是故字亦不住亦不不[3]何為菩薩作字何以故諸字法皆不[4]可見亦不可得世尊菩薩者合數建字法亦無有與作字者五陰十八性十二衰三十七品佛十八法亦無有與作字者世尊譬如夢[5]化名虛空世尊譬如言地水火風空亦無有與作字者言戒三昧智慧解脫見解脫慧是字亦無有與作字者言須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛其字亦無有與作字者言菩薩言道言佛佛法其字亦無有與作者言善惡言有常無常苦樂有我[6]言寂言寂靜[7]所有無所有其字無有與作者以是故我狐疑所以者何諸法終始不可得見而為菩薩作字世尊是字亦不住於法性何以故是字無所有不可得是故字亦不住亦不不住若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜不惋不悔不懈不怠不恐不怖當知是菩薩審諦住阿惟越致地住於無所住

「復次世尊菩薩行般若波羅蜜色痛想行識不當於中住眼耳鼻舌身意不當於中住色聲香味細滑法不當於中住六識不當於中住六栽不當於中住六覺不當於中住地水火風空識不當於中住十二因緣不當於中住何以故以色痛想行識空故世尊若五陰空者為非五陰五陰亦不離空空亦不離五陰空則是五陰五陰則是空是故世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當於五陰中住乃至十二因緣亦不當於中住何以故十二因緣空故十二因緣則是空空則是十二因緣

「復次世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜三十七品乃至佛十八法不當於中住佛十八法亦不離空空則十八法十八法則空是故不當於中住

「復次世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜六波羅蜜不當於中住何以故六波羅蜜空故住則非六波羅蜜六波羅蜜不離空空亦不離六波羅蜜是故世尊菩薩不當於六波羅蜜中住

「復次世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜文字數不當於中住文字數若多若少不當於中住何以故文字數空故

「復次世尊行般若波羅蜜菩薩神通亦不當於中住何以故神通則是空空則是神通

「復次世尊行般若波羅蜜菩薩色痛想行識無常不當於中住何以故無常空故假令無常不空則非無常空亦不離無常無常則是空空則是無常是故菩薩不當於中住五陰苦五陰無我亦不當於中住五陰空亦不當於中住五陰寂靜亦不當於中住

「復次世尊行般若波羅蜜菩薩如不當於中住法及法性不當於中住真際不當於中住

「復次世尊菩薩行般若波羅蜜諸三昧門陀隣尼門不當於中住世尊菩薩摩訶薩無有漚惒拘舍羅作吾我想著於五陰有仍五陰受般若波羅蜜亦不順般若波羅蜜不得具足般若波羅蜜便不能得出生薩云若

「復次世尊菩薩行般若波羅蜜著於吾我想住於諸陀隣尼三昧門以想識求陀隣尼三昧門又復有仍受般若波羅蜜亦不應不順般若波羅蜜不得具足般若波羅蜜不能得出生薩云若何以故不受色痛想行識故不受五陰則非五陰所以者何其性空故諸陀隣尼三昧門不受不受則非陀隣尼三昧門其性空故乃至般若波羅蜜亦復不受本性空故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當觀性空之法雖觀於諸法不當使有所著是名為菩薩摩訶薩無所受三昧積聚廣大無限之用諸羅漢辟支佛所不能及薩云若亦不受乃至內外空及有無空亦不受何以故不可以[1]相行故所以者何相行有垢故何等相五陰相三昧相是謂垢相當作是受當作是念不爾者異道人先尼終不有信於薩云若慧何等信信於般若波羅蜜[2]不以相信解受持觀其所應亦不以相亦不以無相作是不受相先尼得解信要便得度空性之慧不復受[3]痛想行識所以者何以見解空相之法何以故亦不於內見慧亦不於外見慧亦不離內外事見慧何以故亦不見法當有可識知者亦不於內五陰見慧亦不於外五陰見慧亦不離五陰見慧以是因緣先尼得解得解已便得信要於薩云若是謂比諸法[4]等信以為證而不見諸法先尼作是解脫已便於諸法無所受不想不念故是法亦無有得者亦無有受者亦無有解者是法亦非受亦非持亦不可獲亦無有念一切諸法皆無念故世尊菩薩摩訶薩所以於般若波羅蜜通達來往於彼此岸者何於諸法無所受不受色痛想行識者於諸法無所受故乃至三昧陀隣尼門無所受於諸法亦無所受不具足三十七品佛十力佛十八法不共終不中道般泥洹何以故三十七品非三十七品乃至佛十八法非十八法是法非法亦不非法是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不受五陰復次世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是觀『言何許是般若波羅蜜般若波羅蜜為是誰誰有是般若波羅蜜』菩薩行般若波羅蜜當復作是念言『不可得法不可見法非為般若波羅蜜』」

於是舍利弗問尊者須菩提言「賢者何等法不可得不可見

須菩提報言「般若波羅蜜不可得不可見惟逮檀波羅蜜亦不可得亦不可見以外空內空及有無空故五陰亦不可得見三十七品佛十八法神通亦不有亦不可得見法性法住真際佛薩云若亦不有亦不可得見以內外空有無皆空故舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜若作是觀作是念意不惓不厭不恐不怖當知是菩薩終不離般若波羅蜜

舍利弗問尊者須菩提「何以當知菩薩不離般若波羅蜜

須菩提報言「如色之狀貌離色如痛想行識狀貌離痛想行識如檀波羅蜜狀貌離檀波羅蜜乃至般若波羅蜜狀貌離般若波羅蜜乃至佛十八法乃至真際亦復如是

舍利弗問須菩提言「五陰狀貌何類六波羅蜜佛十八法狀貌何類法性及如真際其狀貌何類

須菩提[A3]報言「五陰無所有之狀貌六波羅蜜佛十八法真際亦無所有之狀貌其類非物之類舍利弗是故當[5]如五陰狀貌離五陰如六波羅蜜狀貌離六波羅蜜乃至真際亦復如是五陰離五陰相乃至真際亦離其相相亦離其真際

舍利弗問須菩提「菩薩摩訶薩於中便出生薩云若耶

報言「如所問無有異何以故諸法無所出亦無所生

舍利弗又問「何以故諸法無有生無有出

須菩提報言「五陰空亦不見其出亦不見其生般若波羅蜜佛十八法真際亦不見其出亦不見其生舍利弗菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜以漸近薩云若已漸近薩云若便得身意相淨已得身意相淨便無婬怒癡意強梁貪意不復生意終無六十二見事終不於母人腹中生常得化生從一佛國至一佛國育養眾生普淨佛國土至成阿耨多羅三耶三菩終不離諸佛世尊舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是學當作是行

放光般若經卷第[6]


校注

[0007007] 不分卷【三】【宮】摩訶=放光【宋】【元】【宮】*〔摩訶蜜〕-【明】* [0007007a] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0007007b] 摩訶蜜【大】*〔-〕【明】* [0007007c] 摩訶【大】*放光【宋】【元】【宮】* [0007008] 蜜【大】*蜜經【宋】【元】【宮】* [0007009] 率【大】*術【宋】【元】【明】【宮】* [0007010] 生【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0007011] 惒【大】*和【宋】【宮】* [0007012] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0007013] 生【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0007014] 處【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0008001] 定【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0008002] 惠【大】慧【宋】【元】【宮】 [0008003] 國城【大】城國【宋】【宮】 [0008004] 土【大】士【元】 [0008005] 淳【大】純【元】【明】 [0008006] 清【大】淨【宮】 [0008007] 得【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0008008] 意【大】〔-〕【元】【明】 [0008009] 𣫍【大】捨【宋】【元】【明】 [0008010] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0009001] 踰【大】*俞【宋】【元】【明】【宮】* [0009002] 中【大】見【宋】【元】【明】 [0009003] 眼【大】眼淨【宋】【元】【明】【宮】 [0009004] 王天【大】天王【宋】【元】【明】【宮】 [0009005] 識【大】護【宮】 [0009006] 三【大】三有【宋】【元】【明】【宮】 [0009007] 道得【大】得道【宋】【元】【明】【宮】 [0009008] 恨【大】佷【宋】【元】【宮】很【明】 [0009009] 即【大】悉【宮】 [0009010] 辦【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0009011] 護【大】識【宋】【元】【明】 [0009012] 含【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0009013] 通【大】足【宋】【元】【明】 [0010001] 正見【大】見正【宋】【元】【明】【宮】 [0010002] 道【大】通【宮】 [0010003] 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0010004] 羼【大】羼提【宋】【元】【明】 [0010005] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0010006] 白【大】曰【宮】 [0010007] 聲聞支【大】摩訶伎【宋】【元】【明】【宮】 [0010008] 等【大】與【元】【明】無【宮】 [0010009] 光【大】光明【宋】【元】【明】【宮】 [0010010] 沙【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0011001] 露【大】路【宋】【宮】 [0011002] 嚴【大】飾【宋】【元】【明】【宮】 [0011003] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宮】 [0011004] 卷第二終【宋】【元】【明】【宮】 [0011005] 卷第三首【宋】【元】【明】【宮】 [0011006] 間中【大】中間【宋】【元】【明】【宮】 [0011007] 肋【大】勒【宋】【宮】 [0011008] 髀【大】脾【宮】 [0011009] 亦【大】〔-〕【宮】 [0011010] 舌【大】*口【宮】* [0011011] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0011012] 見【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0011013] 學【大】*覺【宋】【元】【明】【宮】* [0011014] 性【大】法【宮】 [0012001] 根【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0012002] 非【大】不【宋】【宮】 [0012003] 如【大】及如【宋】【元】【明】【宮】 [0012004] 為【大】而為【宋】【元】【明】【宮】 [0012005] 望【大】妄【元】【明】 [0013001] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0013002] 罪【大】羅【宮】 [0013003] 諍【大】*淨【宮】* [0013004] 相【大】想【宮】 [0013005] 欲【大】怒【宋】【元】【明】【宮】 [0013006] 耶【大】*那【宮】* [0013007] 讀【大】受【宮】 [0014001] 始終【大】終始【宋】【元】【明】【宮】 [0014002] 見【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0014003] 住【大】住何以故世尊諸法之如終始不可見故當云【宋】【元】【明】【宮】 [0014004] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0014005] 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0014006] 言寂【大】無我【明】【宮】 [0014007] 所【大】無所【宮】 [0015001] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0015002] 不【大】〔-〕【宮】 [0015003] 痛【大】色痛【宋】【元】【明】【宮】 [0015004] 等信【大】信等【宋】【元】【明】【宮】 [0015005] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0015006] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 壞【CB】【麗-CB】懷【大】(cf. K05n0002_p0014c15)
[A2] 薩【CB】【麗-CB】提【大】(cf. K05n0002_p0019c21)
[A3] 報【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0002_p0023a18; T08n0221_p0015b15)
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