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放光般若經

放光般若經卷第十

[2a][2b][2c]摩訶般若波羅蜜等品第四十五

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜無有底

答言「虛空無有際故

「世尊波羅蜜等

答言「諸法等故

「世尊波羅蜜寂靜

佛言「常空故

「世尊波羅蜜無能伏者

佛言「諸法無所有故

「世尊種種波羅蜜空

答言「亦無字亦無身故

「世尊波羅蜜空

答言「呼吸出入不可見故

「世尊波羅蜜無有事行

答言「無所覺無所行故世尊波羅蜜無有字答言痛想念不可見故

「世尊波羅蜜無有去

答言「諸法無有來故

「世尊」

「波羅蜜無有等

佛言「諸法無所取故

「世尊波羅蜜消

答言「以諸法常盡故

「世尊波羅蜜不生

答言「諸法無所生故

「世尊波羅蜜無所為

答言「無有作者故

「世尊波羅蜜無有智

佛言「智者不可見故

「世尊波羅蜜無所越

答言「索生死不可見故

「世尊波羅蜜無所敗

答言「諸法無有壞故

「世尊波羅蜜如夢

答言「夢中所有不可見故

「世尊波羅蜜如響

答言「無有聞聲故

「世尊波羅蜜如光影

答言「面像不可見故

「世尊波羅蜜如炎

答言「水流不可得故

「世尊波羅蜜如幻

答言「術事不可得故

「世尊波羅蜜無著

佛言「緒不可見故

「世尊波羅蜜不斷

答言「無有緒故

「世尊波羅蜜不出

答言「無有窟故

「世尊波羅蜜不戲

答言「諸戲已滅故

「世尊波羅蜜無貢高

答言「諸貢高已滅故

「世尊波羅蜜不動轉

答言「法性住故

「世尊波羅蜜無住

答言「諸法審爾等故

「世尊波羅蜜無所住立

答言「諸法無念故

「世尊波羅蜜寂

答言「諸法想行不可見故

「世尊波羅蜜無婬

答言「婬不可見故

「世尊波羅蜜無恚

答言「無有恚不可見故

「世尊波羅蜜不癡

答言「滅諸冥故

「世尊波羅蜜無有垢

答言「無有狐疑故

「世尊波羅蜜非眾生

答言「無有眾生故

「世尊波羅蜜無所除

答言「諸法無所處故

「世尊波羅蜜兩際不滅

答言「離於際故

「世尊波羅蜜不破

答言「諸法不受故

「世尊波羅蜜無所[3]

答言「度諸聲聞辟支佛地故

「世尊波羅蜜無所分別

答言「諸法無有擇故

「世尊波羅蜜無有限

答言「諸法不可平相故

「世尊波羅蜜虛空

答言「諸法不可計故

「世尊波羅蜜無常

佛言「諸法壞敗故

「世尊波羅蜜苦

答言「諸法無有黨與師子戰故

「世尊波羅蜜無有我

答言「諸法無所入故

「世尊波羅蜜空

答言「諸法不可見故

「世尊波羅蜜無有想

答言「諸法無所出生故

「世尊波羅蜜內空

答言「內空不可得故

「世尊波羅蜜外空

答言「外空法不可見故

「世尊波羅蜜內外空

答言「內外空不可見故

「世尊波羅蜜空空

答言「空空不可見故

「世尊波羅蜜大空

答言「諸法不可見故

「世尊波羅蜜至竟空

答言「無為法不可見故

「世尊波羅蜜有為空

答言「有為法空不可見故

「世尊波羅蜜常空

答言「常空[4]不可見故

「世尊波羅蜜無有際空

答言「無有[5]際不可見故

「世尊波羅蜜所作事空

答言「所作事不可見故

「世尊波羅蜜性空

答言「有為性法不可見故

「世尊波羅蜜諸法空

答言「內外空不可見故

「世尊波羅蜜自相空

答言「自相寂故

「世尊波羅蜜有無空空

答言「有無空不可得故

「世尊四意止波羅蜜

答言「身痛意法不可見故

「世尊四意斷波羅蜜答言善惡法不可見故世尊神通波羅蜜

答言「四神足不可見故

「世尊五根波羅蜜

答言「五根不可見故

「世尊波羅蜜力

答言「五力不可得見故

「世尊波羅蜜覺

答言「七覺意不可見故

「世尊波羅蜜道

答言「八字不可見故

「世尊波羅蜜無願

答言「願不可見故

「世尊波羅蜜空

答言「空事寂不可見故

「世尊波羅蜜無相

答言「靜事不可見故

「世尊波羅蜜脫

答言「八惟無不可見故

「世尊波羅蜜定

答言「九次第禪不可見故

「世尊波羅蜜檀

答言「妬嫉不可見故

「世尊波羅蜜戒

答言「惡戒不可見故

「世尊波羅蜜羼

答言「忍不可見故

「世尊波羅蜜惟逮

答言「精進懈怠不可見故

「世尊波羅蜜禪

答言「定以亂不可見故

「世尊波羅蜜慧」

答言「惡智與慧不可見故

「世尊波羅蜜十力

答言「諸法無有可伏故

「世尊波羅蜜勇悍

答言「通事慧不可見故

「世尊波羅蜜分別智

答言「一切慧無[1]礙故

「世尊佛法波羅蜜

答言「過諸法故

「世尊如來波羅蜜

答言「所說無有異故

「世尊波羅蜜自然

答言「般若波羅蜜自然諸法中得自在故

「世尊佛法波羅蜜

答言「諸法事阿惟三佛故[2]

[3]摩訶般若波羅蜜真知識品第四十六

爾時釋提桓因意念「善男子善女人聞般若波羅蜜過耳者皆是過去佛時作功德人為已與真知識相得何況受持諷誦讀說行中事者是人已更供養若干諸佛能為人問能為人解今復受持般若波羅蜜如其中教善男子善女人聞般若波羅蜜不恐不怖者其人已於若干百千劫中行六波羅蜜中事所致

舍利弗白佛言「世尊若有善男子善女人聞深般若波羅蜜不恐不怖不怯不懼聞已便能受持諷誦行其中事當視是輩菩薩當[4]如阿惟越致何以故般若波羅蜜甚深故未能行六波羅蜜者終不能解如是世尊若復有善男子善女人欲訾毀般若波羅蜜者其人本以輕易般若波羅蜜已所以者何聞說深般若波羅蜜不信樂故未曾從佛及弟子眾聞行六波羅蜜所致不聞內外空及有無空所致不聞三十七品佛十種力及十八法所致

釋提桓因問舍利弗「般若波羅蜜有何等奇特新學菩薩聞深般若波羅蜜云何解六波羅蜜云何解內外空及有無空云何解三十七品十種力十八法

釋提桓因語舍利弗言「般若波羅蜜者有大名稱諸不恭敬般若波羅蜜者為不恭敬薩云若慧[5]

[6]佛告釋提桓因言「如是拘翼不恭敬般若波羅蜜者為不恭敬薩云若慧何以故諸佛如來薩云若慧皆於中生拘翼善男子善女人欲住薩云若者當住般若波羅蜜欲發道慧者當習行般若波羅蜜善男子善女人欲離諸習緒當習行般若波羅蜜欲轉諸佛法輪者當習行般若波羅蜜善男子善女人欲得須陀洹斯陀含阿那含[A1]阿羅漢辟支佛道三耶三菩佛道者當習行般若波羅蜜欲總持比丘僧者當習行般若波羅蜜

釋提桓因白佛言「菩薩云何住六波羅蜜云何習六波羅蜜云何行般若波羅蜜習內外空及有無空云何行三十七品四無所畏十八法

佛告釋提桓因言「善哉善哉拘翼承佛威神乃能作是問如來無所著等正覺

佛言「菩薩行般若波羅蜜者不住於五陰如五陰不住者為習五陰不住於眼耳鼻[7]舌身意不住於色聲香味細滑法不住十二衰者為習十二衰不住六波羅蜜者為習六波羅蜜不住內外空及有無空者為習內外有無空不住三十七品四無所畏十力至十八法者為習十八法何以故不見五陰有可住可習者乃至十八法亦不見可住可習者

「復次拘翼菩薩於五陰不合者為習五陰乃至佛十八法不合者為習佛十八法何以故菩薩索過去五陰不可得見當來五陰不可得見現在五陰亦不可得見乃至佛十八法亦如是

舍利弗白佛言「般若波羅蜜甚深

佛言「五陰如亦甚深舍利弗乃至十八法如亦甚深

「世尊般若波羅蜜甚深難持難受

佛言「五陰難持難受故般若波羅蜜難持難受乃至十八法難持難受故般若波羅蜜難持難受

「世尊般若波羅蜜不可平相

佛言「五陰不可平相故般若波羅蜜不可平相乃至十八法不可平相故般若波羅蜜不可平相

佛告舍利弗「若菩薩行般若波羅蜜不行深五陰為行般若波羅蜜乃至十八法深不行為行般若波羅蜜何以故以五陰深為非五陰乃至十八法甚深為非十八法

佛言「若菩薩行般若波羅蜜不行五陰難持難受為行般若波羅蜜何以故若五陰難持難受者為非五陰若十八法難持難受者為非十八法舍利弗菩薩行般若波羅蜜不行不可平相五陰為行般若波羅蜜何以故若五陰不可平相者為非五陰乃至佛十八法不可平相者為非十八法

舍利弗白佛言「般若波羅蜜甚深難解不可平相不當於新學菩薩前說是深般若波羅蜜聞者或恐或怖狐疑作礙不信不樂當為阿惟越致菩薩摩訶薩說是深般若波羅蜜聞是終不恐怖終不疑[1]聞則信解

釋提桓因問舍利弗「正使於新學菩薩前說深般若波羅蜜有何等過

舍利弗語釋提桓因言「若於新學菩薩前說者便能恐怖便能誹謗便不得度脫便受劇惡之罪更倍久難乃能成阿耨多羅三耶三菩

釋提桓因問舍利弗「頗有未受記莂菩薩聞是深般若波羅蜜不恐不怖者不

舍利弗言「有聞是深般若波羅蜜不恐不怖者今受記莂不久不過更見一佛兩佛便受記莂

爾時世尊告舍利弗「如是如是若有聞深般若波羅蜜不恐不怖者當知是輩菩薩摩訶薩人發意已久行六波羅蜜已久供養諸佛所行轉轉出於本所聞所行者上

舍利弗白佛言「世尊所說者我已解所言世尊若善男子善女人發菩薩意者若於夢中行六波羅蜜若坐於佛座當知是善男子善女人不久近阿耨多羅三耶三菩悉於夢中所作如是當近阿耨多羅三耶三菩不久何況行六波羅蜜求阿耨多羅三耶三菩而不疾成三耶三佛善男子善女人聞是深般若波羅蜜能奉行者於善本功德為已成就已曾供養過去[2]無央數諸佛為與真知識相得受持諷誦般若波羅蜜得阿耨多羅三耶三菩記莂不久當知是菩薩於阿耨多羅三耶三菩不復動轉今現在信者亦當如是甫當來信者亦復如是世尊譬如有人若行百[3]喻旬若二百喻旬至四百喻旬[4]經過處飢饉賊寇梗歰劇難遙見樹木若放牧之地當知居家去是不遠便自歡喜『今我[5]為得脫此諸難不復恐畏不復飢[6]』受持深般若波羅蜜者當知是菩薩為已受記成阿耨多羅三耶三菩不復久是菩薩不畏當墮羅漢辟支佛地是者則菩薩摩訶薩應成之兆

佛語舍利弗「汝所說辯才者皆是佛事

舍利弗白佛言「世尊譬如有人欲見大海便發往趣大海不懈止亦不見樹亦不見山便作念言『今近大海不久』雖不見大海於中生想言『如我所見相知我今至海不久』世尊菩薩摩訶薩當作是知聞受持般若波羅蜜諷誦讀者雖不面於諸如來無所著等正覺前受阿耨多羅三耶三菩劫數之記然自知成三耶三佛不久何以故已得見般若波羅蜜受持諷誦故世尊譬如人見春天諸樹痱[7]癗含氣當知是樹枝葉花實將生不久何以故是樹先有瑞應故閻浮提人見瑞應莫不歡喜者世尊菩薩得見聞般若波羅蜜聞已受持諷誦念習行中事當知是菩薩功德已成滿已供養若干百千諸佛逮前功德之所扶接便成阿耨多羅三耶三菩天上諸天曾見諸佛皆歡喜言『前過去諸菩薩皆受記莂瑞應亦如是』世尊譬如母人懷姙稍稍長大坐起不安行[8]步無便氣力轉微食飲損少臥起不寧稍稍覺痛厭本所習皆受諸惱異母人觀見瑞應知是婦人今產不久菩薩摩訶薩已作善本供養若干百千諸佛從久遠作行常與真知識相得功德成就菩薩摩訶薩行諸功德故便得般若波羅蜜已便受持諷誦習行中事如法住者世尊當知是菩薩摩訶薩受阿耨多羅三耶三菩記莂終不復久

佛言「善哉善哉舍利弗汝乃作是問者皆是佛事

須菩提白佛言「甚奇甚特世尊悉豫知菩薩所應

佛語須菩提「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三耶三菩欲益眾生安隱一切及天與人欲以四事受行菩薩道者[A2]等為四一者施與二者仁愛三者利人四者同義勸彼令行十善自行四禪及四空定勸彼使行四禪及四空定自行六波羅蜜勸彼令行六波羅蜜以般若波羅蜜勸令人得須陀洹道自於內不為勸人行羅漢辟支佛道自於內不為不受羅漢辟支佛證勸助無央數億百千菩薩令行六波羅蜜自過於阿惟越致地勸彼住阿惟越致地自淨佛國土勸彼淨佛國土自具神通勸彼修神通自淨陀隣尼門勸彼令淨陀隣尼門自行具足辯才勸彼令行辯才自成就身相勸彼令成身相自成童[9]真地勸彼令修淨潔行地自得佛十力勸彼使行十力[10]建薩云若勸彼令建薩云若自離諸習緒勸彼令離習緒自轉法輪勸彼令轉法輪

須菩提白佛言「世尊甚奇甚特菩薩摩訶薩為眾生普具足作功德行般若波羅蜜求阿耨多羅三耶三菩世尊菩薩摩訶薩念般若波羅蜜云何當得具足

佛言「行般若波羅蜜亦不見五陰有增有減是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得具足念乃至薩云若亦不見有增有減是為菩薩得具足念復次須菩提行般若波羅蜜菩薩亦不見是法亦不見非法亦不見過去當來今現在惡法善法亦不見受記莂亦不見不受亦不見有為法亦不見無為法亦不見三界亦不見六波羅蜜乃至薩云若亦無所見是故菩薩般若波羅蜜得具足念何以故諸法法之相法不壞空無堅固侵誑之貌法亦無生無壽無命故

須菩提言「世尊所說不可思議

[1]語須菩提「以五陰不可思議故所說不可思議六波羅蜜乃至薩云若不可思議故所說不可思議須菩提若有菩薩行般若波羅蜜知五陰不可思議則知具足般若波羅蜜乃至薩云若知不可思議則具足知般若波羅蜜

須菩提白佛言「世尊深般若波羅蜜誰當信解者

佛言「菩薩久行六波羅蜜多作諸善本已供養過去無央數諸佛已與真知識相隨者是輩菩薩乃信解深般若波羅蜜

須菩提白佛言「世尊是菩薩行六波羅蜜作諸善本以來幾時供養若干佛與真知識相得

佛告須菩提「菩薩摩訶薩不有名五陰不分別五陰亦不以想有名分別五陰亦不有名分別五陰有實及諸六情三界六波羅蜜內外空及有無空三十七品佛十八法道慧及薩云若亦不有名分別亦不以想有名分別有虛有實何以故須菩提以五陰不可思議乃至薩云若亦不可思議以是故菩薩摩訶薩久行六波羅蜜多作諸善本與真知識相得

須菩提白佛言「世尊般若波羅蜜者甚深以五陰甚深故般若波羅蜜甚深以薩云若甚深故般若波羅蜜甚深世尊般若波羅蜜者珍寶之積聚是須陀洹及羅漢辟支佛寶之積聚亦是阿耨多羅三耶三菩寶之積聚亦是十力四無所畏四無礙慧四等四空定五神通三十七品佛十八法及薩云若乃至諸法寶之積聚世尊般若波羅蜜者是清淨之積聚以五陰清淨乃至薩云若清淨故世尊深般若波羅蜜甚可奇怪於是中云何而有留難

佛言「有是有留難善男子善女人欲書是般若波羅蜜者當疾疾書之若欲受持若欲諷誦若欲守行者亦當疾疾為之所以者何或未受書行之[2]頃能有留難善男子善女人若能一月書成者若二若三若四若五若一歲成者要當書持受之諷誦學習若一月書成持學受者亦當竟之若至一歲亦當竟之所以者何多於珍寶中起諸因緣有留難故

須菩提言「世尊是深般若波羅蜜有書持學諷誦守行念中事者諸魔波旬常念欲斷絕之

佛語須菩提「正使波旬欲斷絕者會不能斷絕令不守行書持學者

舍利弗白佛言「世尊[3]何誰恩令魔波旬不能斷絕學深般若波羅蜜者

佛告舍利弗「是佛之事令魔波旬不能斷絕亦復是十方諸佛之恩擁護是菩薩受持般若波羅蜜者令魔波旬不能斷絕所以者何舍利弗菩薩受持般若波羅蜜為佛所護持者天魔波旬終不能斷絕為作留難何以故舍利弗諸有菩薩書持受學般若波羅蜜念諷誦者諸佛之法當應擁護[4]令魔波旬不能中道令有留難者舍利弗是善男子善女人當作是念『我今書持受學般若波羅蜜者皆是諸佛事』」

舍利弗白佛言「世尊若有善男子善女人書持受學般若波羅蜜者皆為佛恩之所護持

佛言「如是如是

舍利弗言「世尊十方現在諸如來無所著等正覺頗知是善男子善女人書持受學般若波羅蜜念諷誦者不頗持佛眼頗知頗見不

佛告舍利弗「諸有書持受學般若波羅蜜諷誦行者十方諸如來無所著等正覺已見已知諸善男子善女人行菩薩道者書持受學般若波羅蜜諷誦行者當知是人今近阿耨多羅三耶三菩不久舍利弗若復善男子善女人行菩薩道者書持受學般若波羅蜜諷誦守習行如中事愛樂供養般若波羅蜜名花擣香澤香雜香繒綵花蓋[5]幡幢所有作是供養者諸佛以天眼悉見是善男子善女人已是善男子善女人有書持般若波羅蜜奉行學者得最大福得大功德為得[6]最行善男子善女人持善本功德終不墮惡趣至阿惟越致終無有離諸佛六波羅蜜時終不離內外空及有無空時至阿耨多羅三耶三菩終不離三十七品[1]佛十八法時舍利弗如來去之後是般若波羅蜜[2]當在南方南方諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦當受學書持是深般若波羅蜜持是功德終不至惡趣受天上人中之福以奉行六波羅蜜明六波羅蜜已當復供養承事諸佛承事之後當以三乘而得度脫舍利弗般若波羅蜜所在方面所至到處四輩學士亦當受持是深般若波羅蜜書持諷誦持是功德不至惡趣受天上人中之福亦當復奉行六波羅蜜明六波羅蜜已當復供養承事諸佛承事之後以三乘法而得度脫舍利弗是般若波羅蜜當轉北去北方四輩亦當復受書持諷誦行深般若波羅蜜持是功德不生三惡趣受二道之福亦當奉行六波羅蜜亦當承事諸佛世尊復以三乘而得度脫舍利弗深般若波羅蜜是時當行佛事所以者何舍利弗我泥[3]曰後法欲盡時我已豫知是善男子善女人受持是深般若波羅蜜者我復知是善男子善女人盡意供養般若波羅蜜所有名香繒綵華蓋持是功德不墮三惡趣受二地之善福行六波羅蜜供養諸佛以三乘法而得度脫何以故舍利弗如來已見是輩人已稱譽是人我已署是人所在十方現在諸佛亦復稱譽亦見是人亦署是人已

舍利弗白佛言「世尊是般若波羅蜜後當普在北方[4]

佛言「如汝所說乃後世時善男子善女人受學書持行般若波羅蜜者[5]知是人久發大乘意已更供養若干諸佛作諸善本

舍利弗白佛言「世尊後北方面當有幾所善男子善女人行菩薩道受持般若波羅蜜諷誦解者

佛告舍利弗「後北方世雖多有善男子善女人受持般若波羅蜜者少有成大乘者耳舍利弗是善男子善女人行菩薩道者聞說深般若波羅蜜不難不厭而不恐怖所以者何善男子善女人已為見佛已從諸佛聞深法已所以者何是善男子善女人已為具足六波羅蜜為已具足內空外空及有無空已為具足佛十八法三十七品是善男子善女人多作諸功德發阿耨多羅三耶三菩為一切眾生故舍利弗我為是善男子善女人說薩云若慧過去諸如來無所著等正覺亦復說應薩云若慧諸求阿耨多羅三耶三菩者皆為生老病死故亦復為彼說阿耨多羅三耶三菩諸慧之事是善男子善女人從小至竟求阿耨多羅三耶三菩魔及魔天終不能壞何況其餘有惡行者而欲誹謗深般若波羅蜜舍利弗是善男子善女人聞深般若波羅蜜者便得最妙歡喜立多所人於阿耨多羅三耶三菩

佛言「我為菩薩時亦復作是誓『我等亦當立無央數眾生勸令行菩薩道我等亦當受阿耨多羅三耶三菩不動轉記若有菩薩發意者我代歡喜諸有勸人使發阿耨多羅三耶三菩者我亦代歡喜』善男子善女人行般若波羅蜜者為已於過去諸佛前作是誓已今復於我前誓願眾生『我當饒益安隱眾生我當勸助一切眾生立阿耨多羅三耶三菩意使不動轉』所以者何過去諸佛亦復代諸發意菩薩作是誓者代其歡喜舍利弗我代歡喜者善男子善女人亦為復欲安隱一切勸助眾生使立阿耨多羅三耶三菩離於六衰得淨妙行已自清淨復以淨施淨妙施已便受淨妙功德之福受淨妙福已復為眾生故分別內外所有令眾生得淨妙福持是功德遍至十方諸佛國土說般若波羅蜜處而得聽受聞受已亦復於彼勸發眾生令立阿耨多羅三耶三菩意

舍利弗白佛言「甚奇世尊如來無所著等正覺所說過去當來今現在之法無所不知眾生之行無事不知乃復知諸當來過去現在佛事眾僧之事或有善男子善女人得六波羅蜜欲諷誦[6]或意進退便不能得學六波羅蜜若善男子善女人求六波羅蜜意不進退精進不懈便能一時具足六波羅蜜

舍利弗白佛言「善男子善女人如是行者便得深經為應般若波羅蜜耶

佛言「如是深經者為應般若波羅蜜何以故用能勸助安立眾生令發阿耨多羅三耶三菩故舍利弗是善男子善女人於六波羅蜜不捨生老病死精進不怠如般若波羅蜜教淨佛國土教化眾生令立阿耨多羅三耶三菩志終不懈怠

摩訶般若波羅蜜覺魔品第四十七

須菩提白佛言「世尊歎說是善男子善女人發阿耨多羅三耶三菩行六波羅蜜者攝取佛國教化眾生其德乃爾是善男子善女人云何而趣斷絕留難

佛告須菩提言「辯不即[A3]生者當知魔事

須菩提言「世尊云何菩薩辯不即發知是魔事

佛言「菩薩行般若波羅蜜具足六波羅蜜久久乃成以是故菩薩辯不即生當知魔事也須菩提菩薩辯才卒起亦是魔事

「世尊何以故辯才卒起復是魔事

佛言「是菩薩行六波羅蜜卒起辯事所以者何學無本末辯起[1]咃卒不能究竟是故當知魔事菩薩書是經時轉相形笑志亂不定眾意不和[2]如是菩薩則為魔事書是經時意自念言『我不得是經中[A4]滋味』便捨而去當復知是魔事須菩提說是經時若受持之貢高綺語隱置他人者復是魔事受持諷誦學是經時各自貢高轉相形笑菩薩當覺是為魔事須菩提受是經時各各志亂意不和同者當知是為菩薩魔事

須菩提言「世尊云何不得經中滋味便棄捨去當覺魔事

佛言「是輩菩薩未曾習行六波羅蜜不聞般若波羅蜜自生意念言『我無有記莂於六波羅蜜』以是故聞般若波羅蜜不喜樂悅便棄捨去當知是為菩薩魔事

「世尊云何菩薩言『我無記莂』不樂便去

佛言「未得菩薩道者終不記阿耨多羅三耶三菩莂是故言『我無有莂於六波羅蜜』便棄捨去當知是為菩薩魔事若有菩薩意念言『我鄉里不聞般若波羅蜜及所生處亦不聞是』復棄捨去不復欲學般若波羅蜜意轉一念[3]輒却一劫隨其轉意多少之數當更乃爾所劫甫當復更學餘經不住薩云若亦不至薩云若是輩菩薩為棄其根而攀枝條當知是為菩薩魔事

須菩提言「世尊何等經不從薩云若中出而欲學誦餘經

佛告須菩提「聲聞所應三十七品法及三脫門善男子善女人住是中求取須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢道不取薩云若然自作礙須菩提是為捨本攀枝者所以者何是菩薩亦復出生於般若波羅蜜中般若波羅蜜者亦出道法俗法菩薩學般若波羅蜜者亦當學道法亦當學俗法譬若有狗得大家所食不肯食之得使人之食而[4]更食之須菩提當來有學菩薩道者得深般若波羅蜜[5]更棄捨去反攀枝條須菩提當知是為菩薩魔事

「復次須菩提譬如有人欲得見象得象捨去反求象跡於意云何是人為黠不

須菩提言「為不黠

「當來之世有行菩薩道者得深般若波羅蜜反棄捨去更學聲聞辟支佛經法於意云何是菩薩為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「是菩薩當覺魔事須菩提譬如有人欲見大海已見捨去反觀牛跡之水便言『海之大小孰愈於此』於意云何是人為黠不

須菩提言「世尊為不黠

佛言「當來有學菩薩道者得深般若波羅蜜亦棄捨去反學聲聞辟支佛經法於中受學諷誦須菩提是輩菩薩當覺魔事須菩提譬如工匠欲以揆則日月殿舍之模竪立安造[6]作釋之殿於意云何彼匠雖巧寧能作不

須菩提言「世尊此事甚難非是凡夫世愚之士所能作者

佛言「當來之世有行菩薩道者得學深般若波羅蜜中道而棄捨去更於聲聞辟支佛經法中欲以具足薩云若薩云若事於意云何是人寧能成薩云若不

須菩提言「所不能成

佛言「是菩薩當覺魔事須菩提譬如有人欲見轉輪聖王見已反觀小王諦熟視之便言『聖王之體與此何異』是人為黠不

須菩提言「世尊為不黠

佛言「當來有少德之人學菩薩道者得聞深般若波羅蜜學持守行中道捨棄更受羅漢辟支佛經法復言『我當於中具薩云若』於意云何是菩薩為黠不

須菩提言「世尊為不黠

佛言「是為菩薩魔事譬如飢人得百味食更念欲得六十味食捨百味去食六十味於意云何是為黠不

須菩提言「世尊為不黠

佛言「當來有學菩薩道者得深般若波羅蜜棄捨去已更於聲聞辟支佛經法中求薩云若是菩薩為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「是為菩薩魔事譬如士夫得無價摩尼寶已反比水精於意云何是為黠不

須菩提言「世尊為不黠

佛言「當來有學菩薩道者得深般若波羅蜜已更棄捨去反持比聲聞辟支佛經法於聲聞[A5]支佛經法中欲得薩云若寧為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「是為菩薩魔事復次須菩提若有善男子善女人書般若波羅蜜已於中他因緣起便不得書或復有色聲香味細滑法之留難或復有檀波羅蜜留難尸波羅蜜留難[7]羼波羅蜜留難惟逮波羅蜜留難禪波羅蜜留難乃至阿耨多羅三耶三菩皆為作留難何以故須菩提般若波羅蜜者非是留難不可思議亦非選擇不生不滅不著不斷無礙非見非行[8]所以者何須菩提般若波羅蜜無[1][2]象法若有菩薩書是經時若有是輩留難事者當知是為魔事

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜可得書耶

佛言「不也何以故般若波羅蜜者其實不可見至檀波羅蜜實不可見乃至薩云若亦不可見諸所有者皆不可見何以故無所有故無所有者不可書也須菩提善男子善女人行菩薩道者作是念言『是深般若波羅蜜無所有者』是為菩薩魔事

須菩提言「世尊諸行菩薩道者書是深般若波羅蜜經字已入是字中便言『我書般若波羅蜜』世尊是六波羅蜜無有字法所以者何六波羅蜜無有文字五陰亦無有文字乃至薩云若亦無文字世尊善男子善女人行菩薩道者從六波羅蜜乃至薩云若作無文字入般若波羅蜜者亦是菩薩魔事

「須菩提善男子善女人行菩薩道者書般若波羅蜜時若起想念郡國縣邑丘聚村落若聞父母所尊之聲意念父母若念兄弟姊妹若念兵賊婬欲之事作是念已復生餘念魔波旬復益其念作是留難欲令中斷使不書持須菩提是為菩薩魔事若善男子善女人行菩薩道者書持般若波羅蜜時若供養事起——衣被財利飲食床臥病瘦醫藥——言『我書般若波羅蜜故得是供養』於是樂者當覺魔事須菩提書是經時魔波旬於菩薩前說種種異深經之事菩薩有漚惒拘舍羅者不受魔所說何以故是經不能令人至薩云若故須菩提若是菩薩無漚惒拘舍羅意者聞深般若波羅蜜便欲捨去

佛言「我廣為諸菩薩說漚惒拘舍羅事欲得漚惒拘舍羅事者當從深般若波羅蜜中索之須菩提善男子善女人求菩薩乘者捨深般若波羅蜜欲從聲聞辟支佛經法中求漚惒拘舍羅須菩提當知是為菩薩魔事

放光般若波羅蜜經卷第[3]


校注

[0068002] 不分卷【三】【宮】摩訶=放光【宋】【元】【宮】*〔摩訶蜜〕-【明】* [0068002a] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0068002b] 摩訶蜜【大】*〔-〕【明】* [0068002c] 摩訶【大】*放光【宋】【元】【宮】* [0068003] 㧗【大】批【元】 [0068004] 不可見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0068005] 際【大】無際【宋】【元】【宮】 [0069001] 礙【大】閡【宋】【元】【明】【宮】 [0069002] 卷第十四終【宋】【元】【明】 [0069003] 卷第十五首【宋】【元】【明】 [0069004] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0069005] 卷第十四終【宮】 [0069006] 佛【大】真知識品第四十六之餘佛【宮】卷第十五首 [0069007] 舌【大】口【宮】 [0070001] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0070002] 無央數【大】下同無鞅數【宋】【元】【宮】下同 [0070003] 喻旬【大】下同俞旬【宋】【元】【明】【宮】下同 [0070004] 經【大】逕【宋】【宮】 [0070005] 為【大】偽【宋】 [0070006] 餓【大】饉【元】【明】 [0070007] 癗【大】礨【宋】【元】【宮】 [0070008] 步【大】出【宋】【宮】 [0070009] 真【大】男【宋】【元】【明】【宮】 [0070010] 建【大】*逮【宋】【元】【明】【宮】* [0071001] 語【大】言【元】【明】 [0071002] 頃【大】須【宋】【宮】 [0071003] 何【大】阿【元】【明】 [0071004] 令【大】念【宮】 [0071005] 幡幢【大】幢幡【宋】【元】【明】【宮】 [0071006] 最【大】最勝【元】【明】 [0072001] 佛【大】時【宋】【宮】 [0072002] 當【大】常【宋】【宮】 [0072003] 曰【大】洹【宋】【元】【明】 [0072004] 耶【大】那【宮】 [0072005] 知【大】如【明】 [0072006] 受【大】受持【明】 [0073001] 咃【大】太【宋】【元】【明】咃太【宮】 [0073002] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0073003] 輒【大】轉【宋】【元】【明】 [0073004] 更【大】便【宋】【元】【明】 [0073005] 更【大】便【元】 [0073006] 作【大】帝【明】 [0073007] 羼【大】羼提【宋】【元】【明】【宮】 [0073008] 猗【大】倚【元】【明】 [0074001] 是【大】是等【宋】【元】【明】【宮】 [0074002] 象【大】豫【元】【明】 [0074003] 十【大】十五【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 阿【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0002_p0105c02)
[A2] 等為【CB】【麗-CB】【磧-CB】為等【大】(cf. K05n0002_p0107b13; Q04_p0673b19)
[A3] 生【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0002_p0110c09; T08n0223_p0318b18)
[A4] 滋【CB】【麗-CB】慈【大】(cf. K05n0002_p0110c21; T08n0223_p0318c06)
[A5] 支【CB】【麗-CB】【磧-CB】辟【大】(cf. K05n0002_p0112a08; Q04_p0676b10)
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