[4]摩訶般若波羅蜜問相行願品第六十一

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，云何行空三昧、無相三昧、無願三昧？當云何入？當云何行？當云何行三十七品？當云何念？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀五陰空，乃至欲界，色、無色界觀空。當作是觀意而不亂，於諸法無所見。適無所見，於諸法不作證。何以故？善學於空法故。至於得證，亦不斷諸法，不決定於諸法；所可得證，亦不見證，亦不見是法。」

須菩提白佛言：「世尊！云何如佛所說菩薩不於空法取證？云何住空而復取證？」

佛告須菩提：「觀空具足無所乏短，亦不念言：『我當受證。』是亦非證。菩薩之法所應所行，不以證為期，但以行為期。菩薩亦不定意，亦不有所而係意，於三十七品而不耗減，亦不受漏盡之證。何以故？菩薩摩訶薩以具足於深妙之法故。何以故？菩薩已住於三十七品，作[5]是知言：『是為行時，非為證時。』菩薩行般若波羅蜜，當作是觀，言：『今正是行五波羅蜜時，非是證時。今正是行三十七品時，非是證時。今正是行三三昧時，行十種力、四等、大[6]慈大悲，是行薩云若時，非是須陀洹、羅漢、辟支佛道證時。』須菩提！菩薩行般若波羅蜜，因三三昧，行空、無相、[7]無願三昧；因三十七品，行根、力、覺意法亦不取證；因三十七品而[8]作作行，不受聲聞證。須菩提！譬如士夫，端正勇健猛於兵法，堅持鎧[9]杖具足悉曉，六十四能皆明諸術。眾人無不愛敬者，所作事物無不成辦，見眾敬[10]侍倍復歡喜。若以他事當有所至，道過厄難危險之處，多有怨憎，彼怨家者亦復勇猛，所將群從父母大小莫不驚怖。時勇猛者安隱父母慰諸群從，言：『莫有恐畏，我有術能無所乏短，自當得脫此諸厄難。』既得脫難降伏怨敵而無所害，以至所在安隱，父母群從莫不歡喜。所以者何？用是男子勇健雄猛具足諸術無乏短故。」

佛告須菩提：「菩薩以四等意慈悲喜護，為眾生故具足六度，未得漏盡，開薩云若之大徑路，以住於空、無相、無願，亦不以空、無相、無願隨至為證，具足不墮羅漢、辟支佛地。譬如眾鳥飛行空中，而不墮地亦不住空。菩薩如是，行空、無相、無願三昧而不取證，度於羅漢、辟支佛地，悉當具足佛十種力、四無所畏及十八法、薩云然慧，終不取證。須菩提！譬如士夫壯勇多力善於射術，仰射虛空，尋以後箭射於前箭，箭箭相[11]柱，不得令箭有墮地者。意欲令墮，便止後箭不復射者，爾乃墮耳。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為漚惒拘舍羅所持，殖諸功德，具足一切眾善之本。一事不具，終不中道取證。至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，功德具足，爾乃於真際作證。是故，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當具足是上諸法。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩學是，[12]謙苦甚難。作是學者，為學真際，是為學如，為學法性，為學本空，為學自空，為學三脫；如是所學而不中道有厭。世尊！大哉，甚奇甚特！」

佛告須菩提：「所以者何？菩薩有願志，不捨一切眾生故。須菩提！菩薩若有意不捨眾生，盡當度脫一切眾生。於無端緒之法出生三脫門，當知是為漚惒拘舍羅。菩薩要當成薩云若慧，終不中道真際取證。

「復次，須菩提！菩薩欲得觀知諸深法處者——內空外空及有無空，三十七品及三脫門——當作是念：『一切眾生，長夜常有我想、人想，有壽命想，有見知想；所念所作皆依是想。』是故菩薩摩訶薩普見眾生有是輩想，欲為眾生除是念想，成阿耨多羅三耶三菩而為說法，行空三昧，無相、無願。雖作是行，終不中道取羅漢、辟支佛證。須菩提！用是菩薩有是願故，功德具足故，亦不中道取證。不失四禪，不失四等及四空定，不失三十七品法及三脫門、四無所畏、四無礙慧，不失十力及十八法，便得具足諸所有之法，終不失阿耨多羅三耶三菩。諸有菩薩為漚惒拘舍羅所護持者，具足功德，善法轉增，諸根通利，過於羅漢、辟支佛根。

「復次，須菩提！菩薩常念眾生行四顛倒，有常想、有淨想、有樂想、有我想。『當為是輩，我當行道，成阿惟三佛時當為說法，為說無常，為說不淨、無樂、無我。』菩薩如是意行具足者，是為漚惒拘舍羅行般若波羅蜜，悉當具足十力、四無所畏、大悲四等、三十七品、無願三昧，然後乃當坐佛三昧真際取證。菩薩作是念言：『一切眾生常有倚著，常著吾我、著於壽命、著於五陰、著於六衰、著於十八法、著於四禪、著於四空定、著於四等。我成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，當使眾生皆無有是倚著之病。』持是意行，以漚惒拘舍羅行般若波羅蜜，未具足十力、四無所畏、四無礙慧、無願三昧，終不中道取證；具足諸願，爾乃取證。

「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，意復念言：『眾生長夜常著想行或想念，男女、有色、無色想。我當勤行，成阿耨多羅三耶三菩時，令我眾生無想著病。』以具足是念，以漚惒拘舍羅行般若波羅蜜，十力不具足，及四無所畏、佛十八法未具足者，終不取證；成諸功德，具足無相三昧，爾乃取證。須菩提！菩薩行六波羅蜜，內空、外空及有無空，三十七品、佛十八法具足是行，不與三界共同行也。須菩提！菩薩行是三十七品，行三十七品已當問言：『菩薩云何欲得阿耨多羅三耶三菩？不以空為證、以覺真際得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，亦不證無相、無願，亦不證滅，亦不證所作，亦不證所生，亦不證無所有，而念般若波羅蜜。』須菩提！若有菩薩問諸菩薩：『若聞說空則當念空，若聞無相、無願當念無相、無願；若聞無所作當念無所作；聞無所生、無所有當念無所生、無所有。但當行空三十七品，不行無相、不行無願、不行無所作亦不行無所生。』須菩提！當知是菩薩未受記莂，未從諸佛受記莂。何以故？阿惟越致菩薩亦[1]不作是念，亦不作是行，亦不作是說，亦不作是想，但行阿惟越致菩薩事，但念是事，但行、但說、但想是事。須菩提！當知是菩薩已過諸地，如阿惟越致地，以過阿惟越致地。」

須菩提白佛言：「世尊！是菩薩為得阿惟越致不？」

佛言：「若有菩薩聞六波羅蜜、若不聞，所作行事如阿惟越致菩薩。」

須菩提白佛言：「多有人行佛道者，少有如阿惟越致菩薩所行者。何以故？少有菩薩受阿惟越致慧地記莂。受阿惟[2]越菩薩莂者，為已遠離上諸想著不具足事。是菩薩摩訶薩，諸天、世間人無能及者。」

摩訶般若波羅蜜阿惟越致相[3]品第六十二

佛告須菩提：「菩薩夢中不近羅漢、辟支佛地，亦不近三界亦不壞三界，亦不起意，視諸法如夢、如響、如幻、如熱時焰，視諸法如化而不作證。須菩提！是菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！菩薩夢中見佛與若干百千不可計數四輩之眾圍繞說法。從佛聞法即解中義，所作常不離法，所說不失法則。須菩提！當知是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！菩薩夢中見佛如來踊在虛空，身有三十二相，八十種好變化神通，為比丘僧說法變化，使人詣他佛土施作佛事。須菩提！是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！菩薩夢中[4]若見郡縣兵起相殺，若有火災，若見虎狼師子毒蟲諸恐畏之事憂悲苦惱，若見飢餓，若見喪失父母兄弟親友知識。夢見是已，不恐不怖。於夢覺已，便作念言：『三界所有皆如夢耳。我當精進，成阿惟三佛已，當為三界眾生說法。』須菩提！是為阿惟越致相。」

佛告須菩提：「一切人盡當云何知是菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩若見泥犁、薜荔、禽獸三惡趣中諸勤苦者，當發願言：『我當成阿惟三佛時，使我國中無有三惡趣。何以故？夢中所有及一切諸法，一法無有二。』當知是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！菩薩夢中見泥犁中火燒湯煮，覺已念言：『我於夢中所見形像及其災變，若於夢中自見阿惟越致相，便作誓言：「如我所見，泥犁中火即當滅去。」』若火滅湯冷，當知是菩薩以受記莂，當成阿耨多羅三耶三菩。是為阿惟越致相。若是火焰燒一家至一家，燒一里至一里，或燒一家不燒一家，或燒一里不燒一里，中有為火所燒者，當知被燒家人斷法所致，皆是斷法餘殃。從是以來，斷法餘殃悉畢，是為罪滅福生。是為阿惟越致相。」

佛告須菩提：「今我當說阿惟越致像貌相行。若有男子、女人為鬼神所持，是菩薩便作是念：『過去諸佛如來、無所著、等正覺審授我莂者，所作願行清淨無穢，不應墮羅漢、辟支佛[1]地，亦無羅漢辟支佛念，當成阿惟三佛者，亦不成亦不不成。假令諸十方現在諸如來、無所著、等正覺，無所不知、無所不見、無所不覺，諸佛知我必當成阿耨多羅三耶三菩者，是鬼神當去。』若是鬼神不去者，當知是菩薩不從過去諸佛受其記莂。須菩提！若是菩薩為說經已，鬼神即為去，當知是菩薩以從諸如來、無所著、等正覺受記莂已。須菩提！以是像貌相行具足，是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜，離漚惒拘舍羅，未行三十七品及三脫門，未逮菩薩位，未得菩薩三昧處，亦不從過去諸佛受莂。是菩薩往至是男子、女人所復言：『我審受莂，當為阿耨多羅三耶三菩者，是鬼神當去。』鬼神不為去，是菩薩故為說經法不止者。時魔波旬往至彼所，波旬念言：『我當令鬼神去。所以者何？波旬有威神，勝是鬼神。』時彼波旬便勅鬼神令去。是菩薩不知波旬令鬼神去，喜言：『鬼神用我故去。』便自貢高輕蔑餘人，語他人言：『我已從過去諸佛受莂已，其餘人皆未受莂。』用是貢高輕易人故，離薩云然，不得如來、無所著、等正覺之智慧；用是貢高，失漚惒拘舍羅，便墮二地：羅漢、辟支佛地。用至誠誓故，便起魔事，遠離真知識，墮魔羅網。何以故？不行六波羅蜜，不持漚惒拘舍羅故。須菩提，當知是菩薩為自作魔事。」

佛告須菩提：「菩薩未行六波羅蜜，未得漚惒拘舍羅，未逮菩薩位。以魔事故，波旬復來至菩薩所，作異被服語菩薩言：『善男子！如來已授卿莂，當為阿耨多羅三耶三菩。卿父母字某、卿兄弟妹姊字某、卿朋友知識親族字某、卿七世父母字[2]某、卿從某國某縣某村落生。』若見菩薩體行和順，『卿前世時亦復柔軟。』若見才朗、若見行沙門十二法、若見節言，波旬隨形語菩薩言：『卿前世時皆有是行，卿前世時亦行此十二法。』彼菩薩聞魔語說先世事，復自觀所作行，倍復貢高輕於同學。魔重語言：『過去如來已授卿莂，如卿所作功德不復轉還。』波旬或作比丘形像、或作父母、或作迦羅越形像而來，言：『卿必當成阿耨多羅三耶三菩。所以者何？卿盡有阿惟越致相行具足故。』」

佛告須菩提：「我所說阿惟越致像貌相行，彼菩薩獲無是相，當知是菩薩為魔所使，以聞是名譽貢高自可，輕易同學，形笑他人，無所復錄。用貢高故，是為魔事。[3]

「復次，須菩提！菩薩於魔因緣，當[4]覺魔事。何以故？是菩薩不行六波羅蜜故，不知魔事如，不知五陰如。彼菩薩用不覺魔事，聞前比丘說其[5]記莂，今復聞是記莂名字，意中歡喜，便自念言：『以是證像，我今定當得阿耨多羅三耶三菩。』益復貢高，輕易他人，呼無所知。是菩薩無有阿惟越致相，便遠離般若波羅蜜漚惒拘舍羅，失阿耨多羅三耶三菩[6]智，遠離真知識更得惡知識，當知是菩薩終不成就、墮[7]二道地。若後久遠更諸勤苦生死極遠，乃當復得真知識、得聞般若波羅蜜，爾乃悔本所著受字，用是悔故乃得羅漢辟支佛。譬如比丘犯四事禁，現世不能得成四道。須菩提！是彼菩薩其罪重於四事之禁，用受名字著貢高故。置是罪事。其有犯是貢高、受字、受偽號者，其罪過於五逆。須菩提！若有名字受想著者，急當護魔覺微因緣。

「復次，須菩提！波旬復往至菩薩所，讚歎遠離說其功德：『如卿所行，佛所稱譽正當如是。』須菩提！如我所說菩薩遠離之法不爾，若在山間樹下獨處寂無人中，未必是為遠離之法。」

須菩提白佛言：「何等為菩薩異遠離？」

佛告須菩提：「菩薩遠離，寂於聲聞、辟支佛念，寂於山間樹下獨處念。須菩提！菩薩如是，是為大遠離之法。菩薩如是當晝夜行，是為菩薩寂然遠離。若在人間，隨我寂教者雖在城傍，為與山澤等無有異。若受魔教便[1]止遠離，墮於羅漢、辟支佛地，不應般若波羅蜜，不具足薩云然事。作是行念者，非是清淨之法。雜糅羅漢、辟支佛意，更反形笑輕易人間清淨行者。人間行者亦不雜糅羅漢、辟支佛意，反更輕易之。亦復輕易得禪、惟無、三昧者，輕易得神通者。菩薩無漚惒拘舍羅者，雖在絕曠百俞旬外，億千萬歲禽獸飛鳥所不至處，鬼神盜賊所不至處；雖久在中，不知菩薩遠離之法，會無所益。受波旬教行遠離者，不樂我所教遠離也，亦復不能具足遠離之法，亦復不在遠離法中。何以故？以去是遠離法遠故。適去是遠離法遠已，時魔波旬在虛空中歎言：『善哉，善哉！善男子！是為佛之所說，是真遠離法。汝行是遠離法，可疾得阿耨多羅三耶三菩。』彼妄遠離菩薩得是讚歎已，便歡喜貢高，輕易是真遠離者，[2]反誹謗言是為憒乎，謂為不淨憒閙志亂。有不淨者反呼為淨，不應敬者更敬之，應所敬者更輕慢之。何以故？『我為諸天及人非人所見勸助恭敬，我所行者真為是行。汝在城傍，誰當來恭敬讚歎汝者？』是人於城傍善男子、善女人求菩薩道者，於前貢高言：『諸天來語我當得道時日數。』須菩提！當知是貢高菩薩輩如旃陀羅[3](𥙡陀羅者晉言主殺人獄卒)。是輩之人在諸菩薩中為大瑕病，是為倚法像如菩薩，是為天上人中之大賊，亦復是沙門像法之中為大賊，復是善男子、善女人之中大賊。如是輩人，不當與共從事，亦不當與相見坐起語言飲食。何以故？是輩之人貢高頑佷故。若有菩薩不欲捨薩云然，不欲捨阿耨多羅三耶三菩者，莊事欲得求阿惟三佛者，欲救一切眾生者，當遠離是輩之人。不當與共從事自修其行，莫與往來。常當有厭意於世間，不當受三界之樂，常當慈哀加於眾生，當為是輩倒見之人起大悲意，當自念言：『令我世世莫有是[4]曹非法之事，若有是意，疾令滅之。』須菩提！當知是輩菩薩自起神通。

「復次，須菩提！若有菩薩至[5]誠莊事求阿耨多羅三耶三菩者，當與真知識從事。」

須菩提白佛言：「何等為菩薩真知識？」

佛告須菩提：「諸佛世尊是菩薩真知識，諸菩薩摩訶薩亦是菩薩真知識，諸弟子眾亦是真知識；當知是為菩薩真知識。真知識者，常為菩薩解說般若波羅蜜分別其事。六波羅蜜、三十七品、佛十八法、如、真際、法性，是為菩薩真知識也。六波羅蜜者是世多羅，六波羅蜜者是道，六波羅蜜者是大明，六波羅蜜者是為大炬，六波羅蜜者是大智光明，六波羅蜜者是護，六波羅蜜者是歸，六波羅蜜者是父是母，六波羅蜜者是三十七品，六波羅蜜者是薩云然，六波羅蜜者除人諸習緒。何以故？須菩提！三十七品者，是過去當來今現在十方諸佛之母。何以故？去來今諸如來、無所著、等正覺，皆從三十七品中出生故。是故，須菩提！菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩，淨佛國土、教化眾生者，當以四事饒益[6]攝眾生：一者、施，二者、愛，三者、利，四者、同義；以是四恩事益於眾生。須菩提！我觀是義，故說是事。三十七品者，則是菩薩摩訶薩父母，則為是舍，是則為護，是則為燈明。須菩提！菩薩不欲隨他人教住者，欲斷一切眾生狐疑者，欲淨佛國、教化眾生者，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜者廣說菩薩之行，是諸菩薩所應當學者。」

須菩提白佛言：「何等為般若波羅蜜相？」

佛言：「般若波羅蜜如虛空相，亦非相亦不作相。」

須菩提言：「世尊！頗有因緣可知般若波羅蜜相不？以相知諸法不？」

佛言：「如是，須菩提！欲知般若波羅蜜相，如諸法相。何以故？諸法寂故，諸法常淨故。以是故，須菩提！般若波羅蜜相則諸法之相，以空寂故。」

須菩提白佛言：「世尊！若諸法寂、若諸法空，云何知諸法有著有斷？空之寂亦不斷亦不著，亦不成阿耨多羅三耶三菩。於空寂中亦不有法，於空寂中亦不見得阿惟三佛者。世尊！我等云何當知是義？」

佛告須菩提：「眾生長夜著吾我行。」

須菩提言：「爾。世尊！眾生長夜著吾我行。」

佛言：「云何為知吾我空寂不？」

須菩提言：「爾。世尊！」

「須菩提！知眾生以吾我故久在生死不？」

須菩提言：「爾。世尊！以眾生著吾我故，久在世間更受勤苦便知有著。」

「須菩提！無吾無我、無有受者，亦不久在世間，亦不久受勤苦，亦不著便不斷。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩作如是行者，不於五陰行，亦不於三十七品作行，亦不行四無礙慧。何以故？不見有法有可行者，亦不見法當可行者。菩薩如是行者，諸天、世人無能動者、無能伏者，羅漢、辟支佛無能及者。何以故？所住處無有能逮故。世尊！行薩云然菩薩所住，無有能及者。菩薩如是，疾近薩云然。」

佛言：「於須菩提意云何，閻浮提眾生盡得人道已，皆為阿耨多羅三耶三菩。若有善男子、善女人供養承事盡其壽命，持是供養之福，施為阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人其福寧多不？」

須菩提言：「世尊！甚多，甚多。」

佛言：「不如是善男子、善女人持般若波羅蜜教人，具足為說、解其中慧，意不遠離應薩云然念。乃至三千大千國土眾生皆得為人，若有善男子、善女人皆教使行十善地，立於四禪、四等及四空定，又立於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、阿耨多羅三耶三菩，持是功德施為阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人功德寧多不？」

須菩提言：「世尊！甚多，甚多。」

佛言：「不如是善男子、善女人持般若波羅蜜宣示他人，具足為說、解其中慧，意不遠離薩云然念者，出於賢聖之表。何以故？除如來、無所著、等正覺，唯當有是菩薩摩訶薩。何以故？以是善男子、善女人行般若波羅蜜有大慈行故。行般若波羅蜜，見諸眾生趣死地故便起大悲，以是行故便得大護不與想俱，便得大喜具足四等。須菩提！[1]為菩薩大智之明。大智明者，則六波羅蜜[2]明是。是善男子、善女人雖未得道，為一切眾生作救，於阿耨多羅三耶三菩不動還，所受供養衣服飲食、床臥醫藥、一切珍寶，以行般若波羅蜜故，必報眾生信施之福，疾近薩云然。須菩提！若不欲癡妄受人施者，若欲示眾生之道徑者，若欲解無所有者，若欲度脫牢獄中人者，若欲與一切眾生眼者，身所行當應般若波羅蜜；有所語言亦當應般若波羅蜜意。應般若波羅蜜者，他餘之意亦不得其便，當作方便晝夜念般若波羅蜜莫有斷絕。須菩提！譬如士夫曾得摩尼寶，後復得之，大歡喜踊躍。後復失之。失是寶已甚大愁憂，憶想是摩尼寶，坐起無忘不離須臾，自念：『我云何欻亡此大寶？』」

佛告須菩提：「菩薩離於薩云然念，亦如彼人失大珍寶，坐起不忘須臾之間。」

須菩提白佛言：「云何，世尊！一切諸念無有止處，皆空皆寂？云何菩薩不離薩云然念，亦不從離中、亦不從念中可得菩薩，亦不從薩云然中可得菩薩？」

佛告須菩提：「若有菩薩知諸法自遠離，法性常住，道法及如、真際常住；非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所可作。菩薩知是已，終不復離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜空寂故，亦不增亦不減。」

須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜自空寂者，云何菩薩與般若波羅蜜等，成阿惟三佛？」

佛言：「菩薩亦不與般若波羅蜜等，亦不增亦不減，真際亦不增亦不減，法性亦不[3]增不減。何以故？般若波羅蜜亦非一亦非二。若菩薩聞是，不怖不難亦不恐畏，當知是菩薩已住於阿惟越致地行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「云何，世尊！念般若波羅蜜空，念般若波羅蜜無所有，為行般若波羅蜜[4]耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！頗有離般若波羅蜜行般若波羅蜜者不？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！般若波羅蜜行般若波羅蜜不？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！空可行空不？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！五陰行般若波羅蜜不？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！六波羅蜜行般若波羅蜜不？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！乃至四無礙慧行般若波羅蜜不？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！五陰之空、如及爾法、法性、四無礙慧空，行般若波羅蜜不？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！是諸法不行般若波羅蜜耶？若不行是法，菩薩云何行般若波羅蜜？」

佛言：「於須菩提意云何，頗見有法行般若波羅蜜者不？」

須菩提言：「不見也。世尊！」

「頗見般若波羅蜜菩薩有可行者不？」

須菩提言：「不見也。世尊！」

「於須菩提意云何，汝所不見法為可得不？」

「不也。世尊！」

佛言：「不可得法為有生滅不？」

「不也。世尊！」

佛告須菩提：「如菩薩無所從生法忍，阿耨多羅三耶三菩莂亦復如是。若菩薩學，承用如來四無所畏、四無礙慧習行是法，終不離阿耨多羅三耶三菩慧、薩云然慧、摩訶衍慧。何以故？菩薩摩訶薩得無所從生法忍，至成阿耨多羅三耶三菩，終不耗減。」

須菩提白佛言：「世尊！從諸法無所生中，授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記莂耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「世尊！從所生法中授諸菩薩莂耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「亦不從無所從生法授菩薩莂，亦不從有所生中授菩薩莂。如是，云何授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記莂？」

佛告須菩提：「頗見法受阿耨多羅三耶三菩記莂者不？」

須菩提言：「世尊！我亦不見法有授記莂者，我亦不見得阿耨多羅三耶三菩，亦不見當得者，亦不見已得者。」

佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩於諸法無所得。菩薩亦不念言：『有阿惟三佛。』亦不念言：『我當得阿惟三佛。』何以故？菩薩行般若波羅蜜，於諸法無所分別，般若波羅蜜亦無所分別故。」[1]

[2]摩訶般若波羅[3][A1]蜜釋提桓因品第六十三

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜者，甚深微妙，難曉難了、難解難知、不可思議，以本淨故。聞是深般若波羅蜜書持學者，為已具足從大功德來，想著之意為不復生，至阿耨多羅三耶三菩亦無想著。」

佛告釋提桓因言：「如是，如是！拘翼！有行般若波羅蜜者，不從小功德來。拘翼，閻浮提滿中眾生，皆行十善、四等、四禪及四空定。不如是善男子、善女人書持般若波羅蜜，諷誦受學[4]如其教住，至阿耨多羅三耶三菩不聽餘念。其福百倍千倍巨億萬倍，不可以譬喻為比。」

爾時有異比丘語釋提桓因言：「拘翼！是善男子、善女人守行奉持般若波羅蜜，轉復教人者，其功德出彼閻浮提眾生所作者上。」

釋提桓因語是比丘言：「善男子、善女人於般若波羅蜜中一發意，勝閻浮提所作十善、四禪、四等、五通者上；何況奉行書持諷誦如中教者，皆過諸天、阿須倫、世間人上。是菩薩不獨過諸天、世間人，乃過須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛上。不但過是上，乃至菩薩行五波羅蜜無般若波羅蜜漚惒拘舍羅者上。菩薩如般若波羅蜜教住者，出諸天、世人上，諸天世人皆不能及。如般若波羅蜜教住者，為不斷薩云然種地住，終不離如來名號菩薩行，如是終不失道場。菩薩摩訶薩所行如是，為欲拔出眾生沈沒長流者，如是學者為學菩薩所學，不學聲聞、辟支佛學。菩薩如是學者，諸四天王當來至是菩薩所言：『善男子、善女人勤學疾學，成阿耨多羅三耶三菩，坐於道場時，過去諸如來、無所著、等正覺所持四鉢，今在是間當奉不久。』如是行般若波羅蜜者，諸釋提桓因亦當復來勸助是善男子、善女人；須焰天子將諸焰天子來下，兜率天子將諸兜率天子來下，諸尼摩羅天皆悉來下，諸波羅尼蜜天亦悉來下，乃至首陀會諸天皆悉來下，至是行深般若波羅蜜菩薩所。十方現在諸如來、無所著、等正覺，皆常念是善男子、善女人行般若波羅蜜者。行是深般若波羅蜜者，諸[5]可世間所有厄難勤苦之事，了無復有。須菩提！是為行般若波羅蜜者現世功德之報。一切世間皆有四[6]病，一事動者，身中諸根無不受[7]痛。以受痛故，意便受惱。是諸病惱不復著是菩薩身，用行深般若波羅蜜故；是為現世功德之報。」

爾時阿難意念：「釋提桓因自持辯才說？以佛事說？」

釋提桓因知阿難意之所念，語阿難言：「我之所說，皆是佛事。」

佛告阿難：「釋提桓因所可說者，皆是佛事因緣。若菩薩學習念般若波羅蜜時，三千大千國土中魔皆生狐疑：『今是菩薩當為真際作證，取聲聞、辟支佛道耶？當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』阿難！若有菩薩不離般若波羅蜜時，魔復大愁毒。爾時魔復起大風，欲使是菩薩恐怖有難起懈怠之意，欲使菩薩於薩云然念中起一亂意。」

阿難白佛言：「世尊！魔為都盧嬈亂諸菩薩耶？有不嬈者？」

佛告阿難：「有行亂者，有不亂者。」

阿難白佛言：「有嬈者誰？不嬈者誰？」

佛言：「菩薩從本聞般若波羅蜜時，意中不樂不解者，波旬便往嬈亂。若聞說深般若波羅蜜時，意中狐疑，言：『為審有是耶？為無有耶？』用是故，波旬往嬈。

「復次，阿難！若有菩薩遠離真知識，便不聞不知般若波羅蜜，不解其事意便不樂，是故波旬復往嬈亂。

「復次，阿難！若有菩薩遠離般若波羅蜜反持非法，用是故，魔得其便。

「復次，阿難！菩薩失般若波羅蜜，更歎非法。魔即歡喜念言：『彼說非法之事，當有若干伴輩，當滿我願，復并使餘人墮於二地羅漢、辟支佛是也。』

「復次，阿難！若有菩薩聞說深般若波羅蜜時，便意念言：『是深不能大深耶？』作是念者，魔便念言：『我今已得子便。』

「復次，阿難！若有菩薩向餘人貢高言：『我能行六波羅蜜，汝不能行。』是菩薩為魔所得便。阿難！時魔波旬大歡喜踊躍。

「復次，阿難！若有菩薩自怙智慧、自怙種姓、自怙其善、自怙知識，便起貢高下於他人，亦無阿惟越致相行像貌，專自貢高輕賤他人，便語人言：『汝亦不在菩薩種姓之中現，汝亦不在摩訶衍中。』爾時波旬歡喜念言：『今我境界宮殿不空，增益三惡趣，我種姓不損。』魔常伺是菩薩，欲使說非法之事，欲使眾人皆聞非法，亦當邪見增益勞垢，造顛倒行顛倒於法，身口意錯貪著邪福。從是因緣增益三惡趣，魔之眷屬宮殿益多。爾時波旬倍歡喜踊躍而自娛樂。

「復次，阿難！若行菩薩道者，與聲聞道家共[1]爭。魔時念言：『是善男子離薩云然遠，不近大智。』所以者何？鬪爭怨恚非薩云然道，是三惡之業。

「復次，阿難！菩薩、菩薩自還共爭，波旬念言：『兩離佛遠，失薩云然，是二菩薩俱不得成阿耨多羅三耶三菩。』所以者何？是善男子所造，是三惡業，非薩云然。

「復次，阿難！未受[2]莂者與得記莂菩薩共爭，興起惡意，隨其意起多少之數，却若干劫。雖起[3]爭意，如故不捨薩云然者，當却劫數若干徑路，然後乃成阿耨多羅三耶三菩。」

阿難白佛言：「世尊！乃當更爾所劫數，於其中間寧有除不？」

佛告阿難：「我為三乘說法，隨其意起多少之數，各盡其事，無有中間減少[4]之除。」

佛告阿難：「若菩薩、菩薩共爭，若恚若罵懷恨不悔者，我不說有除，當更劫數勤行僧那，然後乃成。若有菩薩鬪爭恚已，便自悔言：『是利難得，我今當為一切下屈，今世後世當使眾生皆共和解。我今云何惡聲加人而念人惡？我終不敢復[5]作是事，當如聾羊當自除過，成阿耨多羅三耶三菩度脫眾生。云何起恚而自陷溺？不當起恨，不當陷溺。』爾時菩薩適起是意已，魔波旬不能得其便。

「復次，阿難！行菩薩者不當與聲聞家共止，若共止者不當與爭。所以者何？當自念言：『我不應得與是輩人起恚共爭，我當成就阿耨多羅三耶三菩度諸苦厄。』」

阿難白佛言：「世尊！菩薩、菩薩自共住止，其法云何？」

佛告阿難：「菩薩、菩薩共止之法，相視當如世尊共止。所以者何？當作念言：『是我真伴，共乘一船。彼學我學，是為同學，共行檀波羅蜜至薩云然。若彼意憒不順薩云然者，我所不應。若彼意定不離薩云然者，我亦應爾。』菩薩摩訶薩作是學者，為共等學。」

摩訶般若波羅蜜問等學品第六十四

須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩摩訶薩之等所應學者？」

佛告須菩提：「內空、外空是菩薩摩訶薩之等。五陰自空，乃至于道道亦自空。須菩提！是空為是菩薩摩訶薩之等。於是等空成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提言：「世尊！菩薩學消五陰為學薩云然？五陰不染為學薩云然？學滅五陰為學薩云然？不生五陰為學薩云然？乃至四無礙學為學薩云然？」

佛告須菩提：「如所言，學消五陰為學薩云然，乃至學無所生為學薩云然。」

佛言：「於須菩提意云何，五陰所有如乃至道如及世尊如。是諸如，頗有減盡滅時不？」

須菩提言：「不也。世尊！」

佛言：「菩薩如是學，為學如、為學薩云然。如亦不盡，亦不減亦不滅。如是學，為學如、為學薩云然。菩薩如是學，為學六波羅蜜、為學三十七品、為學佛十八法、為學薩云然。」

佛告須菩提：「菩薩作如是學，為度諸學表、為第一學。如是學者，諸天及魔不能壞敗。[6]作如是學，疾近阿惟越致。如是學者，為習尊業、為習如來。如是學者，為導御眾生。如是學者，為淨佛土，為學大慈大悲，為學教化眾生。須菩提！菩薩如是學者，為學三合十二法輪[7]轉，度脫眾生。如是學者，為學不斷佛種。如是學者，為學開甘露法門。作如是學，為學示無為法。須菩提！下劣之人不能學是。作是學者，為欲拔一切眾生生死之根。如是學者，為不入三惡趣，不生邊地，不生栴陀羅家。如是學者，不復聾盲瘖瘂跛蹇。如是學者，諸根具足終不缺減，無惡音聲，不犯十惡，終不學邪以自生活，不為無反，復不與惡者俱。須菩提！如是學者，不生長壽天，用漚惒拘舍羅故。何等為漚惒拘舍羅？般若波羅蜜所說漚惒拘舍羅，四禪、四等及四空定不[8]隨禪計。如是學者，為淨一切諸法之力，淨羅漢、辟支佛力。」

須菩提白佛言：「世尊！諸法之性皆自清淨，云何菩薩欲淨諸法？」

佛告須菩提：「如是，如是！菩薩已淨性之本。學般若波羅蜜不厭不懈，是為學般若波羅蜜。是法非是凡夫愚人之所能學、所能知見，菩薩為眾生故，行檀波羅蜜至薩云然。菩薩學如，是為學十力，為學無所畏力。如是學者，出過眾生所為之表。須菩提！譬如地之所[9]出，出金銀異寶，少少處出耳。如是，須菩提！少少人學般若波羅蜜，多有發聲聞、辟支佛意。少少人能行遮迦越羅福者，作粟散小王行者多。少少眾生能入薩云然者，多有人入羅漢、辟支佛道。須菩提！多所人求阿耨多羅三耶三菩意者，得成就者少少耳，多住羅漢、辟支佛地。須菩提！多有人行菩薩道、學般若波羅蜜者，至阿惟越致地者亦少少耳。用是故，須菩提！若欲堅住在阿惟越致地者，當學深般若波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩學般若波羅蜜時，嫉意不生犯戒意不生。恚意不生亂意不生。懈怠意不生、愚癡意不生、三毒意不生、疑意不生、五陰意不生，乃至道意不生。何以故？須菩提！是菩薩行深般若波羅蜜時，不見法有所生者，於無生法亦無所得亦無所起。是故菩薩學持深般若波羅蜜，為悉總持諸波羅蜜。何以故？菩薩學深般若波羅蜜時，諸波羅蜜皆悉隨從。譬如著吾我之人，悉總持六十二見。是故菩薩學般若波羅蜜，諸波羅蜜皆悉隨從。譬如人欲死時，風先命去，諸根悉滅。須菩提！菩薩行深般若波羅蜜時，諸波羅蜜皆悉入中。菩薩欲出過諸波羅蜜表者，當學深般若波羅蜜。學深般若波羅蜜者，為學人中最尊上。須菩提！三千大千剎土其中眾生寧為多不？」

須菩提言：「世尊！一閻浮提眾生尚多，況乃三千大千剎土所有眾生？」

佛言：「令此眾生盡得[1]入道，悉得阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩一一供養衣被飲食、眾所當得，盡其壽命。其福寧多不？」

須菩提言：「甚多，甚多。」

佛言：「不如是善男子、善女人至意念般若波羅蜜也。何以故？是深般若波羅蜜者，是諸菩薩摩訶薩之大益，能使菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩欲在眾生之上，一切眾生為無所歸、無所依怙，欲受其歸，欲為作依怙者，欲為盲人作明導者，欲求作佛者，欲得佛境界者，欲作佛遊[2]步者，欲為佛師子音響者，欲撞擊佛鐘鼓者，欲[3]放大[4]蠡音者，欲為佛會講說佛法義、決斷眾人諸狐疑者，悉欲得是者，當學深般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜者，所有三界諸善之福德無事不得。」

須菩提言：「世尊！菩薩寧復得羅漢、辟支佛之福德耶？」

佛言：「亦得羅漢、辟支佛之福德，但不於中作證耳。以智慧觀察羅漢、辟支佛慧即得過，不於中住，自上菩薩位。菩薩作如是學者，去薩云然不遠，疾成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩如是學者，為諸天、阿須倫之福祐。如是行者，過諸羅漢、辟支佛上，疾近薩云然。須菩提！如是學者，不久行般若波羅蜜，不離般若波羅蜜。菩薩如是行深般若波羅蜜，當知是為不耗減法，不遠薩云然，疾近三乘慧。菩薩若復反作念言：『彼此般若波羅蜜便不逮薩云然。』作是念者，為不行般若波羅蜜。若復此彼深般若波羅蜜，不知般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，亦不知般若波羅蜜為誰，亦不知誰當於般若波羅蜜中得阿耨多羅三耶三菩。若復作是念：『般若波羅蜜，亦非彼亦非此，亦[5]無從中出者，法性常住，如、真際，有佛無佛法性常[6]住。』菩薩摩訶薩作是學者，為學般若波羅蜜。」