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放光般若經

放光般若經卷第十二

[3a][3b][3c]摩訶般若波羅[4]蜜隨真知識品第五十三

爾時須菩提白佛言「世尊新學菩薩云何學六波羅蜜

佛告須菩提「新學菩薩欲學六波羅蜜者當與真知識相隨常當承事又復當與能解說般若波羅蜜者相隨亦親近有能解說是般若波羅蜜者常當呼人勸助令學六波羅蜜當守奉行當持是得阿耨多羅三耶三菩莫於阿耨多羅三耶三菩中㧗於五陰亦莫於阿耨多羅三耶三菩中㧗六波羅蜜莫㧗於內外空及有無空莫㧗三十七品佛十八法莫㧗薩云若所以者何不㧗五陰者便逮得薩云若不㧗六波羅蜜者便逮得薩云若不㧗內外空及有無空三十七品佛十八法者便逮得薩云若當言『善男子行般若波羅蜜於五陰中莫起想著之意所以者何善男子是五陰非可著者亦莫於六波羅蜜有所著善男子六波羅蜜亦非可著者亦莫著於內空外空及有無空三十七品佛十八法乃至薩云若亦莫有著所以者何薩云若者亦非有著亦莫起著於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛亦莫起著於菩薩乘亦莫起著於阿耨多羅三耶三菩所以者何善男子是阿耨多羅三耶三菩非可著者何以故諸法之相皆悉空故』」

須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩甚[5]謙苦於空無相之法發阿耨多羅三耶三菩欲得阿惟三佛

佛言「如是須菩提菩薩甚謙苦於空無相之法發阿耨多羅三耶三菩得阿惟三佛須菩提為世間故愍念世間安隱世間欲救世間一切眾生以眾生故發阿耨多羅三耶三菩為世間歸為世間作護為世間作燈明故發阿耨多羅三耶三菩為世間作將為世間導為世間舍為世間趣故發阿耨多羅三耶三菩須菩提云何菩薩為諸眾生故發阿耨多羅三耶三[6]度脫五道安隱眾生著無畏岸坦然泥洹以是故為世間發阿耨多羅三耶三菩云何菩薩欲安隱世間須菩提菩薩摩訶薩諸有眾生有苦惱憂悲者皆悉度著無憂之岸坦然泥洹是故菩薩為世間安樂須菩提云何菩薩為世間作救是菩薩摩訶薩世間諸有生死勤苦救世眾生令脫眾[7]以法[8]救化次以三乘而度脫之是故菩薩為世間救須菩提云何菩薩為世間護世間眾生有生死之法護令不生眾生皆有老病死法護使不老不病不死有憂悲者護令得至無餘泥洹是故菩薩發阿耨多羅三耶三菩為世間護須菩提云何菩薩為世間舍是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時為世間說諸法無礙是故菩薩為世間舍云何菩薩為世間燈明菩薩摩訶薩於三界冥中拔諸眾生令立泥洹是故菩薩為世間燈明云何菩薩為世間將是菩薩得阿惟三佛時為世間說色非我所是為非色痛想行識亦非我所是為非識乃至薩云若為非我所是為非薩云若須菩提如色非我是為非色如色非我諸法亦爾

須菩提白佛言「如世尊所說五陰非我所諸法亦爾如是菩薩為不逮覺諸法何以故色者無所分別乃至薩云若亦無所分別亦不言是五陰亦不言是薩云若

佛告須菩提「如汝所言五陰無所分別至薩云若亦無所分別亦不言是五陰亦不言是薩云若須菩提是亦為大謙苦常行是法而不厭倦亦不懈怠菩薩言『我亦當逮覺亦當持是清淨之法宣示未學者』須菩提是故菩薩為[1]世說非我所須菩提云何菩薩為世間渚譬如江河[2]洹海斷流絕域可止頓處是謂為渚於人有益當來[3]過去五陰兩斷當來過去薩云若亦兩斷如是斷者諸法亦斷諸法斷者當來過去亦斷如是斷者是則為淨是則為快是則為真實是則為空愛盡無[4]無餘無塵是則為泥洹須菩提菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時便分流是清淨法化真諦法化以濟眾生是故菩薩為世間渚須菩提云何菩薩為世間將導菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時為世間眾生說五陰法不生不滅不著不斷作是說法從須陀洹至阿羅漢辟支佛法為是輩說五陰不生五陰不滅持是法教流布世間須菩提是菩薩得阿惟三佛時作是說法是為世間將導須菩提云何菩薩為世間趣菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時說五陰如趣空說薩云若如趣空五陰空者則無所趣亦不趣亦不不趣何以故五陰與空亦不來亦不去作是說法者為眾生說薩云若空亦不來亦不去所趣而無所趣須菩提是故菩薩為世間趣須菩提何以故諸法過者如空一趣不復還何以故空亦無來亦無去諸法所至亦無有相亦無有願何以故願一過不復還故願亦不來亦不去諸法所至亦無所至亦無有行亦無有生亦無有滅亦無有著亦無有斷如夢如幻如響如影如化如焰諸法亦如是一去亦不復還何以故化者亦無[5]去亦無有來須菩提諸法所至無有邊際亦不復還諸法亦不動亦不不動諸法亦不來亦不去諸法亦不合亦不散諸法無我無命無壽須菩提眾生尚無所有況當有[6]往還須菩提諸法所住有常諸法所住有樂諸法所住有淨諸法所住有我諸法無常無淨非我諸法所住者有婬怒癡見有身見是諸法住亦如如住如法性住如真際住如普住如不思議性住如不動移住是所住處亦不來亦不去何以故諸法亦不來亦不去諸法住如五陰何以故五陰尚不可見何況當有去來諸法住如六波羅蜜是住亦無有還何以故六波羅蜜尚不可見何況當有往還諸法住如內外空及有無空如三十七品住如十八法住如十八法亦無去亦無來諸法住如聲聞辟支佛道住如阿耨多羅三耶三菩住亦無往還何以故阿耨多羅三耶三菩無往還無所有故

須菩提白佛言「世尊是深般若波羅蜜誰能解者

佛言「菩薩摩訶薩從過去佛所作功德供養[7]無央數百千諸佛久與真知識相得者是輩人能解是深般若波羅蜜耳

須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩有何等相能解是深般若波羅蜜

佛告須菩提「若有菩薩於婬怒癡斷者則是其相須菩提能解深般若波羅蜜者婬怒癡像則為已斷也

摩訶般若波羅蜜解深品第五十四

須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜者為至何趣

佛告須菩提「菩薩摩訶薩能解深般若波羅蜜者當趣薩云若

須菩提白佛言「如薩云若所趣者是為菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜趣薩云若者則為一切眾生作導

須菩提言「世尊念般若波羅蜜者為不念諸法念般若波羅蜜者為無所念念般若波羅蜜者為無端緒

佛問須菩提「念般若波羅蜜者何等為無所念

須菩提言「世尊念般若波羅蜜者五陰無所念念般若波羅蜜者吾我眾生為無所念念般若波羅蜜者六波羅蜜為無所念念般若波羅蜜者內空外空及有無空三十七品佛十八法為無所念念般若波羅蜜者須陀洹至薩云若為無所念

佛言「善哉善哉如須菩提所言念般若波羅蜜者為不念五陰乃至薩云若為無所念須菩提六波羅蜜者是阿[1]惟越致菩薩摩訶薩之所應護有菩薩行深般若波羅蜜不入六波羅蜜亦不入薩云若行般若波羅蜜者不隨他人語不信餘道亦不持作要阿惟越致菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜不雜婬怒癡行深般若波羅蜜阿惟越致菩薩摩訶薩初不離六波羅蜜聞說深般若波羅蜜時亦不恐懼亦不厭倦終不轉還常思念聞聞已受持諷誦守行應般若波羅蜜教須菩提當知是阿惟越致菩薩前世已曾聞般若波羅蜜中事亦諷誦受持已行中事何以故不恐不懼從久遠以來常行是深般若波羅蜜故

須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜不恐不怖亦不動還者云何於行倍復增益

佛言「行般若波羅蜜者如應薩云若云何行般若波羅蜜應薩云若

佛言「如依應空無相無願為應依深般若波羅蜜依深般若波羅蜜者如依虛空如依無所生如依無所滅不依於著而依於斷如依於如依於法性依於不思議依等無作如依夢

須菩提白佛言「世尊依般若波羅蜜者如依虛空如依夢者菩薩行深般若波羅蜜者不依五陰不依薩云若作行

佛語須菩提「菩薩行般若波羅蜜亦不依五陰亦不依薩云若五陰及薩云若亦無有作者亦非不作亦無來亦無去亦無所止亦無所[2]亦無所出亦無所入亦無有數亦無有限無數無限者亦無有能逮覺者從色至識無能逮覺者亦不從六波羅蜜能逮覺者亦非薩云若慧能逮覺者何以故五陰如薩云若如五陰與薩云若如俱等無異十八法如薩云若如亦等無有異一等無有二[3]

[4]摩訶般若波羅蜜歎深品第五十五

爾時諸欲天子諸色天子以天名花而散佛上來詣佛所頭面作禮叉手白佛言「世尊是般若波羅蜜甚深難曉難了不可思議是智者之所知是一切世間所可信者是諸如來無所著等正覺之道徑從是成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者皆是般若波羅蜜之恩是為一教一教者五陰則薩云然薩云然則五陰薩云然如五陰如薩云然五陰一如無二佛如及薩云然如亦無有二

佛告諸欲色天子「如是如是如諸天子所言五陰則薩云然薩云然則五陰佛則薩云然薩云然則佛一如無有二以是故諸天子如來坦然無為而不說法何以故是法甚深清淨難曉難了特可信故諸如來之道於過去當來今現在無有逮覺者於法無有二者是乃為法諸天子如虛空之甚深微妙是法亦如是以如法之深妙故是法深妙法性不可思議性真際無涯底無來無往無著無斷不生不滅甚深微妙無有逮覺者以無有逮覺者甚深微妙故般若波羅蜜甚深微妙諸天子以諸法甚深微妙故眾生我人壽命亦復甚深微妙五陰深妙六波羅蜜深妙內空外空及有無空三十七品佛十八法至薩云若甚深微妙以是甚深微妙故諸天子般若波羅蜜法甚深微妙

諸欲色天子俱白佛言「世尊是法於世間[5]特可信者如是說者亦不受五陰亦不不受乃至十八法亦無所受亦不不受如是說者從須陀洹乃至薩云然亦不受持亦不不受持諸世間者皆是受持云何受持五陰是我所我是五陰所十八法是我所我是十八法所從須陀洹至薩云然皆是我所我是薩云若所是為世間受持

佛告諸天子「如諸天子所言是法亦不受持五陰亦不受持薩云然諸天子諸有受持行五陰者受持薩云然行者則不堪任行六波羅蜜亦不堪任行薩云然

須菩提白佛言「世尊是法不逆於諸法而有順何等法順是法順六波羅蜜是法順內外空及有無空順三十七品至薩云然是為順法是法於諸法無所礙云何無礙不礙於五陰至薩云然亦無所礙是法無礙之相譬如虛空何以故其住如法性如真際如不思議性如空無相無願是般若波羅蜜法亦不生亦不滅以五陰不生不有故乃至薩云若亦不生亦不有是法無有迹以五陰迹不可見故至薩云若迹亦不可見

爾時諸欲天子諸色天子俱白佛言「世尊尊者須菩提諸弟子中佛之真子何以故所說但說空無縛之法

時須菩提語諸欲色天子言「如卿所說諸弟子中我為真弟子云何為[1]真子

諸天子報須菩提言「佛從如生無去無來須菩提如亦不來亦不去以是故須菩提從佛生佛之如者則為一切諸法之如如諸法如則佛之如如者亦復非如是故須菩提為從佛生如佛如住須菩提如亦如是住如佛之如無作無為亦無所有須菩提如亦復如是如佛之如無所罣礙諸法之如亦無所礙如佛之如諸法之如一如無二亦無作者無作之如常爾無不不爾從有如爾無不爾時常一無二[2]是故知尊者須菩提從如來生如佛之如亦無所壞須菩提之如亦無所壞亦不不壞如佛之如亦不可見不可破壞須菩提如亦復如是如佛之如亦是諸法之如亦無他如尊者須菩提亦復如是以是故知須菩提真從佛生如佛之如不過去當來今現在諸法之如亦無去來今是故知須菩提為從佛生過去當來今現在如亦是佛如佛如者亦是過去當來今現在如等一無二五陰之如如來之如亦一無二吾我壽命眾生之如如佛之如亦一無二六波羅蜜如內外空如及有無空如三十七品如乃至薩云然如如佛之如一如無二何等為如須菩提如者菩薩所可逮覺得如來名號者是

說是如品時三千大千剎土地為六反震動[3]踊西沒西踊東沒南踊北沒北踊南沒四面都踊則中央沒適中央踊四面都沒是為六反震動是時三千大千剎土諸欲天子諸色天子[4]天花名香栴檀用散佛上及散須菩提上同時歎言「世尊甚奇甚特尊者須菩提乃從如來如生真佛之子

是時須菩提更為諸天子說言「諸天子須菩提者亦不從五陰生亦不從五陰如生亦不離五陰如生亦不從薩云然如生亦不離薩云然如生亦不從有為無為如生亦不離有為無為如生何以故是諸法皆無所有故亦無法可著樂者

舍利弗白佛言「世尊如者及爾法住道法甚深甚深五陰尚不可見況五陰如乃至薩云然尚不可見況薩云然如

佛言「如是如是舍利弗如者甚深五陰及薩云然尚不可見況薩云然如舍利弗如者甚深

說如[5]及爾爾時二百比丘僧漏盡意解五百比丘尼遠塵離垢法眼生五千菩薩天及人得無所從生法忍六十菩薩漏盡意解

佛告舍利弗「是六十菩薩已[6]便供養五百佛已盡行六波羅蜜不持漚惒拘舍羅種種學五波羅蜜離般若波羅蜜不以漚惒拘舍羅行施行戒行忍行精進行禪種種相行不得一定菩薩之道便得須陀洹及羅漢辟支佛道舍利弗菩薩雖得空無相無願之道離般若波羅蜜不持漚惒拘舍羅便證真際得弟子乘

舍利弗白佛言「世尊云何得空無相無願之法離漚惒拘舍羅真際作證便得弟子乘云何俱得空無相無願之法得漚惒拘舍羅便得阿耨多羅三耶三菩

佛告舍利弗言「諸有離薩云然意念空無相無願之法不與漚惒拘舍羅俱者便為弟子乘舍利弗菩薩得空無相無願之法應薩云然不離漚惒拘舍羅者便得阿耨多羅三耶三菩舍利弗譬如大鳥身長一百俞旬二百俞旬三百俞旬無有兩翅欲從忉利天上來下至閻浮提已下中道復欲還去至忉利天上舍利弗是鳥寧得如意周旋往反不

舍利弗言「世尊不得

「假令是鳥來下至地欲使身不痛寧得不痛耶

舍利弗言「世尊不得不痛或悶或死所以者何其身長大無有翅故

「舍利弗正使是菩薩如恒邊沙劫相行五波羅蜜雖得大道欲發大意欲逮無量覺慧離般若波羅蜜無漚惒拘舍羅者便墮羅漢辟支佛道何以故離漚惒拘舍羅離薩云若離般若波羅蜜行五波羅蜜便墮羅漢辟支佛道舍利弗菩薩雖於過去當來今現在佛所作功德戒性忍辱精進一心智慧皆作[7]相著是為不曉如來戒性三昧智慧[8]解脫見解脫慧亦不知亦不見但遙聞空無相無願之法但相聞聲以相欲為阿耨多羅三耶三菩作相念言『是為菩薩所住處也是為佛所住處是為聲聞辟支佛所住處』舍利弗菩薩離般若波羅蜜漚惒拘舍羅者持是功德欲為阿耨多羅三耶三菩是為相舍利弗菩薩發意念薩云然不離六波羅蜜不離漚惒拘舍羅不離過去當來今現在諸佛戒性三昧[9]見解脫慧性不以相著於空無相無願亦不以相舍利弗當知是菩薩不墮羅漢辟支佛道何以故是菩薩摩訶薩從發意以來不以相行六波羅蜜不以相於過去來今佛戒性三昧智慧見解脫慧性皆無相著舍利弗不以相行六波羅蜜不以相行薩云然是則為菩薩漚惒拘舍羅

舍利弗白佛言「世尊如我今從如來所聞菩薩不離般若波羅蜜漚惒拘舍羅者以為至阿耨多羅三耶三菩何以故以是菩薩從發意以來初不見法有逮覺者亦不見甫當逮覺者亦不見已逮覺者五陰至薩云然亦復如是

舍利弗言「世尊若有行菩薩道者離般若波羅蜜漚惒拘舍羅當知是輩於阿耨多羅三耶三菩便有狐疑何以故用離般若波羅蜜漚惒拘舍羅故行六波羅蜜皆於中有相以是相故當知有狐疑是故世尊菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者不當離般若波羅蜜漚惒拘舍羅住般若波羅蜜漚惒拘舍羅亦無相無猗行五波羅蜜者乃至薩云然亦無相

爾時諸欲天子諸色天子俱白佛言「世尊欲求阿耨多羅三耶三菩者難得所以者何為菩薩者盡當逮覺諸法而無所得

佛言「如是如是諸天子甚難我亦成阿耨多羅三耶三菩亦無所成亦無所得亦不見法有所成得所以者何諸天子諸法常淨故

須菩提白佛言「如我今從佛所聞求阿耨多羅三耶三菩者甚難得如我意者快哉得成阿耨多羅三耶三菩何以故諸法空無所逮覺故於空法中諸法不可得亦無有法逮覺不逮覺者所以者何隨如法不增不減學五波羅蜜至薩云然是法皆空亦不可見亦不可得以是故世尊快哉菩薩逮覺成阿耨多羅三耶三菩所以者何五陰五陰自空薩云然慧事自空

舍利弗語須菩提言「以是故阿耨多羅三耶三菩難解難得虛空亦不有念言『我當成阿耨多羅三耶三菩』菩薩亦不念『我當成阿耨多羅三耶三菩』何以故諸法如虛空故菩薩解諸法如虛空乃成阿耨多羅三耶三菩若菩薩知諸法如虛空快哉難成成阿耨多羅三耶三菩恒邊沙等諸菩薩求阿耨多羅三耶三菩終不動還以是故須菩提甚快難成[1]成阿耨多羅三耶三菩

須菩提語舍利弗言「於意云何五陰於阿耨多羅三耶三菩為動還耶

舍利弗言「不

「乃至如於阿耨多羅三耶三菩為動還耶

舍利弗言「不

「於意云何頗有異離五陰為還者無頗有離薩云然還者不

舍利弗言「無

須菩提言「舍利弗於意云何五陰如為還不薩云然如為還不

舍利弗言「無

「頗有離五陰如離薩云然如還者無

舍利弗言「無

「於舍利弗意云何如法法性法住道法真際不可思議性於阿耨多羅三耶三菩有還者無

舍利弗言「無

「頗有離如乃至不可思議性有還者無

舍利弗言「無是義是法亦不可得

「何所法於阿耨多羅三耶三菩有還者

舍利弗語須菩提言「如尊者須菩提所說法忍無有菩薩於阿耨多羅三耶三菩有動還者如來所記菩薩三乘之行皆無有處如須菩提所說為一乘耳

[2]分耨曼陀尼子語舍利弗「須菩提為欲說一菩薩乘耶當問須菩提

舍利弗問須菩提「云何為欲說菩薩一乘行耶

須菩提報言「卿欲於如中說三乘耶羅漢乘辟支佛乘菩薩佛乘

舍利弗言「不也

須菩提言「於舍利弗意云何於如中頗有三乘[3]

答言「無有

須菩提言「頗於如中有一事二事三事不

舍利弗言「無

「頗於如中見一菩薩不

答言「無也

「是法名無為無所有法云何欲於中求索三乘——羅漢辟支佛三耶三佛舍利弗菩薩摩訶薩於如出生諸法聞是不恐不厭不還出生於阿耨多羅三耶三菩

爾時佛歎須菩提「善哉善哉汝之所說皆是佛事菩薩聞是諸法皆出於如不恐不懼不厭不還當知是菩薩成阿耨多羅三耶三菩

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩當出何道

佛言「是菩薩當出生阿耨多羅三耶三菩道

須菩提言「世尊菩薩欲出成阿耨多羅三耶三菩當云何住

佛言「常當等意於眾生大慈普念無有偏黨當為眾生[4]說營護念安隱與語和順無得中傷視眾生等如父如母如身如子以慈勸人令不害生常勸眾生令行十善見人行正離於邪見代其歡喜菩薩摩訶薩欲得成阿耨多羅三耶三菩當作是住自行四諦四禪四等行四空定勸人令行見人行者代其歡喜自行六波羅蜜常勸教人行六波羅蜜見有行者代其歡喜自行內外空及有無空三十七品自行八惟無佛十種力大慈大悲自行逆順十二因緣勸人行逆順見有行者代其歡喜自行聲聞辟支佛慧勸人令行不證真際見有行者代其歡喜自上菩薩位教人令進自行神通淨佛國土教化眾生勸彼令學見有學者代其歡喜自滅習緒勸彼令滅自壽命成就自受法住勸彼住法見彼為者皆代歡喜須菩提菩薩摩訶薩欲成阿耨多羅三耶三菩者當作是學當作是住菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜漚惒拘舍羅作如是學如是住者於五陰無有罣礙乃至法住亦無罣礙所以者何是菩薩摩訶薩真際學不受五陰乃至薩云若亦無所受所以者何不受五陰則非五陰不受薩云然則非薩云然

說是菩薩住品時二千菩薩得無所從生法忍

摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第五十六

於是須菩提白佛言「世尊我等當以何貌相像知是阿惟越致

佛告須菩提言「解知凡人地及弟子地辟支佛地乃至如來地盡是一如而不分別一無有二入自身如等一入不分別聞是如已直過無狐疑於如無所失所說無增減亦不視他人長短以是貌像當知是為阿惟越致菩薩

「世尊當復以何相像之貌知是阿惟越致菩薩

佛言「諸法亦無形亦無貌像亦無有相

須菩提言「世尊若諸法無形無像亦無相為從何法轉還而為阿惟越致菩薩

佛言「於五陰轉還知是阿惟越致菩薩須菩提菩薩於六波羅蜜轉還於內空外空及有無空三十七品佛十八法轉還於聲聞辟支佛地及阿耨多羅三耶三菩地轉還須菩提當知是為阿惟越致菩薩何以故須菩提五陰無有形道亦無有形是故菩薩於五陰轉還及於道何以故五陰及道無有處故

「復次須菩提菩薩摩訶薩亦不觀視外道及沙門婆羅門所為所知所見亦不觀視諸外道家邪見直見亦不狐疑亦不㧗外道沙門婆羅門戒亦不狡戲[1]墮諸邪見不持香花繒蓋幢幡奉諸天神亦不教他人令奉邪見以是像貌觀其相行具足知是阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致不生下賤之家不生八劇之處不受女人身以是像貌具足知是阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致常行十善而不毀犯常於夢中守行十善教人令行見人行者代其歡喜以是像貌具足[2]知是為阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致為眾生故行六波羅蜜自學十二部經常作願言『持是十二部經勸勉眾生滿眾生願持是功德皆施眾生成阿耨多羅三耶三菩』以是像貌具足知是為阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致於深經中亦不狐疑平相

須菩提白言「云何阿惟越致[3a]於深[4]經法中無有狐疑

[3b]佛言「是菩薩亦不見有法亦不見五陰亦不見道有平相狐疑者以是像貌具足知是為阿惟越致須菩提阿惟越致菩薩身口意行常慈柔軟身口意業常施眾生以是像貌具足知是為阿惟越[A1]致菩薩須菩提阿惟越致菩薩不與五蓋事俱初無戀慕於恩愛意以是相故知是為阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致坐起行步臥覺[5]詳而不卒暴以是相具足[6]知是阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致菩薩淨潔自喜無有塵垢衣服床臥亦復淨潔少於疾病凡人身中有八萬種蟲常侵食人阿惟越致無復是蟲何以故是菩薩功德過出世間諸天鬼神阿須[7]倫上為諸善本於功德中稍漸增益身口意淨以是相行像貌具足是為阿惟越致菩薩

須菩提白佛言「云何菩薩受身口意淨

佛言「隨諸善本身口意淨瑕穢即除功德稍增瑕穢轉滅是為身口意淨以是三事淨過於聲聞辟支佛上以是相行像貌具足是為阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致菩薩不貪利養不貪衣服具足十二沙門法行無嫉妬意亦無愚癡貪利之意無不等意無懈怠意無惡戒意以是相行像貌具足是為阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致志常安隱意常深入一意聽受所聞法教與般若波羅蜜俱等意奉行所有俗事皆與般若波羅蜜俱有不入法性者皆見與般若波羅蜜合以是相行像貌具足知是阿惟越致菩薩須菩提阿惟越致菩薩若魔波旬化作大小泥犁一一泥犁中有無數億千菩薩皆在其中受諸苦痛波旬指示語菩薩言『是諸苦人皆過去佛所授記莂皆是阿惟越致菩薩今皆墮是中受諸苦痛今卿若是阿惟越致受記莂者佛為授卿泥犁記莂不為授卿菩薩記莂卿不如捨菩薩道可得生天不復受是泥犁勤苦』須菩提若是菩薩意不亂者終不墮泥犁中當知是為阿惟越致菩薩時魔波旬復作沙門被服至菩薩所言『卿前可所受六波羅蜜欲求阿耨多羅三耶三菩意者諸可行法[8]今疾悔之疾悔過者可得解脫汝前所可供養諸佛及弟子眾從初發意至[1]于法盡中間所作善本及勸助代歡喜之福求阿耨多羅三耶三菩汝疾捨是意早悔過若捨若悔者我便當語汝佛所說深經要法如來所教汝所[2]聞者皆非佛經非如來教是異道人所撰集耳』若菩薩得是意亂狐疑者當知是菩薩非如來所授記莂是菩薩未正定住阿惟越致地若菩薩不疑不亂不轉意無所受不信他事不用他教行六波羅蜜便自具足疾逮薩云然慧道自歸之不受[3]他教譬如漏盡羅漢面自見法不信餘教魔終不能[4]阿羅漢辟支佛終不能轉阿惟越致菩薩

佛告須菩提「如汝所言羅漢辟支佛不能動轉阿惟越致菩薩不能轉者為不轉還是菩薩必至阿耨多羅三耶三菩正住阿惟越致地尚不信如來無所著等正覺何況當信羅漢辟支佛及魔波旬諸異學語所以者何初不見有法當可信者亦不見五陰如有可信者亦不見道如可信者須菩提當以是像貌觀其相行知是為阿惟越致菩薩須菩提魔復化作比丘[5]被服形像來至菩薩前語菩薩言『善男子如卿所行皆世俗事非薩云然行』魔復語言『我當斷卿勤苦之本』便為菩薩說像道法教則是世事像道教者[6]示尸解或說四禪及四空定『善男子[7]還正道從是可得須陀洹道可至羅漢辟支佛道從我教者可斷生死勤苦根本用是勤苦為學之乎隨我教者可生欲天得生色天』須菩提菩薩聞是便大歡喜不亂不轉亦不狐疑意復念言『今是比丘持是像法來為我說益我不少所以者何像法所說不於須陀洹取證至於羅漢辟支佛道亦不取證至阿耨多羅三耶三菩亦不取證今受是比丘恩我所應覺知之事今為我說覺知是已當遍知三乘之事』時魔波旬知菩薩喜語菩薩言『善男子欲得知供養如恒邊沙佛衣被飲食床臥醫藥菩薩者不復從是過去恒邊沙佛受行五波羅蜜從彼諸佛所聞所問「菩薩摩訶薩當云何住當云何行五波羅蜜三十七品[8]悲大慈如諸佛所教當作是行當作是住如菩薩所應從是成阿耨多羅三耶三菩如其教住如諸行者逮薩云然」諸過去菩薩作是輩行乃作爾所功德尚不能得阿耨多羅三耶三菩卿學以來甫爾便當[9]那得阿耨多羅三耶三菩』若菩薩聞是意無有異不恐不懼倍復歡喜言『是輩比丘重復益我[10]令我得須陀洹至薩云然』時魔波旬知是菩薩意不動轉[11]便化作大比丘眾示菩薩言『是輩比丘諸漏已盡[12]意求佛不能得佛今皆取羅漢如是輩人不能得成[13]卿欲得阿耨多羅三耶三菩菩薩』覺知是魔事者不墮羅漢辟支佛道當成阿耨多羅三耶三菩若有菩薩行檀波羅蜜至薩云然不動還者成阿耨多羅三耶三菩

「復次須菩提若有菩薩行般若波羅蜜作是念言『如佛所說菩薩盡奉持不離諸佛教至薩云然終不耗減』須菩提菩薩行般若波羅蜜當作念言『覺知魔事者終不耗減於阿耨多羅三耶三菩』須菩提以是相行像貌具足當知是阿惟越致菩薩

須菩提言「世尊菩薩於何所轉而言不轉還

佛言「於五陰相還於十二衰相還於十八性相還於婬怒癡相還於見相還於三十七品相還於聲聞辟支佛相還於佛相還何以故阿惟越致菩薩空像色貌法相上菩薩位於不生法亦無所有既無所有亦無所作亦不作亦不生是故名為無所從生法忍菩薩得[14]是忍者則是阿惟越致菩薩摩訶薩須菩提以是相行像貌具足知是阿惟越致菩薩摩訶薩

放光般[15]若經卷第[16]十二


校注

[0081003] 不分卷【三】【宮】摩訶=放光【宋】【元】【宮】*〔摩訶蜜〕-【明】* [0081003a] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0081003b] 摩訶蜜【大】*〔-〕【明】* [0081003c] 摩訶【大】*放光【宋】【元】【宮】* [0081004] 蜜【大】*蜜經【宋】【元】【宮】* [0081005] 謙【大】*慊【元】【明】* [0081006] 菩【大】菩意【元】 [0081007] 苦【大】生【宋】【宮】 [0081008] 救【大】教【元】【明】 [0082001] 世【大】世間【元】【明】 [0082002] 洹【大】恒【元】【明】 [0082003] 過【大】世【宋】【宮】 [0082004] 猗【大】下同倚【元】【明】下同 [0082005] 去【大】法【宮】 [0082006] 往【大】法【宋】【宮】 [0082007] 無央數【大】無鞅數【宋】【元】【宮】 [0083001] 惟【大】下同維【宋】【元】【宮】下同 [0083002] 依【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0083003] 卷第十七終【宋】【元】【明】【宮】 [0083004] 摩訶蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】卷十八首 [0083005] 特【大】淨【宋】【宮】 [0084001] 真【大】真弟【宋】【元】【明】【宮】 [0084002] 是【大】是以【元】【明】 [0084003] 踊【大】下同涌【宋】【元】【明】【宮】下同 [0084004] 天【大】天名【元】【明】 [0084005] 及【大】乃【元】【明】 [0084006] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0084007] 相【大】想【元】【明】 [0084008] 解脫【大】〔-〕【宋】【宮】 [0084009] 慧【大】*慧解脫【元】*【明】* [0085001] 成【大】〔-〕【宮】 [0085002] 分【大】邠【宋】【元】【明】 [0085003] 不【大】不舍利弗【元】【明】 [0085004] 說營【大】執勞【宋】【元】【明】【宮】 [0086001] 墮【大】隨【明】 [0086002] 知【大】*當知【元】【明】* [0086003] 〔於深見〕十七字-【宮】 [0086003a] (於深狐疑)九字【大】〔-〕【宮】 [0086004] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0086003b] (佛言不見)八字【大】〔-〕【宮】 [0086005] 詳【大】庠【元】 [0086006] 知是【大】是為【元】 [0086007] 倫【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0086008] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0087001] 于【大】今【宮】 [0087002] 聞【大】問【宋】【元】【宮】 [0087003] 他【大】化【宮】 [0087004] 耶【大】那【宮】 [0087005] 被【大】披【宮】 [0087006] 示【大】爾【宋】 [0087007] 還【大】者【宮】 [0087008] 悲大慈【大】慈大悲【元】【明】 [0087009] 那【大】耶【宋】【元】【明】 [0087010] 令【大】今【宮】 [0087011] 便【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0087012] 意求佛【大】求佛意【宋】【元】【明】【宮】 [0087013] 卿【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0087014] 是【大】見【宮】 [0087015] 若【大】若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0087016] 十二【大】十八【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 致【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K05n0002_p0131b04; T08n0221_p0054a09)
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