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別譯雜阿含經

別譯雜阿含經卷第九[1](丹本第九卷初准)

[4](一六一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照[5]於祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「不生歡喜[6]  終不能得樂
是三十三天  名稱滿世間
常是彼天人  之所居住處

爾時世尊以偈答曰

「汝如小[7]嬰愚  非爾智所及
如斯之妙法  乃是羅漢語
諸行斯無常  是生滅之法
其生滅滅已  寂滅乃為樂

天復以偈讚[8]

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久[9]棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[10](一六二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照遍於祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「能捨於家業  斷諸一切法
常教授於他  不名善沙門

爾時世尊以偈答曰

「夜叉汝當知  若諸種姓中
有遭苦難者  諸有有智人
不應不愍彼  善逝以大悲
安慰而教導  羅漢法應爾

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[11](一六三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照遍於祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「若有賢善人  能具修慚愧
譬如彼良馬  不為𢤱[12]悷惡

爾時世尊以偈答曰

「一切世間人  少能修慚愧
能遠離諸惡  猶彼調乘馬

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[13](一六四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照遍於祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「不善知己法  好欲習他[14]
是名睡不寤  有時必得寤

爾時世尊以偈答曰

「既善知己法  不憙習他教
漏盡阿羅漢  棄惡就正法

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[15](一六五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照遍於祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「不善調於法  依止於異見
是名睡不寤  有時或得寤

爾時世尊以偈答曰

「於法善調順  不依止邪見
度愛之彼岸  佛知已涅槃

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[16](一六六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照遍於祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「比丘得羅漢  盡諸有漏法
如是滅結者  住於最後身
偽說言是我  偽說言非我

爾時世尊以偈答曰

「比丘得羅漢  盡諸有漏法
如斯滅結者  住於最後身
內心終不著  我及以非我
隨順世俗故  亦說我非我

天復以偈讚言

「往昔已曾[1]  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[2](一六七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時羅睺羅阿脩羅王手障於月時月天子極大驚怖身毛為竪往詣佛所頂禮佛足即說偈言

「如來大精進  我今歸命禮
能於一切處  悉皆得解脫
今遭大艱難  願作我歸依
世間之善逝  應供阿羅漢
我今來歸依  如來愍世間
使彼羅睺羅  自然放捨我

爾時世尊說偈答曰

「月處虛空中  能滅一切闇
有大光明照  清白悉明了
月是世[3]明燈  羅睺應速放
羅睺聞偈已  心中懷戰[4]
流汗如沐浴  即速放彼月

跋羅蒲盧旃見阿脩羅王速疾放月即說偈言

「汝何故驚懼  速疾放於月
身汗如沐浴  掉動如病者

阿脩羅復說偈言

「我聞佛說偈  若不放月者
頭當破七分  終不見安樂

跋羅蒲盧旃復說偈言

「佛出未曾有  見者得安[5]
阿修聞說偈  即時放於月

[6](一六八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照遍於祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「汝手為有杻  及有[7]靽桁[8]
不處於牢獄  乃至繫閉不

爾時世尊以偈答曰

「我都無手杻  及以諸桁械
羇靽繫[9]閉等  一切皆永滅
夜叉汝當知  我脫如是事

天復以偈問曰

「云何名為杻  云何是桁械
云何是羇靽  云何為繫閉

佛復以偈答曰

「母即名為杻  婦名為桁械
子名為羇靽  愛名為繫閉
我無母之杻  亦無妻桁械
無有子羇靽  復無愛繫閉

天復說偈言

「善哉得無杻  亦無有桁械
善哉無羇靽  無繫閉亦善

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[10](一六九)

如是我聞

一時佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落爾時世尊剃除鬚髮未久之間晨朝早起正身端坐以衣覆頭時彼鳩羅脾大斯聚落之中有一天神來至佛所而問佛言「汝憂愁耶」佛言「我無所失何故憂愁[11]天神復言「汝歡喜耶」佛答之曰「我無所得何故歡喜」復言「沙門汝不憂愁不歡喜耶」佛言「誠如所言

天即說偈言

「比丘汝云何  得無煩惱耶
汝無少歡喜  獨坐於林野
是處難忍樂  而汝於今者
不為不忍樂  之所覆蔽障

爾時世尊以偈答曰

「我都無煩惱  安住得解脫
亦無有歡喜  不樂所不亂
天神應當知  是故能獨住

天神復以偈問言

「比丘汝今者  何故無煩惱
云何無歡喜  而獨住林野
不為彼不樂  之所覆蔽障

爾時世尊以偈答曰

「歡喜即煩惱  煩惱即歡喜
我無喜煩惱  天神應當知

天神復說偈言

「比丘快善哉  而無諸煩惱
亦無有歡喜  無歡喜善哉
善哉處閑獨  不樂所不亂

天神復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[12](一七〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「端坐百牟鋑  頭上亦火[1]
應勤思方便  而斷於欲結

爾時世尊以偈答曰

「端坐百牟鋑  頭上亦火然
念覺之比丘  應勤思方便
而斷於邊[2]  及以吾我見

天復以偈讚[3]

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說是偈已歡喜還宮

[4](一七一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「天女侍左右  毘舍闍充滿
愚癡黑闇林  云何得過去

爾時世尊以偈答曰

「正直名為道  無畏名方便
無聲名快樂  能覆善覺觀
慚愧為[5]拘靷  念為諸[6]翼從
智慧為善乘  正見為引導
男子若女人  能乘是乘者
必捨棄名色  離欲斷生死

天復以偈讚曰

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[7](一七二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「九門四輪轉  內盛滿重銅
深淤泥之中  云何而得[8]

爾時世尊以偈答曰

「斷於喜愛結  及以欲貪惡
拔於愛根本  然後安隱出

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[9](一七三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「云何外[10]結髮  內亦有結髮
世界俱結髮  我今問瞿曇
云何令[11]結髮  作於不結髮

爾時世尊以偈答曰

「堅持立禁戒  修心及智慧
懃行於精進  具念名比丘
速能令結髮  作於不結髮

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[12](一七四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「出家甚為難  極難難可見
愚者作沙門  多有諸事難
怖畏懈怠者  常無歡喜[13]
云何而得行  於彼沙門法
不能禁其心  數生不歡喜
想欲得自在  云何而除滅

爾時世尊以偈答曰

「比丘覆惡覺  譬如龜藏六
比丘無所依  亦不惱害彼
比丘入涅槃  都無有譏論

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[14](一七五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「睡[15]臥厭[16]頻申  頻申而不樂
飲食不調適  并心下狹劣
五事來覆障  不得見[17]賢道

爾時世尊以偈答曰

「若人睡臥厭  頻申而不樂
飲食不調適  并其心下劣
[18]進捨五事  後必見聖道

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[1](一七六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「池水云何竭  有何流還返
世間之苦樂  何處都消盡

爾時世尊以偈答曰

「眼耳與鼻舌  并及於身意
名色都消盡  如是池枯竭
盡於諸結業  世間之苦樂
於斯盡無餘  亦無有還返

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[2](一七七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「牟尼之世雄  猶如伊尼延
少食不嗜味  寂然處林坐
我今有少疑  欲問於瞿曇
苦從誰出要  云何解脫苦
苦於何處盡  願為決所疑

爾時世尊以偈答曰

「世間有五欲  意第六顯現
除斷於喜欲  遠離一切苦
是名苦出要  亦名苦解脫
斯處名盡滅  是事汝當知

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久[3]棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[4](一七八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「都無所[5]緣攀  又無安足處
甚深洪流中  誰能不沈沒
誰有勤精進  能度瀑駛流

爾時世尊以偈答曰

「淨持於禁戒  修智及禪定
觀察內身念  難度而得度
得離於欲[6]  出過色有使
盡於歡喜有  如是能履深
而不為沒溺  能度瀑駛流

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[7](一七九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常赫然大明遍于祇洹來詣佛所頂禮足已在一面坐問言「瞿曇汝今能知一切眾生所著所縛及知一切眾生得解脫者并淨解脫不

爾時世尊即告天曰「我實盡知一切之所縛著及得解脫盡解[8]淨解脫者

天復問言「瞿曇云何能知一切眾生之所縛著得解脫盡解脫淨解脫耶

佛復告言「我盡觀[9]見有汝天當知今我之心得善解脫得解脫故能知眾生之所縛著得解脫盡解脫淨解脫亦悉知之

天即讚言「善哉善哉瞿曇知縛著乃至能知得淨解脫

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[10](一八〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光顯照遍于祇洹晃然大明却坐一面而問佛言「瞿曇汝為能度瀑駛流耶

爾時世尊答言「實爾

天言「瞿曇如此駛流深廣無際傍無攀緣中無安足而能得度甚為奇特

佛言「實爾

天復問曰「瞿曇汝今云何於此駛流無可攀挽無安足處而能得度

佛答天曰「若我懈怠必為沈沒若為沈沒必為所[11]若我精進必不沈沒若不沈沒不為所漂我於如是大洪流中[12]可攀挽無安足處而能得度此大駛流

天即讚言「善哉善哉比丘於此駛流無所攀挽而能得度甚為希有

天復以偈讚言

「我昔已曾見  婆羅門涅槃
久捨於嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

牟鋑及天女  四轉輪髻髮
睡厭極難盡  伊尼延駛流
無縛著解脫  而能得濟度

[1](一八一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光顯照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「世間常驚懼  眾生恒憂惱
未得財封利  及已得之者
於得不得中  能無喜懼心
如斯之等事  唯願為我說

爾時世尊以偈答曰

「若有智慧者  苦行攝諸根
棄捨一切務  除如此等人
更無出生死  若不捨諸務
常處於生死  驚畏而怖迮
憂愁等諸患  苦惱所纏逼
若捨於一切  能除上諸患
則離於生死  憂怖等諸惡

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[2](一八二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「誰得色最勝  誰乘和合逝
當於其處住  習學何事業
是何等種類  而能供養天

爾時世尊以偈答曰

「持戒有智慧  善能修己者
念禪不放逸  除去四熱惱
正法意解脫  如此得上色
美妙獲最勝  和合斯乘道
應形彼處住  習學於善法
若有如是人  名知供養天

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[3](一八三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光普照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「羅吒國商估  財產極巨富
各各相貪利  貪求無厭足
為財產鬪諍  愛欲結流漂
如斯之等類  誰能捨欲愛

爾時世尊以偈答曰

「棄捨[4]於眾緣  妻子及六畜
一切所翫愛  除去欲貪癡
捨欲而出家  此能斷欲結
永捨於一切  漂沒及諍訟

爾時天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[5](一八四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「於往昔時俱薩羅國有五百乘車而以為伴行到曠野[6]險難之處無有水草有五百賊尋逐其車規欲[7]摽掠時有天神住曠野中知賊欲劫而作是念『我今當往詣彼車所我當問之彼若能答當為救護設有不通我當放捨』思惟是已尋即來到行客車前身光遍照五百乘車盡皆大明即便以偈問商估言

「『誰於寤者名為睡  誰於睡者名為寤
誰能解達如斯義  宜知是時應答我

「時商估中有優婆塞於三寶所深得淨信歸佛法僧於佛法僧得了決定無有狐疑又於四諦亦無疑心已得見諦獲於初果晨朝早起正身端坐繫念在前高聲誦經誦法句偈及波羅[8]種種經偈彼優婆塞說偈答言

「『我於寤者名為睡  我於睡者名為寤
我知斯事悉明了  是故今者以偈答

「爾時天神以偈問言

「『汝今云何作是言  我於寤者名為睡
我於睡者名為寤  云何[9]如此而答我

「優婆塞以偈答言

「『斷除貪欲瞋恚癡  諸漏已盡阿羅漢
彼稱為寤我名睡  不知苦[10]習及滅道
我於彼睡名為寤  天神汝今應當知

「天神復說偈問言

「『善哉於寤名為睡  汝能善解答我問
久來不見法兄弟  今得相見大歡悅
[11]今爾眾伴為汝故  一切安隱得歸還』」

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](一八五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「乃往古昔輸波羅城有優婆塞所居住處諸優婆塞咸共集會於其堂上[2]訶欲之過欲現外形如露白骨又如肉段眾鳥競逐欲如糞毒亦螫亦污又如火坑亦如疥人向火[3]癢痛[4]愈增其疾又如向風執炬逆走若不放捨必為所燒亦如夢幻又如假借亦如樹果又如[5]鉾戟欲為不淨穢惡充滿如食不消噦臭可惡雖復共集種種言說訶欲之過然其還家各自放逸時優婆塞所集堂神而作是念『諸優婆塞集會此堂說欲過患及其還家嗜欲滋甚不名清淨不依法行我今為彼作諸觸惱令其覺[6]』作是念已時彼堂神於優婆塞集會之時即說偈言

「『優婆塞集[7]  說欲是無常
汝等還自為  欲流所沈沒
譬如深淤泥  老牛墜在中
如今我觀察  優婆塞眾多
多聞持禁戒  唯說一欲過
言欲是無常  但空有是言
實無棄欲心  貪著男女相
貪著名非法  汝等宜捨棄
於佛教法中  應如法修行

「爾時[8]天神說如是偈諸優婆塞聞是偈已皆悉解悟厭惡於欲剃除鬚髮信家非家出家學道勤行精進修戒定慧悉皆獲得阿羅漢果

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9](一八六)

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林時須達多長者有少因緣從舍衛國至王舍城詣護彌長者家見其家中竟夜不睡破薪然火辦諸供具安置高座敷諸床榻須達多長者見是事已作是思惟「今此長者施設供具為欲結婚歡樂宴會為欲屈彼頻婆娑羅王及大臣乎」復更思念「若請國王及以官屬婚姻宴會而此長者不應躬身而自栖栖執於勞苦然火作[10]必有勝人不審是誰我今當問」思惟是已即以所念問於長者

時護彌長者即答之曰「我亦不為婚姻歡會亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等而為此會我於明日將欲請佛及比丘僧故設斯供

須達多長者初聞佛名身毛為竪驚喜問言「云何名佛

護彌答言「釋種出家剃除鬚髮成於無上正真之道號曰為佛

[11]須達又問「云何名僧

長者答曰「若剎利子剃除鬚髮[12]逐佛出家婆羅門種居士種首陀羅種[13]是之等信家非家隨佛出家是名為僧我於今者請佛及僧

須達多問言「今日如來為可見不

護彌答言「如來近在迦蘭陀[14]爾今小待佛當自來受我供養

時須達多內心踊躍思覩世尊便小睡眠眠已尋寤天猶未曉意謂平旦即便早起趣於城門然彼城門初夜後夜二時常[15]時須達多既至門下見城門開謂天已曉即出門外欲詣佛所先以念佛故有光明來照其身到城外已見一天[16]即時繞祠恭敬禮拜還復黑闇心自念言「天大黑闇若人非人或能害我當還入城

時尸婆天神放光照曜乃至祇洹悉皆大明天神即語須達多言「汝可前進不宜退還」爾時天神即說偈言

「假使百匹馬  載滿眾珍寶
并及百金人  以持用布施
如是展轉施  遍滿閻浮提
如是功德聚  以用為一分
不如有一人  發心向佛所
舉足行一步  十六分中一
假使雪山中  所有大力象
其數足滿百  金寶莊挍身
其體甚姝大  其行極迅疾
暴逸倍有力  滿載諸雜寶
以此用布施  不如向佛所
一步之功德  十六分中一
假使[17]劍摩耆  所出之寶女
顏容甚端嚴  其數足滿百
瓔珞以嚴身  真金為首飾
頭著寶珠瓔  [18]以此用布施
所得之功德  不如向佛所
舉足行一步  十六分中一
是故我勸爾  於此莫退還

時須達多即問之曰「汝是誰耶

天即答言「我是汝昔日親舊善身摩納於舍利弗[A1]目連所臨終之時生歡喜心命終生天得為北方天王毘沙門子我於如來弟子所發心隨喜尚獲此福況復佛也

時須達多復自念言「今此天神稱讚乃爾以此量之必知彼人功德尊勝」爾時世尊露地經行須達多長者即詣佛所初見世尊不知禮敬輒前直坐時彼天神化作婆羅門來至佛所繞佛三匝頂禮恭敬然後就坐時須達多既見之已方效於彼禮敬而坐問訊「不審聖體安樂以不

爾時世尊以偈答[1]

「一切事安樂  婆羅門涅槃
無為欲所污  解脫於諸有
心斷諸欲求  心除熱惱病
其心得清淨  寂滅安隱眠

爾時世尊即將長者須達多入於房中敷座而坐時須達多禮佛足已在一面坐佛為種種說法示教利喜施論戒論生天之論欲為不淨出要為樂佛知須達多心意專正踊躍歡喜佛為說四真諦即於座上見四真諦如新淨[2]㲲易受染色須達多易悟亦復如是見法證法斷八十億洞然之結得須陀洹即從座起整衣服禮佛足已白佛言「世尊我名須達多我以布施貧乏之故諸人稱為給孤獨氏

佛言「汝是何國人出生何種族

須達白言「我所出生舍衛國唯願世尊往詣彼國我當終身施設供養

佛告須達多「彼國為有僧坊以不

須達多白佛言「世尊但往於彼我當營造使諸比丘來往於彼」爾時如來默然受請

時須達多聞佛所說并受其請頂禮佛足歡喜而去

[3](一八七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時須達多長者遇病困篤於時世尊聞其病甚即於晨朝著衣持鉢往詣其家須達長者遙見佛來動身欲起佛告長者「不須汝起」爾時世尊別敷座坐佛告長者「汝所患苦為可忍不醫療有降不至增乎

長者白佛「今所患苦甚為難忍所受痛苦遂漸增長苦痛逼切甚可患厭譬如力人以繩繫於弱劣者頭[4][5]搣掣頓揉捺其頭我患首疾亦復如是譬如屠家以彼利刀而開牛腹撓攪五內我患腹痛亦復如是譬如二大力士捉彼羸瘦極患之人向火[6]燺炙我患身體煩熱苦痛亦復如是

佛告長者「汝於今者應於佛所生不壞信法僧及戒亦當如是

長者白言「如佛所說四不壞信我亦具得

佛告長者「依四不壞爾今次應修於六念汝當念佛諸功德憶佛十號如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊是名念佛云何念法如來所說勝妙之法等同慶善現在得利及獲得證離諸熱惱不擇時節能向善趣現在開示乃至智者自知是名念法云何念僧常當憶念僧之德行如來聖僧得向具足應病授藥正真向道所行次第不越限度能隨於佛所行之法須陀洹果向須陀洹斯陀含果向斯陀含阿那含果向阿那含阿羅漢果向阿羅漢是名如來聲聞僧具足戒解脫解脫知見為他所請如是等僧宜應敬禮合掌向之是名念僧云何念戒自念所行滿足之戒白淨戒不瑕戒不缺戒不穿漏戒純淨戒無垢穢戒不求財物戒智者所樂戒無可譏嫌戒次應自念是名念戒云何念施己所行施我得善利應離慳貪行於布施心無所著悉能放捨若施之時手自授與心常樂施無有厭倦捨心具足若有乞索常為開分是名念施云何念天常當護心念六欲天念須陀洹斯陀含生彼六天

須達多白佛言「世尊如佛所說六念之法我已具修」須達白佛「唯願世尊在此中食」佛默受請日時既到須達長者為於如來設眾餚饌種種備具清淨香潔設是供已合掌向佛而作是言「世尊出世難可值遇」佛為長者種種說法示教利喜從座而去

須達長者於佛去後尋於其夜身壞命終得生天上既生天上尋還佛所須達天子光色倍常照于祇洹悉皆大明頂禮佛足在一面坐而說偈言

「此今猶故是  祇洹之園林
仙聖所住處  林池甚閑靜
法主居其中  我今生喜樂
信戒定慧業  正命能使淨
若能修如是  向來之上行
非種姓財富  能得獲斯事
智慧舍利弗  寂然持禁戒
空處樂恬靜  最勝無倫匹

佛告天曰「如是如是」爾時世尊即說偈言

「信戒定慧業  正[7]念能使淨
非種姓財富  能獲如斯事
智慧舍利弗  寂滅能持戒
空處樂恬靜  最上無倫匹

須達天子聞佛所說歡喜頂禮於座上沒還於天宮

爾時世尊於天未曉入講堂中敷座而坐告諸比丘「向有一天光色倍常來詣我所其光暉曜普照祇洹悉皆大明禮我足已却坐一面而說斯偈

「『此今猶故是  祇洹之園林
仙聖所住處  林池甚閑靜
法主[1]居其中  我今生悅樂
信戒定慧業  正命能使淨
若能修如是  向來之上事
非種姓財富  能獲如斯事
智慧舍利弗  寂然持禁戒
空處樂恬靜  最勝無倫匹』」

爾時尊者阿難在如來後聞天說偈即白佛言「此必是須達長者得生天上是故還來讚舍利弗

佛言「如是如是彼須達多生天上來至我所說如斯偈

爾時阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](一八八)

如是我聞

一時佛在曠野[3]園第一林中時首長者身遇困疾爾時世尊聞其患已後日晨朝著衣持鉢往詣其家時首長者遙見佛來動身欲起佛告長者「不須汝起」佛即慰問「汝[4]所患苦為可忍不醫療有降不至增耶

長者白佛「今我患苦極為難忍所受痛劇遂漸增長苦痛逼切甚可厭患譬如有力之人以手[5]㨑搣無力者頭揉捺牽掣我患頭痛亦復如是譬如屠者以彼利刀撓攪牛腹腸胃寸絕我患腹痛亦復如是譬如二大力人捉一羸病向火燺炙身體焦爛患體熱痛亦復如是

佛告長者「汝今應於佛所生不壞信法僧及戒亦當如是

長者白佛「如佛所說四不壞信我已具得

佛告長者「依於如是四不壞信應修六念

長者白佛「如此六念我已具修」時首長者即白佛言「唯願世尊在此中食」佛默然受請日時已到彼首長者為於如來設眾餚饍種種備具清淨香潔設是供已尋便奉施合掌向佛而作是言「世尊出世難可值遇」佛為長者種種說法示教利喜從座而去

時首長者如來去後尋於其夜身壞命終生無熱天既生天已即作此念「我於今者應往佛所」作是念已尋來佛所光色倍常照于祇洹悉皆大明頂禮佛已却坐一面[6]滲入地譬如[7]蘇油

佛告天子「汝可化為麁身當作住想」時首天子受佛勅已即便化作欲界麁形不復滲沒佛告首天子言「汝行幾法不生厭足身壞命終生無熱天

首天白佛「我行三法心無厭足故得生天見佛聽法供養眾僧無厭足故命終得生無熱天上」時首天子即說偈言

「我樂常見佛  不捨於聽法
供養比丘僧  受持賢聖法
調伏貪嫉心  得生無熱天

時首天子說是偈已歡喜頂禮即從座沒還於天宮

[8](一八九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天來至佛所光色倍常威光暉曜遍照祇洹悉皆大明却坐一面而說偈言

「七比丘解脫  生於無煩天
盡於善[9]受有  度世間愛著
誰使度駛流  而此駛流者
死極得自在  甚難可得度
誰救死羂[10]  出過天境界

爾時世尊以偈答[11]

「優[12]比羅建陀  第三[13]佛羯羅
跋直羯提婆  婆睺提毘紐
如是等比丘  盡度於駛流
能度死自在  盡斷生死羂
出過於天界  言說極深遠
難識難可解  所說無不善
汝是何天耶  來問我此事

爾時此天以偈答曰

「我不還此有  名為無煩天
是故我盡知  七比丘解脫
斷棄於愛有  度世之縛結
我生天先緣  今日當具說
梵行盡於漏  迦葉優婆塞
瓦師養父母  遠離於[14]婬欲
迦葉及父母  愛答摩納等
彼是我親友  我亦與彼昵
淨身守口意  盡住最後身
如是諸大人  我共為善伴

爾時世尊復答天曰「如是如是實如所說

「瓦師如爾言  本毘婆陵伽
難提婆瓦師  迦葉優婆塞
孝事於父母  梵行盡於漏
彼與我親友  我亦為彼親
如是諸大人  本日相親近
善修身口意  住於最後身

爾時彼天聞佛所說歡喜頂禮而去

常驚恐顏色  羅吒國估客
輸波羅須達  須達多生天
首長者生天  [1]又有無煩天

別譯雜阿含經卷第九[2]


校注

[0435001] (丹本准)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0435002] 人名今附秦錄【大】〔-〕【宋】【元】 [0435003] 今【大】〔-〕【明】 [0435004] [No. 99(576)] [0435005] 於【大】*于【宋】【元】【明】【聖】* [0435006] 園【大】國【聖】 [0435007] 嬰【大】孾【聖】 [0435008] 曰【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0435009] 棄捨【大】捨離【宋】【元】【明】【聖】 [0435010] [No. 99(577)] [0435011] [No. 99(578)] [0435012] 悷【大】戾【聖】 [0435013] [No. 99(579)] [0435014] 法【大】教【宋】【元】【明】 [0435015] [No. 99(580)] [0435016] [No. 99(581-582)] [0436001] 見【大】已【明】 [0436002] [No. 99(583)] [0436003] 明【大】間【聖】 [0436004] 慄【大】憟【宋】【元】 [0436005] 隱【大】樂【聖】 [0436006] [No. 99(584)] [0436007] 靽【大】*絆【宋】*【元】*【明】* [0436008] 不【大】械【宋】【元】【明】 [0436009] 閉【大】縛【聖】 [0436010] [No. 99(585)] [0436011] 天【大】大【元】 [0436012] [No. 99(586)] [0437001] 然【大】*燃【聖】* [0437002] 見【大】身【聖】 [0437003] 曰【大】*言【宋】*【元】*【明】* [0437004] [No. 99(587)] [0437005] 拘【大】倨【宋】【聖】 [0437006] 翼【大】習【宋】 [0437007] [No. 99(588)] [0437008] 去【大】出【宋】【元】【明】 [0437009] [No. 99(599)] [0437010] 結【大】*髻【宋】*【元】*【明】* [0437011] 結【大】*髻【宋】【元】【明】【聖】* [0437012] [No. 99(600)] [0437013] 心【大】見【宋】【元】【明】【聖】 [0437014] [No. 99(598)] [0437015] 臥【大】眠【宋】【元】【明】 [0437016] 頻申【大】*顰伸【元】【明】* [0437017] 賢【大】聖【宋】【元】【明】 [0437018] 進【大】神【明】 [0438001] [No. 99(601)] [0438002] [No. 99(602)] [0438003] 棄捨【大】捨棄【宋】【元】【明】【聖】 [0438004] [No. 99(1269)] [0438005] 緣攀【大】攀緣【宋】【元】【明】 [0438006] 結【大】界【聖】 [0438007] [No. 99(1268)] [0438008] 脫【大】脫淨解脫【聖】 [0438009] 見【大】喜【聖】 [0438010] [No. 99(1267)] [0438011] 漂【大】*㵱【聖】* [0438012] 可【大】有【宋】【元】【明】【聖】 [0439001] [No. 99(596)] [0439002] [No. 99(597)] [0439003] [No. 99(599)] [0439004] 於眾緣【大】眾緣務【宋】【元】【明】【聖】 [0439005] [No. 99(590)] [0439006] 險【大】嶮【聖】 [0439007] 摽【大】漂【宋】【元】勡【明】剽【聖】 [0439008] 緣【大】經【宋】【元】【明】 [0439009] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0439010] 習【大】集【元】【明】 [0439011] 今【大】爾【聖】 [0440001] [No. 99(591)] [0440002] 訶【大】*呵【聖】* [0440003] 癢【大】痒【宋】【元】【聖】 [0440004] 愈【大】逾【宋】【元】【明】踰【聖】 [0440005] 鉾【大】矛【宋】【元】【明】牟【聖】 [0440006] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0440007] 論【大】會【聖】 [0440008] 天【大】堂【宋】【元】【明】 [0440009] [No. 99(592)] [0440010] 食【大】會【聖】 [0440011] 須達【大】*須達多【宋】*【元】*【明】* [0440012] 逐【大】隨【明】 [0440013] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0440014] 林【大】竹林【宋】【元】【明】 [0440015] 開【大】閉【宋】【元】【明】 [0440016] 祠【大】祀【宋】【元】【明】【聖】 [0440017] 劍【大】斂【元】【明】 [0440018] 以此【大】此以【宋】【元】【明】【聖】 [0441001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0441002] 㲲【大】疊【聖】 [0441003] [No. 99(593)] [0441004] 㨑【大】總【宋】【元】【明】【聖】 [0441005] 搣【大】*滅【宋】【聖】* [0441006] 燺【大】*拷【宋】【明】【聖】*烤【元】* [0441007] 念【大】命【宋】【元】【明】【聖】 [0442001] 居【大】於【聖】 [0442002] [No. 99(594)] [0442003] 園【大】國【宋】【元】【明】【聖】 [0442004] 所【大】其【宋】【元】【明】 [0442005] 㨑【大】總【元】【明】【聖】 [0442006] 滲【大】*淋【宋】【元】【明】【聖】* [0442007] 蘇【大】酥【元】【明】 [0442008] [No. 99(595)] [0442009] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0442010] 弶【大】𣚦【宋】【聖】 [0442011] 曰【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0442012] 比【大】毘【宋】【元】【明】 [0442013] 佛【大】弗【宋】【元】【明】【聖】 [0442014] 婬【大】五【宋】【元】【明】 [0443001] 又【大】人【宋】 [0443002] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 目【CB】【麗-CB】日【大】(cf. K19n0651_p0090a10)
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