別譯雜阿含經

別譯雜阿含經卷第四

初誦第四

(六三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園摩竭提國阿闍世王將領四兵來共波斯匿王交陣大戰阿闍世王韋提希子破波斯匿王所將軍眾波斯匿王單乘一車獨得入城諸比丘入城乞食見是事已乞食訖洗足往詣佛所頂禮佛足在一面立白佛言「世尊我等晨朝入城乞食見阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵極大鬪戰波斯匿王所將四兵為彼所破唯王一身單乘一車獨得入城

爾時世尊聞斯事已即說偈言

「勝則多怨疾
負則惱不眠
若無勝負者
寂滅安睡眠

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時摩竭提阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵交兵大戰波斯匿王大破阿闍世王所將兵眾并復擒得阿闍世王身波斯匿王既得勝已與阿闍世王同載一車來詣佛所頂禮佛足波斯匿王白佛言「世尊此摩竭提阿闍世王韋提希子我於彼所初無怨嫌彼於我所恒懷憎嫉然其是我親友之子以是之故我今欲放令得還國

佛言「大王可放令去若能放彼王於長夜有大利益

爾時世尊即說偈言

「力能破他軍
還為他所壞
力能侵掠人
還為他所掠
愚謂為無報
必受於大苦
若當命終時
乃知實有報

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王於閑靜處作是思惟「佛所教法極有義利能得現報無有熱惱不待時節能將於人到于善處語諸人言『汝等來善示汝妙法夫為智者自身取證深得解達須善友須善同伴恒應親友如是善友不向惡友并惡知識遠離惡伴』」思惟是已從坐處起往詣佛所在一面坐白佛言「世尊我於閑處作是思惟『佛所教法有大義利能招現報無諸熱惱不待時節……乃至不與惡友交遊』」

佛告王曰「實爾實爾佛所教法有大義利能招現報乃至不與惡伴交遊我於往時在王舍城耆梨跋提林爾時阿難比丘獨在靜處作是思惟『善知識者梵行半體』阿難起已來至我所頂禮我已而作是言『善知識者梵行半體非惡知識惡伴惡友』我告阿難『止莫作是語所以者何夫善知識善友善伴乃是梵行全體又善友伴者不與惡知識惡友惡伴而為徒黨何以故我以善知識故脫於生死是故當知善知識者梵行全體如是之事應分別知』佛所說法有大義利能招現報乃至不與惡友惡伴惡知識等而為伴黨

爾時世尊即說偈言

「於諸善法中
不放逸最勝
若當放逸者
賢聖所譏嫌
若不放逸者
獲於天帝位
於諸天中勝
於作無作中
不放逸最勝
若不放逸者
坐禪盡諸漏
逮得於勝果

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王於閑靜處作是思惟「頗有一法能得現利及後世利」作是念已往詣佛所頂禮佛足退坐一面白佛言「世尊頗有一法能得現利後世利不

佛告王曰「我有一法修行增廣現在未來多所饒益所謂修行不放逸法現得利益來世亦利譬如大地能生百穀一切草木一切善法亦因不放逸生不放逸增長不放逸廣大大王猶如大地一切種子因地而生因地增廣一切眾生因不放逸亦復如是一切根香中黑堅實香最為第一此事亦爾一切善法因不放逸堅實香中赤栴檀為第一此事亦爾一切善法因不放逸為本不放逸者是實法因不放逸者善法生處一切華鬘中乾陀婆梨琴華鬘最為第一一切善法中不放逸第一餘如上說

「一切水生華中青蓮華第一一切善法中不放逸第一餘如上說

「一切畜生跡中象跡最大一切善法中不放逸第一餘如上說

「如與賊戰能先出鬪名為第一一切善法不放逸第一餘如上說

「一切獸中師子第一善法之中不放逸第一餘如上說

「一切樓觀高波那寫最為第一善法之中不放逸第一餘如上說

「一切閻浮提樹閻浮提界上樹最為第一善法之中不放逸為第一餘如上說

「一切詹婆羅樹中鳩羅苦婆羅最為第一諸善法中不放逸第一餘如上說

「一切波吒羅樹中錦文芭吒羅為第一諸善法中不放逸第一餘如上說

「一切樹中波利質多羅為第一諸善法中不放逸第一餘如上說

「一切山中須彌山第一諸善法中不放逸第一餘如上說

「一切金中閻浮檀金第一諸善法中不放逸第一餘如上說

「一切妙衣迦尸衣第一諸善法中不放逸第一餘如上說

「一切色中白為第一諸善法中不放逸第一餘如上說

「一切鳥中金翅為第一諸善法中不放逸第一餘如上說

「一切明中日光為第一不放逸法亦復如是餘如上說

「如上說諸修行善行不放逸者是其根本是其生因是故大王汝今應修不放逸法亦應依止不放逸法王若如是王之夫人及以妃后亦不放逸王子大臣及諸官屬亦復如是若不放逸即是守護中宮內外以不放逸故倉庫盈滿王不放逸則為自護并護一切

爾時世尊即說偈言

「不放逸最勝
放逸多譏嫌
今世不放逸
後世得大利
現利他世利
解知二俱利
是名為健夫
明哲之所行

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王於閑靜處作是思惟「世有三法一者可憎二不可愛三不可追念何謂可憎所謂老也何謂不可愛所謂病也何謂不可追念所謂死也」波斯匿王思惟是已即從坐起往詣佛所頂禮佛已在一面坐白佛言「世尊我於靜處作是思惟『世有三法一者可憎二者不可愛三者不可追念何謂可憎所謂老也何謂不可愛所謂病也何謂不可追念所謂死也』」

佛告王曰「如是如是此三種法實如王言」佛言「大王世間若無此三佛不出世亦不說法以有此三故佛出世為眾說法

爾時世尊即說偈言

「王車嚴飾盛
莊挍甚奇妙
久故色毀敗
如身必歸老
實法無衰老
展轉相付故
咄哉老賊惡
端正殊妙色
汝能壞敗也
設壽滿百年
必入于死徑
病來奪其力
老將付與死
是故常樂禪
撿心勤精進
了知生邊際
勝彼魔軍眾
度有生死岸

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊布施之時應與何處」佛答王曰「修布施者隨意所樂布施於彼

王復問佛「布施何處得大果報

佛答王曰「汝問異前我今問汝隨汝意答如出軍陣欲鬪戰時如東方有剎利盛壯有力然其不能善解兵法亦復不知善調其身及以射術畏憚前敵生于驚懼每常先退不能住其所止之處射箭不遠設復射箭終無所中不堪處彼大陣之中大王若鬪戰時有如此人王當安慰汝親近我當重賞賜王能爾不

王言「世尊我實不用如是之人何以故鬪戰之時所不須故

「南方有婆羅門西方有毘舍北方有首陀亦復如是如此人等王當用不

王言「若鬪戰時皆所不用

佛言「若鬪戰時東方有剎利來年在盛壯身體丁大驍勇有力善解兵法兼知射術種種諸術多諸手伎善能調身勇於向敵大膽不懼心無驚畏見敵不退住所住處彎弓遠射能中於物箭不虛發勇捍直進能壞大陣大王若鬪戰時當用何者

王答佛言「用勇健者何以故鬪戰之法須勇健故南西北方亦復如是

佛告大王「如是大王若有沙門婆羅門五支不具不任福田復有五支滿足堪任福田施得大果得大利益極為熾盛果報增廣云何名為具於五支斷除五蓋云何斷除五蓋斷除欲蓋瞋恚睡眠調悔及疑自知除五欲名斷除五蓋云何滿足五支滿足無學戒解脫解脫知見若能滿足如是五支沙門婆羅門施得大果名大熾然果報深廣

爾時世尊即說偈言

「譬如有一人
驍勇有大力
兼善解射術
眾技悉備知
鬪戰須此人
當厚賜財寶
并與其爵賞
不擇其種姓
但錄其功勳
大王應如是
若能行善者
柔和修忍辱
能見四真諦
得入於聖位
供養黠慧者
不應擇種姓
住處悉應有
飲食并臥具
如此之供養
應有具戒者
於大洪流中
應作浮囊栰
并造作橋船
自渡亦濟他
安直多聞者
譬如有密雲
遍覆於世界
電光甚赫曜
雷音聲遠震
降注于大雨
土地普沾洽
眾卉木叢林
無不蒙潤者
禾稼既滋茂
農夫生悅慶
如是信施主
多聞能惠施
無有慳嫉者
潤澤喻飲食
勸讓益進與
如雷音遠震
譬如降注雨
大獲於子實
能修布施者
大獲於功德
後得涅槃樂

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊婆羅門種常生婆羅門家剎利種常生剎利家不

佛告王曰「汝今不應作如是語何以故有四種人一者從明入明二者從明入冥三者從冥入明四者從冥入冥何謂從冥入冥若有眾生生於下賤貧窮之者或生魁膾技巧之家或身羸瘦其形極黑聾盲瘖瘂諸根不具為他作使不得自在如此之人或身行惡業或口作惡業或心念不善身壞命終墮於地獄是名從冥入冥如從廁出復入一廁我說此人從冥入冥

「若如此人生於下賤及魁膾技巧或身羸瘦其形極黑聾盲瘖瘂諸根不具為他走使不得自在是名為冥若如此人能身行善能口行善能意行善身壞命終得生天上如此人從地而起得昇於床從床而起得乘於車從車而起得乘於馬從馬而起得乘於象從象而起得昇宮殿以是緣故我說從冥入明

「何謂從明入冥若有人生於剎利家或復生於婆羅門家或生大長者家多饒財寶巨富無量庫藏盈溢多諸僕從輔相大臣親友眷屬亦甚眾多身形端正有大威力如是之人是名為明若此之人身行惡業口行惡業意行惡業身壞命終墮於地獄如人從宮殿下墮於象上從象上下而乘於馬從馬上下而乘於車從車上下而坐於床從床而下墮落於地從地而墮墜於糞坑我說此人從明入冥

「何謂從明入明若有人生於剎利大婆羅門家或生長者多饒財寶巨富無量庫藏盈溢多諸僕從輔相大臣親友眷屬亦甚眾多身形端正有大威力此名為明如此之人身行善業口行善業意行善業身壞命終得生天上如似從一宮殿至於宮殿從象至象從馬至馬從車至車從床至床如此之人我說從明入明

爾時世尊即說偈言

「大王汝當知
貧窮不信者
瞋恚懷嫉妬
恒起惡覺觀
邪見無恭敬
沙門婆羅門
持戒及多聞
見則加罵辱
設有少財物
無有奉施心
毀罵施與者
如此之業緣
必墮於地獄
是業墮地獄
名從闇入闇
大王今當知
貧窮好施者
有信無瞋恚
慚愧而好施
沙門婆羅門
持戒及多聞
起敬禮問訊
常行正善行
自施讚施者
受者亦讚嘆
如是至後世
生三十三天
此名從此闇
將入於明處
大王又當知
大富而不信
心常懷瞋恚
常起貪嫉妬
邪見不恭敬
沙門婆羅門
持戒及多聞
見則加罵辱
無有奉施心
從此而命終
墮於惡地獄
名從明入闇
大王又當知
大富信無瞋
慚愧得具足
能捨大慳心
沙門婆羅門
持戒及多聞
起敬而問訊
常行於正善
自施讚施者
受者所歎譽
捨此身命已
以是果報故
生三十三天
此名從於明
而入於明處

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園波斯匿王於日中時乘駕輦輿往詣佛所身體塵坌爾時世尊而問王言「大王何故以日中來至於此身體塵坌

王白佛言「世尊國事廣大眾務猥多斷理庶訖來詣佛所以是之故身體坌塵

佛言「大王我今問汝隨汝意答大王譬如有人從東方來稟性正直未曾虛欺為眾所信設語王言『今者東方有大石山上連於天下連於地從東方來其所歷處所有林卉有生之類悉皆摧碎』南西北方亦復如是皆為眾人深生信心亦相謂言『今者四方有大石山一時俱至又無孔穴可逃避處天龍人鬼有生之類咸皆碎滅甚可怖畏』」佛告王曰「當於爾時設何方計而得免難

王言「世尊當爾之時更無方計唯信佛法修行真行更無餘方

佛言「大王如王所說乃至除信佛法更無餘計大王何故作如是語

波斯匿王白佛言「世尊設如灌頂受王位者象兵馬兵車兵步兵各嚴戰具如此大山無可共鬪刀箭弓矟無可用處若以呪術錢財貢獻如此之事無如之何亦復無有求名捔力諍勝之處是故世尊我言應修善法遠離虛妄除信佛法更無餘計

佛言「如是大王如是大王老山能壞壯年盛色病山能壞一切強健死山能壞一切壽命衰耗之山能壞一切榮華富貴妻子喪沒眷屬分離錢財亡失大王有如是四方碎壞世間隨逐於人實如汝言唯有修行真法除於佛法更無餘計

爾時世尊即說頌曰

「譬如四方有大山
廣大深厚無涯際
從四面來一時至
慞惶奔走無避處
象車馬兵不能拒
呪術財寶不能却
如是大王無常山
老病死山衰滅山
殘滅一切有生類
剎利首陀婆羅門
乃至下賤真陀羅
在家出家修梵行
及以全戒至毀禁
悉皆殘滅無遺餘
是以智人應修善
尊崇三寶行眾福
身口及意常清淨
現得名譽後生天

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王往詣佛所稽首佛足在一面坐祇洹中有長髮梵志七人復有裸形尼乾七人復有一衣外道七人身皆長大波斯匿王見諸外道在祇洹中經行彷徉波斯匿王從坐而起合掌敬心向諸外道自說「我是波斯匿王」如是三說佛告波斯匿王「何故見此長髮裸形一衣之人如此恭敬

王言「世尊我國有此三人阿羅漢中名為最勝

佛告王言「汝不善知他心所趣云何知是羅漢非羅漢也如共久處用意觀察爾乃可知持戒破戒雖復久處聰智能知愚者不知若其父母親里眷屬有死亡者可分別知若無此事難可了知若遭厄難為人強逼令行殺害或為女人私處逼迫而不犯戒可知堅實隨逐觀察乃能可知淨行不淨欲試其智聽其所說唯有智者善能分別唯有智人久處共住爾乃可知

王即讚佛言「善哉世尊如佛所說久處共住爾乃可知持戒破戒臨難別人觀察其行知淨不淨講說議論乃別其智凡此上說有智能知愚者不知久處乃知非可卒知何以故我所使人亦使著如是形服使遠至他國察彼國中或經八月或至十月作種種事已還來歸國五欲自恣一切所作如前無異是以知佛所說實是善說」王又白言「世尊我亦先知有如是事但卒不觀察便起恭敬

爾時世尊即說偈言

「不以見色貌
而可觀察知
若卒見人時
不可即便信
相貌似羅漢
實不攝諸根
形貌種種行
都不可分別
如似塗耳鐺
亦復如塗錢
愚者謂是金
其內實是銅
如是諸人等
癡闇無所知
外相似賢善
內心實毒惡
行時多將從
表於賢勝者

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有五國王共集一處各相謂言「五欲之中何者最妙」一王說曰「色為第一」次王說言「聲為第一」次王說言「味為第一」第四王言「香為第一」第五王言「細滑第一」諸王心意人各不同各見第一乃相謂言「我等心意所美不同各競其理可詣佛所稟受分別」波斯匿王而為上首共詣佛所五王爾時禮佛足已在一面立白佛言「世尊我等五王私共議論五欲之中何者第一一王說言色為第一如此五王所說不同各稱第一所說不同故來詣佛所諮問斯義何者第一

佛說「若於色中取其像貌心意封著稱適其意當於爾時設有妙色勝於此者但以所著為勝不顧色妙聲香味觸亦復如是乃至於觸受其相貌心意計著以為最勝

爾時有一婆羅門名曰卑嶷即從坐起偏袒右肩右膝著地合掌向佛白言「世尊欲有所說唯願聽許」佛告卑嶷「宜知是時

卑嶷即說偈言

「央伽大王畜寶鎧
摩竭提主得大利
佛出其國最上寶
名稱普聞如山王
譬如蓮華新敷榮
光映泉池香遍至
佛亦如日處虛空
光明周普照世界
諦視如來智慧力
猶如猛火炎熾盛
開諸眼目作大明
諸有疑惑來稟化
一切悉得決所疑

五王皆讚美偈訖各以上衣以用賞之爾時五王聞佛所說皆大歡喜從坐而去王去已後卑嶷合掌向佛即以五衣奉上於佛唯願納受佛即納受

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王身體肥大喘息極麁往詣佛所頂禮佛足在一面坐佛告王言「王今身體極為重大至於動轉出入息時極為大難

王白佛言「如是如是如世尊教今患此身以為慚愧用自譏呵

爾時世尊即說偈言

「夫人常當自憶念
若得飲食應知量
身體輕便受苦少
正得消化護命長

爾時烏帶摩納在於眾中王告摩納言「汝能受持此偈於我食時常能為我誦此偈不若能誦者我當賞汝日百金錢我之所食常當聽汝先我前食」烏帶摩納爾時答言「我能」佛重為波斯匿王種種說法示教利喜默然而住波斯匿王禮佛而退烏帶摩納小在後住受持此偈佛告摩納「王若食時恒為王說如此上偈

爾時波斯匿王日日減食身體日日轉小漸得輕便波斯匿王後至佛所身體輕便轉得端正白佛言「世尊我於今者奉佛勅教現身之中受無量樂南無佛婆伽婆至真等正覺知我現報現前利益由節食故

得勝毀壞從佛教
一法福田可厭患
明闇石山著一衣
諸王喘息名跋瞿

(七四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有摩納名阿脩羅鹽往詣佛所不善口意面於佛前加諸罵辱爾時如來見聞是已即說偈言

「行善不瞋恚
布施常實語
不瞋不害者
勝於懷惡忿
慳貪及妄語
親近惡人者
當知此眾生
積瞋如丘山
瞋恚如逸馬
制之由轡勒
控轡不名堅
制心乃名堅
是故我今者
名為善調御

爾時摩納即白佛言「我實愚闇所為不善面於佛前加諸罵辱唯願世尊哀受我懺

佛言「摩納知汝至心憐愍汝故受汝懺悔使汝從今善法增長無有退轉

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有摩納名曰卑嶷往詣佛所面於佛前不善口意罵詈世尊加諸誹謗種種觸惱爾時如來見聞是已語卑嶷言「譬如世間於大節會鋸無提日當於其夜汝於彼時頗以衣服瓔珞種種餚饍餉親戚不

卑嶷答言「實爾餉與

佛告卑嶷「若彼不受汝之所餉此餉屬誰

卑嶷答言「若彼不受我還自取

佛言「如是如是卑嶷汝於如來至真等正覺所面加罵辱作諸謗毀種種觸惱汝雖與我我不受取譬如世人有所捨與前者受取是名捨與亦名受取有人雖施前人不受是名為捨不名為受若人罵詈瞋打毀呰更還報者是名為捨是名為受若人罵詈瞋打毀呰忍不加報是名為捨不名為受

卑嶷言「瞿曇我聞先舊長老宿德咸作是言『世若有佛無上正真等正覺面前罵詈終不生惱』我今罵汝汝便生惱

爾時世尊即說偈言

「無有瞋恚者
於何而得瞋
調順正命者
無瞋汝當知
若瞋不報瞋
鬪戰難為勝
若不加報者
是則名為上
不瞋勝於瞋
行善勝不善
布施勝慳貪
實言勝妄語
不瞋不害者
常與賢聖俱
近諸惡人者
積瞋如丘山
瞋恚如狂馬
制之由轡勒
轡勒未為堅
制心乃名堅
是故我今者
名為善調乘

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊在祇洹外露地經行婆羅突邏闍極為惡性往詣佛所面於佛前惡口罵辱生大瞋惱加諸毀謗望佛慚恥爾時世尊見聞是已默然而住婆羅突邏闍見佛默然復作此言「汝今默然我已知汝墮於負處

爾時如來即說偈言

「除祛勝負者  寂滅安隱眠

婆羅門言「瞿曇我實有過嬰愚無智所為不善今我自知唯願世尊聽我懺悔

佛告婆羅門「汝於面前毀罵如來阿羅呵三藐三佛陀加諸誹謗種種觸惱汝實愚小癡惑無智所作不善我隨汝故受汝懺悔使汝善法增長履行不退」受懺悔已婆羅門甚大歡喜頂禮而去

(七七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊於其晨朝著衣持鉢入城乞食婆羅門突邏闍遙見如來疾走往趣到佛所已覆於佛前面加罵辱毀謗世尊種種觸惱又復掬土欲以坌佛然所掬土風吹自坌不能污佛

爾時如來見是事已即說偈言

「無瞋人所橫加瞋
清淨人所生毀謗
如似散土還自坌
譬如農夫種田殖
隨所種者獲其報
是人亦爾必得報

婆羅門言「我實有過嬰愚無智所為不善唯願如來聽我懺悔

佛言「汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所面加毀謗癡惑之甚如汝所說我愍汝故受汝懺悔使汝不退善法增長」婆羅門蒙佛聽許歡喜而去

(七八)

如是我聞

一時佛遊俱薩羅國還至舍衛國祇樹給孤獨園爾時有婆羅門名曰返戾聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園婆羅門而作是念「我當往至沙門瞿曇所彼有所說我當返戾」時婆羅門作是念已即詣佛所爾時世尊數千億眾前後圍遶而為說法世尊于時遙見彼婆羅門來默無所說婆羅門來到佛所語佛言「何不說法我欲聽之

爾時世尊即說偈言

「若求過短者
意欲譏彼闕
汝不清淨心
瞋恚極懷忿
諸佛所說法
終不能解悟
善順離諍訟
并祛不信心
遠離諸惱害
及以嫉妬想
若能如此者
善聽為汝說

婆羅門而作是念「瞿曇沙門已知我心」即起禮佛而作是言「我實有過所念不善唯願世尊受我懺悔」爾時世尊以憐愍故受其懺悔返戾歡喜頂禮而去

(七九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時無害摩納往詣佛所問訊安慰情報備到致問周訖在一面坐白佛言「瞿曇我名無害因此名故得無害不」佛言「汝身口意都不生害故稱無害

爾時世尊即說偈言

「身不毀害
口意亦然
是故號汝
名為無害

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊於其晨朝著衣持鉢入舍衛城次第乞食次到婆羅突邏闍大婆羅門家婆羅門清淨澡手即取佛鉢盛滿美飯以奉世尊於第二日及第三日亦次乞食至婆羅突邏闍婆羅門作是念「今此剃髮沙門數來乞食似我知舊

佛于爾時知婆羅門心之所念即說偈言

「天雨數數降
五穀數數熟
道人數數乞
檀越數數與
數數生天上
數數受果報
婦女數懷妊
數數生子息
數數𤛓牛乳
數數得酥酪
數數受於生
數數消滅盡
數數至於死
數數悲苦惱
亦復數數燒
數數埋塚墓
得斷後有道
則止不數數
若不數數生
亦不數數死
得不數數憂
亦不數號哭
爾時婆羅門
聞說是偈已
心生最上信
踊躍甚歡喜
即取世尊鉢
盛滿種種食
欲以授與佛
佛不為其受
所以不受者
為說法偈故

婆羅門白佛言「世尊我於今者所施之食奉上如來世尊不受當以與誰」佛言「我不見沙門婆羅門若魔若梵若食此食有能如法得消化者」佛復言「此食宜應若置無虫水中無虫草中

婆羅門承佛教勅尋以此食置無虫水中即時熾然烟炎俱出𭱖𭱖振爆聲大叫裂婆羅門作是言「沙門瞿曇所為神足實為希有於少食中尚作此變」婆羅門見斯事已即詣佛所頂禮佛足白佛言「唯願世尊聽我出家

佛言「善來比丘」鬚髮自落法衣著身便成沙門獲具足戒此族姓子信家非家出家修道晝夜精勤正念覺意在前志念堅固所作已辦梵行已立自身取證不受後有成阿羅漢心善得解脫

(八一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時舍衛城中婆私吒婆羅門女於佛法僧前心信清淨歸依三寶心不生疑苦習滅道亦不生疑得見四諦逮第一果見法同等其夫婆羅門姓婆羅突邏闍為夫所使足趺倒地從地起已叉手合掌向佛方所而作是言「南無佛陀如來至真等正覺真金之色圓光一尋身體方整如尼拘陀樹說法第一第七仙聖解脫世雄我之世尊

爾時其夫婆羅門聞婦此語極生瞋忿而罵詈言「汝是顛狂旃陀羅也誰今為此癡旃陀羅作蠱道也更無如汝極下賤者汝於三明大婆羅門所不能恭敬方禮禿頭瘦黑之人如此沙門共耶那邏延斷人種者極相讚嘆汝若信樂極深厚者咄我於今請與汝師共相講論

婦語夫言「我都不見若沙門婆羅門若天若魔若梵有能與佛共講論者」其婦復言「南無佛陀如來至真等正覺真金之色身體方整圓光一尋如尼拘陀樹說法第一第七仙聖解脫世雄我之世尊汝自知

婆羅門即詣佛所問訊已訖在一面坐說偈問曰

「摧壞何物得安眠
除却何法獲無憂
是何一法能死滅
瞿曇沙門為我說

爾時世尊說偈答言

「摧壞瞋恚得安眠
除滅瞋恚得無憂
瞋恚詐親能死害
摩納如是應當知
滅除瞋恚聖所讚
能害彼者得無憂

爾時世尊為婆羅門如應說法示教利喜次第為說施論戒論生天之論欲為不淨苦惱之本出要為樂廣示眾善白淨之法婆羅門聞佛所說心開意解踊躍歡喜佛知摩納心意調濡踊躍歡喜心無狐疑堪任法器為說一法堪任解悟如諸佛法為說四諦苦習盡道廣為說已婆羅突邏闍聞佛所說如白淨㲲易受染色即於坐上見四真諦了達諸法得法真際度疑彼岸不隨於他得無所畏即從坐起合掌向佛白言「世尊我已出離今欲歸依佛法僧寶盡我形壽為優婆塞不殺不盜不婬不妄語不飲酒」即於佛所得不壞信禮佛歸家

其婦見夫如上歎佛「我師如是汝共語耶」夫答婦言「我不見世間若沙門若婆羅門若天若魔若梵有能與佛共論議者」復語婦言「與我衣來」婦即與之既得衣已往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊唯願聽我於佛法中出家學道」佛即然許命一比丘度使出家既出家已稱出家法獨已專精餘如婆羅突邏闍經中廣說乃至得阿羅漢心得好解脫

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有一婆羅門名曰摩佉往至佛所問訊佛已在一面坐爾時摩佉白佛言「世尊今我家中若有一人來及三人來眾多人來我盡施與瞿曇我行如是施獲大福不也

佛時答「有實獲大福若施一人及眾多人悉皆施與獲得無量阿僧祇福

摩佉婆羅門即說偈言

「我今樂設祠
所以施復施
為求福德故
我今問牟尼
願聞佛所說
我今謂世尊
與梵天齊等
云何得解脫
云何至諸趣
云何階梵天
云何作正禮
及以為祠主
得生於梵天
壽命長無極

爾時世尊說偈答曰

「欲使設祠時
歡喜而施與
作已三時善
緣善故心喜
隨其安心施
悉能離過患
善除於貪欲
正斷欲解脫
若修慈無量
是名具足祀
便得心具足
於善趣亦生
如是祠祀者
是名為正祀
得生梵天上
壽命極長久

摩佉婆羅門聞佛所說作禮而去歡喜奉行

(八三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時剎利波羅毘空婆羅門往詣佛所問訊世尊在一面坐即說偈言

「剎利久修諸苦法
終不能得名為淨
婆羅門讀三圍陀
如是得名為清淨

爾時世尊說偈答言

「汝謂為清淨  其實為不淨

婆羅門問佛「汝說清淨道亦說無上清淨云何是淨道云何是無上清淨

佛偈答言

「乾竭欲淤泥
亦竭于瞋癡
是名無上淨
正見正思惟
正語及正業
正命憑正志
正念及正定
如是婆羅門
是名清淨道
數數習正觀
數數修正定
增廣於正定
得斷於貪欲
亦斷瞋恚癡

婆羅門言「汝說淨道已亦說無上清淨我今家事所纏辭退還歸」佛言「婆羅門宜知是時」婆羅門聞佛所說歡喜作禮而去

第一阿脩羅
卑嶷二瞋罵
返戾及無害
羅闍婆私吒
摩佉與剎利
是名為十種

別譯雜阿含經卷第四

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