別譯雜阿含[9]經卷第四
初誦第四
[13](六三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿闍世王將領四兵來,共波斯匿王交陣大戰。時,阿闍世王,韋提希子,破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王單乘一車,獨得入城。時,諸比丘入城乞食,見是事已,乞食訖,洗足,往詣佛所,頂禮佛足,在一面立。白佛言:「世尊!我等晨朝入城乞食,見阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵,極大鬪戰。波斯匿王所將四兵為彼所破,唯王一身,單乘一車,獨得入城。」
爾時,世尊聞斯事已,即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[15](六四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,摩竭提阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵,交兵大戰。波斯匿王大破阿闍世王所將兵[16]眾,并復擒得阿闍世王身。波斯匿王既得勝已,與阿闍世王同載一車,來詣佛所,頂禮佛足。時,波斯匿王白佛言:「世尊!此摩竭提阿闍世王,韋提希子,我於彼所,初無怨嫌。彼於我所,恒懷憎嫉。然其是我親友之子,以是之故,我今欲放,令得還國。」
佛言:「大王!可放令去。若能放彼王,於長夜有大利益。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](六五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王於閑靜處,作是思惟:「佛所教法,極有義利:能得現報無有熱惱、不待時節、能將於人到于善處、語諸人言:『汝等來!善示汝妙法、[2]夫為智者自身取證深得解達。須善友,須善同伴,恒應親友如是善友,不向惡友并惡知識,遠離惡伴。』」思惟是已,從坐處起,往詣佛所,在一面坐。白佛言:「世尊!我於閑處,作是思惟:『佛所教法有大義利:能招現報無諸熱惱、不待時節……乃至不與惡友交遊。』」
佛告王曰:「實爾,實爾。佛所教法,有大義利,能招現報,乃至不與惡伴交遊。我於往時,在王舍城耆梨跋提林。爾時,阿難比丘獨在靜處,作是思惟:『善知識者,梵行半體。』阿難起已,來至我所,頂禮我已,而作是言:『善知識者,梵行半體,非惡知識、惡伴、惡友。』我告阿難:『止!止!莫作是語。所以者何?夫善知識、善友、善伴,乃是梵行全體。又善友伴者,不與惡知識、惡友、惡伴而為徒黨。何以故?我以善知識故,脫於生死。是故當知,善知識者,梵行全體。如是之事,應分別知。』佛所說法,有大義利,能招現報,乃至不與惡友惡伴惡知識等而為伴黨。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](六六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王於閑靜處作是思惟:「頗有一法能得現利,及後世利?」作是念已,往詣佛所,頂禮佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!頗有一法能得現利、後世利不?」
佛告王曰:「我有一法,修行增廣,現在未來多所饒益。所謂修行不放逸法,現得利益,來世亦利。譬如大地,能生百穀。一切草木一切善法,亦因不放逸生。不放逸增長,不放逸廣大。[4]大王!猶如大地,一切種子,因地而生,因地增廣。一切眾生,因不放逸,亦復如是。一切根香中,黑堅實香最為第一,此事亦爾,一切善法,因不放逸。堅實香中,赤栴檀為第一,此事亦爾,一切善法,因不放逸為本。不放逸者,是實法因。不放逸者,善法生處。一切華鬘中,乾陀婆梨琴華鬘最為第一。一切善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切水生華中,青蓮華第一。一切善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切畜生跡中,象跡最大。一切善法中,不放逸第一。餘如上說。
「如與賊戰,能先[A2]出鬪,名為第一。一切善法,不放逸第一。餘如上說。
「一切獸中,師子第一。善法之中,不放逸第一。餘如上說。
「一切樓觀,高波那[5]寫最為第一。善法之中,不放逸第一。餘如上說。
「一切閻浮提樹,閻浮提界上樹最為第一。善法之中,不放逸為第一。餘如上說。
「一切[6]詹婆羅樹中,鳩羅[7]苦婆羅最為第一。諸善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切波吒羅樹中,錦文芭吒羅為第一。諸善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切樹中,波[8]利質多羅為第一。諸善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切山中,須彌山第一。諸善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切金中,閻浮檀金第一。諸善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切妙衣,迦尸衣第一。諸善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切色中,白為第一。諸善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切鳥中,金翅為第一。諸善法中,不放逸第一。餘如上說。
「一切明中,日光為第一。不放逸法,亦復如是。餘如上說。
「[9]如上說諸修行善行,不放逸者是其根本,是其生因。是故大王,汝今應修不放逸法,亦應依止不放逸法。王若如是,王之夫人,及以妃后,亦不放逸;王子大臣,及諸官屬亦復如是。若不放逸,即是守護中宮[1]內外。以不放逸故,倉庫盈滿。王不放逸,則為自護,并護一切。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[2](六七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王於閑靜處,作是思惟:「世有三法:一者可憎,二不可愛,三不可追念。何謂可憎?所謂老也。何謂不可愛?所謂病也。何謂不可追念,所謂死也。」波斯匿王思惟是已,即從坐起,往詣佛所,頂禮佛已,在一面坐。白佛言:「世尊!我於靜處作是思惟:『世有三法:一者可憎,二者不可愛,三者不可追念。何謂可憎?所謂老也。何謂不可愛?所謂病也。何謂不可追念?所謂死也。』」
佛告王曰:「如是!如是!此三種法實如王言。」佛言:「大王!世間若無此三,佛不[3]出世,亦不說法。以有此三故,佛出世為眾說法。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[5](六八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!布施之時,應與何處?」佛答王曰:「修布施者,隨意所樂,布施於彼。」
王復問佛:「布施何處,得大果報?」
佛答王曰:「汝問異前。我今問汝,隨汝意答。如出軍陣,欲鬪戰時,如東方有剎利,盛壯有力,然其不能善解兵法,亦復不知善調其身,及以射術,畏憚前敵,生于驚懼,每常先退,不能住其所止之處;射箭不遠,設復射箭,終無所中,不堪處彼大陣之中。大王若鬪戰時,有如此人,王當安慰,汝親近我,當重賞賜。王能爾不?」
王言:「世尊!我實不用如是之人。何以故?鬪戰之時,所不須故。」
「南方有婆羅門,西方有毘舍,北方有首陀,亦復如是。如此人等,王當用不?」
王言:「若鬪戰時,皆所不用。」
佛言:「若鬪戰時,東方有剎利來,年在盛壯,身體[6]丁大,驍勇有力,善解兵法,兼知射術,種種諸術,多諸手[7]伎,善能調身,勇於向敵,大膽不懼,心無驚畏,見敵不退,住所[8]住處;彎弓遠射,能中於物,箭不虛發,勇[9]捍直進,能壞大陣。大王若鬪戰時,當用何者?」
王答佛言:「用勇健者。何以故?鬪戰之法,須勇健故。南西北方,亦復如是。」
佛告大王:「如是。大王!若有沙門、婆羅門,五支不具,不任福田。復有五支滿足,堪任福田,施得大果,得大利益,極為熾盛,果報增廣。云何名為具於五支?斷除五蓋。云[A3]何斷除五蓋[A4]?斷除欲蓋、瞋恚、睡眠、[10]調悔及疑。自知除五欲,名斷除五蓋。云何滿足五支?滿足無學戒、定、慧、解脫、解脫知見。若能滿足如是五支,沙門、婆羅門,施得大果,名大熾然,果報深廣。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](六九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!婆羅門種常生婆羅門家,剎利種常生剎利家不?」
佛[2]告王曰:「汝今不應作如是語。何以故?有四種人:一者從明入明,二者從明入冥,三者從冥入明,四者從冥入冥。何謂從冥入冥?若有眾生生於下賤、貧窮之者,或生魁膾技巧之家,或身羸瘦,其形極黑,聾盲瘖瘂,諸根不具,為他作使,不得自在。如此之人,或身行惡業,或口作惡業,或心念不善,身壞命終,墮於地獄,是名從冥入冥。如[3]從廁出,復入一廁,我說此人從冥入冥。
「若如此人,生於下賤及魁膾技巧,或身羸瘦,其形極黑,聾盲瘖瘂,諸根不具,為他走使,不得自在,是名為冥。若如此人,能身行善,能口行善,能意行善,身壞命終,得生天上。如此人從地而起,得昇於床。從床而起,得乘於車。從車而起,得乘於馬。從馬而起,得乘於象。從象而起,得昇宮殿。以是緣故,我說從冥入明。
「何謂從明入冥?若有人生於剎利家,或復生於婆羅門家,或生大長者家,多饒財寶,巨富無量,庫藏盈溢,多諸僕從,輔相大臣,親友眷屬,亦甚眾多,身形端正,有大威力,如是之人,是名為明。若此之人,身行惡業,口行惡業,意行惡業,身壞命終,墮於地獄。如人從宮殿下墮於象上,從象上下而乘於馬,從馬上下而乘於車,從車上下而坐於床,從床[4]而下墮落於地,從地而墮墜於糞坑,我說此人從明入冥。
「何謂從明入明?若有人生於[5]剎利大婆羅門家,或生長者,多饒財寶,巨富無量,庫藏盈溢,多諸僕從,輔相大臣,親友眷屬,亦甚眾多,身形端正,有大威力,此名為明。如此之人,身行善業,口行善業,意行善業,身壞命終,得生天上。如似從一宮殿至於宮殿,從象至象,從馬至馬,從車至車,從床至床。如此之人,我說從明入明。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7](七〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王於日中時,乘駕輦輿,往詣佛所,身體塵坌。爾時,世尊而問王言:「大王!何故以日中來至於此,身體塵坌?」
王白佛言:「世尊!國事廣大,眾務猥多,斷理[8]庶訖,來詣佛所,以是之故,身體坌塵。」
佛言:「大王!我今問汝,隨汝意答。大王!譬如有人從東方來,稟性正[9]直,未曾虛欺,為眾所信。設語王言:『今者東方有大石山,上連於天,下連於地。從東方來,其所歷處所,有林卉有生之類,悉皆摧碎。』南西北方,亦復如是,皆為眾人,深生信心,亦相謂言:『今者四方有大石山,一時俱至,又無孔穴可逃避處,天龍人鬼,有生之類,咸皆碎滅,甚可怖畏。』」佛告王曰:「當於爾時,設何方計而得免難?」
王言:「世尊!當爾之時,更無方計,唯信佛法,修行真行,更無餘方。」
佛言:「大王!如王所說,乃至除信佛法,更無餘計。大王!何故作如是語?」
波斯匿王白佛言:「世尊!設如灌頂受王位者,象兵、馬兵、車兵、步兵,各嚴戰具,如此大山,無可共鬪,刀箭弓矟,無可用處。若[10]以呪術,錢財貢獻,如此之事,無如之何,亦復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊!我言應修善法,遠離虛妄,除信佛法,更無餘計。」
佛言:「如是大王!如是大王!老山能壞壯年盛色,病山能壞一切強健,死山能壞一切壽命,衰耗之山能壞一切榮華富貴,妻子喪沒,眷屬分離,錢財亡失。大王!有如是四方碎壞世間,隨逐於人,實如汝言,唯有修行真法,除於佛法,更無餘計。」
爾時,世尊即說頌曰:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](七一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王往詣佛所,稽首佛足,在一面坐。時,祇洹中有長髮梵志七人,復有裸形尼乾七人,復有一衣外道七人,身皆長大。波斯匿王見諸外道在祇洹中,經行彷徉。時,波斯匿王從坐而起,合掌敬心,向諸外道,自說:「我是波斯匿王。」如是三說。佛告波斯匿王:「何故見此長髮裸形一衣之人如此恭敬?」
王言:「世尊!我國有此三人,阿羅漢中,名為最勝。」
佛告王言:「汝不善知他心所趣,云何知是羅漢非羅漢也?如共久處,用意觀察,爾乃可知。持戒破戒,雖復久處,聰智能知,愚者不知。若其父母,親里眷屬,有死亡者,可分別知。若無此事,難可了知。若遭厄難,為人[4]強逼,令行殺害。或為女人私處逼迫,而不犯戒。可知堅實。隨逐觀察,乃能可知,淨行不淨,欲試其智,聽其所說,唯有智者,善能分別。唯有智人,久處共住,爾乃可知。」
王即讚佛言:「善哉!世尊!如佛所說,久處共住,爾乃可知。持戒破戒,臨難別人,觀察其行,知淨不淨,講說議論,乃別其智凡,此上說有智能知,愚者不知。久處乃知,非可卒知。何以故?我所使人,亦使著如是形服,使遠至他國,察彼國中,或經八月,或至十月,作種種事已,還來歸國。五欲自恣,一切所作,如前無異。是以知佛所說實是善說。」王又白言:「世尊!我亦先知有如是事,但卒不觀察,便起恭敬。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7](七二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有五國王共集一處,各相謂言:「五欲之中,何者最妙?」一王說曰:「色為第一。」次王說言:「聲為第一。」次王說言:「味為第一。」第四王言:「香為第一。」第五王言:「細滑第一。」諸王心意,人各不同,各見第一,乃相謂言:「我等心意,所美不同,各競其理,可詣佛所,稟受分別。」波斯匿王而為上首,共詣佛所。五王爾時禮佛足已,在一面立。白佛言:「世尊!我等五王私共議論五欲之中,何者第一?一王說言,色為第一。如此五王,所說不同,各稱第一。所[8]說不同故,來詣佛所,[9]諮問斯義,何者第一?」
佛說:「若於色中,取其像貌,心意封著,稱適其意。當於爾時,設有妙色勝於此者,但以所著為勝,不顧色妙。聲香味觸,亦復如是,乃至於觸受,其相貌心意計著,以為最勝。」
爾時,有一婆羅門名曰卑嶷,即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:「世尊!欲有所說,唯願聽許。」佛告卑嶷:「宜知是時。」
卑嶷即說偈言:
五王皆讚美[10]偈訖,各以上衣以用賞之。爾時,五王聞佛所說,皆大歡喜,從坐而去。王去已後,卑嶷合掌向佛,即以五衣奉上於佛,唯願納受,佛即納受。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](七三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王身體肥大,喘息極麁,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。佛告王言:「王今身體極為重大,至於動轉,出入息時,極為大難。」
王白佛言:「如是,如是。如世尊教,今患此身,以為慚愧,用自譏呵。」
爾時,世尊即說偈言:
爾時,烏帶摩納在於眾中。王告摩納言:「汝能受持此偈,於我食時,常能為我誦此偈不?若能誦者,我當賞汝日百金錢,我之所食常當聽汝先我前食。」烏帶摩納爾時答言:「我能。」佛重為波斯匿王種種說法,示教利喜,默然而住。波斯匿王禮佛而退,烏帶摩納小在後住,受持此偈。佛告摩納:「王若食時,恒為王說如此上偈。」
爾時,波斯匿王日日減食,身體日日[2]轉小,漸得輕便。波斯匿王後至佛所,身體輕便,轉得端正。白佛言:「世尊!我於今者奉佛勅教,現身之中受無量樂。南無佛、婆伽婆、至真、等正覺!知我現報現前利益,由節食故。」
[4](七四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名阿脩羅鹽,往詣佛所,不善口意,面於佛前,加諸罵辱。爾時,如來見聞是已,即說偈言:
爾時,摩納即白佛言:「我實愚闇,所為不善,面於佛前,加諸罵辱。唯願世尊哀受我懺。」
佛言:「摩納!知汝至心,憐愍汝故,受汝懺悔,使汝從今善法增長,無有退轉。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[5](七五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰卑嶷,往詣佛所,面於佛前,不善口意,罵詈世尊,加諸誹謗種種觸惱。爾時,如來見聞是已,語卑嶷言:「譬如世間,於大節會,鋸無提日。當於其夜,汝於彼時,頗[6]以衣服、瓔珞、種種餚饍,餉親戚不?」
卑嶷答言:「實爾!餉與。」
佛告卑嶷:「若彼不受汝之所餉,此餉屬誰?」
卑嶷答言:「若彼不受,我還自取。」
佛言:「如是,如是。卑嶷!汝於如來、至真、等正覺所,面加罵辱,作諸謗毀,種種觸惱。汝雖與我,我不受取。譬如世人,有所捨與,前者受取,是名捨與,亦名受取。有人雖施,前人不受,是名為捨,不名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰,更還報者,是名為捨,是名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰,忍不加報,是名為捨,不名為受。」
卑嶷言:「瞿曇!我聞先舊長老宿德咸作是言:『世若有佛、無上[7]正真、等正覺,面前罵詈,終不生惱。』我今罵汝,汝便生惱。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[10](七六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊在祇洹外露地經行。時,婆[11]羅突邏闍極為惡性,往詣佛所,面於佛前,惡口罵辱,生大瞋惱,加諸毀謗,望佛慚恥。爾時,世尊見[12]聞是已,默然而住。時,婆羅突邏闍見佛默然,復作此言:「汝今默然,我已知汝墮於負處。」
爾時,如來即說偈言:
婆羅門言:「瞿曇!我實有過,嬰愚無智,所為不善,今我自知,唯願世尊聽我懺悔。」
佛告婆羅門:「汝於面前,毀罵如來、阿羅呵、三藐三佛陀,加諸誹謗,種種觸惱,汝實愚小,癡惑無智,所作不善,我隨汝故,受汝懺悔,使汝善法增長,履行不退。」受懺悔已,婆羅門甚大歡喜,頂禮而去。
[13](七七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食。時,婆羅門突邏闍遙見如來,疾走往趣,到佛所已,[14]覆於佛前,面加罵辱,毀謗世尊,種種觸惱。又復掬土欲以坌佛,然所掬土,風吹自坌,不能污佛。
爾時,如來見是事已,即說偈言:
婆羅門言:「我實有過,嬰愚無智,所為不善,唯願如來聽我懺悔。」
佛言:「汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所,面加毀謗,癡惑之甚,如汝所說。我愍汝故,受汝懺悔,使汝不退,善法增長。」婆羅門蒙佛聽許,歡喜而去。
[3](七八)
如是我聞:
一時,佛遊俱薩羅國,還至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有婆羅門名曰[4]返戾,聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園。時,婆羅門而作是念:「我當往至沙門瞿曇所,彼有所說,我當返戾。」時,婆羅門作是念已,即詣佛所。爾時,世尊數千億眾前後圍遶,而為說法。世尊于時遙見彼婆羅門來,默無所說。時,婆羅門來到佛所,語佛言:「何不說法?我欲聽之。」
爾時,世尊即說偈言:
時,婆羅門而作是念:「瞿曇沙門已知我心。」即起禮佛,而作是言:「我實有過,所念不善,唯願世尊受我懺悔。」爾時,世尊以憐愍故,受其懺悔。返戾歡喜,頂禮而去。
[6](七九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,無害摩納往詣佛所,問訊安慰,情報備到,致問周訖,在一面坐。白佛言:「瞿曇!我名無害,因此名[7]故,得無害不?」佛言:「汝身口意都不生害,故稱無害。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[9](八〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊於其晨朝,著衣持鉢,入舍衛城,次第乞食,次到婆羅[10]突邏闍大婆羅門家。時,婆羅門清淨澡手,即取佛鉢,盛滿美[11]飯,以奉世尊。於第二日及第三日,亦次乞食,至婆羅突邏闍。婆羅門作是念:「今此剃髮沙門數來乞食,似我知舊。」
佛于爾時知婆羅門心之所念,即說偈言:
時,婆羅門白佛言:「世尊!我於今者所施之食,奉上如來,世尊不受,當以與誰?」佛言:「我不見沙門婆羅門,若魔若梵,若食此食,有能如法得消化者。」佛復言:「此食宜應若置無虫水中,無虫草中。」
時,婆羅門承佛教勅,尋以此食置無虫水中。即時熾然烟炎俱出,[14]𭱖𭱖振爆聲大叫裂。婆羅門作是言:「沙門瞿曇所為神足,實為希有!於少食中,尚作此變。」婆羅門見斯事已,即詣佛所,頂禮佛足,白佛言:「唯願世尊聽我出家。」
佛言:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣著身,便成沙門,獲具足戒。此族姓子,信家非家,出家修道,晝夜精勤,正念覺意,在前志念堅固,所作已辦,梵行已立,自身取證,不受後有,成阿羅漢,心善得解脫。
[15](八一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,舍衛城中婆私吒婆羅門女,於佛法僧前,心信清淨,歸依三寶,心不生疑,苦[16]習滅道,亦不生疑,得見四諦,逮第一果,見法同等。其夫婆羅門姓,婆羅突邏闍為夫所使,足[17]趺倒地,從地起已,叉手合掌,向佛方所,而作是言:「南無佛陀、如來、至真、等正覺,真金之色,圓光一尋,身體方整,如尼拘陀樹,說法第一,第七仙聖,解脫世雄,我之世尊。」
爾時,其夫婆羅門聞婦此語,極生瞋忿,而罵詈言:「汝是顛狂旃陀羅也。誰今為此癡旃陀羅,作蠱道也?更無如汝極下賤者,汝於三明大婆羅門所不能恭敬,方禮禿頭瘦黑之人,如此沙門,共耶那[1]邏延斷人種者,極相讚嘆。汝若信樂極深厚者,咄我於今,請與汝師,共相講論。」
婦語夫言:「我都不見若沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵,有能與佛共講論者。」其婦復言:「南無佛陀、如來、至真、等正覺,真金之色,身體方整,圓光一尋,如尼拘陀樹,說法第一,第七仙聖,解脫世雄,我之世尊,汝自知。」
時,婆羅門即詣佛所,問訊已訖,在一面坐,說偈問曰:
爾時,世尊說偈答言:
爾時,世尊為婆羅門如應說法,示教利喜,次第為說施論、戒論、生天之論,欲為不淨苦惱之本,出要為樂,廣示眾善白淨之法。時,婆羅門聞佛所說,心開意解,踊躍歡喜。佛知摩納心意調濡,踊躍歡喜,心無狐疑,堪任法器,為說一法,堪任解悟,如諸佛法,為說四諦,苦習盡道,廣為說已。時,婆羅突邏闍聞佛所說,如白淨㲲易受染色,即於坐上,見四真諦,了達諸法,得法真際,度疑彼岸,不隨於他,得無所畏,即從坐起,合掌向佛[3]白言:「世尊!我已出離。今欲歸依佛法僧寶,盡我形壽為優婆塞,不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。」即於佛所,得不壞信,禮佛歸家。
其婦見夫如上歎佛,「我師如是,汝共語耶?」夫答婦言:「我不見世間若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵,有能與佛共論議者。」復語婦言:「與我衣來。」婦即與之,既得衣已,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!唯願聽我於佛法中出家學道。」佛即然許,命一比丘,度使出家。既出家已,稱出家法,獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣說,乃至得阿羅漢,心得好解脫。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[4](八二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有一婆羅門名曰摩佉,往至佛所,問訊佛已,在一面坐。爾時,摩佉白佛言:「世尊!今我家中,若有一人來,及三人來,眾多人來,我盡施與。瞿曇!我行如是施,獲大福不[5]也?」
佛時答:「有,實獲大福。若施一人,及眾多人,悉皆施與,獲得無量阿僧祇福。」
摩佉婆羅門即說偈言:
爾時,世尊說偈答曰:
時,摩佉婆羅門聞佛所說,作禮而去,歡喜奉行。
[10](八三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,剎利波羅毘空婆羅門往詣佛所,問訊世尊,在一面坐,即說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
婆羅門問佛:「汝說清淨道,亦說無上清淨。云何是[12]淨道?云何是無上清淨?」
[13]佛偈答言:
婆羅門言:「汝說淨道已,亦說無上清淨。我今家事所纏,辭退還歸。」佛言:「婆羅門!宜知是時。」婆羅門聞佛所說,歡喜作禮而去。
校注
[0395009] 經【大】,經初誦【宋】【元】【明】【聖】 [0395010] (人名…錄)六字【大】,〔-〕【宋】【元】 [0395011] 今【大】,〔-〕【明】 [0395012] 初誦第四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0395013] [No. 99(1236)] [0395014] 疾【大】,嫉【宋】【元】【明】【聖】 [0395015] [No. 99(1237)] [0395016] 眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0396001] [No. 99(1238)] [0396002] 夫【大】,大【宋】【元】 [0396003] [No. 99(1239)] [0396004] 大【大】,天【宋】【元】【明】 [0396005] 寫【大】,羅【元】【明】【聖】 [0396006] 詹【大】,薝【明】 [0396007] 苦【大】,薝【元】【明】 [0396008] 利【大】,梨【宋】【元】【明】 [0396009] 如上說【大】,上【宋】【元】【明】 [0397001] 內外【大】,外內【宋】【元】【明】【聖】 [0397002] [No. 99(1240), No. 125(26.6)] [0397003] 出世【大】,出也【宋】 [0397004] 進【大】,定【宋】【元】【明】 [0397005] [No. 99(1145)] [0397006] 丁【大】,長【宋】【元】【明】 [0397007] 伎【大】,技【元】【明】 [0397008] 住【大】,往【宋】【元】【明】 [0397009] 捍【大】,悍【元】【明】 [0397010] 調【大】,掉【元】【明】 [0397011] 技【大】*,伎【宋】【聖】* [0397012] 直【大】,置【元】【明】 [0398001] [No. 99(1146)] [0398002] 告【大】,答【宋】【元】【明】 [0398003] 從【大】,前【宋】【元】【明】【聖】 [0398004] 而【大】,上【聖】 [0398005] 剎利【大】,剎利家【宋】【元】【明】 [0398006] 瞋【大】,明【聖】 [0398007] [No. 99(1147)] [0398008] 庶【大】,麁【宋】【元】【明】【聖】 [0398009] 直【大】,真【宋】【元】【明】【聖】 [0398010] 以【大】,無【明】 [0399001] 涯【大】,崖【元】【明】【聖】 [0399002] 尊【大】,遵【宋】【元】【明】【聖】 [0399003] [No. 99(1148)] [0399004] 強逼【大】,逼迫強【宋】【元】【明】【聖】 [0399005] 鐺【大】,璫【宋】【元】【明】【聖】 [0399006] 善【大】,聖【宋】【元】【明】 [0399007] [No. 99(1149)] [0399008] 說【大】,謂【宋】【元】【明】【聖】 [0399009] 諮【大】,〔-〕【宋】【聖】 [0399010] 偈訖【大】,說竭【宋】【元】【明】【聖】 [0400001] [No. 99(1150)] [0400002] 轉【大】,漸【聖】 [0400003] 山【大】,生【宋】【聖】 [0400004] [No. 99(1151)] [0400005] [No. 99(1152)] [0400006] 以【大】,有【宋】【元】【明】 [0400007] 正【大】,至【宋】【元】【明】 [0400008] 馬【大】,象【宋】【元】【明】 [0400009] 由【大】,如【宋】【元】【明】 [0400010] [No. 99(1153)] [0400011] 羅【大】,羅門【聖】 [0400012] 聞【大】,罵【宋】【元】【明】 [0400013] [No. 99(1154)] [0400014] 覆【大】,復【元】【明】【聖】 [0401001] 殖【大】,植【宋】【元】【明】 [0401002] 報【大】,果【聖】 [0401003] [No. 99(1155)] [0401004] 返【大】*,反【宋】*【元】*【明】* [0401005] 祛【大】,袪【明】 [0401006] [No. 99(1156)] [0401007] 故【大】,致【宋】 [0401008] 害【大】,言【宋】【元】【明】【聖】 [0401009] [No. 99(1157)] [0401010] 突邏闍【大】,䟦羅殊【聖】 [0401011] 飯【大】,飲【聖】 [0401012] 𤛓【大】,搆【聖】 [0401013] 止【大】,心【宋】 [0401014] 𭱖𭱖【大】,湒湒【宋】【元】【明】 [0401015] [No. 99(1158)] [0401016] 習【大】*,集【元】【明】* [0401017] 趺【大】,跌【明】 [0402001] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】 [0402002] 却【大】,祛【宋】【元】【明】【聖】 [0402003] 白【大】,白佛【宋】【元】【明】 [0402004] [No. 99(1159)] [0402005] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0402006] 求【大】,來【明】 [0402007] 主【大】,王【元】【明】 [0402008] 祀【大】*,禮【宋】【元】【明】【聖】* [0402009] 名【大】,多【元】【明】 [0402010] [No. 99(1160)] [0402011] 圍【大】,韋【明】【聖】 [0402012] 淨【大】,清淨【宋】【元】【明】 [0402013] 佛【大】,佛說【宋】【元】【明】【聖】 [0402014] (第一阿脩羅…是名為十種)五言六句【大】,(第一阿脩羅卑嶷二種瞋罵及反戾婆私吒摩佉剎利以是十種名為十)七言四句【宋】【元】【明】 [0402015] 二【大】,十【宋】 [0402016] 婆【大】,〔-〕【聖】 [0402017] 種【大】,〔-〕【聖】 [0403001] 經【大】,經初誦【明】 [0403002] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 100 別譯雜阿含經
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